"Шива-катха-амрита"
("Нектар историй о Шиве")

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

Глава 10
ТРЙАМБАКЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Соманатха-джйотирлингам
Шришайла-Маллешвара-джйотирлингам
Махакалешвара-джйотирлингам
Омкарешвара-джйотирлингам
Вайдьянатхешвара-джйотирлингам
Бхимашанкара-джйотирлингам
Рамешвара-джйотирлингам
Нагешвара-джйотирлингам
Вишванатха-джйотирлингам
Трйамбакешвара-джйотирлингам
Кедарешвара-джйотирлингам
Гхриштишвара(Гхришнешвара)-джйотирлингам
Шива-катха-амрита II Вступление
Сати-дэви
Кумара Самбхава-Таракасура Вадха
История Вринды
Минакши


ТРЙАМБАКЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Бхаджан о Трйамбакешвара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 3:47

   Паллави (припев):

   Чаранам ("стопа", куплеты):

   Значение:

   О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

   О Трйамбакеша! Ты пребываешь в горных грядах Сахья (Сахиадри, западные гхаты). Даже Брахма (Творец) и Вишну (Хранитель) не в состоянии постичь Твою великодушную космическую форму. Твоё сострадание благословило людей священной рекой Гаутами (известной как Годавари – величайшая река Южной Индии). Ты символически изображаем сиянием Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).

   Шлока (стих):

   Я молюсь Трйамбакешваре, пребывающему на вершине Сахиадри (западные гхаты), пречистому, чей храм расположен у истока священной реки Годавари. Лицезрением (даршаном) этого Господа сразу же смываются все грехи.

   * * *

   Это священное место находится около города Насик (одно из четырёх священных мест проведения главного индуистского фестиваля Кумбха-мела; остальные три – Уджджайн, Праяг и Харидвар) в штате Махараштра (Западная Индия) в горных грядах западных гхатов (водораздельных хребтов). Во вторую эпоху, т.е. в трета-югу, Лакшмана, брат Рамы, отрезал нос и уши демонице Шурпанакхе, которая плутовато делала эротические выпады в сторону Рамы и Лакшманы, в то время как она питала зависть к утончённой красоте Ситадеви, супруге Рамы и воплощению Лакшми (богине процветания). Трйамбакешвара явился здесь намного раньше этого события.

   Однажды Брахма и Вишну встретились на горе Сахиадри и стали обсуждать, кто выше всех в Троице. В это время перед Ними явилось сияние. Брахма устремился ввысь на своём средстве передвижения, лебеде, чтобы найти вершину этой сияющей колонны; Вишну обратился в вепря и стал рыть землю длинными и острыми клыками, чтобы найти основание колонны света. Несмотря на огромные усилия, Вишну потерпел неудачу и вернулся к исходному месту для встречи с Брахмой, который также вернулся, так как и Его усилия оказались напрасными. Однако Брахма хвастливо заявил: “Я видел конец лингама (сияющей колонны). Этот цветок кетаки – свидетель. Кроме того, эта корова – ещё один свидетель”. В тот же миг явился Шива в Его изначальной форме с солнцем, луной и огнём в качестве Его трёх глаз (как Трйамбака). Он проклял Творца: “За произнесённую Тобой ложь у Тебя не будет ни одного храма, в котором люди бы поклонялись Тебе”. Он проклял цветок кетаки как неподходящий для использования при поклонении Шиве. Наконец, Он проклял корову, сказав, что будут поклоняться только её задней части, а не передней.

   В качестве акта раскаяния Брахма совершал аскезу на близлежащем холме, который теперь известен как Брахмагири (холм Брахмы). В то время Он истово молился Шиве следующим образом:

   Паллави (припев):

   Чаранам (“стопа”, куплеты):

   Значение:

   Шамбхо, Шамбхо! Шива, Ты – воплощение нады (духовного звучания). Ты вдохновляешь мою интуицию внутренним постижением сияния Омкары в моём сердце, поскольку сама Твоя форма – Омкара.

   1. Изречённое устно – это форма Парвати. Она также и Веды. O Господь! Ты – значение всех слов. Ты – цель всех существ, растворяющихся в Тебе. Поэтому Парвати и Шива неразделимы. Они символизируют шрити и лайя, высоту тона и ритм, а также слово и его значение.

   2. Вся литература происходит из санскритской буквы Ом, которая состоит из А+У+М. Слово и значение обширно преподаются исконным звуком Ом. Лайя и шрити вложены в эту священную исконную букву-корень. О Шива! Я представляю Тебя, медитирую на Тебя и поклоняюсь Тебе в этом аспекте. В итоге я всегда наслаждаюсь Сат-Чид-Анандой (Истиной-Осознанием-Блаженством).

   Позже (после истории с колонной света) святой мудрец Гаутама и Его жена Ахалья совершали здесь аскезу. В то время там разразился страшный голод. Несколько мудрецов, живших в окрестностях уединённой обители Гаутамы, искали у Него спасения от ужасного голода. Силой аскезы Гаутама в мгновение ока сотворил большое озеро и повелел всем им совершать омовение в нём. Каждый день перед омовением Он разбрасывал зёрна рядом со своим жилищем. К полудню зёрна прорастали и созревали, и мудрецы пожинали урожай, наслаждаясь обильным обедом. Таким образом, все были счастливы и довольны, продолжая вести свой обычный образ жизни. Дни сменяли друг друга в приятной атмосфере.

   Однако осознавая поразительное могущество аскезы великого мудреца Гаутамы, некоторые из мудрых святых задались таким вопросом: “Почему бы нам не попытаться достичь долговременного блага для мира в целом с помощью могущества Гаутамы?” Работая над претворением в жизнь этого благородного замысла, все они действовали так, словно они завидуют, и, в сотрудничестве с другими святыми, силой мысли Они сотворили умирающую корову и привели её пастись на сотворённое Гаутамой поле быстро растущего риса.

   Гаутама открыл глаза после медитации и заметил вред, причиняемый урожаю. Он обеспокоился, что мудрецы могут остаться без пищи, если корова съест весь урожай. Маленьким пучком травы Он легонько стукнул корову, чтобы отогнать её прочь. Даже от этого незначительного толчка корова сразу же умерла, и внезапно все мудрецы собрались вокруг Него и подняли большой шум, говоря: “Гаутама! Ты взял на себя ужасный грех убийства коровы”. Гаутама смиренно попросил их: “Пожалуйста, решите, что Мне необходимо сделать в качестве ритуала искупления Моего греха. Я сделаю так, как Вы скажете” (стоит отметить, что воистину скромный и хороший человек никогда не бросает вызов решению старших, даже если он знает, что оно ошибочно). “Смирение – отличительный признак гения”. Мудрецы сказали в один голос: “Сделай так, чтобы река Ганга текла с головы Шивы вниз к этому месту”. Совершённая после этого Гаутамой суровая аскеза умилостивила Шиву, явившегося из уже существующего там лингама и высвободившего поток Ганги. Переполненные великой радостью Гаутама и другие мудрецы воспели славное явление Шивы следующим образом:

   Паллави (припев):

   Чаранам (“стопа”, куплеты):

   Значение:

   О Шива! Ты явился и радостно танцевал, умилостивленный аскезой Гаутамы. Ритм таддхим-такадхим (индийского танца) – звучный и громкий. Своим легендарным танцем Ты возвышаешь всех нас, благословляя нас вдохновением и воодушевлением. Тебя воистину называют танцующим Шивой.

   1. Твоя милость просветляет мой разум. Пусть все мои достижения будут иметь длительное влияние благодаря Твоему состраданию. Да буду я благословлён несравненной чистотой. Пусть моё продвижение во всех аспектах моей жизни, как материальных, так и духовных, будет устойчивым и непрерывным. Обуздывая стремительный напор Ганги в локонах своих волос на голове, Ты милостиво высвобождаешь священную реку Гангу, текущую вниз ради всеобщего блага.

   2. Милостиво прими моё сердце в качестве Твоей обители. Ты с лёгкостью защищаешь Твоих смиренных слуг. Своим энергичным божественным танцем Ты благословляешь нас священным Знанием, подобным нектару.

   3. Каждый атом всей вселенной – Твоя форма. Миллионы существ от Брахмы до птиц и т.д. радостно наблюдают Твой могущественный возвышенный танец.

   4. Могущественным большим взрывом Ты сотворил всю вселенную. Твой божественный танец – блестящий и прекрасный. Ты побуждаешь всех существ ступать по пути праведности. Истинный преданный ощущает Твой возвышенный танец в каждое мгновение своей жизни.

   5. Своей приятной Волей благослови меня такими качествами, как шама (внутренний контроль над умом) и дама (контроль над чувствами и телом). Благослови меня вечным блаженством совершенного Знания. Твоя возвышенная философская природа очаровывает всегда. Твой танец с наклонами – это сама Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство).

   В этой связи давайте рассмотрим различные аспекты музыки, связанной с духовностью, а также подразумеваемый смысл пяти ликов Господа Шивы.

Соответствия пяти ликов Шивы и семи свар (музыкальных нот)

Мукха (лик Шивы) Дик (сторона света) Свара-акшара (нота) Таттва (перволемент природы) Критья (действие) Чакра (диск) Коша (оболочка, тело) Пранава (часть Омкары) Мантра (буква-корень)
Татпуруша Восток Са, Ри, Га Земля Сотворение Муладхара Анна-майя (пища) А На
Агхора Юг Ма Вода Поддержание Свадхиштхана Прана-майя (жизненная энергия) У Ма
Садйоджата Запад Па Огонь Растворение Манипурака Мано-майя (ум) М Ши (Щи)
Вамадева Север Да Воздух Управление Анахата Виджняна-майя (разум) Бинду (исчезающе тонкое звучание) Ва
Ишана Верх Ни Пространство Милость Вишуддха и аджня Ананда-майя (совершенное блаженство) Кала (время, сверхъесте-ственное) йа

   Паллави (припев):

   Чаранам (“стопа”, куплеты):

   Значение:

   О Шива! Ты порождаешь и делаешь всё благотворное. Ты настолько щедр, что Ты достижим всего лишь преданностью. Ты даже служишь преданным и благословляешь их дарами.

   Стремительным напором ниспадающая вниз Ганга пробовала танцевать на Твоей голове; однако Ты управляешь напором, перенаправляя всю реку словно простую каплю дождя и заключая её в локонах волос на Твоей голове. Но, умилостивленный Её искренней молитвой, Ты высвобождаешь реку оттуда.

   Несмотря на длительные философские споры и анализ, человек не может постичь сущность Твоей космической природы. Даже при выполнении йоговских практик в течение многих лет и истязании плоти, Ты можешь оставаться недостижимым для практикующего. Однако при бескорыстной и неистребимой любви к Тебе, если человек становится самим воплощением истинной любви, Ты милостиво благословляешь его сущностью Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознавания-Блаженства).

   (Вышеприведённая песня подчёркивает тщетность простых устных философских споров, равно как и ритуалов наряду с йоговскими практиками без духа посвящения себя и внутренней убеждённости, и что только искренняя и бескорыстная преданность ведёт к божественности. Следовательно, необходимо осознать, что должны иметься согласие и взаимосвязь между тремя аспектами йоги, т.е. джняной (знанием), кармой (действием) и бхакти (преданностью).)

   * * *

   Корова была возвращена к жизни несколькими струйками воды Ганги, и исток реки возник в этом священном месте. Поскольку вода даровала жизнь мёртвой корове, эта священная река называется Годавари. “Го” означает “корова”, “да” – “даёт”, “вари” – “дар”. Поскольку река возникла благодаря аскезе Гаутамы, она также называется Гаутами.

   Корова символизирует хороший характер, терпение и знание. “Гаутама” означает “наилучшая корова”. Гаутама родился в династии мудреца Готхамуни. Именно поэтому Он смог вернуть мёртвую корову обратно к жизни. В этой истории гора Сахйа (Сахиадри) символизирует человеческое тело, посредством которого возможно совершать аскезу благодаря терпению и выдержке. Брахмагири указывает на умную голову и острый интеллект. Более того, Брахмагири – это ещё и аджня-чакра. Это третий глаз Шивы. Тот, кто смог открыть свой третий глаз – Трйамбака. Таково значение Трйамбакешвары на Сахиадри (горе Сахйа; “адри” означает “гора”).

   Памятование и изучение вышеприведённой священной истории устраняет неправдивый подход человека. Его зависть и ненависть исчезают. Его богатство в виде домашних животных и урожая увеличивается. Он становится известным. Вокруг него царят мир и безмятежность, и все его желания будут исполняться.



Верхушка храма Трйамбакешвара-джйотирлингама

Трйамбакешвара-джйотирлингам

Полноразмерная копия Трйамбакешвара-джйотирлингама у входа в храм

Храм Трйамбакешвара-джйотирлингама
Эти и другие фотографии Трйамбакешвара-джйотирлингама расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Послание Шри Свамиджи

   В данном случае мы можем обратить внимание на то, что цветок кетаки (хоть и проклятый Шивой быть неподходящим для поклонения Шиве) обладает медицинской ценностью.

   Один день любого человека не похож на другой. Каждый час, каждая минута, каждое мгновение драгоценно. Необходимо терпеливо ждать каждое мгновение в присутствии Садгуру, чтобы смыть грехи выполнением джапы (чтением мантры), пранаямой (дыхательными техниками) или медитацией. Присутствие Гуру или лицезрение божества в храме называется саннидхи, т.е. сат+нидхи, означающее “драгоценное сокровище”. По мере того, как собственная преданность улучшается и становится чище, присутствие Гуру несомненно может ощущаться внутри даже тогда, когда физически Гуру находится очень далеко. Тот, кто сбился с совершенного пути йоги, подобен лукавому журавлю. Даже в присутствии Гуру такой лицемер потворствует тамасическим (тёмным) чувствам.

   Некоторые скупые преданные крикливо требуют половину кокосового ореха, предлагаемого божеству в храме. Вместо искренней молитвы они впустую растрачивают своё время и расстраивают безмятежность священного места, устраивая ссоры со священником. Другой тип скряг вовсю переживает по поводу сохранности оставленной ими перед храмом обуви вместо того, чтобы сосредотачиваться на божестве. Такие люди настолько скупые, что они не испытывают желания дать монетку смотрителю за обувью и поставить её на стеллаж. На языке телугу есть такое известное выражение: “Читтаму Шивуни мида бхакти чеппула мида”, т.е. “скупой преданный кажется смотрящим на статую Шивы, но его преданность направлена в это время к своей обуви”. Некоторые другие обрели настолько потрясающее чувство приспособленности, что они оставляют свою изношенную обувь у священного молитвенного зала или храма и уходят в совершенно новой паре обуви другого человека! Такой тип низости не только отвратителен, но и приводит к деградации личности, уводя прочь от божественности. Имеются ещё и такие хитрецы, которые пытаются выиграть спор всеми правдами и неправдами. У таких людей не бывает угрызений совести в отношении используемых средств, и они упрямо пытаются достичь своей цели любой ценой, даже если эти средства могут быть неправедными. В этой связи давайте вспомним историю коварного волка и смиренного козла.

   Однажды волк пришёл к ручью, чтобы утолить жажду. Он увидел козла, также пьющего воду. Волк сердито сказал: “О племянник! Я убью тебя, так как вода ручья, которую я пью, загрязнена твоей слюной”. Смиренный козёл ответил: “Дядя! Я стою ниже тебя по течению ручья. Как может вода ручья течь вверх, поскольку ты стоишь у ручья выше меня?” Коварный волк захотел поддержать своё сумасбродное желание убить козла и сказал: “Твой отец вынуждал меня пить воду, загрязнённую его слюной в этом же самом ручье, когда я был совсем молодым. Поэтому, чтобы искупить его дурное поведение, я решил убить тебя”. Услышав эти слова, козёл пустился наутёк.

   Некоторые люди более внимательны к одеяниям и украшениям посетителей храма или священного места. Они предаются болтовне о красоте или уродстве других. Необходимо избегать подобных пустых разговоров вообще, и особенно в священном месте. Лучше и благотворнее изучать ту или иную священную книгу всякий раз, когда появляется время. Хорошие и плохие мысли, произносимые слова и совершаемые действия человека в храме или священном месте более действенны, чем где-либо ещё. Поэтому необходимо быть осторожным и думать, действовать и говорить надлежащим образом.

   Хотя мудрецы-соседи хотели принести огромную пользу миру, используя духовную силу Гаутамы, внешне кажется, что они будто бы без всякой причины создавали проблемы Гаутаме. Однако некоторые люди причиняют беспокойства и создают неприятности из зависти к тем, кто улучшает себя напряжённой работой и достигает лучшего положения, чем другие. В этой связи уместна известная пословица на языке телугу: “Аннам петтевари нотло суннам весинатлу”. Она означает, что вместо благодарности к делящемуся пищей человеку неблагодарный человек, в свою очередь, даёт ему такую пищу, которую тот не станет есть. Однако имеются ещё и такие, кто дерзко бахвалятся заявлениями о том, что никто не должен прикасаться к ним. Вместо подобных громких заявлений лучше молча соблюдать собственные принципы, если в этом вообще есть хоть какая-то необходимость, без помпы и показухи. В этой связи важно отметить, что индивидуальные духовные практики и принципы ни в коем случае не должны раскрываться никому, кроме Садгуру или того, кто уполномочен Садгуру для дальнейшего руководства. При любых обстоятельствах необходимо полностью избегать эго и самовозвеличивания при любом духовном достижении. Также не должно быть гордыни по поводу своих достижений. Имеются и такие люди, которые крайне застенчивы даже тогда, когда им приходится общаться с другими людьми в офисе, дома или в обществе в целом при проведении различной полезной деятельности или участии в ней. Слишком большая застенчивость делает человека неуверенным в себе и, в конечном счёте, регрессивным (переживающим упадок). В нижеприведённой пословице на языке телугу говорится об этом же: “Муттукунте маха муни, муттукунте мудучукуне пила”, т.е. что некоторые люди изображают из себя великих святых и говорят, что никто не должен дотрагиваться до них вообще. Некоторые девушки настолько застенчивы, что они не позволяют даже другим девушкам дотрагиваться до них вовсе.

   Искреннее раскаяние – лучшее искупление грехов. Мудрец Гаутама согласился подвергнуться любому наказанию, такому как хождение по раскалённым углям, быть брошенным в волны океана или быть растоптанным слоном. Тогда мудрецы поставили условие, что мёртвая корова может быть возвращена к жизни только в том случае, если священная река Ганга потечёт в этом месте, и что Гаутама должен приложить соответствующие усилия. Даже наказание, назначаемое старшими мудрецами, в конечном счёте приносит пользу миру в целом. В случае если Садгуру отчитывает ученика за то, что он сделал что-то неправильное, последний не должен бросать вызов утверждениям Садгуру, говоря: “Я не сделал ничего плохого. Вам сказали неправду; Вы рискуете прийти к неправильному заключению. Я знаю, кто совершил эту ошибку. Если хотите, я назову его и т.д.” Однако желательный и благотворный путь состоит в том, что ученик должен послушно подвергнуться наказанию, назначенному Садгуру. Однако если ученик действительно невиновен, он может объяснить свою ситуацию мягко и со всем смирением, не пытаясь обидеть Садгуру. Ему не следует кричать на Мастера “Ты что, не видишь правды? Разве ты не слышишь как следует?” Садгуру – Всеведущий. В таких особенных странных обстоятельствах Садгуру всего лишь произносит те слова, прекрасно зная голые факты. Это всего лишь создание учителем кажущейся проблемы с целью обучить ученика развитию выдержки и углубления мудрости, а не с целью оскорбить ученика. У многих преданных при общении с совершенным Мастером был опыт подобных случаев.

   Отдельные речушки образуют Гангу. Они сопоставимы с бесчисленными потоками воды, низвергающимися с локонов волос на голове Шивы. Добрый Господь одаривает нас тысячами, миллионами, триллионами и бесчисленным числом дождевых капель. Шиву представляют с ликом серебристого цвета утром, а во всех подробностях Его лик рассматривается днём. В этом случае подразумевается, что серебро символизирует белое сияние Знания. Подробный лик Шивы напоминает нам обо всех Его милостивых качествах. Кстати, эта история сейчас повторена снова, поскольку Свамиджи уже надиктовывал её прямо сегодня, за несколько часов до этого рассказа. Священные воды реки Ганги, Годавари и т.д. сравнимы с амритой (нектаром). Хотя эта вода может казаться безвкусной при сравнении её со сладкими напитками, если преданный будет использовать её для питья или выполнения абхишекама, это будет вести его к самореализации. Если панча-амрита (пять нектароподобных сладких подношений – гхи (топлёное масло), простокваша, молоко, сахар и мёд) настолько вкусная, то кто может описать сладость священной воды, подаренной самим Шивой?

   Памятование или изучение вышеприведённой священной истории сделает любого более правдивым, устраняя его наклонности говорить неправду. Его болезни будут исцелены, и лень оставит его. Кроме того, он заслужит дар милости Гуру, посредством которого он обретёт совершенное знание и постоянный покой ума.

Шри Трйамбакешварайа намах


СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Соманатха-джйотирлингам
Шришайла-Маллешвара-джйотирлингам
Махакалешвара-джйотирлингам
Омкарешвара-джйотирлингам
Вайдьянатхешвара-джйотирлингам
Бхимашанкара-джйотирлингам
Рамешвара-джйотирлингам
Нагешвара-джйотирлингам
Вишванатха-джйотирлингам
Трйамбакешвара-джйотирлингам
Кедарешвара-джйотирлингам
Гхриштишвара(Гхришнешвара)-джйотирлингам
Шива-катха-амрита II Вступление
Сати-дэви
Кумара Самбхава-Таракасура Вадха
История Вринды
Минакши