"Шива-катха-амрита"
("Нектар историй о Шиве")

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

Глава 1
СОМАНАТХА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Соманатха-джйотирлингам
Шришайла-Маллешвара-джйотирлингам
Махакалешвара-джйотирлингам
Омкарешвара-джйотирлингам
Вайдьянатхешвара-джйотирлингам
Бхимашанкара-джйотирлингам
Рамешвара-джйотирлингам
Нагешвара-джйотирлингам
Вишванатха-джйотирлингам
Трйамбакешвара-джйотирлингам
Кедарешвара-джйотирлингам
Гхриштишвара(Гхришнешвара)-джйотирлингам
Шива-катха-амрита II Вступление
Сати-дэви
Кумара Самбхава-Таракасура Вадха
История Вринды
Минакши


СОМАНАТХА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Бхаджан о Сомантха-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 4:08

   Паллави (припев):

   Чаранам (“стопа”, куплеты):

   Значение:

   О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

   Ты излечил болезнь Луны*, мужа 27 созвездий. О, Преодолевший смерть! Слава Тебе! Установлением тёмного и сияющего аспектов луны в упорядоченное постепенное изменение Ты установил систему урожая зерновых культур на Земле. Пища божеств – нектар. Пища питридеватов (небесных предков) преподносится нами в новый лунный день и на их погребальной церемонии и годовщинах. Для людей и других существ зерновые культуры обеспечивают пищу. Сомешвара! Твоя обитель – священное место прабхаас (сияющее и озаряющее). Победа Тебе! О Сат-Чид-Ананда! Милостиво благослови наши умы сосредоточением и покоем.

   (* в индуизме Солнце, Луна и все планеты – божества мужского рода)

   Шлока (стих):

   Значение:

   Соманатха! Ты находишься в Саураштре (в штате Гуджарат). Твоя форма сияния очаровывает. Ты столь же приятен, как и сияние луны. Милостиво взращивай мою преданность Тебе. Ты милосерден. Я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп.

   В крита-югу у небожителя Дакши было 27 дочерей, и у них имелись два аспекта – один был подобен энергии звёзд Ашвини, Бхарани и т.д., а другой – форме небесных певцов гандхарвов. Дакша сочетал всех дочерей браком с Луной. Слово “Сома” в определённом смысле означает “Тот, Кто позволяет творению процветать”. В этом контексте Сома – Господь процесса творения. У Него имеется такой аспект силы природы. С другой точки зрения, Сома символизирует Шиву, поскольку слово Сома состоит из двух частей – “Са” + “Ума”, то есть Единый с Умой (Парвати, женой Шивы). Таким образом, в духовном смысле союз Пракрити и Пуруши, то есть Природы и Божественности, приводит к реализации Всевышней Души. Этот процесс также находится под управлением Сомы, то есть Шивы. Кстати, слово Пуруша не означает простого мужчину или мужское тело. В этом контексте слово Пуруша символизирует Всемогущего. Возвращаясь к свойствам Сомы-Луны, следует рассмотреть Его два состояния существования. В обычном состоянии это божество является энергией воспроизведения потомства. В этой стадии Он (Сома-Луна) находится в форме гандхарвы, то есть небесного существа в форме певца или музыканта. Во второй стадии у Него имеется духовный аспект, посредством чего Он вызывает воссоединение Пракрити и Пуруши. В состоянии гандхарвы Луна является Владыкой трав. Во второй стадии – Владыкой ума. В обеих стадиях это божество побуждает к действию всех и каждого своими вибрациями духовности и знания. Таким образом, лунные лучи подобны нектару. Все небесные существа – части тела космической формы Бога. Энергия ума побуждает к действию все части тела. Следовательно, Луна, символизирующая ум Всемогущего, своими нектарными лучами наделяет пищей небесные существа. Этот аспект утверждается в священных текстах мифологии. Дакша означает “способный”, “могущий”. Следовательно, Дакша – тесть Луны – символизирует способность. Слово “накшатра” (“созвездие”) состоит из двух частей: “на”+“кшатра”, что означает “нетленный”. Если кто-то стремится к неуменьшению своих возможностей, то ему необходимо достичь совершенства. Число 27 означает такое совершенство, так как 2+7=9, а 9 – это наибольшая цифра. Следовательно, 27 звёзд были рождены как дочери Дакши. Звёзды – вместилища света в нескольких галактиках. Луна в форме гандхарвы (небесного существа) привлекает их. Следовательно, они стали его жёнами.

   Однако со временем божество Луны оказалось больше привязанным к Рохини, пренебрегая своими другими жёнами. Слово “рохини” означает “растущее”. Поскольку Луна – Владыка трав и обладает энергией воспроизведения потомства, то весьма естественно, что он (божество Луны) любит Рохини больше, поскольку она обладает энергией роста и заставляет расти потенциал. Неспособные выносить пристрастие Луны к Рохини, другие звёзды поведали о своей печали своему отцу Дакше, который мягко убеждал Луну исправиться, но эта попытка оказалась напрасной. И тогда дочери снова пожаловались отцу об их продолжающейся проблеме. И в приступе гнева Дакша проклял Луну на страдания от туберкулёза. В результате проклятия Луна постепенно блекла и чахла. Осознав свою глупость поспешных жалоб своему отцу, звёзды оказались в замешательстве. Небесные существа страдали, поскольку они были лишены нектарных лучей Луны. Этот инцидент раскрывает горькую истину о том, что если человек крайне похотлив, то его способности истощаются, его чувства постепенно становятся лишёнными энергии, и его другие таланты (символизируемые другими 26 звёздами) будут страдать от этого. Небесные существа взмолились к Брахме (Творцу) за помощью. Не будем забывать, что божество Луны было рождено как аспект Творца. Брахма посоветовал Луне следующее:

   “Сома, имеется одно священное место под названием Прабхас, в Саураштре (в штате Гуджарат). Там Шива пребывает в сияющей форме джйотирлингама с Парвати. В форме гандхарвы Ты страдаешь от туберкулёза, смертельной болезни. Шива победил смерть. Следовательно, выполняй джапу (повторяй мантру-заклинание) мантры Мритьюнджая (“Победы над смертью”). Поклоняйся Соманатхе в Саураштре. “Раштра”, в некотором смысле, символизирует физическое тело. “Саураштра” означает “хорошее тело, пригодное для улучшения”. Там находится Прабхас-кшетра (“кшетра” – “место паломничества”, “прабхас” – “проницательный разум”). Если Ты будешь выполнять джапу систематически, Соманатха избавит Тебя от твоей болезни и восстановит твои былые нектарные лучи. Умилостивленный суровой аскезой Луны, Соманатха проявился и сказал: “Сома! Нехорошо идти против проклятия Дакши, устраняя его полностью. Однако и твоя аскеза не должна остаться напрасной. Следовательно, Я принимаю 1/16 твоего аспекта в качестве украшения на Моей голове. Остальные пятнадцать твоих аспектов будут увеличиваться и уменьшаться постепенно, по одному в течение каждого дня в течение первых и вторых двух недель месяца. Таким образом, у Тебя будет рост и ущерб в течение одного полного месяца. В результате этого у небесных существ будет пища в виде твоих нектарных лучей. Кроме того, процесс творения будет продолжаться безостановочно. Цикл времени также получит пользу от этого благодаря возможности отсчитывать месяцы. И ещё – Ты и через Тебя все существа достигнут продвижения в поклонении Пракрити и Пуруше. После этого события форма Шивы в виде Соманатхи стала более известной.

   Размышляя об этом повествовании, человек избавляется от всех грехов, совершённых мысленно. Муж и жена обретут большую сердечность, избавляясь от мелочных ссор. Болезни, подобные туберкулёзу и т.д., будут вылечены. Преждевременная смерть будет предотвращена. Духовная сила преданного будет увеличиваться. Неприязнь между мужем и женой постепенно исчезнет.


Фотогалерея Сомнатха

Эти и другие фотографии Соманатха расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Послание Шри Свамиджи

   Как выглядит Параматма (Всевышняя Душа)? Форма Вишну несёт в себе символы шанкхи (морская раковина), чакры (диска) и т.д. На картине мы видим Шиву, носящего чётки из рудракши, гирлянды, змей и т.д. Разве этой простой физической формы достаточно, чтобы представить себе бесформенную, лишённую свойств абсолютную Всевышнюю Реальность? Разве этого достаточно, чтобы символизировать Наивысшую Реальность? Определённо, нет. По правде говоря, Всевышняя Душа – это Сат-Чид-Ананда, то есть Истина-Осознание-Блаженство. Тогда как осознать эту Всевышнюю Душу? Достижима ли Параматма всеми и каждым? Здесь мы можем вспомнить благожелательное водительство святых провидцев, которые ведут нас от известного к неизвестному, от конечного к бесконечному, от воспринимаемого к незаметному, от физического аспекта к духовному. “Джнянат эвату кайвальям” – “Только Совершенное Знание – Окончательная Цель”. Следовательно, какой бы путь йоги ни выбирал себе искатель духовности, только Знание – Наивысшая Цель. Однако нет никакого столкновения интересов или противоречия между главными путями йоги. Если человек следует по пути действия, то есть карма-йоги, с глубокой преданностью, полностью осознавая основополагающие принципы действия и преданности, он несомненно постепенно обретёт Знание, при условии, что это служение выполняется с безоговорочным повиновением Гуру. Внешнее качество знания – сияние. Следовательно, если имеется стремление испытать блаженство, необходимо обрести знание. Четырёхгранная духовная практика, то есть садхана-чатуштая, крайне необходима. Вышеупомянутым трём путям йоги – карме, бхакти и джняне – необходимо следовать в соответствии с наставлениями Гуру. Для истинного практикующего самоотверженная любовь к человечеству, непоколебимая вера в Бога и глубокая преданность Ему в высшей степени необходимы. Общеизвестно, что маленькие начинания приводят к большим результатам. Неудачи – ступени на пути к успеху. Перемены не случаются ни с того ни с сего. Взлёты и падения весьма естественны в жизни, так же как свет и тьма дня и ночи. Поэтому никогда нельзя падать духом – необходимо стремиться прогрессировать на пути совершенствования. Милость Гуру не может быть обретена сразу и внезапно. Вы не можете получить что-то просто так. Свамиджи неустанно убеждает, что Он делает сотню шагов, чтобы благословить вас, если вы делаете по крайней мере один шаг к Нему. Это применимо также и к милости Бога. Просто нося особенное одеяние, брея голову или нося длинные волосы и бороду, человек не сможет обманывать Гуру, пытаясь подобным образом легко приблизиться к Нему. Физической близости Гуру недостаточно. Преданное служение с верой и почтительностью должно взращиваться постепенно.

   Шивалингам символизирует духовное сияние.

   Добрый Господь может представляться как Его милостивое сияние, в стремлении получить Его благословения.

   Простым воспоминанием о 12 лингамах смываются грехи семи последних жизней. Преданные Датты могут напоминать себе об одном аспекте – “Смартригами сановату” – Датта защищает тех, кто постоянно думает о Нём, и благословляет преданных такими вещами, как джая, лабха, яша, кама, бхога и мокша, то есть победа, обретение, известность, исполнение желаний, наслаждение и освобождение. Следовательно, необходимо думать о выбранном божестве – ишта-дэвате – сидя, вставая, собираясь ложиться спать, проснувшись, путешествуя, принимая пищу и питьё, до и после любого общения или дела и т.д. Этот процесс позволит впитывать божественную тему непрерывно. Полоса духовности укоренится в мыслях такого человека, его словах и делах, ведя его к обретению покоя и процветания. В этом контексте Шри Свамиджи рассказывает явно шутливую историю одного бедняги, который свалился с вершины высокого дерева. В священных писаниях утверждается, что, какой бы ни была преобладающая мысль в момент смерти человека, его последующая жизнь будет находиться под влиянием этой мысли. Падая вниз с треснувшей ветки высокого дерева, бедняга горько выкрикнул: “Ой, я сейчас умру!”. Он не выкрикнул имя Отца или Матери Вселенной, и поэтому не заслужил покровительство ни одного из Них – ни Шивы, ни Парвати. Давайте вспомним известное высказывание “ядбхавам тадбхавати”, которое означает “о чём думаешь, тем и станешь”. По этой причине Свамиджи предписывает преданным стремиться мыслить позитивно даже при самых тяжёлых обстоятельствах.

   Имеется одно предостережение. “Заслужите, а не желайте”. Нельзя принуждать Гуру или Бога наделять вас благом согласно вашему собственному желанию. Если, возможно, такое благо даётся, то оно становится проклятием, а не благословением. Гуру благословляет преданного только после простирания ниц последнего. К несчастью, Вишвамитра благословил Харишчандру до того, как царь простёрся ниц перед Ним. По этой причине последующие события были весьма неблагоприятными для царя в течение долгого времени.

   Разве вы сможете насладиться вкусом пищи, если вы не проголодались по-настоящему? Так же и ваша жажда Знания только милостью Гуру может привести к желанному обретению Духовного Знания. Некоторым людям не нравится пища, приготовленная весьма хорошо дома и подаваемая с любовью и заботой. Вместо этого они предпочитают питаться в кафе, хотя пища там готовится в антисанитарных условиях и подаётся в деловой спешке конвейера. А как же насчёт более тонких и прекрасных чувств людей, которые готовят пищу дома? Разве хорошо обижать их? Равно как и портить собственное здоровье недомашней пищей? Тот же самый принцип может быть расширен и в отношении правил и предписаний, предусмотренных с любовью и заботой святыми провидцами. Вместо следования этим предписаниям и пребывания в домашней атмосфере, некоторые люди потакают странным и вредным идеям в своей повседневной жизни.

   Звёзды в нескольких галактиках столь же неисчислимы, как и песчинки на огромном побережье. Так же и могущество Господа бесконечно; одна из таких бесконечных энергий Бога – подобные амрите (нектарные) лучи Луны, которые придают созидательную силу травам. Вся листва может расти только благодаря таким лучам. Некоторые из исцеляющих лекарств смертельно ядовитые. Однако только такие сильные средства предписываются для лечения некоторых специфических болезней. Во вселенной нет ничего, что было бы ужасно, бесполезно или отвратительно само по себе. Многое зависит от того, насколько правильно мы представляем себе вещи.

   Давайте вспомним известное выражение на санскрите – “Ваджрам ваджрена бхидйате”, которое означает “только алмаз может резать алмаз”. Вы можете удалить шип только другим шипом или острым инструментом. Точно так же определённые острые жизненные проблемы могут быть разрешены только определёнными твёрдыми, пусть и неприятными решениями и действиями. В этом контексте давайте вспомним слова Шри Кришны в Бхагавад-гите: “Яттадагревишамива паринаме амритопамам” – “садхака (практикующий) с саттвическими (благостными) качествами прогрессирует на духовном пути и обретает нектарный плод Знания, хотя начальная стадия садханы (практики) может быть столь же горькой, как и яд”.

   В наши дни крайне желательно, чтобы женщины тоже учились хорошо и становились пригодными для хорошей работы. Замужней женщине не хорошо жаловаться своим родителям о любых внутренних проблемах, возникающих из-за расхождения во взглядах с её мужем. Она не должна быть обузой для родителей, и, следовательно, её ворчание и докучание не благоприятно для мирной атмосферы ни в её доме, ни в доме её родителей. Насколько это возможно, замужняя женщина должна стремиться решать свои проблемы, улаживая их полюбовно со своим мужем. Однако в некоторых чрезвычайных случаях проблемы могут выходить за пределы мирного, примирительного решения. В таких редких случаях для женщины будет лучше жить отдельно от своего мужа и вести нравственный и независимый образ жизни, вместо того чтобы создавать дальнейшие беспокойства своим пожилым родителям. Это послание одинаково применимо и к женатым мужчинам. В случае если возникает непреодолимая проблема, ведущая к краху брака, любой из супругов может уйти и жить спокойной жизнью, придерживаясь принципов нравственности и праведности.

   Довольно часто печаль или гнев делают человека весьма раздражительным. Такой негативный взрыв чувств приводит к увеличению кровяного давления, и тело нагревается. Это называется “тапа”, или жар. Если такое нескладное и опасное состояние ума упорствует, то постепенно человек теряет рассудительность, и память о нравственных принципах пропадает на какое-то время. В результате последуют порочные мысли, слова и действия, ведя человека к совершению всё больших и больших грехов. Таким образом, “тапа” и “папа” (грех) идут рука об руку. Основополагающий принцип, которому необходимо следовать – человек должен стремиться контролировать свои мысли, не позволяя уму сбиваться с пути под воздействием импульсов вожделения, гнева, жадности или эгоизма. Только в этом случае возможно быть уравновешенным и праведным в своём поведении. Лицезрение Гуру приносит ясность и безмятежность преданному. Лицо Гуру более приятное и очаровательное, чем безупречная луна. Однако это обаяние – возвышающее и духовное. По этой причине Гуру называют “Пурначандра” (“полная луна”). Таково значение Гуру-пурнимы. Почему Гуру улыбается всегда? На это имеются три причины. Он – воплощение постоянного блаженства, то есть ананда-сварупа; Он улыбается вашему невежеству; Своей вдохновляющей улыбкой Он придаёт нам сил избавляться от печали. Необходимо представлять Гуру как Троицу в одном, то есть как Датту. Некоторые люди проводят всякие ритуалы дома, в то время как Гуру ведёт определённые программы в том же самом здании. Другие люди больше заинтересованы своими ритуалами и больше погружены в них, делая это в ущерб той работе, которую им специально отвёл Гуру. Такие служебные проступки подобны поиску гхи (топлёного масла, ценимого в Индии) там и сям, в то время как человек держит пакет с этим маслом в собственной руке. Жадная корова пасётся в нескольких местах по одной-двум минутам, перемещаясь с места на место в поисках всё большего и большего количества травы, не осознавая того, что необходимая трава доступна ещё в самом первом месте. Подобным образом некоторые люди недовольны и ищут нескольких Гуру одного за другим, не следуя ни одному определённому Гуру непрерывно и искренне, без какой-либо устойчивой веры и преданности какому-либо из них. Эту тенденцию следует обуздывать в самом начале. Тише едешь, дальше будешь.

Шри Соманатхайа намах


СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Соманатха-джйотирлингам
Шришайла-Маллешвара-джйотирлингам
Махакалешвара-джйотирлингам
Омкарешвара-джйотирлингам
Вайдьянатхешвара-джйотирлингам
Бхимашанкара-джйотирлингам
Рамешвара-джйотирлингам
Нагешвара-джйотирлингам
Вишванатха-джйотирлингам
Трйамбакешвара-джйотирлингам
Кедарешвара-джйотирлингам
Гхриштишвара(Гхришнешвара)-джйотирлингам
Шива-катха-амрита II Вступление
Сати-дэви
Кумара Самбхава-Таракасура Вадха
История Вринды
Минакши