Шри Сатья Саи Баба

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ
1978

Курс лекций по индийской культуре и духовности


Содержание
Шри Сатья Саи Баба – аватар нашей эпохи
Глава 1    Вступительное слово
Глава 2    Бог приходит в человеческой форме, дабы помочь людям изменить себя к лучшему
Глава 3    Бхагавата – священная книга, открывающая каждому то, к чему он стремится
Глава 4    Вьяса и Нарада – человек и Бог
Глава 5    Нарада – бессмертный Дух
Глава 6    Только тогда вас примет Всевышний, когда сердце ваше очистится страданием
Глава 7    У Господа нет изъянов. Мы видим отраженными в Нем наши собственные пороки и недостатки
Глава 8    Всё творение вокруг – как учебник, созданный Богом специально для нас
Глава 9    Все деяния Господь совершает ради нашего блага
Глава 10  Гнев уничтожает все человеческое в нас и лишает благосклонности судьбы
Глава 11  Любовь живет, отдавая и прощая
Глава 12  Все печали мы создаем себе сами
Глава 13  Боль и радость неразлучны
Глава 14  Человека определяет его окружение
Глава 15  Милость Бога способна испепелить и горы греха
Глава 16  Радха столь же неотделима от Кришны, как белый цвет – от молока
Глава 17  Во время смерти отбрасывается только телесная оболочка человека
Глава 18  Сосредоточенность во время медитации способна даровать вам видение Господа
Глава 19  Образование должно научить смирению того, кто его получил
Глава 20  У неверующих нет прямого опыта переживания Божественного, не читали они об этом и в книга
Глава 21  Говоря чересчур много, мы вынуждаем язык совершать четыре греха
Глава 22  Сострадание – благороднейшее из качеств, присущих женскому роду
Глава 23  Творец и акт Его творения пребудут вовеки
Глава 24  Кришна как бескрайний океан, а гопи как малые ручейки, вливающиеся в Него
Глава 25  Служение человеку есть служение Богу
Глава 26  Здоровье – наше величайшее богатство
Глава 27  Религиозные книги писались не для того, чтобы делать деньги
Глава 28  Величайшее богатство человека – его крепкое здоровье
Глава 29  Бог как священное дерево Кальпатару, способное исполнить все ваши желания
Глава 30  История и культура нашей родины нам как отец и мать
Глава 31  "Анандо Брахма – Брахман есть Ананда"
Глава 32  Самое важное для студента – научиться контролировать свои чувства
Указатель имен и терминов

Глава 22
Сострадание – благороднейшее из качеств, присущих женскому роду

   "Сегодня наши желания непрестанно возрастают. Гнев только увеличивает эти желания. Люди, которые вынашивают в своих сердцах желания и гнев, пожнут одну скорбь. Какую еще великую истину могу Я поведать собравшимся здесь добрым людям?"

   Представим себе берег реки Ямуны. Всё вокруг дышит покоем и красотой. Свежий ветерок доносит сюда звуки флейты, мурали. На песчаную отмель выходит Радха с кувшином. Она опускает кувшин на землю и стоит, вытянувшись, словно струна, прислушиваясь к завораживающему пению мурали. По щекам ее бегут слезы. Вот ей послышалось, как кто-то позвал ее по имени: "Радха! Радха!" Она встрепенулась, огляделась по сторонам. Но вокруг – ни души. Тогда она села и сказала себе, что есть места, где не встретишь ни одной человеческой души, но нет такого места, где бы не было Кришны. Она решила, что ее позвал Кришна.

   И тогда Радха воскликнула: "То, что я могла сыграть, я сыграла. То, что могла спеть, спела. С незапамятных времен я бралась за многие роли и принимала участие в разных драматических актах.

   Теперь довольно! Одеждой моей были желание и гнев; украшениями служили мне привязанности и заблуждения – моха. Алчность была моими ножными браслетами, звон которых напоминал мне о проистекающих из нее пороках и грехах. И ум мой вторил моим поступкам, словно музыка в танцевальной драме. Общество же дурных людей, подобно барабану, время от времени отбивало такт и ритм в этом танце. Привязанности и эго владели мною. Теперь моя пьеса подошла к концу. Я исполняла ее на воде, я исполняла ее на земле. Все эти дурные привязанности и людские прихоти виной тому, что я была не в силах сложить свою жизнь к лотосным стопам моего Господа. Я была подобна попугаю, что принимает бумажный плод за плод манго, а затем испытывает разочарование. Я растрачивала себя на мирские привязанности и суетные желания, ошибочно принимая их за благо и наполняя свою жизнь разочарованием. Довольно же, о Кришна! Драма моей жизни должна прекратиться. Возьми же мою жизнь и дай мне слиться с Тобой. Когда-то меня звали дхарой. Теперь я зовусь Радхой".

   У творения есть три атрибута. Один из них - женская природа. В слове стри, что значит "женщина, жена", три согласных звука – СА, ТА и РА. СА символизирует саттва-гуну – качество благости; ТА – тамо-гуну, качество инертности; третья же, РА, – раджо-гуну, качество страстности. Из них са – первая и самая важная буква в слове, и поэтому саттва-гуна есть наиболее важное для женщины свойство. Оно подразумевает терпение, смирение и послушание.

   Следующая по значимости – тамо-гуна. Это свойство включает такие черты, как боязливость, скромность и стыдливость. Мы же становимся свидетелями того, как в женской натуре там, где полагается быть саттва-гуне и тамо-гуне, распролагаются такие черты, как смелость, независимость и желание самой свободно принимать решения. Эти черты, присущие некоторым женщинам, особенно проявляют себя в Кали-югу: Фактически Кали-юга начиналась в то время. Слова Радхи следует понимать так, что она не желает продолжать жить в эпоху, когда в женщине стали проявляться такие качества, как смелость, любовь к свободе и независимость в поступках.

   Мужчина имеет один родной дом, в то время как женщина – два. Обязанность женщины – принести уважение дому, где она родилась, и поддерживать честь того дома, куда она вступает после своего замужества. Однако в наше время вследствие чувства независимости, возникшего у женщины, репутации обоих домов часто наносится ущерб. Принято считать женщину слабой, абалой. Не следует понимать это так, будто она целиком подчинена мужчине, и власть ее ограничивается только кухней. Доброе имя всего дома, а нередко и целого народа, зависит от женщины. Однако в русле индийской традиции женщине отводится особое место при совершении определенных обрядов, а также в момент раздачи ритуальных даров. Именно в этой связи женщину и называют слабой, или абалой.

   Когда царь Харишчандра отрекался от своего престола, его супруга Чандрамати должна была играть в этом определенную роль. В церемонии раздачи даров жене также следует принимать участие, иначе дары не будут благими. Именно поэтому ей отводят столь значительную в этом роль и называют ардханги, половиной тела. Или другой пример. Рамачандра возымел желание совершить обряд жертвоприношения коня, ашвамедху ягу, но первоначально не смог его осуществить, потому что рядом с Ним в то время не было Ситы. Для того чтобы соблюсти требуемое по ритуалу, пришлось создать золотую статую, изображающую Ситу. Таким образом, когда и где ни совершалось бы жертвоприношение, жена непременно, согласно традиции, должна находиться рядом со своим супругом. Именно в этом смысле мужа и жену называют соответственно Сомадевой и Сомадеви(мужским и женским божествами Луны). Так вот: поскольку одна женщина, без мужа, не имеет права совершить такой ритуал,, ее и называют абалой, слабой, имея ввиду ее неполномочность в подобном действе. Не следует трактовать этот термин в том смысле, что женщина слаба в ментальном или физическом отношении.

   Когда речь идет о женской природе, следует обратить особое внимание на такое ее великое качество, как способность к состраданию, а также на присущую ей жертвенность. Уж так устроена женщина: она готова взять под защиту даже того, кто далек от безупречности. Ее уместно сравнить с учебным заведением, где терпеливо учат даже того, кто не склонен учиться, или с благополучным домом: она будет хлопотать, чтобы сделать его уютным, превозмогая усталость и совершенно не думая о себе. Женская природа имеет огромный запас духовных сил – даже великих божеств, таких как Аджа, Хара, Хари, да и Самого Бога она может привлечь к себе, и они станут играть перед нею как дети. Женщину можно назвать вместилищем сострадания и жертвенности. Дом жены - это та школа для муже, где он может научиться всему.

   Радха упомянула о том, что священная форма, свойственная женщине, стала в те дни принимать искаженный вид. Далее она произнесла: "О Кришна, быть подле Тебя - самое горячее мое желание". Обращая к Нему слова мольбы и прижимая к себе кувшин, Радха в экстазе каталась по песчаной отмели.
В то время Сам Кришна находился во Вриндаване и с нетерпением дожидался возвращения Радхи. Думая о ней, мысленно перебирая ее поступки, Он как бы восстанавливал в памяти всё, чему благодаря ей научился.

   В зависимости от того, какую форму обретают ваши мысли и идеи, Бог вам и отвечает. Поскольку Радха думала о Кришне непрерывно, то и Кришна думал о Радхе. Постоянно познавая Брахмана, можно надеяться на то, что ты станешь единым с Ним. Того же желала и Радха, занятая непрестанными мыслями о Кришне. Заметьте: если не переставая повторять имя Радха, то, сливаясь, оно станет звучать как дхара, точно так же, непрестанно повторяя Радха-Кришна, мы на слух станем воспринимать это как Кришна-Радха.

   Итак, Радха может обратиться в Кришну, а Кришна – в Радху. Природа Всевышнего такова, что Его реакция всякий раз будет отражением ваших мыслей и представлений о Нем. Бог – как чистое, ясное зеркало. В Нем немедленно отражается каждое ваше деяние. "О Кришна! Кто захочет смотреть на отражение, если ему доступно созерцание подлинника? – восклицала Радха. - Разве отражение способно полностью передать красоту предмета? Можно ли получить творог из разлитого молока?"

   И в тот момент, когда Радха, поглощенная мыслями о Кришне, произносила эти слова, божественность Кришны в яркой и сияющей форме вышла из Него. Обретя ясные очертания, эта сияющая форма отделилась от Его тела и стала двигаться в том направлении, где пребывала Радха. Для того чтобы вернуть Себе Свое сияние, Кришна последовал за этой светящейся формой. Наконец, сияние достигло Радхи и влилось в нее. В связи с этим эпизодом – когда свет, джьоти, вошел в Радху и слился с нею – ее и нарекли Ахладини, что значит ананда, блаженство.

   Итак, когда благодать отделилась от Кришны и перешла в Радху, Кришна был вынужден отправиться вслед за Радхой, дабы вернуть Себе Свое сияние. Божья благодать осознаётся только искренне преданным Богу. Бог - только лишь свидетель, а благодать и счастье, исходящие от Него, предназначены для преданных Ему. Он награждает за труд, Он дает вам вкушать от плодов его, но Он не принуждает вас к этому труду.

   Подобное переживание счастья принадлежит не Богу, а преданному Ему. Жаждущий божественной благодати должен очистить свой ум и, подобно Радхе, навеки запечатлеть в себе образ Всевышнего. Чтобы осознать славу Божества и увидеть Божественность, которой проникнуты все живые существа, необходимо также очистить и освятить свой ум.

   Чувство любви, присущее человеческому существу, и любовь Бога неразрывно связаны между собой. И когда любовь, свойственная человеческой природе, устремляется навстречу божественной любви, она становится самой сладостной формой преданности Богу. Говоря о вере в Бога и преданности Ему, следует знать, что различают шесть видов преданности, бхакти. спокойная преданность – шанта-бхакти, дружеская преданность – сакхья-бхакти, преданное служение – дасья-бхакти, служение как отцу или матери -ватсалья-бхакти, преданность-влечение – анурага-бхакти и сладчайшая преданность – мадхура-бхакти.

   Самая высшая стадия – это мадхура-бхакти. Ее трудно описать, сладость ее нужно испытать. Подобно топленому маслу, или гхи, конечному продукту, получаемому из молока, – мадхура-бхакти есть конечная и лучшая из всех форм бхакти. Поясню это на следующем примере. Добавив в молоко немного простокваши, вы можете превратить его в творог или сливки; если станете сбивать сливки, то получите масло; перетопите его – и получите гхи. Топленое же масло уже не обратить в какой-то лучший продукт. Так же и с видами преданности. Мы можем обратить шанта-бхакти в дасья-бхакти и постепенно продвигаться к мадхура-бхакти, которая явится высшим и конечным итогом нашего восхождения, а эту высшую и конечную форму бхакти уже нельзя превратить ни во что иное.

   Человек, направляющийся в определенную деревню, достигнув нужного места, заканчивает свое путешествие. Так же садхака или бхакта – духовный искатель или преданный Богу: он завершает свое путешествие только тогда, когда достигает своего предназначения. Эта стадия есть форма пурна премы – полной любви, то есть любви во всей ее всеобъемлемости. И всё, что проистекает из нее и остается в ней, также полно и совершенно. Плод этой полноты присутствует в жизни каждой человеческой личности. На древе жизни любого человека есть сладчайший плод мадхура-бхакти. Однако, чтобы вкусить этот плод, его прежде следует освободить от кожуры. Кожура – это форма привязанности. Но помимо кожуры в плоде есть и семечки. Они - это наши мысли и желания. От них также следует избавиться. Только тогда вы вкусите сладкую мякоть. Эту сладкую мякоть называют отрешенностью, или вайрагьей. Но чтобы стать отрешенным, вайраги, совсем не обязательно все бросать, оставлять жену и детей и бежать в леса. Истинный смысл вайрагьи в том, чтобы избавиться от своих дурных качеств. Искренне хочешь этого, приложи необходимое усилие.

   По словам Радхи "одеждой" ей служили желания и гнев. Здесь под словом "одежда" она подразумевала телесные иллюзии. Радха решилась и отбросила их. Земные привязанности она сравнила с ножными браслетами. Как звон браслетов, они напоминают нам о проистекающих из привязанностей пороках и грехах. Радха упоминала также об обвивавшей ее шею гирлянде, свитой из органов чувств. Она отринула желания, возникающие в результате наших сенсорных реакций. И еще она сказала, что, распрощавшись со всей этой мишурой, она воистину превратилась в Радху и стала подобна свежеприготовленному соку.

   Кожура, мякоть, косточки и т.д. отпали сами собой. И причина всего этого – святая любовь Бога. Обретя эту священную любовь, Радха утратила влечение к остальным людям. Она молилась только о том, чтобы всеми своими движениями слиться с Кришной. Далее вы услышите о том, каким образом осуществлялось это ее слияние с Божеством.