Шри Сатья Саи Баба

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ
1978

Курс лекций по индийской культуре и духовности


Содержание
Шри Сатья Саи Баба – аватар нашей эпохи
Глава 1    Вступительное слово
Глава 2    Бог приходит в человеческой форме, дабы помочь людям изменить себя к лучшему
Глава 3    Бхагавата – священная книга, открывающая каждому то, к чему он стремится
Глава 4    Вьяса и Нарада – человек и Бог
Глава 5    Нарада – бессмертный Дух
Глава 6    Только тогда вас примет Всевышний, когда сердце ваше очистится страданием
Глава 7    У Господа нет изъянов. Мы видим отраженными в Нем наши собственные пороки и недостатки
Глава 8    Всё творение вокруг – как учебник, созданный Богом специально для нас
Глава 9    Все деяния Господь совершает ради нашего блага
Глава 10  Гнев уничтожает все человеческое в нас и лишает благосклонности судьбы
Глава 11  Любовь живет, отдавая и прощая
Глава 12  Все печали мы создаем себе сами
Глава 13  Боль и радость неразлучны
Глава 14  Человека определяет его окружение
Глава 15  Милость Бога способна испепелить и горы греха
Глава 16  Радха столь же неотделима от Кришны, как белый цвет – от молока
Глава 17  Во время смерти отбрасывается только телесная оболочка человека
Глава 18  Сосредоточенность во время медитации способна даровать вам видение Господа
Глава 19  Образование должно научить смирению того, кто его получил
Глава 20  У неверующих нет прямого опыта переживания Божественного, не читали они об этом и в книга
Глава 21  Говоря чересчур много, мы вынуждаем язык совершать четыре греха
Глава 22  Сострадание – благороднейшее из качеств, присущих женскому роду
Глава 23  Творец и акт Его творения пребудут вовеки
Глава 24  Кришна как бескрайний океан, а гопи как малые ручейки, вливающиеся в Него
Глава 25  Служение человеку есть служение Богу
Глава 26  Здоровье – наше величайшее богатство
Глава 27  Религиозные книги писались не для того, чтобы делать деньги
Глава 28  Величайшее богатство человека – его крепкое здоровье
Глава 29  Бог как священное дерево Кальпатару, способное исполнить все ваши желания
Глава 30  История и культура нашей родины нам как отец и мать
Глава 31  "Анандо Брахма – Брахман есть Ананда"
Глава 32  Самое важное для студента – научиться контролировать свои чувства
Указатель имен и терминов

Глава 12
Все печали мы создаем себе сами

   "ТОЛЬКО тем, чей ум совершенно чист, доступно знание Атмана. Обрести это не способен даже святой. Эти слова Саи ведут вас по истинному пути".

   Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва–рупас! В этом мире человек черпает радость в красоте.

   Когда мы видим пред собою прекрасный цветок, мы ощущаем, как в сердце нашем зарождается чувство счастья. Мы испытываем счастье, когда наблюдаем за полным гармонии и совершенства полетом птицы или любуемся красивым домом. Но в данном случае нам следует тщательно проанализировать и решить, постоянно ли такое счастье, не преходяще ли оно. Вид цветущей розы несказанно нас радует, но наступает вечер, и роза увядает: наутро ее лепестки опадают, и цветок уже не рождает в нас чувство прежнего счастья. Подобным же образом любая красивая вещь рождает в нас чувство только временного счастья.

   Нам следует разобраться, где же человек способен обрести счастье вечное и неизменное. Такое счастье можно почерпнуть только в области Духа, Атмана, и в мыслях о Боге. Преходящие предметы никогда не принесут нам постоянного счастья. Постоянное счастье обретается лишь через какие-то вечные предметы.

   И только после переживания этого непрерывного счастья мы обретаем, наконец, истинное блаженство.

   Разве возможно в рыбной лавке отыскать бриллианты? В ней можно обнаружить только рыбу. Так и в этом преходящем мире, где жизнь и всё вокруг непрестанно изменяется, невозможно обрести вечное счастье.

   Некий студент пришел к астрологу и спросил, что ждет его в будущем. Астролог ответил, что студента ждут успехи в науках: линия образования на его руке велика и глубока. Студент оживился и пришел от этих слов в полный восторг. Немного погодя астролог также сказал, что тот будет пользоваться прекрасной репутацией в обществе, заработает много денег и станет очень богатым. Студент пришел от этой новости в еще больший восторг. Однако спустя какое-то время астролог добавил, что, несмотря на то, что на руке студента все признаки жизненного успеха, жизнь его будет очень коротка. Услышав такой ответ, студент очень расстроился, для него не имело смысла обретать всё это в столь недолгой жизни. Вы можете добиться в этой жизни всевозможного богатства, влияния в обществе и власти, но если вы не осознаете внутри себя Атмана, то все земные блага принесут вам не больше радости, чем ваша короткая жизнь. Голи, пастушки, осознавали необходимость обретения вечного счастья. Нам всем также следует осознать, что вечное счастье обретает лишь тот, кто ищет его в вечном.

   В один из понедельников месяца картики все пастушки занимались исполнением священнодействия, называемого Катьяяни вратам. Сейчас Я объясню смысл исполнения этого священного ритуала, враты.

   Пастушки в это время повторяли: "Мы не стремимся к иллюзорной и бренной форме, мы стремимся достичь только Господа Кришны. Он само воплощение постоянной и неизменной истины. Мы не откажемся от веры в то, что Кришна вечен, из-за того лишь, что Он пришел к нам в этом физическом облике. Как в одну из одежд, носимую сейчас нами, Бог решил облечь Себя в эту эпоху, югу, именно в такую человеческую форму. Формы и юги могут меняться, но наш Бог – никогда". Пастушки ясно осознавали божественность Кришны. Каждого человека воспринимают по-разному в различные периоды его жизни: в детстве, отрочестве, молодости, зрелости и старости. Однако в жизни Кришны существовали только два периода – детства и юности, и это всегда было выше человеческого понимания. Кришна бессмертен, исполнен мира и покоя и таким образом олицетворяет Собой вечную красоту. Несмотря на темный цвет Его кожи, облик Кришны был чрезвычайно привлекателен. Таким делала Кришну присущая Ему божественность. Это несвойственно обычным людям, это – отличительная черта божества. Гони сознавали, что только в Божественном могут они отыскать истинную красоту, и ради этого они исполняли священную врагу. Они хотели соединиться с Кришной как со своим мужем, натхой. С течением времени люди, подчиняясь своей природе, забыли подлинные значения слов и подменили их ложными. Обычно мы считаем, что слово натха, "муж", обозначает семейное положение мужчины, который состоит в браке с женщиной, женой. Но в данном случае муж - это тот, кто заботится о другом человеке. Пастушки чувствовали, что только Кришна мог нести на Себе бремя заботы обо всех них, и поэтому они желали Его себе в мужья. Так относились к Кришне 16 тысяч и 108 пастушек, однако было бы неверно считать их всех женами Кришны. Кто – муж, а кто – жена для Бога, Того, кто безраздельно присутствует во всех живых существах? Нельзя приписывать Богу такие физические отношения. Гопи были чистыми и божественными отражениями Духа, Атмана. Они были теми, кто полностью посвятил себя Кришне, и с таким чувством жило в Двараке 16 тысяч и 108 пастушек. Имело ли их счастье земную основу или же оно произрастало из божественной природы Кришны?

   Они считали, что по-настоящему прекрасно лишь то, что нетленно и связано с Божественным. Именно такую красоту и нетленность они видели в Кришне. Если в лампе нет масла, она не даст света. Если в электрической лампочке нет тока, света также не будет. Если наступит гибель мира, или пралайя, то не останется ни солнца, ни луны. Единственный свет, который никогда не погаснет – это свет божественного Духа, Атман джьоти. Гопи были убеждены, что Кришна как раз и есть такой свет. С полной верой в это обращались они к Нему.

   Мы привязаны к своему телу и его органам и потому преклоняемся и постоянно славим только мирскую красоту. У одного из учеников Рамануджи была жена. Ее глаза бьии столь прекрасны, что он всячески старался их оберегать. Он повсюду ходил за ней с зонтиком, даже на речку, чтобы, не дай бог, ей в глаза не попали солнечные лучи. Рамануджа заметил столь странное поведение своего ученика и спросил его о причине этого. Ученик смутился, но рассказал всю правду. "Скажи мне, заботился бы ты так же о человеке, глаза которого были бы еще прекраснее, чем глаза твоей жены?" - поинтересовался мудрец. Тот ответил утвердительно. После того как Рамануджа закончил свою медитацию, они вдвоем с учеником отправились в храм Шри Ранги (Вишну). И в тот миг, когда Рамануджа стал описывать ученику глаза Господа, глаза Ранги вдруг чудесно засверкали и наполнились ярким и неземным светом. Увидев те прекрасные глаза, ученик с того самого дня стал поклоняться только божественной красоте.

   Подобным же образом и пастушки, гопи, насладившись мирской красотой во всех ее формах и проявлениях, перешли к переживанию божественной красоты Кришны. А познав однажды такую красоту, они утратили интерес ко всякой другой.

   Время шло своим чередом, и в 3102 году до рождества Христова, в полночь с 17 на 18 февраля, Кришна оставил Свое бренное тело. За несколько лет до этого события, в 3138 г. до н.э., Он короновал Дхармараджу и целых тридцать шесть лет после этого ни разу не покидал Двараку. Всё это время Кришна давал возможность пастушкам непрерывно переживать Его божественность, что являлось счастливой возможностью и для многих других жителей Двараки. В наших священных писаниях сказано, что пастушек чрезвычайно опечалил и взволновал уход Кришны в нирвану, но в действительности это было не так.

   Истина в том, что чувство утраты Кришны испытали Пандавы, гопи же не ощущали отсутствия Кришны, ибо считали Его вечным и нетленным.

   Перед началом великой битвы Махабхараты явилось несколько дурных предзнаменований. За год до того, как Пандавы вынуждены были уйти в леса, у Арджуны родился сын Абхиманью. Этот год и двенадцать лет, проведенных Пандавами в лесах, а также еще один год, когда они жили инкогнито, составляют четырнадцать лет. Таким образом, во время войны Махабхараты Абхиманью исполнилось 15 лет. Царь Дхармараджа получил вызов на битву, но всё еще колебался, ибо рядом с ним не было воина Арджуны.

   Абхиманью играл в этот момент перед троном Дхармараджи и спросил того о причине его беспокойства.

   Дхармараджа объяснил, что великий Бхишма вызвал его на битву. Абхиманью немедленно заявил, что ни в коем случае не следует уклоняться от битвы, и стал настаивать на том, чтобы и самому принять участие в сражении. Я рассказываю вам об этом для того, чтобы вы убедились, какие великие и отважные люди жили в семье Пандавов. Дхармараджа остудил пыл Абхиманью, сказав, что с ними сейчас нет его отца Арджуны и потому тот должен испросить позволения у матери. Даже в такой ситуации Дхамараджа показал, что в любом деле следует обратиться за советом и наставлением к старшим. Абхиманью пошел к своей матери и спросил ее разрешения отправиться на битву. На это мать так ответила ему: "Да снизойдет на тебя благословение великого Господа и да поможет Он тебе поддержать благородные традиции нашей семьи! Да принесешь ты, милостью Господа, победу и славу всему нашему роду!" По этому поводу в некоторых текстах высказывалось мнение, что мать Абхиманью была не слишком довольна, узнав о решении своего юного сына. На самом деле это было не так. В действительности она была чрезвычайно обрадована отважным решением сына принять участие в сражении.

   В год шестнадцатилетия Абхиманью, ставший и годом его смерти, у него родился сын Парикшит. Он был рожден уже после смерти Абхиманью. Пребывая во чреве матери, он также должен был умереть, но был спасен Кришной. Таким образом, находясь еще во чреве матери, Парикшит заслужил милость Кришны и стал наиболее значимой фигурой Бхагаваты. Так проклятие старших обратилось в благословение. Это случилось оттого, что Парикшит был непрерывно занят размышлением о Кришне, чей образ был навеки запечатлен в его разуме.

   Преданными почитателями Кришны были и Пандавы, которые при одной только мысли о Нем готовы были пожертвовать всем. Они осознавали не только великую силу Кришны, но и Его божественность. Гопи были иными. Они жили неослабной верой в Кришну, целиком и полностью уверовав в Его божественность, и никогда не допускали ни малейшего в том сомнения. То была чистая, священная и самозабвенная преданность. Пастушки и пастухи, голик гопалы, – идеальный образец для подражания всем живущим в Кали-югу. Мы заблуждаемся, полагая, что раса крида, или игра Кришны и пастушек, подобна обычной развлекательной игре. Эта игра есть символ священного слияния дживатмы, или Атмана живого существа - дживы, представленного гопи, и Параматмана, или Высшего Атмана, представленного Кришной. Пастушки превратили свои сердца во Вриндаван, а мысли свои - в священные потоки. В области Божественного они были лишены формы. Если человек привязан к своему телу, он привязан и к своим органам чувств. У гопи не было иллюзий по поводу своего тела. Дело в том, что в своем прошлом рождении в Крита-югу они были мудрецами, риши. Тогда, в Крита-югу, они имели возможность только лицезреть Господа – получать Его даршан. Родившись обезьянами в Трета-югу, они обрели способность говорить с Господом, который воплотился тогда на земле в облике Аватара Рамы. Таким образом, в Крита-югу им дана была возможность только лицезреть Господа, или даршан, а в Трета-югу - возможность беседовать с Ним, или самбхашан. После этого они взмолились Богу и о возможности прикоснуться к Господу, или спаршане. Тогда даровано было им третье рождение: так в Двапара-югу появились на земле гопи.

   Эти три рождения в виде мудрецов – риши - обезьян и пастушек – гопи – соответствуют трем видам качеств природы, или гуиам. инертности, страстности и благости тамасу, раджасу и саттве. Те, кто обладает тамо-гуной, могут лишь лицезреть Господа, обладающие раджо–гуной - беседовать с Господом, а саттва-гуной – прикоснуться к Нему. Что стоит за возможностью прикоснуться к Богу, спросите вы. Чтобы раскрыть вам божественную природу этого явления, представлю вам небольшой пример. Темный древесный уголь и его темнота есть символ невежества. Огонь же дает свет, яркость и потому олицетворяет собой знание. До тех пор, пока огонь и древесный уголь отделены друг от друга, уголь может лишь созерцать горящие языки пламени, ничего не получая от его яркости. Но стоит бросить уголь в огонь – соединить их вместе, - и уголь ярко вспыхнет, став неотъемлемой частью огня. Таким образом, когда человек соприкасается с Божественной формой, телесное невежество покидает его. Если мы раздуем огонь, уголь загорится сильнее, и этот процесс раздувания огня будет подобен духовной практике, садхане, человека. А благодаря ей и невежественный человек станет мудрым. Пастушки осознавали эту истину и поэтому всегда стремились быть подле Кришны, и Он отвечал им взаимностью.

   Целью всех поступков гопи было обретение бессмертия, но при этом они не руководствовались какими-то эгоистическими мотивами. Все действия пастушек, описанные в Бхагавате, исходили от чистого сердца. Они считали себя частью Господа, глубоко ощущая единство всего сущего. Нам не следует судить о поступках гопи поверхностно. Мысль о Божественном полностью выжгла в них все остальные желания. И если мы хотим пережить состояние такого блаженства, нам следует достичь столь же высокой стадии преданности Господу. Сказано, что всё, что мы видим своими глазами, не существует в реальности и со временем исчезнет. А то, что обречено на исчезновение, не способно даровать нам истинного счастья. Когда мы обретаем какие-либо земные блага, мы чувствуем кратковременное счастье, а расставшись с ними, испытываем печаль.

   Когда деньги и богатство приходят к нам, мы ощущаем счастье, когда же они уходят от нас, чувствуем себя несчастными. Все эти вещи таковы, что доставляют радость, когда приходят к нам, и печаль, когда уходят.

   Соединяясь с ними, мы обретаем счастье, а расставаясь – печаль. Вот почему нам следует стремиться только к божественной любви, ибо она не знает ни встреч, ни расставаний. Эта божественная любовь возникает безо всякой причины, она - естественное проявление Божественности в каждом человеке и истинное его богатство. Родиться человеком – великая удача, и мы не должны огорчаться из-за материальных желаний, коими наполняем свое человеческое существование. Счастлив тот, в ком нет желаний, ибо связанные с ними горести – только наше собственное порождение. Беспокойство не имеет формы, его форма – ничто, так как оно порождено нашим собственным воображением. За наши печали ответственны только наши желания. Держитесь же от этих воображаемых тревог на расстоянии и ведите спокойную и счастливую жизнь.