Вы на странице: Scriptures.ruСатья СаиКниги
УВИДЕТЬ БОЖЕСТВО

 

Эрух Фанибунда

УВИДЕТЬ БОЖЕСТВО

 

(СОЗЕРЦАНИЕ БОЖЕСТВЕННОСТИ
или Даршан Саи Бабы)

 

VISION OF THE DIVINE

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие
Глава 1  ТПС (Тара Путтапарти Сатья) - Звезда Истины Путтапарти
Глава 2  Божественное Послание
Глава 3  Гармония науки и религии
Глава 4  Санатана Дхарма и религия Заратуштры
Глава 5  Лингодбхава - Символическое рождение Бога во времени и пространстве
Глава 6  Семь Почитаний Высшего божества, прославляемого в Ведах (Ведапуруша Саптаха Джняна Яджна)
Глава 7  Тат-стхан и Твам-стхан
Глава 8  Религия Сатья Саи


Предисловие

   Стремление к поиску себе подобных заложено в самой природе человека. Это стремление порождает и развивает различные сообщества, объединяя людей в организации со всеми присущими им культурой и особенностями. В такие сообщества собираются индивидуумы, ищущие в других отражение своих собственных идеалов. Потребность искать, общаться и объединяться для совместной деятельности с себе подобными является у человека врожденной. Ученый находит удовлетворение, общаясь с людьми науки, а талантливый музыкант приводит в восхищение своих коллег тонкой интерпретацией музыкального произведения. Подобным же образом миссионер, оказывающий бескорыстную помощь другим людям и рассматривающий их как своих братьев и сестер, находит моральное удовлетворение, общаясь с людьми, преданными бескорыстному служению. Душа, постоянно пребывающая в Божественных сферах, стремится к духовному общению и рассматривает всю вселенную, как проявление Божества, точно так же как эгоистическая душа получает удовольствие, общаясь с себе подобными. Таким образом, чем человек является, то он и видит в других. Духовный взор видит только Божественную сущность человека, не подверженную влиянию таких внешних факторов, как одежда, физическая конституция или характер.

   Истинная природа человека Божественна. В повседневной жизни она заслоняется постоянно меняющейся оболочкой, отождествляемой с телом и всем тем, что с ним непосредственно связано. Обычный человек не осознает своего внутреннего, постоянного и неизменного Божественного Я и потому стремится к общению с людьми, близкими ему лишь на физическом уровне. Но как только ему удается уловить хотя бы отблеск истинного Я, поверхностное восприятие теряет над ним власть, и внутреннее побуждение к поиску подлинного образа и подобия приводит человека к Богу. Это побуждение, проявлявшееся в прошлом на поверхностном уровне в общении и совместной деятельности с другими людьми, теперь может быть удовлетворено лишь деятельностью, приближающей к Богу. Истинный образ и природа человеческого Я соответствуют образу и природе самого Божества. В наши дни часто отрицают наличие Божественного начала в человеке, однако постепенно внутренний естественный процесс поиска своей истинной природы автоматически приводит к Божественному Я, т.е. Богу. Человечество должно достичь этой цели; оно не может не достичь ее. Никто не исчезнет. Никто не может исчезнуть. Все должны прийти к цели.

   Рано или поздно даже закоренелые атеисты ответят на зов своей духовной природы и начнут поиски истинного Я, скрытого за завесой ложной индивидуальности. Затем появится мудрость, а с ней и изменение идеалов. Сфера интересов переместится с внешнего, поверхностного уровня на внутренний, глубинный уровень истинного Я. Трансформация некогда закоренелого атеиста завершится, когда он осознает свою Божественную природу. Тогда атеист исчезнет, и некому будет рассказывать историю воинствующего материализма. Такова природа человека, и из всех существ, живущих на нашей планете, только он один способен заниматься поиском своего истинного Я.

   "Ищите же прежде Царства Божия, а все остальное приложится вам". Это было сказано Иисусом Христом. Но где искать это Царство? Он сказал: "Царство Небесное внутри Вас". Поэтому первой и самой главной обязанностью человека является поиск своей Божественной природы и осознание истинного Я с помощью садханы (духовной практики). Это и есть единственная цель и смысл человеческого существования. Богатство, знания, известность и слава имеют смысл лишь тогда, когда они используются для этой цели. Однако человек блуждает по сухой безводной пустыне эгоизма, думает лишь о теле и стремится к миражам, не способным утолить жажду Божественного. В Гите и Гатхах (Писаниях индуизма и зороастризма) говорится, что когда возникает подобная ситуация, т.е. когда болезнь адхармы (неправедности) безудержно распространяется вокруг, Бог, присутствующий во всем в Своем бесформенном аспекте (ниракаре) проявляет Себя на этой земле в конкретной форме (сакаре), для того, чтобы человек мог удовлетворить врожденное желание искать и обретать свою истинную природу в Божестве, принявшем человеческую форму. Тем самым человек получает исключительную возможность в полной мере использовать преимущество рождения в человеческом теле.

   Пурна Аватара, или полное Божественное воплощение, находится сейчас среди нас во исполнение древних пророчеств, запечатленных в Писаниях. В течение последних пяти лет автор наслаждался Его обществом, путешествовал с Ним, жил рядом с Ним, слушал Его, задавал Ему вопросы и, благодаря Его милости, постиг крошечную частицу Его величия и славы. В нынешнем теле Пурна Аватара известен как Шри Сатья Саи Баба, Всеведущее Воплощение чистой безграничной Любви, Премы. Сатья - это истина, неизменная реальность, не зависящая от времени и пространства. Саи означает мать, а Баба - отец. Все имя полностью означает - неизменные Мать и Отец вселенной, т.е. Само Божество.

   Автор никогда не осмелился бы писать о воплощении Всевышнего без Его особого на то указания. Автор был выбран для написания этой книги благодаря Божественной милости и благоволению. В книге изложен личный опыт автора, включающий в себя и наставления Аватары. Эта книга не является рекламой Саи Бабы. Он - причина биения каждого сердца, Всеведущий и Вездесущий. Разве нуждается в рекламе Тот, кто все знает и во всем присутствует? Автора часто спрашивают, как он познакомился с Бабой. Коллег по работе интересует, что мог найти в Бабе человек, имеющий научное образование. Благожелательно настроенные люди, интересующиеся духовными вопросами, хотят знать, как отразится на их собственной духовной практике посещение ими ашрама Бабы. Менее благожелательно настроенные парсы спрашивают: "Связавшись с этим человеком, ты, вероятно, оставил свою религию?" Настоятель одного индуистского монастыря однажды спросил у автора, как он может, будучи зороастрийцем и парсом, принадлежать к организации Саи Бабы. И, конечно, все скептики цинично вопрошают: "Откуда ты знаешь, что Он - воплощение Бога? У тебя есть научные доказательства?" Дорогой читатель, доказательства у автора есть, но они не научные. Однако не торопитесь с выводами. Наука - лишь один из даров Бога человечеству, и было бы наивным полагать, что она, являясь Его даром, может судить о своем Создателе. Если наука не может что-либо объяснить, то из этого не следует делать вывод о ложности этого явления. Например, проявления любви многочисленны и разнообразны, но наука не может объяснить ее сокровенную природу. То же относится и к Богу. Познать Его природу можно лишь изнутри, и Баба пришел, чтобы помочь нам в этом, ведя нас к непосредственному познанию Господа. Всегда помните, что для общения с Бабой не нужны никакие посредники. Вы можете не знать о Его существовании, но Он всегда знает и помнит о вас, даже сейчас, когда вы читаете эту книгу. Некоторые заблудшие души претендуют на то, что имеют постоянную связь с Бабой на расстоянии и обещают рассказать Ему о ваших проблемах, иногда за определенное вознаграждение. Другие утверждают, что Баба наделил их определенными сверхъестественными силами. Держитесь подальше от подобных людей, потому что Бог никогда не действует через истерических посредников. Он постоянно пребывает в нас и не нуждается ни в чьем посредничестве, тем более посредничестве личностей, весьма далеких от совершенства. Бог внутри нас является единственно подлинным Гуру (Учителем). Не доверяйте ничему меньшему и не верьте ни во что меньшее. Сначала ощутите Его присутствие, а затем уже делайте выводы.

   За тьмой следует свет, и счастье - это лишь интервал между двумя несчастьями. Короткий промежуток человеческой жизни в этом мире обрамляют неразлучные близнецы: рождение и смерть. Гончар вращает свой круг и создает горшок, имеющий пустоту внутри и поверхность снаружи. Чтобы горшок мог появиться на свет, его внутренняя и внешняя стороны должны существовать одновременно. Отчеканенная монета имеет две стороны. Не существует монет только с одной стороной. Наша вселенная также состоит из противоположностей, взаимодополняющих друг друга. Частью вселенной являются и наши тела, и на них распространяется действие этого закона. Зная все это, человек все же продолжает искать в этой самой полярной вселенной ничем не омраченное счастье. Вопреки повелению Христа, он ищет Царство Небесное вовне, среди материальных объектов вселенной. Однако любое счастье такого рода, как бы долго оно ни длилось, испаряется в мгновение ока при одной мысли о неминуемой смерти. Такая мысль способна повергнуть человека в отчаянье среди любых мирских наслаждений. Поэтому человек предпочитает не думать об этом. Тема смерти является табу, интересоваться этим вопросом, как полагают, уместно лишь владельцу похоронного бюро. В обществе эту тему никогда не обсуждают, делая это лишь в случае крайней необходимости, придав лицу постное выражение и понизив голос до шепота. Несмотря на весь этот фарс, единственное, в чем мы можем быть уверены абсолютно, так это в неизбежности смерти физического тела. Каждому придется столкнуться с этим, и чем раньше человек начнет готовиться к финальной драме, тем лучше. Когда человек умирает, вокруг него собираются все родственники и друзья. После кончины они могут даже проводить покойного на кладбище или в крематорий, но ни один из его друзей или родственников не готов последовать за ним в мир иной. Только лишь Бог, единственно истинный друг, сопровождает его туда. Баба знакомит нас с этим другом, побуждая заниматься духовной практикой до тех пор, пока мы не осознаем здесь и теперь, в этой самой жизни, что Он является нашей сокровенной сущностью. Знакомство с этим другом абсолютно необходимо, потому что без Него мы не сможем прервать цикл рождений и смертей, вечно оставаясь во власти рока, вращаясь в колесе перерождений, больше страдая, чем наслаждаясь.

   Когда эго - телесная совокупность, именуемая "я", - хочет обрести духовный мир, то оно стремится к блаженству Атмана (Вечному, неизменному источнику Бытия; изначальной сущности всего). Однако, если это "я" полностью отождествляет себя с телом и занято только удовлетворением страстей, то как оно сможет познать Атмана, полностью отличного от тела? Потакание страстям лишь усиливает отождествление с телом. Чтобы обрести контроль над своими чувствами, нужно отвлечься от тела и обратиться к внутреннему духовному Я. Местом обитания, или храмом истинного Я, является духовное сердце. Это обитель безграничного, непреходящего мира. Храм на санскрите - мандир; мир - шанти и префикс пра - означает высший или безграничный. Поэтому место пребывания Господа (в Его нынешней физической форме) названо Прашанти Мандир. Оно находится на территории городка Прашанти Нилаям в Путтапарти, в штате Андхра Прадеш. Прашанти Мандир - это отражение внутреннего Я человека, и отношение к ним обоим должно быть одинаковым. Человек, чтобы направить свое внимание на духовное сердце, должен оставить все мирские дела. Чтобы войти на территорию Мандира, также необходимо оставить за его пределами все свои вещи, весь мирской багаж. Баба не хочет, чтобы вы приносили Ему что-либо в дар, даже если это просто цветы. "Приходите ко Мне с пустыми руками, и Я наполню их", - говорит Он. Чтобы приблизиться к своему внутреннему Я, необходимо развить смирение и овладеть чувствами. Входя на территорию Мандира, необходимо также соблюдать определенную дисциплину речи, передвижений и следовать правилам со смирением, независимо от того, какое общественное положение вы занимаете в мирской жизни. Мужья и жены сидят перед Мандиром отдельно друг от друга, мужчины на одной стороне, женщины на другой. Это символизирует отрешенность от всех мирских уз, необходимую для приближения к внутреннему Я. Это Я проявляется в нас как голос совести и руководит, останавливает или побуждает с помощью Своей высшей сверхчувствительной мудрости, или прагньяны. Внутри Мандира, в комнате для бесед, Баба дает Своим последователям интервью, приближая их к видению своей сокровенной природы, и, как воплощение джняны (мудрости), советует что-либо делать или не делать. Он поддерживает их, давая возможность испытать Божественную Любовь. Переживание этой Любви меняет человека, он начинает понимать, что голос его совести и воплощение Любви, находящееся перед ним, суть одно. Обогащенный этим опытом, он неохотно покидает комнату для бесед и снова вступает в суетный мир, но уже обладающий ценностями, приобретенными благодаря Божественному опыту.

   Большая часть человечества стремится войти в этот Мандир (храм) сердца и вкусить нектар Божественного блаженства, но, будучи не в силах расстаться со своими привязанностями и гордыней и оставить их перед воротами храма, начинает искать черный вход, чтобы протащить эту рухлядь с собой. Однако сделать это невозможно. Разве можно смешать вместе масло и воду? Тем не менее, лжейогины, лжепророки, лжебхагаваны, лжегуру, лжесвами, лжериши, лжежрецы и лжеучителя, сами не сумев войти через парадные ворота, крикливо обещают показать этот несуществующий черный вход. Благодаря широкому интересу к духовным вопросам, занятия йогой и медитацией стали не только модным времяпровождением, но и большим бизнесом, особенно в западных странах. Но Божественная любовь и милость бесценны. Их нельзя ни продать, ни купить. Поэтому, дорогой читатель, если вы встретите такого "волка в овечьей шкуре", удостоверьтесь, к той ли двери он вас ведет.

   Баба говорит: "Ваш собственный опыт является наилучшей гарантией истины". Автор излагает свой личный опыт. Ему часто приходилось общаться с Бабой, и, что бы ему ни говорили об этом, этот опыт является для него Истиной с большой буквы. Читателя просят не отбрасывать или принимать эту Истину, но познать ее на собственном опыте. Если вы просто верите, не имея личного опыта, то это слепая вера. Если же вы отвергаете Истину, не сделав ни малейшей попытки удостовериться в ней, то это излишняя самонадеянность. Оба подхода ложны.

   Духовный опыт можно получить лишь с помощью смирения, жертвы и стремления к Истине.

   В наше время вера в Бога и религия переживают глубокий кризис, однако жизнь с Богом дает защиту и исполнена глубокого смысла и мира. Настоящая книга - результат этого мира и уверенности в себе, обретенных автором благодаря Божественной милости. Автор тоже идет путем поиска истинного Я. Присоединяйтесь к нему на этом пути, ведущем к Прашанти, и вы познаете Божественную Любовь, Мудрость и Благоволение.

Э.Б.Ф.