Вы на странице: Scriptures.ruСатья СаиКниги
УВИДЕТЬ БОЖЕСТВО

 

Эрух Фанибунда

УВИДЕТЬ БОЖЕСТВО

 

(СОЗЕРЦАНИЕ БОЖЕСТВЕННОСТИ
или Даршан Саи Бабы)

 

VISION OF THE DIVINE

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие
Глава 1  ТПС (Тара Путтапарти Сатья) - Звезда Истины Путтапарти
Глава 2  Божественное Послание
Глава 3  Гармония науки и религии
Глава 4  Санатана Дхарма и религия Заратуштры
Глава 5  Лингодбхава - Символическое рождение Бога во времени и пространстве
Глава 6  Семь Почитаний Высшего божества, прославляемого в Ведах (Ведапуруша Саптаха Джняна Яджна)
Глава 7  Тат-стхан и Твам-стхан
Глава 8  Религия Сатья Саи


ГЛАВА 6

Семидневное Почитание Высшего божества,
прославляемого в Ведах
(Ведапуруша Саптаха Гньях Яджна)

   Праджняна, высочайший бесконечный разум человека, одушевляемый Божественным Атманом, управляет телом и пятью органами чувств. Чувства - это окна души, через которые она общается с внешним миром с помощью ума. Таким образом, ум занимает ключевую позицию в управлении внутренним миром человека. Божество, пребывающее в нас, установило определенные законы, которые необходимо соблюдать, чтобы внутреннее устройство человека действовало слаженно и эффективно, и телом и чувствами управлял и руководил высший разум. Когда эти законы игнорируют и забывают о Праджняна Брахмане, воцаряется внутренний хаос. Ум, отождествляющий себя с чувствами, становится хозяином, а человек - его слугой. Внутренний хаос, отражаясь через чувства, собирает снаружи поверхностную, бесполезную информацию и приобретает дурной опыт, складывая все это в подсознание. Со временем этот опыт образует васаны, или привычки, определяющие жизнь индивида. Так ум выковывает цепи, связывающие и подчиняющие человека. Чтобы разорвать эти цепи, человек должен перебороть неустойчивость ума, навести порядок в своей внутренней организации и выкорчевать вредные привычки.

   Какие же законы дал нам Бог? Это законы Дхармы, или Аша Вахишта, о которых уже говорилось в предыдущей главе. Когда этим законам следуют в мыслях, словах и делах, то внутренняя гармония восстанавливается, и человек может смело приступать к устранению нежелательных привычек. Для начала следует выработать эффективную систему отбора впечатлений, получаемых посредством пяти органов чувств. Например, если смотреть по телевизору все подряд и ходить в кино на случайные фильмы, то очень скоро множество бесполезной и даже вредной информации попадет в подсознание. Чтение "легких" романов и рассказов может также породить нежелательные черты характера, вместо того, чтобы искоренить их из подсознания. То же самое относится к еде и питью, потому что вызываемые ими вибрации и ощущения также воздействуют на ум. Употребление спиртных напитков, курение и жевание табака порождают инертность, или тамас, а употребление кислой или острой пищи, плоти мертвых животных пробуждает неудержимую страсть, или раджас. Поэтому Баба говорит, что все чувства нужно питать только чистой, саттвической пищей. Проверяйте все, что поступает извне, на пробном камне Праджняны и лишь потом впускайте во внутреннее царство. Система отбора помогает уму двояким образом: во-первых, вы более не поддерживаете нежелательных васан (привычек, побуждений), благодаря чему в периоды интроспекции они поднимаются на поверхность сознания, где с ними можно эффективно бороться, и, во-вторых, система отбора фактически очищает ум, накапливая только саттвические васаны. Например, если ведро с грязной водой подставить под струю свежей чистой воды, то вода побежит через край, и вскоре в ведре будет только чистая вода без малейшей примеси грязи. Киртаны, бхаджаны, джапа, сатсанг, сева, изучение писаний и многое другое также помогает очистить ум.

   Баба говорит: "Вы каждый день занимаетесь физкультурой, употребляете биостимуляторы, подсчитываете количество калорий и витаминов в пище. Следите же каждый день и за тем, что поступает в ум. Спросите себя, ослабляет ли эта поступающая извне информация силу сопротивления ума или же, наоборот, увеличивает ее в борьбе против вирусов вожделения, гнева, жадности, привязанности, гордыни и злобы. Питайтесь добрыми делами служения, Божественными мыслями и запивайте Соком Любви (Премарасой), чтобы хорошо увлажнить их и переварить. Тогда ваше лицо будет сиять здоровьем, и вы будете испытывать счастье от полноценной жизни".

   Мантры, содержащиеся в Ведах и Гатхах, также оказывают очень тонкое очищающее влияние на ум и тело. Вибрации мантр проникают в ум не только через уши, но также пронизывают все тело с помощью естественного дыхательного процесса. Слово "мантра" означает "заклинание, которое приносит спасение при медитации над ним". Это мистическая формула, обладающая потенцией духовного просветления и синонимичная Божеству. Баба говорит: "Звук и вибрации, генерируемые мантрами, воздействуют на эмоции и влечения индивидуума. Они очищают, оживляют и побуждают тонким образом, известным только адепту. Вы можете произнести слово "приходи" с различными интонациями, и каждая из них вызовет у того, кому она адресуется, различную реакцию. Все звуки исходят из горла при содействии языка, груди, живота, сердца и пробужденной йогической силы. Слово или голос - это дыхание. Веды говорят - это дыхание Господа. Слово действенно во все времена. Оно стало акшарой, буквой, зрительным символом. Веды - это акшара, нерушимый символ вибраций, распространяющихся и действующих во Вселенной вечно. Любое из бесчисленных имен Бога может служить как мантра.

   Современная цивилизация основана на техническом прогрессе, но наивысшей техникой является постижение сознания и, с помощью этого постижения, трансформация сознания в источник силы. Это называется Суджняна и отличается от Виджняны, или науки. Праджняна превосходит даже сознание и возвышает человека до пронизывающей все бытие Первоосновы, или Бога. Это Адвайтаджняна, конечная цель странствий души. Стремитесь познать, что ваше Я является Божественным Я, не зависящим от других личностей и внешнего мира. Как только вы это познаете, вы освободитесь. Это Мокша. Мокша - это не пятизвездочный отель или роскошная туристическая база. Это осознание вашей истинной Сущности при исключении всего остального. Вы можете быстро познать свое истинное Я, если очистите сердце повторением мантры или воспеванием Славы Господа. Оба способа даруют освобождение".

   6 октября 1961 года Баба положил начало совершению Ведапуруша Саптаха Джняна Яджны в Прашанти Нилаям. Яджна должна упрочить Дхарму, очистить людей и принести благополучие всему человечеству. Это достигается повторением ведических мантр, чтением различных священных Писаний, духовными беседами, спектаклями и возлиянием в жертвенный огонь очищенного масла, или гхи, насыщенного мантрическими вибрациями. Яджна является частью праздника Наваратри, завершающегося Цурнахоти в день Виджаядашами. Все, что происходит в Прашанти Нилаям в связи с Наваратри и Дасерой, связано с Дхармастхапаной (упрочением Дхармы) и является очищающей Божественной благодатью, даруемой Аватарой страждущему человечеству. Все это позволяет нам познать еще один аспект Господа.

   Оказаться в Прашанти Нилаям во время празднования Наваратри, или Девяти ночей (Нава означает "девять" и также "новый"), - поистине редкая удача, исполненная радости и восторга. "Благодарность Божественна, а неблагодарность демонична по своей природе", - говорит Баба, поэтому праздник благодарения и признательности проводится для уничтожения шести врагов человечества, которые названы ниже. Это достигается уникальным образом. Выражение благодарности является также и очищением, происходящим во время праздника. Кто же эти шесть врагов человечества? Они кроются в глубине человеческой природы и проявляются как:

   1. Кама, или желание (похоть).
   2. Кродха, или гнев.
   3. Лобха, или жадность.
   4. Моха, или привязанность.
   5. Мада, или гордыня.
   6. Матсарья, или злоба.

   Баба говорит: "Этих демонов нужно победить с помощью духовного самосовершенствования, тогда девять ночей борьбы превратятся в ночи, посвященные очищению ума и просветлению души. В Гите это описывается как "День мирского человека", там говорится: "Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бдения, когда же все живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего мудреца". Такова природа этого мира, где все поставлено с ног на голову. Все, что привлекательно для обычного человека, неведомо йогину, а что привлекательно для йогина, неинтересно и неведомо мирскому человеку".

   Во время Наваратри празднуют победу добра над злом, и Баба после утренней речи, открывающей праздник, поднимает флаг Прашанти на вершину храма (мандира), как символ победы. Церемония поднятия флага имеет глубокое духовное значение, и Баба несколько лет назад пояснил: "Флаг Прашанти является символом покорения человеком шести врагов и победы, благодаря раскрытию лотоса сердца. Это флаг свараджа (победы), провозглашающий вашу истинную независимость, которую вы обретаете после победы, становясь хозяином своего внутреннего мира. Этот флаг развевает ветер Блаженства (Ананды) и его поднятие символизирует стяжание духовной славы. Этот флаг также возвещает об обретении высочайшей мудрости и глубочайшего мира. Человек гордился тем, что научился летать и даже сумел высадиться на Луну, но он так и не научился жить в мире с самим собой и со своим ближним. Его жизнь полна страхов и тревоги, но он бесстыдно провозглашает себя венцом творения. Он не знает, как погасить огонь страстей, но зато способен уничтожать целые города огнем, вырывающимся из снарядов и бомб.

   Свараджа означает овладение чувствами, умом и интеллектом через познание Атмана. Никогда не заставляйте других делать то, что вы можете сделать сами. Если вы лениво сидите в медитации, а слуга, выбиваясь из последних сил, выполняет ваши прихоти, то медитация не принесет вам пользы. Ведите активный образ жизни, посвятите всю свою деятельность Господу и делайте все во славу Господа. Это гораздо плодотворней медитации, на которую вы так надеетесь. Как собственность, так и желания являются препятствиями в скачках на приз самопознания. Дом, загроможденный ненужными вещами, будет темным, пыльным и душным. В нем не будет циркулировать свежий воздух. Человеческое тело тоже является домом. Не захламляйте его ненужными вещами и разными безделушками. Пусть дыхание святости веет в нем, и да не пребудет в нем мрак слепого невежества. Жизнь - это мост через море перемен. Пройдите по нему, но не стройте на нем своего дома. Сегодня первый день праздника Дасера, и поэтому решитесь и очистите в этот день от скверны ваш ум, чтобы он мог воспринять Божественное вдохновение. Поднимите флаг Прашанти над храмом сердца! Следуйте его велениям и покорите шесть врагов, лишающих человека блаженства, принадлежащего ему по праву. Когда уляжется волнение ума, поднимитесь на подмостки йоги, и пусть воссияет пребывающее внутри великолепие Божества, озаряющее всех во все времена".

   Как ранее уже говорилось, тело - это храм Духа, и нужно, чтобы оно было здоровым для достижения четырех целей человеческой жизни, четырех пурушартх. Это дхарма (долг), артха (богатство), кама (разумные желания) и мокша (освобождение). Баба сказал, что богатство (артху) нужно зарабатывать и использовать во имя Истины (Дхармы) и желания (каму) нужно направлять на достижение Освобождения (Мокши). Дхарма - это основа, а Мокша - это цель. Дхарма и Мокша освящают артху и каму и они занимают свое истинное место. Таким образом, без здорового тела невозможно достичь главной цели человеческого существования. Если здоровьем пренебрегают и не следят за ним, то в конце жизни цель будет так же далеко, как и в ее начале. Поэтому заботиться о своем здоровье нужно не только по физиологическим причинам, но и потому, что это Божественный долг перед нашим собственным Я. Заботиться о своем здоровье означает следовать элементарным правилам здорового образа жизни, а не потворствовать диктату пяти органов чувств или своему тщеславию. Например, следование моде усиливает ложное отождествление Я с телом. Баба часто сравнивает тело с лодкой, используемой для пересечения реки жизни. Мы должны следить за тем, чтобы она не дала течь посреди реки. Но было бы глупо просто красить лодку, украшать ее по последней моде и затем выставлять напоказ.

   Людям, приезжающим в Прашанти Нилаям, иногда требуется медицинская помощь при небольших травмах или таких заболеваниях, как кашель, простуда, диарея и т.д. Особенно нужна такая помощь во время больших праздников. Поэтому Баба собирает группу врачей, изъявивших желание безвозмездно лечить больных и делать для них все необходимое. Для лечения серьезных заболеваний Баба создал в Нилаям больницу. Первый камень в основание этой больницы был заложен Бабой 23 ноября 1954 года на террасе холма, возвышающегося над Прашанти Нилаям. Он следил за строительством здания и наблюдал, как Его приверженцы, стоящие длинной цепочкой на склоне холма, передавали из рук в руки арматуру, щебень, камни, кирпичи, воду, раствор и все остальное, необходимое для сооружения здания. Баба сказал, что все чудесные исцеления, случающиеся в этой больнице, происходят благодаря духу любви и служения, буквально пронизывающему каждый камень этого здания.

   Люди часто удивляются, почему в месте, посвященном духовному здоровью, уделяется такое внимание здоровью телесному. Баба объясняет это так: "Все люди, богатые или бедные, образованные или необразованные, верующие или неверующие, подвержены болезням. Но на многие мили вокруг нет ни одного оснащенного современным оборудованием медицинского учреждения. Эта больница будет примером служения, выполняемого Самим Господом для того, чтобы побудить человека поступать таким же образом и тем самым заслужить милость Господа. Некоторые люди хотят, чтобы их лечили врачи в больнице и чувствуют себя несчастными, если врач не сделал им укол. Поэтому Я прошу врачей делать им уколы. Многие люди не верят ни во что, кроме таблеток и уколов. Находясь в больнице, они слушают тишину Прашанти Нилаям и ощущают блаженство, разлитое в атмосфере. Они отзываются на бхаджаны и видят, как счастливы поющие их люди. Находясь в этом Арогья-Нилаям (Доме здоровья - больнице), они чувствуют влечение к Ананда-Нилаям (Дому блаженства - Прашанти Мандиру) и постепенно облачаются в "доспехи веры", хранящие их от любой болезни. Люди часто спрашивают, почему здесь существует больница. Они думают, что здесь все должно вершиться чудесным образом, и никто из приезжающих сюда не должен болеть или умирать. Состояние здоровья зависит от вас самих, и рано или поздно все должны умереть. Никто не хочет носить одну и ту же одежду на протяжении многих лет. Смерть - это всего лишь перемена одежды. Если даже Аватары оставляют тело после завершения своей миссии, то как человек может избежать подобной участи? Сюда привозят много больных, находящихся в тяжелом состоянии, и их нельзя поселить вместе с другими. Они требуют внимания и заботливого ухода, особой диеты и условий, которые им может обеспечить только больница. Поэтому их помещают в больницу, где они ожидают Моего даршана и помощи. Там за ними легче присматривать, чем среди большого скопления бхакт (преданных)".

   Все, кому Баба оказывал помощь, рано или поздно осознают, что Его милость и вибхути намного действенней любого имеющегося в наши дни лекарства. Атмосфера Прашанти Нилаям, насыщенная духовными вибрациями пранавы (изначального звука), санкиртана, бхаджанов и молитв, оказывает целебное воздействие на тело и душу пациентов больницы. Известный закон современной нейропсихологии гласит, что изменение умственного состояния индивидуума производит, в свою очередь, нейрофизиологические изменения в физическом теле. Автор в прошлом также использовал этот закон, чтобы производить под гипнозом подобные изменения. В наше время эти изменения можно измерить с помощью чувствительных приборов и оценить их качественно и количественно. Таким образом, больница Бабы среди множества других современных больниц, существующих на земном шаре, уникальна тем, что она лечит не только тело, но и душу. Эту форму лечения можно назвать "Саитерапией".

   Больница была торжественно открыта в октябре 1956 года, и ее здание, внешне скромное и простое, является памятником бескорыстного служения. Автору много раз приходилось работать в этой больнице, и он наблюдал происходящие в ней необъяснимые исцеления. Вот что говорит об этом доктор Б.Ситарамиах, почти двадцать лет возглавляющий больницу: "Желчные камни исчезают, едва лишь Баба упоминает о них, сердечные приступы прекращаются, астма оставляет в покое свои жертвы, а опухоли, беспокоящие как пациентов, так и врачей, рассасываются по Его приказу". Не удивительно, что пациенты, чьи болезни признаны неизлечимыми в знаменитых медицинских учреждениях в этой стране и за границей, стремятся попасть в больницу Бабы.

   В октябре 1973 года, во время празднования в Прашанти Нилаям Наваратри, автор испытал на себе необычайное воздействие благодати Бабы. Рано утром за день до начала праздника автор почувствовал легкое недомогание, и у него немного поднялась температура. Этим утром ему предстоял прием нескольких пациентов в больнице, поэтому, приняв пару таблеток аспирина, он отправился на работу. Когда он завершил работу, температура сильно поднялась, и автор попросил одного из врачей поставить диагноз и дать ему какое-нибудь лекарство. У автора оказался грипп со всеми вытекающими последствиями: температурой 39,7, простудными симптомами, болями в спине и горле, и ему прописали микстуру и порошки. Через час температура поднялась еще выше, и автор принял один из порошков, чтобы сбить температуру. Автор прилег отдохнуть, так прошел еще один час. Аспирин, микстура и порошки не помогали, и температура продолжала подниматься. Автор попросил своих друзей, находившихся в той же комнате, сделать ему на лоб холодный компресс и после этого задремал.

   После полудня автору приснился сон, в котором перед ним появился Баба и велел перестать пить все лекарства и принимать только вибхути с водой. Сон был очень ярким и распоряжение Бабы было высказано самым недвусмысленным образом. Автор проснулся и принял немного вибхути, запив его водой, но не сказал ничего о сне друзьям. Вечером один из врачей принес какие-то таблетки, но автор к большому удивлению всех присутствующих отказался принять их. Поведение автора объяснили высокой температурой, и озадаченный врач оставил лекарство в комнате. Температура не спадала, и автору продолжали делать компрессы в течение всей ночи. Каждый раз, когда в течение ночи автор принимал вибхути, друзья отчитывали его за то, что он не принимает лекарства и не слушает врачей. Автор помалкивал и внутренне наслаждался ситуацией, несмотря на высокую температуру. На следующее утро автор чувствовал себя еще хуже, но услышал радостную весть, что Баба поместил нескольких Своих преданных в палаты на том же этаже, где находилась ординаторская, в которой лежал автор, и он надеялся, что Баба зайдет к нему по пути в эти палаты. Когда немного позднее Баба проходил мимо двери ординаторской, Он остановился и заглянул на мгновение в комнату. Через несколько минут очень высокая температура, мучившая автора уже тридцать часов, начала спадать и на следующее утро стала нормальной. Однако болезнь взяла своё, и автор не мог без головокружения простоять более пяти минут. В прошлом грипп в менее острой форме выводил его из строя почти на неделю, прежде чем он снова мог выносить хотя бы небольшие физические нагрузки. Поэтому автор опасался, сможет ли он нести довольно тяжелую кинокамеру (7 кг) и бегать с ней с места на место, чтобы заснять различные церемонии, проводимые в течение ягны (жертвоприношения), длящейся два дня. Однако во время торжественного открытия ягны автор чувствовал себя хорошо и заснял и записал все происходившее во время этого духовного ведического жертвоприношения, не испытав при этом ни малейшей усталости и не почувствовав каких-либо последствий болезни. Милостью Бабы лихорадка исчезла, и автор выздоровел в исключительно короткий срок. Божественная сила , кроющаяся в вибхути, сделала свое дело, и автору не понадобилось употреблять никаких других укрепляющих средств. Множество людей в этой больнице благодаря милости Бабы получили исцеление самым непостижимым образом. В следующей главе читатель найдет дополнительную информацию о снах, в которых Баба появляется с особой целью. Все это - лишь игра и проявление Его Божественной Любви, Его бесконечной, абсолютной Премы.

   Баба сказал: "Именно Према, а не создание материальных объектов, является Моей главной отличительной чертой... Према, оказывающая радушный прием и благословляющая вас всех, Према, побуждающая Меня устремляться на помощь искателям Истины, страдающим и бедствующим, в дальние страны, где бы они ни находились. Это Моя природа, это То, что провозглашает: Я Саи Баба". Поистине, это То, что возлагает на Него ответственность и власть и позволяет быть Божественной Матерью и Отцом всего человечества. Это То, что дает истинное познание Бога и также То, что, будучи осуществлено на практике, выявляет сокровенную Божественную природу внутри нас.

   Болезни, которые Саи Баба принимает на Себя, чтобы защитить Своих бхакт, также являются проявлением этой Премы. Например, как в случае с высоким кровяным давлением, о котором рассказывалось в первой главе, или в случае с лопнувшим аппендиксом, произошедшим в декабре 1970 года в Кабо Радж Нивас, Гоа. Тогда Баба рассказал о значении взятой Им на Себя болезни и ее месте в деяниях Аватара. Он сказал: "Многие люди сомневаются в существовании Бога, отвергают Его или считают идею Бога глупым устаревшим предрассудком. Чтобы помочь им избавиться от самомнения, Божество, по Своей бесконечной милости, проявляет Свою сверхчеловеческую славу. Сомневающиеся получают ответ, не задав вопроса. Дверь открывается без стука для тех, кто никогда в нее не постучит. И ответ слышат все. Возьмите, например, болезнь, поразившую это тело. Человеческое тело болеет из-за неправильного питания и вредных привычек. Они являются причиной почти всех человеческих болезней, но не той болезни, свидетелями который вы стали в последние два дня. Эта болезнь была добровольно взята Мною на Себя, чтобы спасти человека, который бы от нее умер. Его жизнь и здоровье необходимы для выполнения важной для Меня задачи. Изливать благодать на верующих - является одной из функций Аватары. Врачи были единодушны в том, что нужна немедленная операция, в противном случае они не ручались за последствия. Они говорили, что воспалившийся аппендикс лопнул, и гной попал в кровь, а это является смертельной ситуацией. Пациент не выжил бы и не смог бы вынести мучительных болей. Я знал об этом. Я пришел в этом теле, чтобы спасти "другие тела" от боли и страдания. Это тело не подвержено страданиям и болезням. Это истинная правда.

   Вы должны предать себя Господу, тогда Он возьмет все на Себя и будет хранить вас, направлять и помогать. Этот преданный является как раз таким человеком. Он полностью предал себя Мне и возложил на Меня принятие всех решений, и поэтому Я должен был спасти его, взяв на Себя болезнь. Сегодня симптомы этой болезни исчезли и больше никогда не вернутся к нему. Вы считаете этот случай чудом, но помните, каждый из вас является подобным чудом, потому что существует только благодаря тому, что его поддерживает Бог. Каждое ваше дыхание есть доказательство Его провидения, и каждое событие - следствие Божественного присутствия и силы. Везде, где присутствует красота, истина, добродетель, справедливость, мудрость, сострадание, присутствует и действует Господь. Часто человек отрицает существование Бога самим дыханием, которое дал ему Бог, и, закрывая глаза, отверстые Богом, заявляет, что не видит Бога. Поэтому подобные чудеса необходимо творить и делать их достоянием людей, говоря о них, чтобы вера в Бога укреплялась и умножалась. Только тогда человек сможет отвратиться от мира и обратиться к Владыке миров. Вы готовы поверить в подобные чудеса, когда они связаны с именами Рамы или Кришны или других Аватар, потому что чувствуете, что такая вера не налагает на вас никаких обязательств. Но вы понимаете: если признать, что сейчас перед вами стоит Воплощение Бога, нужно будет принять на себя определенные обязательства, - и всячески стараетесь избежать этого. Но Я продолжаю выполнять Свою задачу по защите и спасению всех искренних почитателей Господа (Бхактаракшана), не взирая на то, что мир говорит или думает об этом".

   В первый день Дасеры отмечается день больницы. Баба объясняет причину празднования этого дня следующим образом: "Когда ко Мне пришли врачи и попросили разрешить им праздновать день больницы, Я сказал "да", потому что во время празднования вы можете узнать от Меня, как лучше сохранить здоровье и работоспособность". В этот день Баба читает лекцию. В течение многих лет Он дал очень много полезной информации по сохранению здоровья, ибо человек может познать Бога, только пребывая в физическом теле. Баба сказал, что тело - это драгоценный дар, и нужно бережно обращаться с ним, потому что оно является сложным и тонким механизмом, предназначенным для достижения благородной цели. Автор хочет привести здесь несколько выдержек из Его бесед.

   В наши дни большая часть болезней порождена неправильным образом питания и отдыха. Баба говорит: "Врачи, по-видимому, не понимают, что слово "пища" определяет очень широкий спектр всего того, что потребляет человек. Любую информацию, получаемую с помощью органов чувств, необходимо рассматривать, как "пищу", потому что она непосредственно отражается на здоровье человека. Все, что мы видим, слышим, обоняем или осязаем, воздействует на тело человека положительно или отрицательно. Например, вид крови или какая-нибудь плохая новость способны вызвать у некоторых людей шок. Если человек попробует, прикоснется или понюхает то, к чему у него имеется повышенная чувствительность, это может вызвать аллергическую реакцию. Здоровый ум делает здоровым тело, и здоровое тело порождает здоровый ум. Они взаимосвязаны. Аналогичным образом, здоровье является непременным условием счастья, и счастье, или умение быть счастливым при любых обстоятельствах, также является непременным условием физического здоровья. Потребляемая нами пища должна быть вкусной, питательной и привлекательно выглядеть. Она не должна быть слишком горячей, острой или слишком кислой и соленой. Раджасическая пища разжигает эмоции, тамасическая - порождает лень и сонливость, в то время как саттвическая пища насыщает, не возбуждая страстей и эмоций. Люди станут здоровее и будут дольше жить, употребляя лишь необходимый минимум, не набивая свои желудки максимальным количеством пищи. Нехватка продовольствия вызвана, главным образом, неправильным и расточительным образом питания. Голодание в течение одного дня в неделю полезно как для тела, так и для страны. Не садитесь есть, пока у вас не появится чувство острого голода.

   В зависимости от того, как родители питаются и отдыхают, дети вырастают сильными или слабыми, энергичными или вялыми. Из-за того, что родители не уделяют должного внимания своему питанию и отдыху, страдает здоровье их детей. В наше время на каждой улице можно найти аптеки, поликлиники, больницы, потому что болезни проникли буквально в каждую семью и каждый дом. Причиной этого является то, что атмосфера современного дома крайне неестественна и отравлена беспокойством, завистью, недовольством, хвастливостью, тщеславием, расточительностью, лживостью и лицемерием. Невозможно вырасти в такой атмосфере и остаться здоровым. У людей появляются беспокойство и страх перед тем, чего они не понимают. Газеты, радио, телевидение сеют среди людей панику, и они начинают бояться за свое здоровье, уровень жизни, общественную и национальную безопасность. Слушая радио, смотря телевизор и читая газеты, люди каждый час получают дополнительную дозу беспокойства. Страх является главной причиной болезней. Если дом благоухает ароматом довольства и мира, то все его обитатели будут счастливы и здоровы. Поэтому взрослые несут большую ответственность перед молодым поколением. Гнев также является одной из главных причин плохого здоровья, кроме того он опасен и по другим соображениям. Он вызывает ответную реакцию, в результате все кончается очень плачевно.

   Человек с хорошим характером буквально светится изнутри. Тело будет светиться, если вы не будете злиться. Служение людям и поклонение Богу преображают внешний облик человека. Господь наблюдает за человеком тысячью глаз, замечая его малейшие поступки и стараясь обнаружить в них следы украшающей их бескорыстной любви. В прошлом болезни лечили простыми природными средствами, отдыхом, правильно подобранным питанием и садханой (духовной практикой). Но сейчас наступил век таблеток и уколов. Не верьте тому, что здоровье можно сохранить с помощью врачей или лекарств. Если бы это было так, то все умершие были бы сейчас живы. Посмотрите, следуют ли врачи сами своим предписаниям. Они говорят, что курение и употребление алкогольных напитков вредны для здоровья, однако сами курят и пьют, поощряя этим пороки, которые осуждают. Вот какие у нас сегодня врачи. Отсутствие истинных лидеров в духовной, моральной, экономической и политической областях является главной причиной всех страданий, страха и тревог, терзающих человечество".

   Правительства западных стран лишь сейчас начинают осознавать истины, содержащиеся в заявлениях Бабы. Недавно глава центра по изучению социальной политики в Лондоне написал в разделе обзора книг в "Британском медицинском журнале"/1975/4:634, что меры, предпринимаемые для улучшения социального поведения, могут скорее обеспечить здоровье населения, чем увеличение объема медицинской помощи. Генеральный директор Всемирной организации здравоохранения высказал аналогичное мнение в связи с ростом заболевания кариесом в развивающихся странах. Он сказал: "Во всех странах обычной реакцией на быстрое распространение кариеса является увеличение числа квалифицированных врачей и медицинского оборудования, позволяющего восстановить или заменить испорченные зубы и вылечить ротовую полость больного. Такой подход, когда предпочтение отдается лечению, а не профилактике заболеваний, обходится очень дорого и является неэффективным и социально нежелательным в свете современного научного знания..."

   Лица в правительстве, отвечающие за состояние здоровья людей в нашей стране, должны обратить внимание на эти слова. На различных медицинских форумах, конференциях и встречах можно часто услышать от врачей и других представителей здравоохранения: "У нас на многие тысячи людей приходится лишь один врач". Означают ли эти слова, что все эти тысячи больны и нуждаются в медицинской помощи? Мы что, нация, состоящая только из больных людей, требующих все большего и большего количества врачей-терапевтов, дантистов, клиник и больниц? На что, в таком случае, направлено здравоохранение в нашей стране - на обеспечение здоровья или на лечение болезней? Может ли быть что-нибудь более абсурдное, чем стремление всегда отдавать предпочтение лечению болезней, а не их предотвращению. Проявляется явная неосознанная заинтересованность врачей в наличии больных людей и самих болезней. Лечение болезней не устранит проблему плохого здоровья населения. Приведем небольшой пример. Недавно появилось сообщение о том, что своевременное лечение зубов в Англии и Уэльссе позволило снизить средний возраст потери всех зубов на пять лет ("Международный стоматологический журнал"/1975/25:26). Другими словами, потратив миллионы фунтов на своевременное лечение, удалось достичь лишь продления срока службы нескольких зубов на пять лет. Несомненно, здесь есть, о чем подумать. Всемирная организация здравоохранения определяет "здоровье", как состояние полного физического, умственного и социального благополучия, достижение которого автоматически обеспечивает падение уровня заболеваемости населения.

   1. Главной нашей задачей должна быть охрана здоровья населения, затем профилактика болезней и, наконец, их лечение.

   2. Для выполнения этой задачи мы должны реформировать наше медицинское образование, чтобы подготавливать физически здоровых врачей со здоровой нравственностью, основанной на Дхарме (долге и справедливости).

   Дхарма защищает тех, кто привержен ей, и заботится об их здоровье и благосостоянии. Анализируя действия Аватары, можно убедиться в истинности этой древней мудрости. Тот, кто пришел как воплощение Дхармы, чтобы оживотворить и возродить Дхарму, хранит предавших себя Дхарме. Однако степень этой защиты и милости находится в строгом соответствии со степенью приверженности Дхарме.

   Баба говорит, что лучшее профилактическое средство от плохого здоровья - это Ананда (Блаженство). Она придет, если предать себя Господу и жить беззаботно и с легким сердцем. "Посмотрите на Меня. Я воплотился в этом теле, и вы можете убедиться, что оно не отличается от любого другого человеческого тела. Однако болезнь никогда не поражала это тело и никогда не сможет это сделать. (Болезни, которые Баба берет на Себя, чтобы защитить Своих последователей, нельзя смешивать с обычными болезнями, о которых Он говорит.) Я никогда не принимаю никаких мер предосторожности, чтобы защититься от болезней. Я ем любую пищу и в разных местах. На Моем обеденном столе бывают самые разнообразные продукты, привезенные бхактами в Нилаям со всех концов света. У Меня нет определенного меню, и оно не нужно Мне. Я передвигаюсь при любой погоде, и она ни в малейшей степени не влияет на Мое здоровье. На нем не отражается Мое пребывание на солнце или под дождем, проживание в долине или на вершине плато. Сегодня Я пью воду из одного колодца, а завтра - из другого, но никогда не болею, потому что Я всегда - Анандасварупа (Воплощение Блаженства). Люди могут восхвалять Меня или порицать, но Меня это не затрагивает. Говорят ли обо Мне с насмешкой или восхищением, Моя Ананда (Блаженство) всегда неизменна.

   Природа скрывает под своим покровом много тайн, но человек может разгадать лишь те из них, которые познаваемы с помощью пяти органов чувств. Он не осознает, что много неизвестного находится за пределами возможностей его пяти несовершенных органов восприятия. Например, каждое живое существо или неодушевленный предмет непрерывно испускает из себя миллионы крошечных вибрирующих частиц. Тела других людей воздействуют на нас этими вибрациями и эманациями, и мы также влияем на них. Хорошо это или плохо, такое взаимодействие неизбежно. Поэтому развитие, здоровье и сила тела зависят оттого, с кем человек постоянно общается. Эти эманации усиливаются там, где скапливается грязь, засоряется дренаж и собираются сточные воды. Санитарные правила существуют для того, чтобы снизить возможность распространения болезней из таких районов".

   Баба рассказал о пяти видах ванн, упоминаемых в Писаниях, которые помогают защитить физическое тело от вредных эманаций. Это грязевые ванны, солнечные ванны, водные ванны, воздушные ванны и пепельные ванны. Первые четыре типа ванн обладают очищающим действием, причем солнечные ванны являются особенно мощным дезинфицирующим средством. Пепельные ванны, принимая которые втирают в кожу всего тела вибхути, обладают защитными свойствами. Пепел не только защищает от вредных вибраций, исходящих от других людей, но также очищает вибрации человека, нанесшего пепел на свое тело. О других свойствах вибхути мы уже рассказывали в первой главе.

   Баба требует, чтобы перед началом любой духовной практики соблюдались правила личной гигиены. Он говорит: "Элементарные правила личной гигиены не соблюдаются из-за нововведений так называемого "неоспиритуализма". Люди не выполняют утренних омовений и не соблюдают гигиену полости рта. Вместо этого широко распространились вредные привычки. Рот - это ворота, ведущие в дом тела, и если из этих ворот дурно пахнет, то что можно сказать о таком доме и его обитателях! Неопрятность стала распространенным культом, но вы должны держаться подальше от его приверженцев, ибо чистота подобна благочестию. Неухоженная, неопрятная и грязная голова и тело указывают на нечистый ум и интеллект. Иногда люди приводят в пример древних мудрецов (риши), которые не заботились о своих телах. Риши полностью владели своими чувствами и всегда пребывали на духовном плане Высшей Реальности. Если вы слепо копируете их, не обладая при этом их силой и внутренней дисциплиной, а также осознанием, что вы не тело, - это всего лишь лицемерие и эксгибиционизм, подражание лишь внешней стороне поведения". В связи с этим Баба рассказал историю о Раманудже, который выпил немного вина, принесенного ему учеником. Некоторые ученики, увидев это, подумали, что если сам Рамануджа пьет, то не будет большого греха, если и они выпьют вина. Поэтому каждый из них выпил примерно в девять раз больше, чем Рамануджа. Прочитав их мысли и желая преподать им урок, Рамануджа налил в ладонь расплавленный металл и выпил. Ученики спокойно наблюдали за этой сценой. Тогда Рамануджа спросил, почему они не пьют металл вместе с ним? Баба говорит: "Сначала выработайте в себе невозмутимость и самообладание, приобретите непоколебимую веру в Бога, и тогда вы тоже будете иметь право пренебрегать законами гигиены тела. Не обладая внутренней чистотой, верой и дисциплиной мудрецов, глупо подражать им чисто внешне, ссылаясь на их пример. Таким поведением вы, несомненно, нанесете себе большой вред, потому что пытаетесь вторгнуться в сферы Духа, обладая огромным раздутым эго".

   "Вы являетесь воплощением Божественного Атмана. Не стремитесь к тому, чтобы вас признавали и уважали другие люди. Стремитесь стяжать милость Господа. Помните, что люди, которым вы служите, являются храмом, в котором установлено изображение Божества. Приносите им цветы добрых слов, оказывайте своевременную помощь и окружайте неусыпной заботой".

   После празднования Дня больницы Баба отвел один день для кормления бедняков, живущих в деревнях вблизи Путтапарти. Каждый год Баба устраивает для многих тысяч людей подлинное пиршество и раздает нуждающимся огромное количество одежды. Он отказывается называть этих людей "бедняками", потому что, как Он говорит, многие из них духовно богаты.

   Людей, живущих в близлежащих деревнях, оповещают заранее и они начинают собираться к одиннадцати часам дня. Они приходят пешком, и многие из них приходят издалека. Калеки ковыляют, опираясь на палки, а старых и больных поддерживают такие же старые друзья или родственники. Дети следуют за взрослыми тоже пешком, а самые маленькие сидят на плечах детей постарше. Волонтеры обращаются с ними с уважением и состраданием, потому что они - гости Господа, приглашенные на Его Божественный званый обед. Мужчины садятся в ряды отдельно от женщин, а маленькие дети садятся со своими матерями. Вид тысяч людей, сидящих рядами, терпеливо и молча ожидающих прибытия Бабы, производит неизгладимое впечатление. Только что приготовленная горячая пища помещается под небольшой навес вместе с сотнями кастрюль, ложек и кувшинов с водой. Чтобы приготовить эту пищу, а также все необходимое для угощения, группа волонтеров трудилась в течение 12 часов. Когда все приготовления завершены, к навесу прибывает Баба и освящает пищу, окропляя ее молоком из расколотых кокосов. Затем волонтеры заполняют кастрюли и занимают свои места вдоль рядов, чтобы по сигналу Бабы приступить к раздаче пищи. Каждому человеку дают большой круглый сухой лист, который используется вместо тарелки. Он сделан из нескольких небольших листьев, искусно скрепленных маленькими заостренными деревянным палочками. Сам Баба начинает угощать людей, накладывая большие порции риса, сваренного со специями. Многие юноши и девушки, обучающиеся в колледжах Бабы, также помогают раздавать пищу. Они рады, что Баба дал им возможность выполнения Нараяна Севы (Божественного Служения) в Его Божественном присутствии. Некоторые из них раскладывают листья для вновь прибывших, другие разносят воду и подают пищу, а те, что посильнее, носят вдоль рядов бачок с пищей или ведра с водой для наполнения опустевших кастрюль и сосудов. Баба наблюдает за всеми действиями волонтеров, руководит ими и, когда это необходимо, помогает Сам. Постороннему наблюдателю вся эта церемония может показаться простой благотворительной акцией. Однако, когда Пурна Аватара предпринимает подобные акции, они имеют глубокое духовное значение и являются уроком всему человечеству. Необходимо понять сокровенный смысл такого урока, чтобы извлечь из него максимальную пользу.

   В этой акции проявляются три Божественных аспекта: Божественная чистота, Божественное служение и Божественное Блаженство, Ананда. Все, что исходит от Бабы, является чистым. Сюда входят Его мысли, слова и дела. Когда Баба благословляет и освящает пищу, окропляя ее кокосовым молоком, она становится чистой, и когда Бхагаван раздает эту пищу бедным людям, Он, фактически, кормит их чистотой. Таким образом, Его Божественной милостью все эти люди получают из Божественных рук чистоту. Это первый аспект. Служение становится Божественным, когда оно выполняется со смирением и любовью. Тот, кто является владыкой Вселенной, облачается в одежды высшего смирения и с любовью служит беднейшим из беднейших этой земли. (Оранжевый цвет -- цвет саньясы, отречения -- прим. ред.). Бабе не нужно совершенствоваться, Он является самим совершенством, поэтому все, что Он совершает, обусловлено чистой любовью без малейшей примеси эгоизма. Это похоже на любовь матери к своему ребенку, и Саи, Божественная Мать, проявляет Свою любовь в виде служения Своим детям. В тот день, наблюдая за Бабой, автор понял истинный смысл Божественного служения, исполненного бескорыстной любви. Сам Господь, воплотившись, жертвенно служит людям, и Он бывает безмерно счастлив, когда человек, поступившись своекорыстными интересами, служит своим ближним. Вся жизнь Бабы является примером такого служения. Это второй аспект. Наконец, раздавая пищу и одежду, Баба доставляет бедным и обездоленным радость. Таким образом, Он разделяет со Своими гостями Божественную Радость, Ананду, используя благоприятное время праздника Дасеры.

   Поняв сокровенный смысл этого Божественного деяния, мы можем теперь следовать примеру Аватара и воплощать Его идеи в жизнь. Например, было бы намного лучше, если мы накормили бедных во время свадеб или каких-либо других праздников, вместо того, чтобы снимать банкетный зал в пятизвездочном отеле и приглашать туда своих перекормленных друзей и родственников. Правда, после такого поступка у вас вряд ли осталось бы много друзей и родственников. Нашим истинным другом и самым близким родственником является Господь. Только Он остается с нами после смерти. Конечно, можно и не ждать праздника, чтобы накормить бедных. Это можно делать в любое время или через определенные промежутки времени, как часть духовной практики, садханы. Для этой цели следует освятить пищу или, хотя бы, какую-то ее часть. Баба советует делать следующее. Каждый день во время молитвы предлагайте Господу горсточку или более риса, и когда накопится достаточное количество, приготовьте его вместе с другой пищей и раздайте нуждающимся. Счастлив не только тот, кто принимает дар, но и дающий. Таким образом будут воплощены все три аспекта Господа, т.е. чистота, служение и Блаженство (Ананда).

   Баба также говорит, что пищу, предлагаемую другим или употребляемую лично, нужно зарабатывать честным образом. Он приводит очень простой пример: "Если вы рвете фрукты с ветки соседского дерева, протянувшейся на территорию вашего сада, не спросив разрешения у соседа, то это приравнивается к воровству". Поэтому, какими бы чистыми и саттвическими ни были эти ваши фрукты, такая пища непременно плохо отразится на вашем здоровье и будет мешать духовному продвижению. То же относится и к богатству, приобретенному нечестным образом. Чтобы исполнить предназначение человеческой жизни живя в обществе, необходимо придерживаться высоких духовных идеалов. Любое асоциальное поведение, приносящее обществу вред, несовместимо с этими идеалами. Человек не должен, ища спасения, бежать от мира, уклоняться от исполнения своих обязанностей перед обществом; он также не сможет обрести внутренний мир, если будет наносить обществу, в котором живет, какой-либо ущерб. На этом необходимо остановиться более подробно и будет разумно, если мы будем опираться на авторитет писаний, в которых Господь Сам объясняет это.

   Автор впервые понял, как реализуются высокие духовные идеалы, когда ознакомился со сводом моральных правил, запечатленных в Гатхах и других религиозных писаниях. Однако самое лучшее изложение этой темы находится в Гите, в главе, повествующей об Атма-Самьяма йоге. Много веков назад Гитаачарья (Тот, Кто обучил Гите), воплотившийся в теле Кришны, произнес эти бессмертные слова для Арджуны, Дживатмана, живущего в миру. Однажды в марте 1973 года в Уайтфилде Бхагаван снова объяснил сокровенный смысл тех самых слов, ясно и доходчиво рассказав о взаимоотношениях человека, общества и Бога (Ишвары). Поистине, эта речь является квинтэссенцией Гиты.

   Баба сказал: "Духовные идеалы должны занимать важное место в жизни общества. Некоторые люди думают, что духовные идеалы и жизнь общества - это два разных полюса, не имеющих между собой ничего общего. Это неверно. Духовные идеалы важны не только для жизни индивидуума. Когда все общество живет как одна семья, в совершенной гармонии, это и есть воплощение духовных идеалов, адхьятма, описанная в Гите. Общество является таким же проявлением Господа, как и отдельный индивидуум. Божественные качества должны проявляться в жизни общества через каждого отдельного человека. В этом суть Гиты. Каждый индивидуум является конкретным, видимым и осязаемым объектом, но невозможно увидеть все общество в целом. Мир тоже является видимым и осязаемым объектом, а Господь, или Ишвара, невидим. Общество - это не отдельный видимый и осязаемый объект, оно состоит из пронизывающих его Божественных качеств. Гитаачарья (Учитель Гиты) говорил, что именно потому, что эти Божественные качества пронизывают общество, нет необходимости оставлять общество и уединяться для духовной практики".

   Для человека, занимающегося духовной практикой, важно разбираться в оттенках значения слова "Дхарма" и научиться отличать Истинную Дхарму от обычной дхармы. Поэтому Баба далее объяснил, что слово "Дхарма" может иметь несколько значений и одно из них "нитхи", то есть праведное и моральное поведение. Он добавил: "Но Гита отвергает эту точку зрения. Господь Кришна сказал, что Дхарма - это сила, направляющая сознание (чайтанью) индивидуума к Истине, т.е. Божеству, или Ишваре, и постоянно удерживающая это сознание в Истине. Господь Кришна также учил, что когда природа, или творение, (Пракрити) соединяется с ахамкарой (эго), она становится викрити, или тем, что пагубно для творения. Когда та же самая пракрити соединяется с Ишварой (Божественной природой в человеке), она становится сукрити, или тем, что полезно для творения. Поэтому объединение бесчисленных потоков мысли (чайтаньи, или сознания) с ахамкарой называется обычной пракрити-дхармой, а то, что направляет сознание к Ишваре, называется Истинной Дхармой, или Дивья-Пракрити, или чайтаньей, соединенной с Истиной".

   Баба далее объяснил, что Пракрити - это не какое-то подобие силы, но естественная природа, свабхава, индивидуума. Он сказал: "Поэтому, когда Господь воплощается для восстановления Дхармы, Он делает это не для улучшения обычной пракрити-дхармы, но для упрочения Дивья-Пракрити, или Истинной Дхармы, пришедшей в обществе в упадок".

   В Своем Божественном послании, написанном для этой книги, Баба говорит: "...ваше собственное Я - подлинная сущность жизни тела и души. Это ваша собственная природа. Познавайте и всячески проявляйте ее". Если прочесть эти строки в свете всего вышеизложенного, то их смысл станет предельно ясным. Нужно познать и проявлять в обществе Свабхаву, или нашу сокровенную Божественную природу, чтобы во всех странах мира воссияла Дивья-Пракрити. Только тогда на всем земном шаре воцарятся мир и процветание. Послание далее провозглашает: "...Твердо держитесь Истины... и ни единый волос не упадет с вашей головы". Под словом "Истина" подразумевается Дивья-Пракрити, или Подлинная Дхарма. В свете вышеизложенного, смысл третьей строки Ахунвара и ведического изречения: "Дхармо-ракшатхи-ракшитха; Сатхья-наастхи-паро-Дхарма" (Дхарма защищает защищающих ее; нет Дхармы выше Истины) становится предельно ясным. Только лишь тогда, когда мы полностью постигнем Дивья-Пракрити, мы сможем понять и осуществить на практике общую концепцию Аша-Вахишта, изложенную в Гатхах.

   Баба далее сказал: "Осознание себя частью Ишвары не является окончательным духовным переживанием. Нужно осознать, что Ишвара является вашей сокровенной душой (Я), или Атманом, и что Пракрити Ишвара и ваша природа - это одно и то же. Когда мы говорим -- Пракрити Ишвара, мы имеем в виду природу Ишвары. Это природа Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства), выражающая себя в творении бесконечным многообразием форм. Для создания общества высшего типа необходимо, чтобы общество в своей эволюции пошло дальше уровня нитхи, т.е. уровня праведного, морального поведения и начало вести духовную жизнь. Гита в главе об Атма-Самьяма йоге провозглашает, что в Пракрити-Чайтанье общества пребывает Сам Ишвара. Исходя из этого, можно сделать вывод, что как Бог воплощается на Земле для упрочения Дхармы, так и Сат-Чит-Ананда, собственная природа Бога, во время творения воплощается среди людей. Если мы поймем это проявление Бога и Его природу в творении, то у нас исчезнут все страхи и беспокойства по поводу недостатков и пороков общества. Человеческая природа выше животной, и когда будет превзойдена человеческая природа, она будет трансформирована в сверхчеловеческую, или Божественную, природу. Развить человеческую природу непосредственно из животной невозможно, но вполне возможно достичь Божественной природы, отталкиваясь от человеческой природы. Устранить животную природу в человеке и заменить ее на Божественную было приятной задачей Гитачарьи. Истинной целью творения мира Богом было вдохнуть Сат-Чит-Ананду, являющуюся Его природой, в Пракрити-Чайтанью общества и в дальнейшем оберегать ее. Ишвара ощущает Свою собственную Ишвара-Пракрити-лока точно так же, как солнечные лучи ощущают мир, который они освещают. Думать, что духовные Писания (Шастры) относятся только к отдельному человеку, а не ко всему обществу в целом, так же неверно, как думать, что светильник можно использовать ночью для освещения дома только внутри и нельзя - снаружи.

   Проявлять великую любовь при виде Господа, а в обыденной жизни выказывать влечение к одним людям и неприязнь к другим (рага и двеша) не является духовным поведением. Вы должны все время видеть и мир, и людей, живущих в нем, в зеркале Истины, называемой Сат-Чит-Ананда. Это и есть сокровенное значение Вирата (Истинного образа Господа). Ведя духовный образ жизни, не следует проводить грань между человеком и обществом, материальным и духовным или думать, что эту работу делаете вы, а ту - Господь, и т.д. Поток Сат-Чит-Ананды течет через индивидуума и заполняет водоем, называемый обществом. Оттуда он течет далее и соединяется с Океаном вечности, Господом. Сущность и цель Гиты -- направить поток нектара так, чтобы он струился сквозь человека, общество и Ишвару".

   Таким образом, Баба учит, что все люди, живущие в обществе, принадлежат Единому Господу, играющему через них бесчисленное количество ролей. Единый оказывается воплощенным в огромном множестве тел. Нужно осознать эту Истину и лелеять ее, как самый драгоценный дар жизни. Баба говорит: "Пока люди позволяют управлять собой обычной Пракрити с помощью саттвы, раджаса и тамаса (качеств благости, страсти и невежества) и продолжают быть привязаны к миру, то есть пока будут преобладать ахамкара (самость) и мамакара (эгоистическое чувство, разделяющее все на "свое" и "чужое"), человеческие существа не смогут избавиться от страданий. Они смогут постигнуть Единую природу Сат-Чит-Ананды Господа, проявляющуюся в бесконечном многообразии существ во всем мире, лишь тогда, когда будут по-другому относиться к миру, прибегнув к помощи Дивья-Пракрити и отбросив в сторону Вишада-йогу (упадок духа, порожденный мирскими привязанностями). Дивья-Пракрити является источником жизни мира, общества, индивидуума и его ума. Если вы хотите увидеть Истинного человека (Я) и его природу в зеркале Гиты, вам нужно осознать, что Бог и Его творение - едины, и когда это произойдет, Господь явит Себя в вашем сердце".

   Итак, мы видим, что Аватар уничтожает в человеке животные качества, изгоняет из общества адхарму (неправедность) и устанавливает высший духовный образ жизни. Каждый человек, желающий познать свою истинную природу, именуемую Сат-Чит-Анандой, должен вести в обществе духовный образ жизни и ощущать свое единство со всем человечеством. Для человека двадцатого века этот путь к Господу является кратчайшим и самым легким. Аватар не только показывает путь, но Он также является Целью всех духовных поисков и желает всегда оставаться таковым для всех ищущих Истину.

   Как же сделать так, чтобы в обществе воцарился духовный образ жизни? Выше мы уже говорили о том, что для этого требуется. Необходимая информация есть также в книгах Бабы. Однако, для пользы читателя, мы снова рассмотрим некоторые из этих учений в связи с темой преобразования общества и приведем несколько примеров. Основные положения учений о жизни в обществе можно сгруппировать следующим образом:
   1. Дхарма-Артха и Кама-Мокша.
   2. Служение обществу.
   3. Предание себя Господу и Тапас (подвижничество).

1. Дхарма-Артха и Кама-Мокша

   Артха означает деньги, необходимые для того, чтобы жить в обществе, т.е. богатство. Его нужно зарабатывать и тратить, согласно предписаниям Дхармы так, чтобы не нанести вреда обществу. Приобретение богатства и следование Дхарме являются двумя аспектами жизни в обществе, и они неотделимы друг от друга. Любая попытка разделить их вызовет крах общества и индивидуума. Дхарма должна руководить накоплением богатства, а богатство, в свою очередь, нужно использовать для поддержки и распространения Дхармы. Нужно считать, что богатство, заработанное праведным путем, согласно предписаниям Дхармы, вверено во временное пользование индивидууму его Атманом. Будучи во временном пользовании, оно не должно быть употреблено неправильно или растрачено на развлечения и бесполезную деятельность. Некоторые люди могут запротестовать: "О, но я заработал эти деньги тяжелым честным трудом. Почему же я не могу их истратить, как мне заблагорассудится? Если мне хочется играть в азартные игры или пить вино, это мое дело. Какое отношение имеет Дхарма к тому, как я трачу свои деньги?" Такая позиция приводит к отделению артхи от Дхармы, и результаты такого отделения хорошо видны в современном обществе, особенно в так называемых развитых странах. Подобное отделение, в конечном итоге, вредно сказывается не только на индивидууме, но также и на его семье, и если наносится вред индивидууму, являющемуся частью общества, то страдает все общество в целом. Поэтому подобная позиция несовместима с духовным образом жизни в обществе.

   Главной обязанностью каждого индивидуума является поиск своей истиной природы, и когда он это делает, то автоматически помогает укреплять Дивья-Пракрити в обществе. Тем самым человек приобретает в обществе более высокий статус. Но если человек сам понижает свой статус, отделяя артху от Дхармы, он создает извращенное общество, в котором вещи ценятся больше, чем человек. И каков же итог? Инфляция, борьба за место под солнцем, варварская эксплуатация земных ресурсов, безжалостное уничтожение флоры и фауны, наводнения, загрязнение окружающей среды, постоянно растущие цены, забастовки и многое другое, следующее нескончаемым потоком. В конце концов обесцениваются деньги, и люди начинают терять веру в свою собственную страну. Баба сказал: "Причиной всего этого является то, что желаний много, а возможности ограничены. Как же привести желания и возможности в соответствие? Уменьшить желания, или расширить возможности? Так как мы не можем расширить возможности, мы должны уменьшить желания. В Веданте уменьшение желаний называется вайрагья, что на современном языке звучит так: "Чем меньше багажа, тем удобней путешествовать". Мы можем уменьшить количество багажа, лишь приняв истину, что бессмертие достигается жертвой. Мы должны искать людей, нуждающихся в нашей помощи, живущих в лачугах и делать все, чтобы облегчить их участь".

   Желания (кама) нужно не только ограничивать и держать под контролем, но и направлять на достижение бессмертия (Мокши). Недостаточно просто иметь желание достичь освобождения или бессмертия. Это является вашей обязанностью. Желания могут приходить и уходить, но обязанность достичь Цель остается и ее необходимо исполнить. Это непреходящая ценность, и человек изначально, по рождению обладает правом на Божественное наследство. Можно ли назвать это право по рождению простым желанием? Поэтому, когда человек руководствуется Дхармой при накоплении богатств (артхе) и подчиняет свои желания (кама) достижению Цели (Мокши), он получает возможность использовать свои богатства для повышения уровня жизни человеческого общества и для того, чтобы сделать счастливее тысячи людей. Соединяя артху с Дхармой и каму с Мокшей, человек способствует миссии, с которой Божественные Инкарнации приходят на Землю. Читатель, воплощающий в жизнь эти идеи, автоматически становится инструментом в руках Божества, каким бы именем он Его ни называл: Баба или Христос, Кришна или Будда, Ахура Мазда или Аллах, или любым другим именем, стоящим в ряду бесконечного множества имен Господа.

2. Служение обществу

   Перед началом любого осознанного служения обществу необходимо четко уяснить себе существующую разницу между нашим восприятием общества и истиной, кроющейся за этим восприятием. Чему следует верить: опыту восприятия, получаемому с помощью пяти органов чувств, или истине? Давайте рассмотрим несколько примеров. Наше восприятие говорит нам, что деревянный стол или бетонная стена являются твердыми и неподвижными предметами, но наука утверждает, что они состоят из крошечных энергетических частиц, находящихся в постоянном движении. Наука также утверждает, что Земля вращается с большой скоростью, и при этом движется в пространстве. Но мы не чувствуем этого, наше восприятие молчит. Мы видим каждый день, как Солнце встает на востоке и заходит на западе, но мы все знаем, что Солнце неподвижно, и эта иллюзия или восприятие порождается вращением земли. Ночью мы видим луну на небе и тихо говорим: "Как чудесно светит луна!" Но мы знаем, что это светит Солнце, и все же никто не говорит, глядя на луну: "Как чудесно светит Солнце!" Мужчина называет тело своей супруги "женой" на протяжении всей ее жизни. Когда же тело умирает, он причитает: "О, моя жена ушла, моя жена ушла", - хотя при этом ее тело лежит перед ним. Чему здесь следует верить? Где находится истина? Читатель, желающий исследовать этот вопрос, может найти бесчисленное количество таких примеров, однако сам вопрос: "Чему здесь следует верить?" - у него при этом останется. Следует ли верить восприятию, заведомо обманывающему нас, или истине, кроющейся за этим восприятием? Человек, живущий в обществе, воспринимает это общество также лишь с помощью своих пяти несовершенных органов чувств. Мы должны найти Истину, лежащую в основе нашего восприятия общества, точно так же, как наука обнаружила строение материи.

   Мы можем сказать, что мир, воспринимаемый с помощью пяти органов чувств, состоит, главным образом, из противоположностей: хорошего и плохого, здоровья и болезни, жизни и смерти, богатства и нищеты, счастье и горя, чистоты и грязи и так далее. Вопрос заключается в том, верить ли нашему восприятию или за ним кроется еще какая-то истина? Об этой Истине, кроющейся за нашими восприятиями, в пятнадцатой главе Гиты говорит Кришна. Перед началом любого осознанного служения обществу необходимо понять эту Истину. (Данного текста в Бхагавад Гите переводчик не обнаружил. Очевидно, автор пользуется другой версией Гиты - прим. перев.).

   Кришна:
   - ...Одни воззрения связывают, другие освобождают. Тот, кто воспринимает мир как мир - заблуждается, а тот, кто воспринимает мир как Параматмана (Бога) - прозревает Истину. Мир - это следствие, имеющее Причину, и следствие нельзя отделять от Причины (Бога). Миллионы существ являются ветвями и листьями дерева. Брахман - это семя, в котором кроется все дерево. Тот, кто знает это, знает Веды.

   Арджуна:
   - Кришна! Ты говоришь, что мир - это следствие, и он не отличен от Причины. Но мир, который мы видим, подвержен росту и увяданию, в то время как Бог вечен и неизменен. Как же они могут быть одним и тем же? Разве это возможно?

   Кришна:
   - В познаваемом мире, Арджуна, все имеет свойства той или иной гуны (качеств природы), а вид гуны зависит от того, кто ею обладает. Основой всех свойств, которыми обладает каждый предмет и живое существо, является Атман (Бог). Точно так же, как семя является основой ствола, ветвей, листьев и цветов дерева, Атман есть основа мира (пракрити -- материальной природы, лежащей в основе проявленного мира, и прапанчи -- мира, состоящего из сплетения трех гун)... Считай Атмана основой разнообразных проявлений мира. Тот, кто с помощью упорной садханы постиг эту истину, заслуживает имя Ведавид (Тот, кто знает Веды). Но, принимая лишь видимый мир за реальный и незыблемый, не ведя поиск Истины и не проводя различения между реальным и нереальным, невозможно достичь Цели и Высшей Реальности. Желание познать Высшую Реальность возникает при наличии Дайви-сампатхи (Божественных качеств), в то время как противоположная тенденция, заставляющая человека спорить и утверждать, что он знает предмет спора, хотя это не соответствует действительности, и заставляющая его выдавать ложь за правду, идет от Асури-сампатхи (демонических качеств).

   Арджуна: (поднимая голову и глядя на Кришну с удивлением)
   - Гопала! Перед этим ты говорил, что Атман является единой основой всех существ и их качеств. Но теперь ты говоришь о двух природах человека, называя их Дайви-сампатхи и Асури-сампатхи! Я в замешательстве.

   Кришна:
   - ...Мой дорогой Арджуна, Дэвы (Божества) и Асуры (демоны) не относятся к двум разным группам. Они разделяются просто на основе различия их гун (качеств). Эти гуны не обладают подлинной природой и не являются Сущностью (Атманом) сознания. Гончар делает из глины горшки, миски и тарелки, являющиеся лишь формами неизменяемой глины. Эти названия и формы (горшок, миска, тарелка) - искусственные качества, или гуны. Основа, или сущность, - глина, проявляющаяся в виде горшков, мисок и тарелок, не обладающих подлинной природой. Пойми, что Основа, или глина, - это Моя Форма, Моя Реальность. Горшки, миски и тарелки не во Мне, но Я в них. У Меня нет гун, но Я в гунах. Поэтому, не пытайся отделить глину от ее внешних форм. Их нельзя разделить... Земля, вода, огонь и воздух очевидны и ощутимы, но нельзя ощутить пронизывающее их пространство. Ум, интеллект, сознание и эго также опытно познаваемы, но о существовании их Основы, Атмана, можно лишь умозаключать. Невидимая Основа, которой вы не знаете, это Я Сам, Атман. Все основано на Мне... Демоническая природа обладает тремя основными качествами. Это желание, гнев и жадность, и они взращивают в человеке демона. Их нужно уничтожить тремя Божественными качествами: бесстрастием, спокойствием и отрешенностью.

   Мы видим, что идея хорошего и плохого связана с гунами, и Баба приводит еще один пример, чтобы помочь нам разобраться в этом вопросе: "Понятие о хорошем и плохом, бытующее в обществе, очень относительно и непостоянно. Постоянным является лишь Атман, пребывающий в вашем сердце. Поэтому наполните ваше сердце святостью, и все в этом мире покажется вам хорошим. Предположим, что вода налита в пять различных сосудов, сделанных из золота, серебра, меди, дерева и глины. Солнце отражается во всех сосудах и, невзирая на их ценность, везде выглядит одинаково. Сосуды могут иметь разную ценность, но отражение имеет только одну. Положительный и отрицательный опыт можно сравнить с различными сосудами, и наша оценка этого опыта, сосуда, не должна зависеть от его качества. Атман, содержащийся в различных сосудах, везде имеет одну и ту же ценность и является вечной Истиной, находящейся в основе этого опыта. Нельзя обесценивать Атмана потому, что Он находится в плохом или не очень хорошем сосуде. Общество должно иметь одно единое сердце, подобно гирлянде, состоящей из различных цветов, нанизанных на единую нить. Все человеческие тела можно сравнить с различными цветами, скрепленными единой Божественной нитью. Цветы наших тел завянут и опадут, может быть сегодня или завтра, но нить, на которую нанизаны все цветы, останется неизменной. Эта Божественная нить есть Дивья-Пракрити, о которой говорится в Гите, или Аша Вашихта, запечатленная в Гатхах, или Сат-Чит-Ананда Господа, пребывающая в обществе".

   "Истинная садхана - это попытка стать единым с Богом", - говорит Баба. Чтобы осознать свое единство с Богом, надо сначала осознать присутствие Бога в обществе. Поистине, необходимо следовать Путем Аши (Дхармы). Книга Ясны оканчивается предупреждением:
   "Есть лишь один путь, Путь Аши.
   Все остальные пути ложны".

   Какие пути называются ложными? Это пути, основанные лишь на внешнем опыте, которые игнорируют Дивья-Пракрити, или Ашу, проявляющуюся в обществе основу всех сосудов, мисок, горшков, тарелок и цветов.

   Существование Бога в обществе можно понимать и по-другому. Шри Шанкарачарья сказал: "Брахман Сатхьям Джагатх Митьям". (Брахман истинен, мир ложен.) Существует также изречение: "Сарвам Вишну Майям Джагатх". (Весь мир наполнен Вишну). Слово "митьям" истолковывается, как "Сат-Асат", что означает комбинация Истины и лжи. Вишну и Брахман означает "Бог". Читатель вполне может спросить: "Если весь мир наполнен Богом, и если Бог есть Истина, то почему мир рассматривается, как комбинация Истины и лжи? Да, эти два утверждения, на первый взгляд, противоречат друг другу. Однажды в 1973 году во время демонстрации фильма для студентов колледжа в Уайтфилде Баба помог автору разрешить этот парадокс. Он сказал, что на экране происходит быстрая смена отдельных кадров, и это создает впечатление настоящей жизни. Он указал, что мир состоит не только из неодушевленных объектов, но и из живых существ. Каждую секунду рождается и умирает большое количество людей. Он сравнил этот приход и уход людей со сменой кадров на экране. Движение образов на экране является одновременно и истинным, и ложным. Это и есть митьям. Далее, если не будет экрана, то невозможно будет увидеть смену кадров, но пока идет фильм, невозможно увидеть экран отдельно от изображений на нем, поэтому преходящие изображения принимают за экран. Баба далее сказал, что экран - это постоянная основа, и ее можно сравнить с Брахманом. Эту постоянную основу, Брахмана, смешивают с преходящим миром. Такое явление, когда ложное, преходящее изображение принимают за истинную основу, экран, можно назвать "Вишну майя". Слово Вишну означает Вездесущий Господь, а слово "майя" - то, что скрывает, порождает иллюзию. Возвращаясь к предыдущему примеру, приводимому Бабой, гирлянду цветов можно сравнить с образами на экране. Божественная нить, скрепляющая гирлянду, является также нитью, из которой соткан экран, а различные цветы - это отдельные, сменяющие друг друга кадры фильма. Рассеяв эту Вишну майю, мы теперь способны постигнуть Истину, кроющуюся за нашим восприятием противоположностей в обществе. Эту Истину можно сформулировать следующим образом:

   Хотя общество, индивидуум и объективный мир воспринимаются как нечто отдельное друг от друга, Истина, находящаяся за этими восприятиями, является Их Единой Основой, Параматмой, или Богом.

   Перед началом служения обществу эту Истину нужно запечатлеть на скрижалях сердца.

   Определив основу служения, давайте рассмотрим несколько принципов, опирающихся на эту Истину.

   Единый Бог является основой всего сущего. Из этого следует, что служение своему ближнему - это не только служение Богу, но и служение своему собственному Я. Так как это - служение Вездесущему Господу, то нельзя делать из него помпезное шоу и выставлять напоказ. Господь знает. Никто другой не должен знать. Служение - это нечто, текущее от одного сердца к другому, от одного Атмана к другому Атману. Это свято. Разве можно громогласно заявлять об этом или объявлять в выпусках новостей по радио и телевидению? К сожалению, сегодня не только отдельные индивидуумы, но даже социальные и религиозные организации не понимают святости такого служения и уступают соблазну, желая известности. Если служение хотя бы на йоту запятнано тщеславием, то каким бы оно ни было, служение более не может считаться саттвическим. Саттвическое служение исполнено Ананды (Блаженства), и ее испытывают как оказывающий служение, так и тот, кому оно оказывается. Она неописуема. Если человек ведет в обществе духовный образ жизни, то он постоянно испытывает Ананду (Блаженство). Каждый акт служения, каким бы незначительным он ни был, нужно выполнять искренне и с любовью, без мысли о воздаянии. Когда человек выполняет свой долг в духе смирения, отрешения и любви к Господу, то этот долг освящается и образует естественную часть духовного образа жизни в обществе.

   Баба сказал, что если человек не может помочь своему ближнему, то, по крайней мере, он не должен ему вредить. Это тот минимум, который человек может сделать для общества. Воздерживаясь от нанесения вреда людям, животным и природе, тем самым почитают Дивья-Пракрити в обществе. Например, некоторые люди убеждены, что нужно избегать, насколько это возможно, уплаты налогов правительству. Означает ли это, что Бог пребывает только в налогоплательщиках и не пребывает в правительстве? Люди также полагают, что соревновательный дух - это положительное явление. Это может быть и верно, но лишь для общества, сориентированного на внешний уровень, уровень горшков, мисок и тарелок. Но знание того, что Атман пребывает в каждом человеке, исключает всякую конкуренцию. Например, если два брата принимают участие в одном и том же бизнесе, будут ли они конкурировать друг с другом? Будут ли они участвовать в так называемом здоровом соревновании и вредить друг другу? Общество также подобно "единой гирлянде", и у него "одно общее сердце", и в нем не должно быть места для конкурентной вражды. Баба говорит: "Сегодня мы должны принять решение неукоснительно следовать по пути искренности и честности. Если у нас есть эти два глаза, глаз искренности и глаз честности, то мы можем без опасения ходить повсюду. Но сегодня у нас на обоих глазах появилась катаракта. Мы должны сделать операцию, чтобы удалить эту катаракту. Если вы родились в человеческом обществе, которое выкормило и выпестовало вас, но не желаете соблюдать нормы общечеловеческого поведения, то вы не имеете права называть себя человеком и быть членом человеческого общества. Эгоистичные люди не имеют возможности служить обществу. Только бескорыстный человек, способный на самоотверженное служение, имеет право служить своему ближнему. Эгоист не может любить по-настоящему. Эго - это отсутствие любви, и любовь - это отсутствие эго. Любовь живет, давая и прощая, а эго - получая и забывая".

   Расточительство в любой форме причиняет обществу вред. Избегая расточительства и потребляя минимальное количество природных ресурсов, вы, тем самым, служите обществу. Пища, одежда, вода, электричество или бензин также являются Параматманом (проявлением Высшего Духа), и поэтому их нужно расходовать бережно. Баба однажды сказал автору, что необходимо следить не только за тем, что ты говоришь, но и за тем, как ты говоришь. Речь не должна звучать громче, чем того требуют обстоятельства, потому что речь также является Параматмой. Любое расточительство в обществе эквивалентно небрежному отношению к Господу.

   Благотворительность в той или иной форме также является служением обществу. Однако ею нужно заниматься согласно правилам, изложенным в Гите:

   Кришна:
   - Занимаясь благотворительностью, необходимо учитывать все обстоятельства: место, время и природу того, кому оказывается помощь. Например, безвозмездное строительство школ должно проводиться в местах, где нет школ, больницы нужно создавать там, где люди часто болеют, кормить голодных необходимо там, где свирепствует голод, вызванный засухой или наводнением. Служа своим ближним и проповедуя Дхарму, необходимо учитывать природу и степень подготовки людей. Благотворительность, помогающая человеку избавиться от недостатков, мешающих его духовному прогрессу, называется саттвической.

   Арджуна:
   - Кришна, можно я задам тебе вопрос? Какую благотворительность можно считать истинной? Почему ты делаешь различие между саттвической, раджасической и тамасической благотворительностью? Разве такое различие существует?

   Кришна:
   - Конечно. Очень часто люди жертвуют, потому что хотят прославиться. Это главный мотив их деятельности. Они хотят получить что-то взамен своих благих дел. Очень мало людей желают обрести Милость Господа и ничего более. Дары, преследующие лишь эту цель, называются благими, саттвическими. Дары, которые приносят, чтобы прославиться, получить власть и влияние, или делают, находясь в раздражении, неохотно, в результате давления, относятся к гуне страсти и называются раджасическими. Благотворительностью нужно заниматься с благоговением и верой. Дар, который бросают в лицо тому, кому он предназначен, - уже не дар. Его также нельзя давать недостойному или в неподходящий момент. Пища для перекормленного человека - бремя, а не дар. Больницы, построенные в труднодоступных местах, являются напрасным даром. Такая расточительная и не приносящая реальной пользы благотворительность называется тамасической, то есть относится к гуне невежества. Оказывая "дану", или благотворительность, нужно быть очень осмотрительным. Ее не следует оказывать всем подряд и где попало. Всегда помни об описанных Мной трех типах благотворительности и действуй сообразно ситуации. Дар нельзя делать ради славы и известности. Саттвическое отношение - самое лучшее. Все слова, мысли и дела должны быть пронизаны саттвой, благом.

3. Предание себя Господу и подвижничество

   В марте 1973года, когда автор был в Уайтфилде, Баба прочитал лекцию, в которой объяснил, что такое предание себя Господу, или "шаранагати". Он сказал: "Многие люди хотят заключить с Богом сделку, предлагая Ему деньги, дорогие подарки и желая получить взамен Его Милость. Какое же надо иметь представление о Боге, чтобы думать, что Его можно умилостивить кокосом, принесенным в дар, или кошельком, набитым деньгами? Как можно думать так низко и презренно о Боге? Тот, кто хочет добиться исполнения своих желаний с помощью денег, не заслуживает того, чтобы его называли почитателем Господа. Заслуживает порицания и тот, кто поощряет подобные поступки. В Гите говорится, что Господь будет рад, если мы предложим Ему лист или цветок, плод или немного воды".

   Далее Баба объяснил значение каждого из этих приношений. Он сказал: "Лист - это ваше собственное тело, которое, подобно зеленому листу, появляется на свет, растет, увядает и, наконец, падает на землю. Цветок - это чистое сердце, свободное от шести недостатков: похоти, гнева, жадности, привязанности, гордыни и ненависти. Ум - это плод, который нужно посвятить Господу. Вода - это слезы, текущие из глаз, когда размышляют о Славе Господа. Когда мы приносим Господу все вышеназванное, мы полностью предаем себя Ему. Некоторые люди высокопарно заявляют: "О, я предал свое тело, ум, интеллект и все, принадлежащее мне, Господу". Как могут они дать Господу то, что им не принадлежит и что им неподвластно. Какое они имеют право так говорить? Кроме того, как можно принять дар, который не принадлежит подателю этого дара?"

   Позднее, когда автор остался наедине с Бабой, он спросил: "Свами, людям говорят об их настоящем и прошлом по книге, написанной Риши Бхригу, и хотя эти предсказания сделаны много тысяч лет назад, они оказываются верными и соответствующими действительности. Из этого следует, что человек не может влиять на ход своей жизни. Означает ли это, что человек не имеет свободной воли?" Баба поднял вверх указательный палец правой руки (означающий единицу) и мягко сказал: "Есть только одна свободная воля, и это Воля Господа". В другой раз, когда автором была затронута та же самая тема в связи с правилами жизни домохозяев (грихастха дхармы), Баба сказал: "Да, человек тоже может творить, но ограничен при этом определенными рамками. Например, он может рождать детей, но не может при этом наделять их определенным полом согласно своему желанию. Это может делать только Свами. Свами решает, будет это мальчик или девочка".

   На первый взгляд кажется, что два вышеприведенных заявления Бабы противоречат друг другу. Однако этот парадокс можно разрешить, если учесть тот факт, что человеческий ум искусственно разделяет творение и Творца и воображает, что человек все делает сам. Ум живет категориями дуализма и оторван от Господа. Но как только ум достигает недуалистического или адхьятмического состояния и начинает реализовывать его, живя в обществе, все противоречия сразу исчезают. Все становится Единым, и это Единое является Богом. Так называемая "свободная воля", по-видимому, используется для того, чтобы сделать правильный выбор мыслей, слов и поступков. Но степень различения, используемая для этого выбора, и возможность осуществления его на практике зависят от Божьей Милости. Человек и природа осуществляют Его волю. Баба объясняет это так: "Свами - это все, Свами вездесущ, все принадлежит Свами, и признание этой Истины является преданием себя Господу. Возможность одного давать что-либо другому существует лишь при наличии двух. Но когда существует вместо двух лишь Единый, и вы тождественны Свами, то вопрос, даете ли вы что-либо Свами, или Свами берет что-либо у вас, не возникает вообще. Все разговоры о том, кто у кого что берет и кто кому что дает, пахнут дуализмом. Человек с дуалистическим умом наполовину слеп. Фактически, вам не нужно ничего отдавать. Любите всех живых существ, не ожидая ничего взамен. Любите ради любви. Любите, потому что ваша природа - любовь. Любите, потому что это - форма поклонения, которую вы знаете лучше всего и любите больше всего. Этого достаточно".

   В Писаниях сказано: "Брахмавид Брахмайва Бхаватхи, Сарва Брахмамайям". (Тот, кто познает Брахмана, станет единым с Брахманом. Все остальное покрыто майей Брахмана.) Чтобы проиллюстрировать эту Истину недуалистического состояния, Баба привел прекрасный пример. Предположим, что имеется огонь, и на некотором расстоянии от огня - кусок угля. Пока они находятся на расстоянии друг от друга, ничего не происходит, но если положить кусок угля в огонь, то он вспыхнет и станет единым с пламенем. Пока уголь находился отдельно от пламени, он пребывал в состоянии дуализма, хотя огонь и присутствовал в угле в скрытой форме. Но как только уголь познал Брахмана, т.е. огонь, с помощью садханы, он стал Брахманом, огнем, и погрузился в недуалистическое состояние. Баба сказал: "Единый пребывает во всем, но для того, чтобы познать это, необходимо обладать верой и подчинить себе ум. Нужно избавить его от различных фантазий и недостатков и опытно познать Истину. Заучивание шлок (стихов) наизусть может отвлечь от чего-нибудь похуже, но ни на миллиметр не приблизит вас к Богу. Разве можно сравнить знание карты с радостью путешествия? Весь мир - это одно большое сообщество. Каждый человек - часть этого сообщества, и он связан с ним любовью, влекущей человека к человеку и делающей все человечество одной семьей. Эта любовь пребывает глубоко в сердце человека, но ее игнорируют, не признают, оспаривают, отрицают и пытаются от нее отделаться. Она является скрытым источником сострадания и бескорыстной помощи. Она побуждает жить в обществе и для него. Это Вишва-Према, возгорающаяся от одной искры Божественного огня".

   Во время второй Всемирной конференции организаций Севы Шри Сатья Саи, которая проходила в Путтапарти в ноябре 1975 года, Баба провозгласил: "Духовное образование, или Брахма Видья, должно позволить человеку увидеть, что Господь пребывает в обществе. Когда человек сочетает это видение с тапасом, он погружается в Божество. Видение Божества и слияние с Ним подобны двум полюсам, положительному и отрицательному. Если эти полюса соединятся вместе - вы станете просветленной личностью". Слово "тапас" обычно ассоциируется с аскетизмом и умерщвлением плоти, выполняемыми для достижения Господа. Это неправильное понимание тапаса. Тело - это инструмент, с помощью которого достигают Цели, и, само собой разумеется, если мы сознательно будем портить этот инструмент, то никакой цели не достигнем. Баба говорит, что тапас не нужно смешивать со стоянием на голове, суровым аскетизмом и различными трудностями. Например, если вы уходите из дома и живете в лесу, питаясь растениями, корнями и листьями, то это нельзя назвать тапасом.

   Что же такое тапас? В Гите Кришна описал тапас как чистоту ума, речи и тела. Говоря о тапасе в связи с умом, Кришна заявляет: "Нужно освободить ум от тревоги и беспокойства, ненависти и страха, жадности и гордыни. Его нужно напитать любовью ко всем существам и не позволять ни одной низкой мысли закрадываться в ум. Все мысли должны духовно возвышать человека. Ум нужно удерживать от стремления к преходящим наслаждениям. Он должен пребывать в Господе. Это и есть тапас ума".

   О тапасе речи Кришна говорит следующее: "Не говорите слишком много, не лгите, не сплетничайте, никогда не произносите грубых слов, но пусть ваша речь будет мягкой и приятной, говорите, всегда помня о Мадхаве (Боге). Это тапас речи".

   Использование тела для служения своему ближнему составляет тапас тела. Кришна говорит: "Используйте тело для служения другим людям, для поклонения Господу, для воспевания Его Славы, для посещения мест, освященных Его именем, для дыхательных упражнений, для сдерживания чувств и для шествования путем, ведущим к Господу. Соблюдением моральных предписаний, служением больным и бедствующим и другими подобными деяниями тело можно сделать священным. Это физический, или телесный тапас".

   Все три аспекта тапаса, описанные Кришной в Гите, содержатся и в Авесте. Это Хумата, Хукхта и Хаврашта, т.е. хорошие мысли, хорошие слова и хорошие дела. Баба по этому поводу говорит следующее: "Если у человека мысли не расходятся с делом, то у него в душе царит гармония. Гармония, проявляющая себя в мысли, слове и деле, делает человека великим (махатмой). Это истинный тапас. Если в тапасе отсутствует хотя бы один аспект, то Атмический свет не сможет воссиять. Для этого лампа (тело), фитиль (язык, речь) и масло (ум) должны быть в полном порядке".

   В этом месте настоящего повествования читатель может спросить: "Какое отношение Веда пуруша Саптаха Джняна Яджна имеет к духовной жизни и тапасу? Почему так названа глава? Брахма Видья необходима для того, чтобы увидеть Божество в обществе и эта Джняна Яджна дает Видью (Знание) с помощью различных лекций, читаемых учеными пандитами (знатоками Вед), и бесед, проводимых Бабой во время семи дней (саптахи) праздника. Когда три аспекта тапаса воплощаются в работе, молитве и мудрости, то тогда Яджна не только помогает довести до совершенства эти три аспекта во время семи дней, но пробуждает и поднимает с помощью Ведических мантр скрытые, дремлющие духовные силы, пребывающие в каждом человеке. Раз пробужденные, эти силы дают необходимый толчок, понимание и непреодолимое желание достичь Адхъятмического (духовного) состояния жизни в обществе. Это и есть то, для чего Баба явился в наш мир - для утверждения и защиты Божественной Сат-Чит-Ананды, или Дивья-Пракрити, в обществе. Читатель теперь лучше сможет понять сокровенный смысл выполнения этой Яджны и следующее заявление Бабы: "Эта Яджна выполняется, чтобы воссияла Дхарма". Да, чтобы Его Дивья-Пракрити воссияла в обществе. Это Дхармастхапана (сохранение).

   "Санатана" означает вечный, без начала и без конца. Веды - Санатана. Они существовали задолго до того, как появилась любая из существующих в наши дни религий. Веда Пуруша Яджна - тоже очень древний обряд, и приготовления к нему ведутся очень тщательно, под непосредственным наблюдением Бабы, являющегося Самим Ведапурушей. Месторасположение веди (алтарей жертвенного огня), их размер, форма и количество точно определено на сцене Пурначандры. Весь обряд выполняется в строгом соответствии с предписаниями Вед. Сидения из травы куша для участников церемонии, вещества для жертвоприношения, подобные гхи (топленому маслу), приготовленному из коровьего молока, земля, взятая из муравейников и различных конюшен, веточки баньяна, ложки, сделанные из особого дерева, и множество других предметов собираются вокруг веди для совершения различных ритуалов. По бокам от центрального алтаря жертвенного огня находятся алтари меньшего размера, по два с каждой стороны. Таким образом, количество алтарей равняется пяти, что символизирует пять аспектов Шивы: Мритьюджая (Победитель смерти), Дакшинамурти (Учитель мудрости), Камешвара (Господь желаний), Нилалохита (Синий или Бесконечный) и Бхутхеша (Господь стихий).

   Трубы и барабаны провозглашают начало процессии Яджны, от Прашанти Мандира до Пурначандры. Богато украшенная слониха Саи Гита возглавляет процессию. За ней следуют различные музыканты и пандиты, читающие гимны. Наконец, Баба присоединяется к процессии с главным гостем, приглашенным на праздник. Процессия движется среди многочисленных рядов счастливых людей, наслаждающихся даршаном Аватары и получающих Его благословения.

   Собственно Яджна начинается с церемониального зажжения священного огня и сопровождается чтением Вед. Согласно древним ритуалам и традициям, два пандита вращают по часовой и против часовой стрелки продолговатый кусок дерева, упирающийся нижним концом в другой, неподвижно закрепленный на земле. Третий пандит давит сверху на продолговатый кусок дерева, обеспечивая тем самым необходимое давление для того, чтобы место соприкосновения трущихся друг о друга кусков дерева нагрелось и воспламенилось. Первым знаком того, что два куска дерева достаточно нагрелись в месте соприкосновения и начали тлеть, является тонкая струйка дыма. Появившуюся искру раздувают, после чего начинают тлеть деревянные стружки. Их собирают на глиняную тарелку и высоко поднимают, чтобы все могли видеть это проявление Божественной энергии. Наконец, вспыхивает пламя, которое осторожно переносят на центральный веди. Очень скоро на центральном алтаре начинает ярко полыхать огонь. Баба следит за процессом с видом постороннего наблюдателя, Свидетеля, Пуруши.

   Вокруг каждого алтаря сидят три пандита, повторяющие ведические мантры и льющие в пламя топленое масло, гхи. Мантры обращены к определенной форме Божества. В них это Божество описывается и произносится Его имя. Мантры повторяют одиннадцать раз. Это Рудра-Яга. Здесь следует отметить, что Намака и Чамака являются ведическими мантрами, восхваляющими бесформенный Рудра-Шива аспект Господа. Рудра уничтожает зло, отвращает несчастья и уничтожает страдания. Милосердный Шива дарует различные блага, перечисленные в Чамака-мантрах.

   Иногда люди спрашивают: "Почему Баба напрасно расходует такие большие количества драгоценного гхи (топленого масла), изливая его в огонь?" Баба говорит, что люди, не разбирающиеся в сельском хозяйстве, считают, что фермер, бросающий в землю мешки зерна, напрасно тратит хорошее зерно. Они не понимают, что фермер, когда придет время урожая, получит взамен в десятки раз больше зерна. Выливая три бидона освященного гхи в жертвенный огонь, человечество получает взамен ровно в сто раз больше. Кроме того, очищающее воздействие Яджны разносится ветром по всему земному шару и дарует благо всему человечеству. Это еще один пример того, что очень часто глаза видят одно, а на деле происходит совсем другое. Несовершенные человеческие органы чувств вкупе с ограниченной логикой, являющейся порождением этих несовершенных чувств, обычно ставят подобные ловушки, в которые попадается неискушенный интеллект, и человек, желающий узнать истину, должен набраться терпения, чтобы во всем разобраться. Конечно, органам чувств нужно до известной степени доверять, но также нужно научиться отвергать их свидетельство, когда оно противоречит духовной истине, становящейся очевидной в результате надлежащего исследования. Этот урок автор выучил еще во время первой встречи с Бабой, и урок оказался полезным и в научно-исследовательской области.

   "Поспешность наносит ущерб,
   Ущерб порождает волнение,
   Не торопись - наберись терпения",

   - говорит Баба, и это правило относится как к материальной, так и к духовной сферам.

   С одной стороны центрального веди стоит группа мальчиков из Ведической Патхшалы (школы) Прашанти Нилаям, а с другой стороны - группа выдающихся специалистов в области ведического знания. Они декламируют ту часть Яджур Веды, которая посвящена Ягам и другим церемониальным действиям. Обе группы декламируют так звонко и громко, что звуки разносятся по всей территории ашрама. В Ведах говорится, что во время декламации Вед потоки Божественной Милости изливаются на все человечество. Веды обладают высшим авторитетом и являются дыханием Господа, поэтому не существует более авторитетного источника, способного оценить или оспорить их истинность. Таким образом, Яджна способствует благосостоянию и процветанию мира.

   В правом углу сцены проводится служба, посвященная Божественной Матери, после завершения всех церемоний на этом месте также проводится обряд Арати. В Деви Бхагаватхе описывается, как нужно поклоняться Божественной Матери (Шакти, или Созидательному аспекту Господа), и во время проведения Саптахи для чтения этого текста назначается пандит. Это разновидность молитвы. Текст содержит Бхуванешвари Видью (науку о строении космоса). В нем говорится, что в космосе не существует мира более великого, чем наш, и Мать является Владычицей всего творения. Двенадцатая глава этого текста содержит 1008 имен Гаятри и Деви Гиту (Божественной песни Матери), считающейся наиболее важной частью Деви Бхагаватхи. В ней описывается, как Божественная Мать в облике Дурги, Лакшми и Сарасвати уничтожает демонов лени, хвастовства и гнева. Читатель, конечно, понимает, что подобные истории символизируют вечную борьбу, ведущуюся человеком с шестью врагами, т.е. шестью недостатками человеческого характера. В 1972 году в день торжественного открытия Яджны, Баба сотворил маленькую статуэтку Божественной Матери, уничтожающей демона Махишасуры (Махишасуры Мардини Виграха). Она символизирует вечную борьбу против злых сил и, в конечном итоге, победу над ними. Деви Бхагавата также содержит много сильных мантр и мистических формул, очищающих глубинные уровни сознания, поэтому во время Яджны читают все 18000 стихов этой Пураны.

   В левом углу сцены проводится традиционный обряд поклонения Шри Чакре, также известной как Меру Чакра. Чакра (Колесо) - это мистическая диаграмма, состоящая из множества наложенных друг на друга треугольников, заключенных в окружность, с маленькой точкой (Бинду) в центре. Внешние границы чакры символизируют собой весь космос, а Бинду - место, где находится Божественная Мать. Шри Чакра изображает мистические силы, действующие в теле человека и имеющие кульминацию в Бинду, которая находится на макушке головы. Она представляет высшее состояние Йоги.

   Во время Яджны ученые пандиты также проводят и другие церемонии. Читаются 1008 имен Шри Лалиты, Добросердечной Матери, начинающиеся с Шри Матха (Мать) и заканчивающиеся последними тремя именами: Шри Чакра Радж Нилайя (Находящаяся в Шри Чакре), Шриматх Трипура Сундари (Очаровывающая три тела: грубое, тонкое и причинное) и, наконец, Шива-Шакти-Эка-Сварупини (Обладающая формой Шивы и Шакти). Эти 1008 имен обладают оккультной силой, очищающей своими вибрациями все вокруг. Зная о силе, кроющейся в именах Лалиты, Шри Шанкарачарья распорядился, чтобы в каждом из основанных Им матхах (монастырях) в обязательном порядке была установлена Шри Чакра, и перед ней проводилась определенная служба и читались 1008имен Лалиты. Число 1008 символизирует Божественную бесконечность, т.е. то, что Мать обладает бесконечным количеством имен и образов.

   На сцене также находятся несколько пандитов с красной точкой из пасты кум-кум на лбу и в одеяниях из красного шелка. Они читают Чанди, т.е. тексты о Шакти - аспекте различных Божественных Форм и их имен. Эту джапу (повторение) выполняют, концентрируясь на образе Божества, к которому обращаются с молитвой. Эта джапа символизирует непрерывное повторение человеком "Со-Хам, Со-Хам" во время процесса его собственного вдоха и выдоха. "Со-Хам" переводится, как "Я - То". "То" означает Божество. Человек каждым дыханием провозглашает свою Божественную природу. Во время вдоха следует сосредоточиваться на звуке "Со" и во время выдоха - на звуке "Хам". Это составляет "Хамса Гаятри Джапу". Практиковать ее вначале лучше в тихом спокойном месте, глубоко сосредоточившись на повторении. Это очищает ум и дает постоянное осознание присутствия Божества в себе и других. Автор слышал, как Баба в трех различных случаях рекомендовал практику Хамса Гаятри группам людей. В первом случае это была группа бхакт, находящихся в комнате для бесед, во втором случае - работники и волонтеры организации Шри Сатья Саи в Бомбее и в третьем - тысячи преданных, собравшихся, чтобы послушать речь Бхагавана во время празднования Шиваратри в Путтапарти.

   Плоды Чанди Джапы предлагаются Божеству во время церемонии торжественного закрытия Ведапуруша Яджны со словами: "Ом Тат Сат Брахма Арпанам". Еще во время праздника читают Саптаха-Сатхи, являющуюся частью Маркандеи Пураны и состоящую из 700 стихов. Она служит той же самой цели, что и Деви Бхагаватха.

   Один пандит читает священный эпос Рамаяна, а именно, Сундара канду, в которой рассказывается о подвигах Ханумана. Говорится, что каждая прочитанная шлока (стих) уменьшает сока (страдания) человечества. Хотя эпос и называют Рамаяна, ее автор Вальмики также называл его "Великий рассказ о Сите". Сита, рожденная Матерью Землей, символизирует собой Мать вселенной, и потому чтение Рамаяны считается обязательным во время праздника, посвященного Матери.

   Во время Яджны также проводится Сурья Намаскар, или поклонение Солнцу, как видимому символу Высшего Начала. Для этой цели обычно приглашают физически сильного и обладающего атлетическим сложением пандита, так как для выполнения этого ритуала необходима большая выносливость. Для выполнения обряда требуются масляная лампа и различные приношения. Пандит одновременно с чтением ведических гимнов определенным образом выполняет сложные простирания, целью которых является накопление солнечной энергии. Он ходит вокруг приношений, читая гимны, прославляющие двенадцать имен Солнца, и простирается каждый день более ста раз. Однажды автор наблюдал, как пандит обошел вокруг Бабы, когда Тот стоял недалеко от приношений, и простерся перед Его лотосоподобными стопами, и Баба принял это простирание, потому что Он Сам является Источником Солнца и солнечной энергии.

   Сурья Намаскар, кроме физической пользы, приносимой телу во время выполнения простираний под прямыми лучами Солнца, оказывает и глубокое духовное воздействие. Солнце необходимо поместить в храм нашего тела, чтобы оно своими лучами раз и навсегда рассеяло тьму невежества. Это и есть значение Мокши, или Освобождения.

   Утренние обряды и ритуалы Яджны завершаются каждый день в двенадцать часов выполнением Арати (особым видом поклонения). Все участники Яджны собираются на правой стороне сцены и становятся двумя группами вокруг алтаря Матери. Баба поднимается на сцену и становится посредине. Ему вешают на шею гирлянду из цветов, после чего приступают к совершению Арати, читая Пушпа Мантру. Хотя Баба и является Ведапурушей, Он также САИ, Божественная Мать, и потому, как воплощение Шива-Шакти-Эка-Сварупини, принимает молитвы и арати. Пушпа мантра - это чудесная и запоминающаяся молитва, призывающая Божество благословить все живые существа, даруя им благосостояние и процветание. Пандиты произносят нараспев: "Лока Самаста Сукхино Бхавантху" - "Да будут счастливы все существа во всех мирах".

   Веды провозглашают: "Бессмертие достигается не доблестью, не славным потомством, не богатством, но лишь отрешенностью и жертвой достигается оно". Выполнение этой Яджны предписывается Карма Кандой Вед (разделом Вед, посвященным Действиям) для того, чтобы освятить время и помочь человеку выполнить свое предназначение. Баба сказал: "Яджна угодна Господу, повелевающему силами природы, поэтому Он изливает Свои благословения в виде дождя, который увеличивает количество пищи для человека и других живых существ. Любая деятельность, не ведущая к духовной цели и не исполняемая со смирением и благоговением, порождает в человеке дерзость и властность. Она делает его надменным и жестоким. Поэтому все нужно совершать как Ягну, как прославление Господа, с благодарностью, благоговением и смирением". В связи с этим, Баба советует совершать пять видов Ягн (жертвоприношений), чтобы приблизиться к Богу. Он сказал, что для совершения этих Ягн не требуются посредники-жрецы или дорогостоящая атрибутика и сложные церемонии. Их может выполнять каждый день любой домохозяин, обретая так радость и мир. Человек живет в обществе, потому что не может жить один, и сознает ли он это или нет, его существование зависит от природы. Начиная с самого рождения он зависит от своих родителей, и на протяжении всей своей жизни человек использует ресурсы, которые фактически ему не принадлежат. Он частично возвращает свой долг обществу, в котором живет, платя различные налоги, но чем он может отплатить за свое тело, воздух, воду и тысячу других вещей, являющихся дарами природы и творения? Творение существовало прежде чем человек родился, и будет существовать, когда он оставит свое тело. Творение - это дом Творца, и человек является Его любимым гостем. Быть благодарным Хозяину и выражать эту благодарность за оказанное Им гостеприимство является элементарной вежливостью. Поэтому Яджны выполняются человеком для того, чтобы отблагодарить Хозяина и показать Ему свою благодарность, а также для того, чтобы не допустить порчи и разрушения Его дома. И если Творец доволен своими гостями и их поведением, то человек получает вечное блаженство, в противном случае, подобно всем другим хозяевам, Он говорит: "Приходи снова", - и у человека не остается другого выбора, как принять приглашение на следующий цикл рождения, жизни и смерти с неизбежными периодами наслаждения и страдания.

   Вот эти пять Ягн:
   1. Дэва Ягна.
   2. Питру Ягна.
   3. Брахма, или Риши, Ягна.
   4. Манушья, или Атитхи, Ягна.
   5. Бхутха Ягна.

Дэва Ягна:

   "Дэва" означает Божество. Поэтому, думать о Господе, как имеющем форму, так и не имеющем формы, размышлять о Его многочисленных аспектах в творении и делать все, чтобы Ему угодить, называется Дэва Ягной. Жить, совершая тапас, означает совершать эту Ягну.

Питру Ягна:

   Это жертва, предлагаемая нашим предкам, начиная с матери и отца. Самое главное - нужно стремиться завоевать любовь и расположение своих родителей, ухаживая за ними и заботясь об их благополучии. Это выражение благодарности за то, что они родили нас и заботились о нас в детстве. Выполнение различных обрядов и ритуалов поминовения умерших предков также является формой Питру Ягны.

Брахма, или Риши, Ягна:

   Эта ягна есть стяжание мудрости, которую Риши проявляли в своих действиях и запечатлели в различных священных писаниях. Необходимо изучать эти писания с помощью Шранавы, Мананы и Нидхидхьясаны, т.е. слушая (читая), размышляя и претворяя в действие то, что было обдумано. Дисциплины, предписанные Риши, подобные киртанам, или воспеванию Имени Господа, для очищения ума, также являются примерами этой Ягны.

Манушья, или Атитхи, Ягна:

   Атитхи Ягна - это оказание гостеприимства, служение бедным и больным, кормление голодных и стремление делиться всем, что имеешь, с другими людьми. Служение человеку есть служение Богу. Не существует отдельного служения Богу. Думать, что Бог - это нечто отдельное от Его творения - большая ошибка. Именно эта ошибка побуждает человека вести себя на улице иначе, чем в храме. Богу не нужно приношение, которое предназначено только Ему в комнате для пуджи и не предназначается также тем, кто находится снаружи, ибо Он присутствует и за пределами четырех стен этой комнаты - повсюду.

   В связи с этим можно также привести четыре Ведических заповеди:
   Матру Дево Бхава (Почитай свою мать, как Бога).
   Питру Дево Бхава (Почитай своего отца, как Бога).
   Ачарья Дево Бхава (Почитай своего духовного учителя, как Бога).
   Атитхи Дево Бхава (Почитай своего гостя, как Бога).

Бхута Ягна:

   Бхута Ягна- это служение всем живым существам. Нужно быть добрым ко всем животным, особенно к животным, дающим молоко и к тем, которые выполняют рабскую работу на полях и дорогах. Кормление и содержание птиц, рыб, кошек и собак в качестве домашних животных и помощь по сохранению этих животных в естественной среде обитания также являются Бхута Ягной. Необходимо проявлять доброту и милосердие даже к животным, которые пресмыкаются и ползают, включая муравьев. Забота о растительном царстве также является частью этой Ягны. Сознательно или неосознанно, человек часто уничтожает живое из практической необходимости, и Баба говорит, что грех, проистекающий из такого уничтожения жизни, искупается совершением этой Ягны.

   Веда Пуруша Саптаха Гньян Ягна или Семидневное Почитание Божества, прославляемого в Ведах, является квинтэссенцией всех этих пяти Ягн. Пуруша, упоминаемый в Пуруша Сукте, это Пурушоттама, Высший Пуруша, или То, что воплотилось в теле Бабы. Согласно Своей воле Он проявился в космосе. Нет ничего, что не было бы Им. Вот что говорит Баба по этому поводу: "Сначала вы должны поверить, что ваша истинная природа Божественна и вести себя в соответствии с этим высшим статусом. После чего вы будете благословлены мистическим опытом, видением Божества, осознанием своей Божественности, просветлением и вечным блаженством. Помните, мистический опыт или блаженство не появятся первыми, и ваша вера не должна следовать за ними. Нельзя торговаться: "Сначала дай мне блаженство, после чего я поверю". Вы можете обрести веру в Пурушоттаму, если хорошенько поразмыслите над тем, что говорится в Писаниях или о чем свидетельствует ваш повседневный опыт. Возьмите, например, эту ягну. Жертвоприношения бросаются в огонь с повторением различных имен Бога, восхваляемого в гимнах. Каждое имя относится к особому образу Бога, и каждый день совершают 3560 приношений, и так продолжается семь дней. Одно пламя поглощает все приношения, и все они достигают Единого Бога, Единого, который Есмь".

   Каждый раз, когда в гимне произносится слово "сва-ха" (небеса, райский план), совершается приношение, и в огонь изливают гхи. Баба сравнил это жертвоприношение с процессом принятия пищи. Он говорит: "Когда человек принимает пищу, он предлагает ее огню, который в нем зажег Господь, поэтому нужно есть, пребывая в молитвенном расположении духа и с чувством глубокой благодарности". В Гите по этому поводу было сказано, что огонь, на котором готовят пищу - Господь, пища - Господь, поедающий пищу - Господь. Мы едим, чтобы выполнять работу, доверенную нам Господом, тем самым угождая Ему и становясь к Нему все ближе и ближе. Баба далее говорит: "Каждый день совершайте жертву (ягну), изливая эгоистические желания и эмоции, страсти, побуждения и поступки в пламя посвящения и преданности Господу. Это и есть настоящая ягна, а то, что здесь происходит, является лишь ее отражением и прообразом, ориентиром и прототипом, символически воспроизводящим лежащую в основе Истину".

   Слово "Пуруша" в связи с Ведапуруша Ягной имеет глубокое духовное значение. Баба сравнивает Дживу, Атмана и Параматмана с тремя аспектами Пуруши. Джива - это Кшарапуруша (видимый Пуруша), прикованный к материальной жизни и изменяющийся вместе с пятью кошами (оболочками), пятью пранами (энергиями) и пятью индриями (органами чувств). Акшарапуруша есть вечный Свидетель, Атман. Последний всеобъемлющий Пуруша - это Пурушоттама, чья слава проявляется во всех вещах и всех живых существах и которого можно назвать Параматманом. Баба говорит: "Вы должны стараться не отождествлять себя с телом и чувствовать, что лишь временно пребываете в теле, Кшарапуруше. Затем, с помощью садханы, вы сможете познать Акшарапурушу, Свидетеля Кшарапуруши. После чего, стараясь постоянно осознавать присутствие Пурушоттамы, блистающего во всем творении, вы сможете погрузиться в Него и слиться с Ним, достигнув цели всех ваших жизней, проведенных на Земле".

   Завершающий день Ягны с его Пурнахоти, или Прощальным Приношением, также отмечается как Виджаядасами, или Десятый День Победы. На этом празднование Наваратри в Прашанти Нилаям завершается. В последний день пандиты и остальные участники Ягны проявляют необычайное духовное рвение. Повсюду царит праздничная атмосфера. Все люди надевают новые яркие одежды и здания за ночь украшают гирляндами цветов и разноцветными флажками. Да, севадалы трудились всю ночь. В зале Пурначандры все ожидают того момента, когда Баба, как Пурушоттама, примет завершающее приношение Ягны.

   Когда предписанное количество приношений, гимнов, мантр и других ритуалов, проводимых в течение семи дней, совершено, пандиты, ученые и дети из ведической патхшалы садятся по бокам от центрального веди (алтаря жертвенного огня). Баба поднимается на сцену под звуки ведических гимнов и становится позади веди, обратившись лицом к преданным почитателям, сидящим в зале. Ритм барабанов, пронзительные звуки духовых инструментов и громкое чтение гимнов придают Ведапуруше, стоящему за огнем в ослепительной Славе, дополнительное великолепие, внушающее благоговение. Вскоре Его рука начинает делать круговые движения и появляются Нава-ратна, или девять драгоценных камней. Они падают на блюдо. Каждый камень размером приблизительно в горошину. Цифра Брахмы девять, и девять камней символизируют девять шагов на духовном пути к Богу, известных как Навадха Бхакти. Сделав эти девять шагов, можно достичь Высшего Самопознания. Баба также объяснил, что "Сама" означает Брахман, и "апти" - достижение. Поэтому, Самапти, или завершающая церемония Ягны означает благополучное завершение жертвоприношения и слияние с Бесконечным Брахманом. Девять символических драгоценных камней и другие приношения кладут, завернув в шелковую ткань, на поднос и бросают в огонь. Под пение гимнов через специально изготовленную бамбуковую трость с желобом по всей длине в огонь изливают гхи. Трость держат над огнем, и приношение льется через желоб, попадая в огонь. Языки пламени поднимаются высоко, пожирая последние приношения. Баба также через определенные интервалы высыпает в огонь зерно, материализованное Им прямо на этом месте. Так завершается Пурнахоти.

   Присутствовать при этом жертвоприношении, видеть Бабу стоящим позади алтаря и испытывать необычайное волнение, зная, что это Бог в человеческой форме, - незабываемое священное переживание. Чтобы это понять, нужно испытать все самому. В тот момент автор вспомнил слова Бабы: "Я хочу, чтобы каждый из вас в те самые мгновения, когда последняя жертва изливается в жертвенное пламя, употребив всю свою волю, решил избавиться от всего злого в своей природе: эгоизма, вредных привычек и всего того, что мешает духовно развиваться, бросив все это в огонь. В момент последнего приношения вы получите даршан Ягнапуруши, Личности, принимающей Ягну".

   Дорогой читатель, сегодня в Индии, спустя несколько тысячелетий, мы можем вновь увидеть Божество.

   После заключительного приношения пандиты и ученые, проводящие главные обряды и ритуалы во время Ягны, обходят вокруг веди и вокруг Бабы. Затем они отправляются на реку Читравати для выполнения определенных обрядов. Бхакты, сидящие в зале, начинают петь бхаджаны, а в это время на сцене проводятся приготовления для совершения Бабой Вибхути Абхишекы (омовения вибхути) статуи Ширди Саи Бабы. Для этой цели, то есть для материализации потоков вибхути, Баба использует красиво расписанный сосуд, который стоит закрытый куском ткани, ее снимают непосредственно перед совершением Абхишеки. Автор однажды имел возможность исследовать этот сосуд. Это была обычная пустая ваза.

   Перед совершением Абхишеки (омовения) Баба обычно украшает статую Ширди Бабы, материализуя либо ожерелье, либо корону из драгоценных камней. Абхишеку сначала выполняют водой, молоком и другими жидкостями. Затем Баба любовно вытирает статую насухо, закатывает рукава и поднимает вверх вазу, предназначенную для совершения Вибхути Абхишеки. Он либо Сам держит вазу вверх дном над статуей, либо просит кого-нибудь подержать ее. Как только Он просовывает руку внутрь вазы и начинает ею там вращать, из вазы извергается поток вибхути, падающий на статую Ширди Бабы. Эта непрерывная материализация вибхути продолжается в течение трех-пяти минут. Продолжительность материализации, конечно, зависит от того, как долго Баба вращает рукой внутри вазы. В 1973 году из сосуда сначала сыпался обычный серый пепел, затем его цвет внезапно изменился на красный, спустя некоторое время он стал желтым и, наконец, опять серым. Поток нарастает и достигает апогея, когда Абхишека приближается к концу. Вибхути, падая на статую, соскальзывает вниз и рассыпается вокруг, образуя большое широкое кольцо. Иногда счастливчиков, сидящих близко от сцены, осыпает пеплом. К концу Абхишеки Сам Баба бывает покрыт вибхути с ног до головы.

   Каково сокровенное значение Абхишеки? В первой главе автор уже говорил о значении вибхути, однако, здесь необходимо привести слова Бабы: "Вибхути Абхишека имеет глубокий сокровенный смысл, и Баба хочет, чтобы вы знали его. Вибхути в духовном смысле является бесценной субстанцией. Вы знаете, что Шива сжег бога желания Манматху и превратил его в горстку пепла. (Манматху приравнивают к желаниям, вызывающим беспокойство ума и создающим внутреннее смятение). Шива украсил Себя этим пеплом. Если ум ваш спокоен и его не обуревают желания, то любовь будет истинной и полной. Какое большее приношение можно сделать Господу, чтобы прославить Его, чем пепел, символизирующий победу над преследующими человека желаниями? Пепел - это конечное состояние вещей, и он не претерпевает дальнейших изменений. Абхишека с вибхути выполняется для того, чтобы вдохновить вас сжечь желания и предложить Шиве их пепел, как наиболее ценное из того, что вам удалось достичь". Абхишека тиртхи, жидкость, стекающая со статуи Ширди Саи, собирается в большие сосуды и используется Бабой для благословления бхакт, сидящих в зале. Из травы куша изготавливается большая кисть, с помощью которой кропят присутствующих. Баба окунает кисть в тиртху, содержащуюся в сосуде, который несет пандит, и кропит бхакт, размахивая кистью над их головами. Так Он ходит среди большого скопления людей (30-50 тысяч) и изливает Свою Милость в этот благоприятный день. Принятие этого своеобразного "душа" подобно очищающему омовению, оно инициирует тонкие духовные изменения внутри человека, получающего такое благословение. Бхакты страстно протягивают руки, чтобы на них упала хотя бы одна капля этой освященной жидкости. С любовью и состраданием Он окропляет всех. Однажды в январе 1975 года во время духовной беседы Баба сказал автору: "Перед тем, как Аватары начали приходить на Землю, Риши не представляли Господа в каком-то определенном человеческом образе. Они обычно описывали Господа как Блаженство. (Баба говорил о древнейших Ведических временах.) Гаятри также описывает бесформенную Конечную Реальность в ее девяти различных аспектах и превозносит аспект Буддхи (Индивидуального духовного разума)".

   Автора попросили написать о Гаятри, и эта тема прекрасно завершает главу о Джняна Ягне.

 

ГАЯТРИ

   Автора посвятил в таинства Гаятри мантры при немного необычных обстоятельствах сам Саи Баба. Это было на четвертый день после празднования Дня рождения Бабы в 1972 году. Этот день стал чрезвычайно благоприятным днем для автора. Во время предыдущей Гуру Пурнимы Баба велел автору заниматься духовными исследованиями и продолжать служение людям, рассматривая это как личную садхану. Автор был абсолютно несведущ даже в самых элементарных духовных вопросах и постоянно задавал вопросы Бабе, раздражая пандитов. В тот день автор с доктором Пателем (из Бароды) и несколькими другими людьми слушал Бабу, высказывавшегося по различным духовным вопросам в Своей комнате. Доктор Патель спросил о Гаятри мантре. Баба объяснил ее очень кратко и встал со Своего стула. Санскритские слова были для автора подобны греческим или латинским, поэтому он попросил Бабу объяснить смысл Гаятри простым языком. Тот ответил: "Не сейчас, позднее, - и шутливо добавил, - Мои пациенты ждут Меня". Очень неохотно автор покинул комнату Бабы и сел на ступеньках веранды вместе с доктором Пателем. Вечерние бхаджаны начались, и Баба вышел из Своей комнаты. После даршана Он вернулся и поговорил о чем-то с доктором Пателем. Автор воспользовался возможностью и снова спросил о Гаятри. Однако, к его удивлению и растерянности, Баба, вместо объяснения мантры, попросил автора повторять Гаятри за Ним. Волей-неволей, автору пришлось ее повторять, хотя из-за громкого пения бхаджанов он не мог точно слышать слова Гаятри. Автор был расстроен и раздражен своим невежеством. Сам Господь произносил мантру, а автор не был готов к этому.

   Позднее, в начале 1973 года, когда Баба снова начал учить автора читать Гаятри с правильным произношением и надлежащим ритмом, автор был готовил лучше. Баба был настолько добр, что многократно поправлял его, пока, наконец, автор не почувствовал себя уверенно. Наконец автор спросил: "Свамиджи, говорят, что если неправильно повторять мантру, то она может повредить человеку. Соответствует ли это действительности?" Баба ответил: "Да, тогда она будет иметь противоположный эффект, порождая духовное невежество, но если вы произносите мантру с любовью, Бог примет ее". Так автор узнал, что мантру нужно произносить с любовью в сердце, чтобы призвать Его Милость.

   "Что такое Гаятри, Свамиджи?" - "Гаятри - это Шабда Брахман. Она вездесуща, как Брахман", - сказал Баба. Шабда означает звук, а что такое Звук Брахмана? Звук Брахмана - это Веды. Поэтому можно сказать, что Гаятри лежит в основе Вед и заслуживает имя Веда Мата, или Мать Вед. Она пронизывает Собой весь проявленный космос. Она - его основа, Реальность, кроющаяся за постигаемой Вселенной, данной нам в ощущениях. Читатели-зороастрийцы могут припомнить вторую строфу Ахунвара, где можно найти другое название Гаятри - Маздаи, Основа проявленного космоса.

   Гаятри мантра написана размером, состоящим из двадцати четырех слогов и обычно записывается триплетом по восемь слогов в каждой строчке. Поэтому этот метр (три-падхи) также известен как метр Гаятри. Этим метром написан целый ряд ранних стихов Риг Веды. Некоторые из них стали называться "Гаятри". Их нельзя смешивать с Гаятри мантрой, являющейся десятой мантрой шестидесятой сутры третьей мандалы Риг Веды.

   Здесь необходимо разобраться, почему именно эту мантру назвали Гаятри. Само название образовано из ГАЯнтам ТРИяте ити, означающее: "То, что спасает (защищает) певца, есть Это". Таким образом, священное слово ГАЯТРИ само объясняет причину существования этой мантры. Также является непонятным, почему в самой мантре отсутствует слово "Гаятри"? "То, что спасает и защищает певца, есть Это". Что "Это"? "Это" есть Шабда Брахман, или, другими словами, Ведические мантры. В связи с этим нам необходимо поговорить о слове "мантра". Сказано: "Брахманам Брахмана Ваханам", и это значит "Брахма - носитель Брахмана". Баба сказал: "Здесь слово "Брахма" означает "мантра", и смысл этого изречения таков: "Мантра - носитель Пуруши, являющегося воплощением Вед". Простое произнесение таких слов, как "Ом Намо Нараяна (Ом Почтение Нараяне)" или "Ом Намо Шивая (Ом Почтение Шиве)" еще не составляет мантру. Мантра имеет два аспекта: первый - Манана - означает, что все узнанное необходимо обдумывать, и второй аспект - Трана - означает, что все обдуманное необходимо хранить в памяти. (Трияте, Трат и Трана образованы от Трай, что означает: "защищать, сохранять или спасать".) Если вы будете жить и выполнять предписанную вам работу, обдумывая и храня в памяти Божественные предписания, ваша жизнь всегда будет наполнена счастьем. В данном случае мы видим, что сокровенное значение этих слов, поддерживаемых авторитетом Вед, отличается от значения, придаваемого им различными учеными-исследователями, ибо они привнесли свои собственные идеи в толкование Вед. Веды не были созданы людьми, в то время как наука - это порождение человеческого ума, и потому всегда существует возможность различных изменений и добавлений. Но в Ведах такая возможность отсутствует. Веды были услышаны, и потому их называют Шрути (услышанное). Они непосредственно связаны с дыханием Господа. Брахман управляет этими мантрами, и поэтому Его называют Брахманаспати. ("Пати" означает "контролирующий ситуацию".) Если мы хотим слиться с Брахманом или снискать Его Милость, то сначала необходимо овладеть Его носителями, т.е. мантрами, которыми Он управляет.

   В связи с этим перед нами открывается еще один аспект Божества. Читатель помнит слова Бабы: "Я - Гхоша (Звук)". Здесь это означает, что Баба - Брахман и управляет мантрами. В Риг Веде было сказано, что для слова и для речи Брахман является основой. Слова ассоциируются не только с различными объектами, окружающими нас, но и с различными аспектами нашей жизни. В связи с этим Баба сказал: "Шабда, или звук, - основа всего. Звук порождает слова, а мы словами определяем то, что мы видим вокруг. Все видимое и определяемое словами имеет восемь различных аспектов:
   Шабда Брахман - аспект, относящийся к звуку;
   Чарачар Майи - аспект, относящийся к движению и неподвижности;
   Джьотир Майи - аспект лучезарности;
   Ванг Майи - аспект речи;
   Ритьянанд Майи - аспект непрерывного счастья;
   Парапара Майи - аспект этого мира и других миров;
   Майя Майи - аспект иллюзии;
   Шри Майи - аспект процветания.

   Все эти аспекты - Брахман - содержатся в Саи Бабе, и чтобы постичь Его грандиозность и величие, нужно овладеть глубокими медитативными состояниями.

   Говоря о Гаятри и Ведах, нам необходимо понять смысл еще одного слова - "Чандасс". Оно означает "метр", то есть стихотворный размер, науку о метричности речи, стихов, и также применимо к Шрути (Ведам), содержащим мантры и Брахманы (часть ведического канона). Баба сказал, что этим словом нельзя называть любой стихотворный размер. Его нужно использовать, говоря лишь о ведическом размере. Так как Гаятри - это Шабда Брахман, она является основой всех известных метров, и потому к ней также можно применить название Чандассам Мата. Однако само происхождение слова "Чандасс", как было указано Бабой, придает ему такую глубину и святость, которую не могут передать никакие словесные определения. Баба сказал: "В некоторых авторитетных источниках говорится, что "Чандасс" следует называть мантры, наделяющие человека бессмертием и держащие смерть на расстоянии. Вот почему великие Риши, отождествлявшие себя с Брахманом, искали бессмертия с помощью мантр Риг, Яджур и Сама Вед. Предлагая Господу гхи (очищенное масло) и возжигая его на огне, Риши произносили дарующие жизнь мантры и обеспечивали себе этим бессмертие. Произнося эти мантры, Риши придали специфическое значение слову "Чандасс".

   Здесь слово "бессмертие" не означает состояния, при котором жизнь вечно сохраняется в теле. Как сказал Баба: "Тело подвержено рождению и смерти, но для Атмана не существует ни рождения, ни смерти, и достичь бессмертия - означает воссоединиться с вечностью. Это достижимо только через добрые дела, общение с праведными людьми и позитивное мышление, а также соединяясь с Шакти, сила которой возрастает при произнесении священных мантр. Риши показали нам этот путь. В нашей повседневной жизни все совершаемые нами добродетельные дела подобны отрицательному полюсу электричества, а Божественная Шакти, получаемая при произнесении ведических мантр, подобна положительному полюсу. Отрицательный и положительный полюса должны обладать необходимой энергией. Совершая добродетельные поступки, мы можем поднять на довольно высокий уровень энергию отрицательного полюса, но если при этом наш положительный полюс не будет иметь достаточно силы и энергии, получаемой при произнесении Божественных мантр, полной силой обладать мы не будем. Между положительным и отрицательным полюсами существует тесная взаимосвязь. Повторяя мантру, мы вступаем на определенный, присущий только этой мантре, путь, причем она и указует нам этот путь. Повторяя мантры, наши предки соблюдали необходимую чистоту и другие условия, которых требовала та или иная мантра. Сама работа, ее выполнение и субъект, выполняющий работу, должны соответствовать друг другу и, так сказать, быть созвучны. Только при таких условиях работу можно считать священной. Сама мантра, ее произнесение и плод мантры должны соотноситься друг с другом в строгом соответствии с определенными правилами".

   Выяснив значение слова "Чандасс", мы теперь сможем лучше понять истинный смысл слова ГАЯ-ТРИ. Он раскрывается в следующих словах: "Это То, что сохраняет, защищает или спасает певца от смерти". Это высказывание означает, что мантра генерирует необходимое количество Шакти у положительного полюса, и когда он сочетается с отрицательным полюсом, или тапасом (подвижничеством), в повседневной деятельности, человек обретает бессмертие, то есть состояние неизменной кристальной чистоты, не имеющей начала и конца, рождения и смерти, также известной, как Аджаха.

   Связь Гаятри с Ведами традиционно передают следующим образом. Гаятри Парамешвари, Высшая Богиня, изображается с тремя ногами, обозначающими Яджур, Риг и Сама Веды. Ее тело символизирует Мимансу (одну из шести дарсан, или систем индийской философии), а голова - Атхарва Веду. Может возникнуть вопрос: почему из всех Вед именно Атхарва Веде придается такое важное значение? Баба объяснил это так: "Из всех Вед Атхарва Веда является наиболее древней и важной. Атхарва Веда говорит нам о том, что такое природа, и какие законы управляют материальным миром и духовным миром. Из этой Веды мы также можем узнать, что нужно делать, чтобы избежать страданий и боли, присущих этому миру. Атхарва Веда не является чем-то отличным от трех других Вед. Фактически, она в скрытом состоянии присутствует во всех других Ведах. Все мантры в Ведах начинаются и кончаются одним звуком - Пранавой, то есть изначальным звуком ОМ. В Атхарва Веде было провозглашено, что Пранава идентична Атхарве (непоколебимая и неизменяемая). Атхарва Веда говорит нам, что если мы хотим увидеть в творении Брахмана, то мы должны наполнить свой взор любовью". Зороастрийская Авеста имеет много общего с Атхарва Ведой, и понятие о духах-близнецах перекликается с упоминаемыми в Атхарва Веде аспектами Брахмана Гхора и Агхора (ужасное и не-ужасное).

   Мантра Шакти - это нечто такое, чего нельзя увидеть, но наличие чего можно предположить на основе определенного вывода. Например, когда мы произносим мантры и делаем приношения огню, мы видим, как наше приношение превращается в пепел, и это непосредственное восприятие называется Пратьякша. Однако приношение, превращенное в пепел с помощью мантры Шакти, попадает к тому, кому оно предназначалось, и плоды приношения пожинает тот, кто его совершал. Этого нельзя видеть, но можно предполагать, что так оно и есть на самом деле. И такое восприятие с помощью предположения и вывода называется Парокша. Плоды приношения может получить только тот, кто стяжал необходимую мудрость и совершил надлежащий тапас. Другими словами, только когда негативный и позитивный полюса достаточно чисты, можно наладить контакт, и результаты не замедлят сказаться. Нет ни малейшего сомнения в том, что с помощью мантры Шакти достигается ощутимый результат, потому что все это можно проверить на собственном опыте. Баба сказал, что только те, кто полностью овладел Ведами, могут понять, как все это осуществляется. Чтобы проиллюстрировать данную мысль, Баба приводит следующий пример: "Предположим, что вы летите самолетом из Бангалора в Дели. Вы знаете, что пилот самолета поддерживает радиосвязь с аэропортами Дели и Бангалора, хотя и не можете убедиться в этом визуально. В данном случае у вас нет Пратьякши, или непосредственного восприятия, однако техника, находящаяся на борту самолета и в здании аэропортов, позволяет осуществлять эту связь. Это пример Парокши, заочного восприятия с помощью предположения и вывода. Мы не можем непосредственно видеть связь, существующую между Божественным и человеческим началами. Однако с помощью Парокши мы можем предполагать и чувствовать эту связь, осуществляемую с помощью мантр. Предположение, что жертвоприношения, сделанные одновременно с повторением имен Индры, Рудры или Варуны действительно попадают к ним, называется Парокшей, и данный факт хорошо известен тем, кто знает силу этих мантр. Для них это так же убедительно, как и непосредственное восприятие. Поэтому, если вы произносите необходимую мантру, относящуюся к тому месту, где вы хотите увидеть проявление ее силы, то вне всякого сомнения результат будет достигнут, и именно там, где он должен быть достигнут".

   Баба сказал, что если вы даже не знаете места, куда направляется приношение, или не знакомы с человеком, выполняющим обряд, это не имеет значения. Он приводит в пример письмо, написанное и отправленное человеку, проживающему за границей по определенному адресу. Вы же не сомневаетесь в доставке вашего письма из-за того, что вы не знакомы с людьми, работающими в почтовом отделении, и из-за того, что никогда не видели места, куда отправили письмо? Конечно, нет. Мантра Шакти - это почтовое отделение, в обязанность которого входит доставка писем. Нашей обязанностью является просто правильно написать адрес на конверте и приклеить необходимое количество марок, которые символизируют тапас. Баба говорит: "Только когда вы углубитесь по-настоящему в изучение Вед и хорошо поймете их, тогда значение мантр, встречающихся в Ведах, покажется вам уместным и связным. До тех пор, пока вы не поймете, что существует тесная и нерасторжимая связь между мантрами Вед и Самим Господом, Веды будут казаться вам похожими на любое другое тривиальное произведение, написанное неизвестным заурядным автором".

   Сегодня так называемые "научные" работники считают, что мантры - это обычные слова, и они полагают, что в качестве мантры можно использовать любое слово (например, слово "цветок"). Они даже используют различное электронное оборудование для записи реакции на такие псевдомантры тех, кто их произносит, и называют все это трансцендентальной медитацией (ТМ) или как-нибудь еще. Здесь нужно понять, что слова, не связанные с Божеством, нельзя назвать мантрами, так как они не относятся к категории, обозначаемой словом "мантра", и потому вышеназванные псевдоисследования не являются строго научными. Они не относятся и к духовной сфере, находящейся за пределами чувств. Здесь напрашивается следующее сравнение. При показе фильма в кинотеатре человек видит иллюзорные изображения на экране. Если же кинопроектор выключен, то мы видим лишь белый экран, являющийся необходимым условием для показа иллюзорных изображений. Можно ли видеть экран и исследовать его во время показа фильма? Можно ли узнать что-нибудь об экране, исследуя отдельные кадры фильма? Существование экрана не зависит от этих отдельных кадров, но экран совершенно необходим для их показа. Все научные знания и приборы, наша речь и мышление подобны кадрам фильма, и их существование зависит от Брахмана, экрана.

   Главной ошибкой человека является то, что он думает будто его возможности и силы не зависят от Господа, в результате чего он пытается исследовать Господа с помощью этих сил. Людям следует выйти из этого добровольного ступора, в котором они пребывают созерцая изображения материального мира, если они хотят увидеть и познать Основу. К сожалению, сегодня ситуация в мире подобна ситуации в кинотеатре, где людей интересуют только иллюзорные изображения. После того, как фильм окончен, все встают и выходят из зала. Неизменный и постоянный экран никого не интересует. Многие люди, не знающие о Божественной природе мантр, пытаются получить их за деньги у людей, делающих на духовности бизнес. С помощью таких мантр они достигают определенных медитативных состояний. Подобные состояния являются самогипнозом и достигаются с помощью внушения. Эти состояния временно вызывают ощущение физической эйфории или внутренней комфортности. Такой опыт не имеет ничего общего с подлинной духовностью, являясь обычной концентрацией. Читатель должен научиться отличать зерна от плевел и не путать подобный опыт с опытом, полученным в результате повторения Божественных мантр. В наши дни это псевдодуховное надувательство распространилось в США и других западных странах в таких масштабах, что даже солидные научные и медицинские журналы принимают эту чепуху всерьез, наводя на нее глянец респектабельности.

   Истинный смысл Ведических изречений понять очень сложно, если только Бог, или Брахман, сообщивший их Риши, Сам не объяснит эти изречения. Поэтому говорят, что объяснять и толковать ведические изречения могут лишь сами Веды. Священные ведические изречения передавались с незапамятных времен (Санатана) через непрерывную преемственность от гуру к шишье (ученику), пока Вьяса не записал их для последующих поколений. Веды существовали задолго до появления современных религий и задолго до появления на земле Аватаров. Вот почему Баба сказал, что Веды принадлежат всему человечеству, а не какой-то определенной религии. Ведические мантры также существовали задолго до появления современных языков. Поэтому любая попытка объяснить Бесконечного Шабда Брахмана с помощью современных языков подобна попытке измерить необъятное космическое пространство с помощью линейки или промерить глубину океана с помощью палки длиною в один фут. По этой самой причине невозможно адекватно перевести эти мантры и читать их, например, на английском или хинди, потому что вибрации, или звук, будут сильно отличаться от оригинала. Также говорят, что поскольку Брахман существовал задолго до появления ума и интеллекта, с их помощью нельзя понять Брахмана. Часть не может объяснить целое. По этой же причине современная физика, биология, психология и парапсихология, являясь продуктами ограниченного человеческого мышления, речи и восприятия (усиливаемых с помощью технических приспособлений), не способны понять Брахмана, или Божество. Баба сказал об этом так: "Невозможно описать бесконечность конечными словами. Махариши, которые хорошо знали Веды и мантры, понимали, что с помощью обычных слов нельзя объяснить и описать Брахмана, и потому указывали на Него своим молчанием. Они говорили, что познать Брахмана можно, лишь став Им. Разговорами Брахмана не познать".

   Как же тогда нужно изучать Ведические мантры, чтобы понять их сокровенный смысл? Тот, Кто провозгласил: "Я - Гхоша", и Кто также является Ведапурушей, дал ответ на этот вопрос. Этот ответ: "АМНАЙЯ". Баба говорит: "Слово "Амнайя" имеет особое значение в Ведах. Непрерывная и продолжительная практика шраваны, мананы и нидхидхйасаны, т.е. слушания, обдумывания и усвоения называется одним емким словом Амнайя. Не практикуя Амнайи, невозможно достичь Того, на что направлено повторение мантр, и познать единство Того с этим".

   Ознакомившись с некоторыми аспектами ведических мантр, мы можем сейчас попытаться понять Гаятри мантру, разобраться в ее произношении и узнать о ее плодах.

   Гаятри состоит из Пранавашабды, Махавьяхрити и Мантры.

   АУМ
   Бхур Бхувах Свах
   Тат Савитур Вареньям
   Бхарго Девасья Дхимахи
   Дхийо Йо Нах Прачодаят

АУМ, или Пранавашабда

   Баба сказал, что имеется три разновидности звука, и они известны как Саманья, Варна и Муука. Он описал их следующим образом:

   Саманья - это звук, ассоциирующийся с объективным миром. Этот звук возникает при падении, разрушении, слиянии или движении любого объекта. Например, шум дождя, раскаты грома, журчание реки, шорох век, звуки при пищеварении или при падении капель росы на нежные лепестки розы.

   Варна - это звук произнесенного слова. Он наделен особым значением. Это биение сердца одного человека, отвечающего на биение сердца другого.

   Муука - это звук тишины или звук первоначального движения, вызывающий сокрытие Брахмана Майей (что также исходит от Брахмана). Это АУМ, или Пранашабда. ("Прану" означает "вибрировать".) АУМ Ити Эк Акшара Брахман - АУМ - этот один слог есть Брахман. Повторяйте АУМ медленно, размышляя о его безграничных возможностях. "А" возникает из горла (зарождаясь в области живота), "У" скатывается с языка и "М" звучит на губах. Эти звуки являются сущностью всех слов, какие только могут исходить из человеческого горла. АУМ - это сумма всех учений Вед и всех форм почитания Господа. Это первоначальный, основной звук, символизирующий собой Всеобщий Абсолют. После звука "М" возникает неслышный резонанс (Муука), символизирующий не имеющего качеств, бесформенного, абстрактного Ниракар Парабрахмана. АУМ необходимо произносить как можно медленней, крещендо, пока он не достигнет своей максимальной громкости на звуке "М". Затем громкость звука должна уменьшаться так же медленно, как она увеличивалась, постепенно замирая и создавая тишину и молчание в глубине сердца. Не произносите АУМ в два этапа, думая, что вам не хватит дыхания. Звуки "А", "У" и "М" представляют состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, в то время как четвертое состояние (также известное как Турия), находящееся за пределами этих трех, выражается тишиной и молчанием. Если в эту тишину погрузиться достаточно глубоко, то можно услышать Космический АУМ или Пранаву, исходящую из Праны (жизненной вибрации), которая наполняет всю Вселенную; чтобы услышать этот звук, нужно максимально приблизиться к сердцевине своего Бытия. Вот почему Упанишады называются Упанишадами. "Упа" означает "около" и "Нишад" - "сидеть". Иди и сиди около, чтобы услышать, как Сверхдуша шепчет Душе. "АУМ Тат Сат", - говорит Гита. "Тат" означает объективный мир, познаваемый чувствами, как нечто отдельное. "Сат" означает Истину, Бытие, или вечное Есмь. Когда вы осознаете, что Тат есть Свет, Тат станет "субъектом". Он более не будет отдельным объектом. Это слияние субъекта с объектом проявляется как АУМ. Оно также означает, что цветок индивидуальности превратился в плод, наполненный сладким соком своей собственной внутренней сущности, и, наконец, отделился от дерева".

   АУМ, или Аумкар, нужно петь следующим образом. В самом начале не следует приводить в готовность весь речевой аппарат (язык, рот, губы) так, как это делается для обычного слова. Пусть язык лежит в расслабленном состоянии на дне ротовой полости. Глубоко вдохните и, слегка открыв рот, произведите горлом звук "А". Почувствуйте, как он вибрирует в горле. Пусть звук спонтанно поднимается вверх, и когда он достигнет пространства, находящегося за языком, то пусть незаметно перейдет в "О". По мере того, как звук катится по языку, и вибрации ощущаются внутри рта, губы должны начать постепенно закрываться. Расстояние между губами должно становиться все меньше и меньше, и звук одновременно должен переходить в "У". Наконец, когда губы смыкаются, звук начинает звучать, как "М", и его вибрации чувствуются не только во рту и на губах, но и в носу, вокруг глаз и во всем черепе. На этом звуке Аумкар достигает максимальной громкости и постепенно начинает затухать. Во время ослабления звук "М" постепенно сходит на нет и растворяется в тишине. Эта тишина должна совпадать с паузой между двумя дыхательными циклами и продолжаться столько, сколько возможно без возникновения чувства дискомфорта. С прекращением дыхания останавливается мысль, и безмятежный покой незаметно охватывает ум. Наслаждайтесь им и вкушайте блаженство, ибо это - Шанти, мир, превосходящий всякое понимание. Пусть следующий Аумкар поется уже с этим потенциалом безмятежности, и с каждым разом мир и покой будут становиться все глубже и глубже, пока ум окончательно не растворится в них. Это порог местопребывания Внутреннего Я, Истинный Прашанти Мандир. Исследование внешнего космоса - всегда волнующее переживание, но исследование нашего внутреннего космоса несравненно более волнующе, потому что Внутреннее Я вездесуще и тождественно Брахману. Это Истинная природа человека. "Будь покоен и знай, что Я ЕСМЬ Господь", - говорится в псалме. Чтобы войти в священные пределы этого внутреннего космоса, необходимо снискать Милость Внутреннего Я. Чтобы установить связь с внутренним космосом, положительный и отрицательный полюса должны быть чистыми и сияющими.

   Баба объяснил, что Гаятри, являющаяся Шабда Брахманом (Воплощением Бога в звуке), - это развитие Пранавы, и она дарует ясный интеллект, чтобы Истина (Я) могла отразиться в нем без всяких искажений. Таким образом, посвящение в Адхьятмическую (духовную) жизнь достигается с помощью размышления над сокровенным смыслом Гаятри.

   Способ произнесения Пранавашабды делает ясным тот факт, что между звуками "А" и "М" находятся все звуки любого языка. Поэтому любой звук, исходящий из груди всегда будет являться их комбинацией, с небольшими отличиями в движениях речевого аппарата, положении мягкого неба, языка, подъязычия, щек, зубов, губ и давления воздуха, исходящего из груди. Речь любого языка, в конечном счете, звучит внутри диапазона АОУМ. Можно сказать, что звук Пранавашабды содержит в себе все звуки, производимые с помощью дыхания. Поэтому говорят, что АУМ является сущностью Вед и вследствие этого идентичен Веда Гхоше, или Брахману. Установив идентичность АУМ с Всепроникающим Вездесущим Высшим Началом, мы можем по достоинству оценить способность этой мантры создавать благоприятные духовные условия для осознания или отражения Божественного Начала, или Истины. Именно поэтому АУМ ставится в начале и в конце Ведических мантр.

   Есть еще один аспект Аумкары, о котором поведал нам Баба. Он говорит: "Из Аумкары, этого основного звука, появилось много других звуков, и эти звуки являются простой трансформацией Аумкары. Именно этой идеей руководствовались Махариши, когда они обращались к Раме, как к воплощению Дхармы (Рамо Виграхаван Дхармаха). Подобно трем основным звукам "А", "У" и "М", Рама, как воплощение Дхармы, также имел трех основных спутников: Лакшману, Бхарату и Шатругну. Звук "А" можно сравнить с Лакшманой, "У" - с Бхаратой и "М" - с Шатругной. Таким образом, Лакшмана, Бхарата и Шатругна вместе составляют Раму и также являются Аумкарой. Следовательно, внутреннее значение таково: Рама, являющийся не кем иным, как Аумкарой, родился для того, чтобы восстановить на Земле Дхарму". Это объяснение Бабы добавляет новое измерение и к сокровенному значению распределения Божественных сил во время пребывания Рамы на Земле. Читатель может вспомнить первую главу, где говорилось о шестнадцати кала. Рама имел пятнадцать кала, а последняя кала была распределена между Лакшманой, Бхаратой и Шатругной.

   Баба далее сказал, что имя Рамы, так же, как и Пранава, является сильной мантрой, которая может трансформировать личность и помочь стяжать милость Господа. Он указал, что в обеих мантрах присутствуют одинаковые нумерологические вибрации. "А" равно 0, "У" равно 2, и "М" равно 5, поэтому АУМ равняется 7. В мантре РАМА "Р" равно 2, "А" равно 0 и "М" равно 5, поэтому РАМА также равняется 7. Когда Рамаяна рассматривается в таком свете, она становится Божественным эпосом всего человечества, а не просто индийским классическим произведением. "Величайший урок, которому учит Рамаяна, - это то, что кама (желание, похоть) вызывает падение человека, несмотря на его богатство, власть и ученость, в то время как Рама приносит успех. Раване был преподан горький урок. Он понял, что Рама - это воплощение Дхармы, и потому ничто не может расстроить Его планы. Дашаратха изгнал своего любимого сына, уступая несправедливым требованиям любимой жены, а Рама изгнал Свою жену, так как чувствовал, что этого требует Дхарма, хотя Он и провел много лет в поисках и борьбе за жену, чтобы спасти Ее и вызволить из плена Раваны. Это всего лишь несколько примеров, приведенных Бабой и демонстрирующих непреходящие ценности, заключенные в Рамаяне.

   В Ведах лучезарный Брахман, пребывающий в человеческом теле, носит три различных имени. Это Вишва (существо, всеобщий), Тайджас (светящийся, осиянный, исполненный сознания) и Праджна (Божественная Мудрость). Ранее мы говорили, что Тишина, или Турия, четвертая стадия Аумкары, является порогом внутреннего местопребывания Брахмана, и читателю предлагалось насладиться духовным миром, которым исполнена эта Тишина. Но сейчас возникает вопрос, как пересечь этот порог, чтобы получить даршан Атмана? Баба открыл этот Божественный секрет, говоря об Аумкаре и ее связи с аспектами Брахмана в человеческом теле. Он сказал: "В Аумкаре звук "А" связан с осознанием и называется Вишва. Звук "У" связан с Тайджасом, являющимся тонким аспектом, и звук "М" связан с Праджной, относящейся к причинному аспекту. Эти три аспекта Брахмана присутствуют как в теле, так и в мире под названием Вирата, Хираньягхарбхи и Авьякрут. Индра, присутствующий в состоянии бодрствования, имеет форму Вирата и дарует нам всем Айшварью (процветание). Сурья (Солнце, Адитья) присутствует в состоянии сна со сновидениями и имеет форму Хираньягарбхи, или тонкого тела, покрывающего душу. Васу - это тот, кто присутствует внутри и отвечает за состояние глубокого сна без сновидений. (По отношению к Авьякрут - это элементарное, первоначальное, или причинное, состояние.) Эти три аспекта, присутствующие в трех состояниях бытия, не могут функционировать независимо, сами по себе. Полностью независим лишь Брахман, являющийся основой и заставляющий их действовать согласно Своей воле". Три аспекта Брахмана, содержащиеся в человеческом теле, Вишва, Тайджас и Праджна, так же соответствуют бодрствованию, сну со сновидениями и глубокому сну без сновидений. Поэтому Баба сказал: "Аумкара, или Пранава, находится там, где Вишва, Тайджас и Праджна переходят друг в друга и сливаются. Если мы хотим узнать, что находится за Пранавой, или Аумкарой, мы должны погрузить Вишву в Тайджас, а Тайджас - в Праджну. Только соединив таким образом все три аспекта, мы можем получить даршан Атмана, или Божественного Начала человека. Мы получаем полный звук АУМ, только когда звук "А" соединяется с "У" и звук "У" соединяется с "М". Если три этих звука не сольются друг с другом, мы не получим полные звуки Аумкары. Подобным же образом, когда мы сумеем соединить состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений, или грубый, тонкий и причинный аспекты тела в одно целое, мы получим возможность увидеть Божественную Душу".

Махавьяхрити:
БХУР, БХУВАХ, СВАХ

   Эти мистические слова обозначают три мира: землю (бхур), атмосферу (бхувах) и находящиеся за пределами атмосферы небеса (свах). Согласно учениям древних Риши, имеется четырнадцать сфер (миров), доступных индивидуальной душе, и вышеназванные сферы являются первыми тремя из высших миров. Говорят, что рождение, смерть и перерождение происходят в этих трех локах (мирах), и когда мы повторяем их названия, то тем самым взываем к Господу, прося Его освободить нас от цикла рождений и смертей. Однако понять сокровенное значение этих трех мистических слов без надлежащего знания и понятия о том, что эти три мира едины, очень трудно. Три-Лока, или три мира, обозначают пространство. Пространство, как известно, не может существовать без времени, поэтому Три-Лока соотносятся с Три-Калам, или прошлым, настоящим и будущим, или с утром, днем и вечером. Обусловленные пространством и временем, Три-Лока характеризуются Три-Гунами, или тамасом, раджасом и саттвой, и также грубым, тонким и причинным аспектами, соответственно, становясь все тоньше и тоньше. Баба говорит по этому поводу: "Лишь постигнув единство этих аспектов, мы сможем понять и осознать, что слова Бхур, Бхувах и Свах непосредственно связаны с Праджапати (Стоящим во главе творения). По отдельности они представлены Индрой (Бхур, или Земля), Ваю (Бхувах, или атмосфера) и Адитьей (Сваха, или Небеса), но слово Праджапати означает всеобщность этих трех миров".

Мантра

   Гаятри - это универсальная молитва. При ее произнесении не просят о милости или прощении, но обращаются с просьбой о даровании ясного интеллекта, чтобы Истина могла отразиться в нем без всяких искажений. Баба сказал, что Гаятри могут использовать мужчины и женщины любой национальности и веры, ибо она взывает к Чудесной Силе, пронизывающей Солнце и три мира, и просит пробудить и укрепить интеллект, чтобы он мог вести человека к успеху с помощью интенсивной садханы.

   Общеизвестно, что прежде чем делать какую-нибудь работу, необходимо сначала подготовиться к ней. Если мы хотим научиться водить автомобиль или собираемся прочесть лекцию, или спланировать стратегию маркетинга нового продукта, или предпринять какую-либо научно-исследовательскую работу, то прежде, чем приступить к работе, мы должны сделать определенные приготовления. Подобным же образом, прежде, чем приближаться к Божеству, необходимо подготовить себя к тому, чтобы осознать Его присутствие в себе и познать Истину - стать единым с Ней. Если мы хотим познать Господа, не выполняя садханы (духовной практики) и не жертвуя ничем, то мы уподобляемся собаке, лающей на звезды и ожидающей, что они к ее удовольствию упадут вниз. Судите сами, если любая научно-исследовательская работа, проводящаяся в сфере, ограниченной пространственно-временными рамками, требует предварительного обучения и подготовки на протяжении двух или трех десятилетий, то насколько больше усилий и подготовки требуется для познания того, что является бесконечным и вечным. Вот что об этом говорит Баба:

   1. "Вера должна быть такой, чтобы она устояла при насмешках, придирках и открытом осмеянии невежественными и низкими людьми".

   2. "Пусть вас не волнуют превратности жизни, потери или приобретения, радость или горе. Вы сами порождаете эти превратности, и если захотите, ваша жизнь будет течь ровно и спокойно".

   3. "Хорошо подумайте и утвердитесь в Истине: Сарва Брахмамайам (Вся вселенная наполнена Господом; Все есть Брахман)".

   4. "Будьте упорны в садхане и, решившись, не отступайте от намеченной цели".

   5. "Посадите в сердце деревце Божественной Мудрости. Поливайте его любовью, удобряйте верой и решимостью и боритесь с вредителями такими средствами, как бхаджаны и сатсанг".

   Гаятри мантра тождественна Господу, и мы должны относиться к ней так, как мы относимся к Господу - с должным смирением, почтением, верой и любовью. Веды - это дыхание Бога, а Гаятри - основа Вед, к ней нельзя относиться легкомысленно. Это нечто глубоко священное, и если мы хотим, чтобы она принесла плоды, мы должны обращаться с ней, как предписано. Все, что написано здесь о Гаятри, автор узнал от Баба благодаря Его милости и состраданию. Баба, как Ведапуруша, является высшим авторитетом.

   Гаятри состоит из трех частей. Первая часть содержит Пранаву и Махавьяхрити: АУМ, Бхур, Бхувах, Свах.

   Здесь произносящий мантру размышляет над Величием Света, озаряющего три мира, доступные чувственному и сверхчувственному восприятию.

   Вторая часть описывает Славу, Великолепие и Милость, исходящие из этого Света:

   Тат Савитур Вареньям
   Бхарго Девасья Дхимахи.

   Третья часть - это молитва об окончательном освобождении с помощью Высшего Сознания в виде света, пронизывающего всю вселенную: Дхийо йо Нах Прачодаят.

   После того, как человек научится читать эту мантру, он считается дважды рожденным (Двиджа). Произносящий мантру очищается ею и постепенно становится умнее (випраха). Ум избавляется от всего нечистого, и можно приступать к изучению Вед. Таким образом, Гаятри наделяет правом изучать Веды.

   Шабда Брахман - это звук, а звук - основа слов, слова же являются основой речи, или Вак. Слово "Вак" используется только в связи с Ведами. Оно является носителем Божественной Мудрости. Этот аспект Господа известен как Сарасвати, Богиня речи. Ее обычно изображают восседающей на Лебеде, или Хамсе. Она превращает наши мысли в речь, и для этого использует наше дыхание, в качестве носителя слов. Как уже говорилось ранее, само дыхание образует слово "Сохам". Оно обозначает мысль, то есть слово, перемещающееся на Лебеде. Гаятри - это Шабда Брахман и она связана с бессмертным аспектом Чандасса. Слово "Сохам" иногда называют Хамса-Гаятри. Баба сказал: "Звук "Сохам" синонимичен аспекту Хамса-Гаятри, исходящему из глубин нашего сердца. Поэтому он священен и называется Васуху. Три имени: Васу, Рудра и Адитья тождественны друг другу. Они кажутся различными, но обозначают одно и то же. Три-Кала, Три-Лока и Три-Гуна также являются единым целым и выполняют одну и ту же функцию. Ваквани принимает форму Вед и входит в сердца лишь тех людей, которые всегда живут с Богом и думают только о Нем. Бесполезная деятельность и причинение вреда идут вразрез с предписаниями Вед. Веды не одобряют приобретение бесполезных знаний и чрезмерного погружения в мирскую деятельность. Ум дан человеку для того, чтобы он питал благородные мысли и речь, для того, чтобы он произносил лишь добрые, полезные и приятные слова".

   Баба объяснил еще один аспект слова "Сохам", как мантры, относящейся к Земле (Бхур). Он сказал: "Если писатель хочет создать художественное произведение, он сначала придумывает сюжет и затем начинает писать. Когда Господь захотел создать мир (в Своем аспекте Парабрахмана), Он также создал сначала сюжет, или основу, и этой основой был звук. Этот изначальный звук был первым из того, что было создано. Он был назван Вачаспати, Брихаспати и Праджапати. Первое сотворенное существо, Хираньягарбха, произнесло самый первый звук "Бху". После произнесения звука Оно создало форму Бхуради, и поэтому наша Земля, согласно Ведам, называется Бхуми или Бхумаму. Ее также называют Стхараправахам (твердый, незыблемый). Бхумаму также означает священную и неизменную мантру. Сокровенное значение этого слова состоит в том, что Бхуми, или наша Земля, рождается в форме мантр и Брахмана. По этой причине в Шастрах (Писаниях) говорится, что человек состоит из Янтры, Мантры и Тантры, то есть тела, дыхания и сердца. Рассмотрим, как дыхание становится мантрой. Это происходит потому, что слово "Сохам" содержится в самом дыхании, и когда мы вдыхаем и выдыхаем, мы непрестанно повторяем слово "Сохам". Оно означает: "Я есмь Бог". Поэтому эта мантра является Сва-Сварупой, то есть формой нашего собственного Я.

   Баба в июне 1974 года провел в Уайтфилде церемонию Упанаяны (Посвящения) для детей. Их было около четырехсот. После церемонии Баба прочитал лекцию о Гаятри. Он сказал, что первые девять слов мантры содержат девятикратное описание Высшей Реальности:
   1. АУМ - звук, как основа творения, Брахман;
   2. Бхур - Земля, грубое начало;
   3. Бхувах - атмосфера, Эфир, тонкое начало;
   4. Свах - небеса, область, находящаяся за пределами Бхувах, причинное начало;
   5. Тат - обозначает "То", конечную Реальность называют просто "То", потому что Ее нельзя описать словами;
   6. Савитур - обозначает Божественную Савитри, равную животворящей силе солнца;
   7. Вареньям - поклонение;
   8. Бхарго - сияние, блеск.
   9. Девасья - Божественное сияние, или Милость.

   Последняя строка составляет молитву:
   Дхимахи - мы созерцаем.
   Дхи йо - означает Интеллект.
   Нах Прачодаят - просить, молить.

   Баба сказал, что эта молитва обращена к Божественной Матери: "О Божественная Мать, наши сердца погружены во тьму. Молим Тебя, разгони эту тьму и просвети нас".

   Баба далее сказал, что Гаятри также называют Панча-Мукхи, или Пятиликая Богиня. Эти пять ликов, или аспектов, выражают Брахмана.

   Вот эти пять аспектов:
   АУМ;
   Бхур Бхувах Суваха;
   Тат Савитур Вареньям;
   Бхарго Девасья Дхимахи;
   Дхийо Йо Нах Прачодаят.

   "Панча" означает "пять", и эти пять аспектов отражают все, что содержится внутри и состоит из Панч-Бхут (Акаши, Ваю, Агни, Джаламы, Притхви - то есть эфира, воздуха, огня, воды, земли) и Панч-Кош, или пяти оболочек человеческого тела. Чтобы полностью понять значение этих пяти аспектов и их отношение ко вселенной, читатель должен ознакомиться с первыми двумя главами Прашноттара Вахини, содержащейся в написанной Бабой Гита Вахини. Здесь же достаточно будет сказать, что если читатель разберется и поймет взаимосвязь Панч-Бхут в своем теле, то он постигнет сокровенный смысл пяти ликов Гаятри и будет знать, как эта мантра очищает не только тело, но и все карма-индрии (органы действия), освящая тем самым любую выполняемую ими работу. Абсолютная вера в силу и могущество Гаятри мантры появляется у садхака только тогда, когда он начинает относиться к Ней с должным почтением и любовью. Баба говорит: "Делайте Гаятри-джапу каждое утро с неослабевающим усердием. Повторяйте ее радостно и с наслаждением, для себя и для всего человечества".

   Знаменитый ученый Б.С.Халдане сказал буквально следующее: "Гаятри мантру нужно вырезать на дверях всех лабораторий мира".

   Баба советует школьникам и студентам: "Повторяйте Гаятри каждый день, и Она приведет вас к познанию Брахмана, освобождая от ограничений, сковывающих три мира - трех гун и трех аспектов времени. Гаятри нужно повторять для того, чтобы очистить ум, и подобно лучам Солнца Она рассеет внутреннюю тьму. Дети, откройте ваши сердца и повторяйте мантру, и вы достигнете успеха в жизни. Подобно стволу дерева, Гаятри поддерживает человеческий организм, и без Нее Древо Жизни будет сухим и бесплодным. Если вы будете повторять Гаятри и почитать родителей как Господа, то эти две добродетели придадут вашей жизни блеск и великолепие".

   Произношение отдельных слов в Гаятри мантре немного отличается от того, как они пишутся на санскрите. Следующее может служить руководством по правильному произнесению мантры:
   АУМ;
   Бхур Бхувах Сува-ха;
   Тат Савитур Варе-уньям;
   Бхарго-О Девасья Дхимахи;
   Дхийо-Йо Нахф Прачо-дайат.

   Традиционно второй АУМ должен произноситься перед ТАТ. Однако, Баба говорит, что это не обязательно, и потому мы не отметили его здесь. Читателю следует послушать, как произносит Гаятри сведущий в этом деле человек, ибо тонкие нюансы произношения невозможно передать в письменной форме, особенно если используется отличный от оригинала алфавит. Баба советует произносить каждое слово ясно и отчетливо, без спешки. Он рассказывал историю про одного мальчика, которому отец дал эту мантру и велел повторять ее 108 раз. Спустя некоторое время отец заметил, что его сын слишком быстро заканчивает повторение мантры и решил проследить, как тот это делает. К своему огромному изумлению, он обнаружил, что сын произносил мантру только один раз, а затем говорил: "То же, то же, то же..." - и так 107 раз. Повторение мантры нельзя превращать в рутину.

   Когда нужно повторять Гаятри мантру?

   "Мы моем и чистим посуду три раза в день, то же самое мы должны делать и со своим сердцем. Мы должны очищать его три раза в день. Это называется Три-Кала Сандхья". Эти слова принадлежат Бабе. Обычно это делают на рассвете, в полдень и на закате. Кроме того, Баба разрешил повторять мантру в любом месте и в любое время, включая и ночное. Ее нужно повторять перед едой и обливая голову во время принятия душа или ванны. Баба объяснил, что мантра очищает пищу и устраняет дурные последствия плохих мыслей, которые могли на тонком уровне проникнуть в пищу, если у человека, приготовлявшего ее, они в тот момент были. Во время произнесения мантры нужно сделать глоток воды. Когда человек поливает водой голову, он совершает Абхишеку (омовение) Шабда Брахмана, пребывающего внутри него. В то время как вода и мыло очищают тело, мантра очищает внутренний мир человека. Мантру можно также повторять во время путешествия, ходьбы, работы и даже во время сна.

   Сколько раз нужно повторять Гаятри мантру? Баба советует нам повторять ее три, девять или одиннадцать раз перед едой. Никаких ограничений для джапы (повторения) Гаятри не существует, однако, традиционно ее повторяют 108 раз. К сожалению, когда существует определенная норма, то спонтанность усилия пропадает и удовольствие от созерцания могущества и величия мантры вытесняется усилием, необходимым для подсчета нужного количества повторений. Любовь и благоговение перед мантрой, а также вера в ее действенность гораздо важнее механического повторения, во время которого ум блуждает и пребывает где-то в другом месте. Бога нельзя обмануть суррогатом типа "то же". Тем не менее, чем большее количество раз человек повторяет мантру, тем выше эффект.

   В конце Баба сказал: "Солнечную энергию необходимо привлекать для того, чтобы укрепить духовные силы человека. Если человек обладает достаточной силой духа, то интеллект, чувства и высшие эмоции оживают и начинают действовать в нужном направлении. Когда светит Солнце, темные мысли не могут возникнуть в уме человека и скрыть Истину. Когда Божество, сияющее как Солнце, озаряет вас своими лучами, невозможно испытывать горе или пребывать во мраке невежества и эгоизма. Поэтому положитесь на Гаятри, и она привлечет сияющие лучи Солнца, которые озарят ваш интеллект".

   "Намасте Деви Гаятри,
   Савитри Трипадхакшаре Маздаи;
   Аджара Амаре Саи Мата-ха,
   Лока Самаста Сукхино Бхаванту".

   "Я приветствую Тебя, О Божественная Гаятри,
   О Савитри, О Трехсложная Маздаи;
   О Вечная, Бессмертная Божественная Мать Матерей,
   Да воцарится на всей земле мир и счастье".