Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1993


Глава 8

В поисках мира

     Стремитесь к покою ума,
     Пока вы молоды и сердца ваши не очерствели.
     Если в вашем уме не воцарится покой,
     Вас ждут страдания и жизнь пройдет впустую.

     Студенты! Воплощения божественного Атмана!

     Умиротворение – это иное название устойчивости ума. Умиротворение -священная добродетель; умиротворение – воплощение высшего "Я" – Атмана. Это лучшее украшение человека, и обитель мира – это чистое бескорыстное сердце. Утратив священный талисман мира, символа вечности и безграничности, человек становится добычей волнений и тревог

     Вселенная во всех ее видимых проявлениях сотворена из трех качеств, или гун. Они же поддерживают ее существование и определяют ее исчезновение. Эти три качества – жизненное дыхание нашего иллюзорного мира, они активизируют все процессы во вселенной. Испытывая сильное воздействие трех гун, человек теряет божественную жемчужину умиротворения.

     Человек должен во что бы то ни стало избегать влияния дурной компании. Сказано:

     Тъяджа дурджана-самсаргам.
     Бхаджа садху-самагамам.
     Куру пуньям ахоратрам.
     Смара нитьям анитьям

     Оставьте дурное общество.
     Стремитесь к обществу благородных людей.
     Днем и ночью творите благие дела.
     Размышляйте о тайне вечного и преходящего.

ВЛИЯНИЕ ДУРНОЙ КОМПАНИИ

     Общение с дурными людьми порождает недобрые мысли, подрывает человеческую природу и обесценивает саму вашу жизнь. Утрата этих высших ценностей ведет к тому, что человеческим остается лишь внешний вид, а не образ жизни. Дурная компания подобна вредоносному паразиту, который неустанно терзает человека, подтачивая изнутри его лучшие качества и в конце концов уничтожая их.

     Дурная компания воздействует непосредственно на человеческий ум во всем многообразии его проявлений, вызывая всевозможные его искажения. Ее пагубное влияние проникает в самые глубокие тайники сердца и разрушает человеческое естество. Речь дурного человека может казаться слаще меда, но ум его пропитан ядом. Дурной человек – прямая противоположность человеку праведному. Поэтому было сказано: настоящий человек – это тот, кто достиг гармонии мысли, слова и дела. Вот то единственное, что следует познать человечеству.

     Наполните сердца божественными чувствами и добродетелью сейчас, пока вы молоды, участвуйте в

     благих делах, и пусть ваша жизнь станет образцом совершенства. В понятие "дурная компания" входит не только общение с дурными людьми. Потакание своим дурным наклонностям -тоже дурная компания. Студенты не должны позволять таким порокам, как эгоизм, зависть, лживость, высокомерие проникать в свое сердце, ибо эти качества – злейшие враги человека. Человек засияет во всем блеске своего величия, лишь когда полностью истребит всех врагов. Священные писания провозглашают: болезни, долги, огонь и враг должны быть уничтожены полностью, без следа.

     "Если вы не оплатили до конца свой долг и не побороли врага, огонь и болезнь, (шатрушешу, агнишешу, ринашешу и рогашешу), вам грозит опасность", – таково изречение Вед. Если долг не выплачен полностью, его остаток разрастется с невероятной скоростью и вскоре достигнет первоначальной величины. Если больного выписывают из больницы, не дождавшись полного выздоровления, недуг, скрытый в нем, может вспыхнуть с новой силой и привести к пагубным последствиям. Также обстоит дело и с огнем: если все его следы не уничтожены, может разгореться огромный пожар. Если враг не сокрушен полностью, это тоже рано или поздно может обернуться непоправимой бедой. Человек обретет мир и покой только тогда, когда уничтожит всех врагов до единого.

     Что такое умиротворение? Когда воцаряется оно в человеческом сердце? Умиротворение рождается в сердце, когда человек полностью освобождается от власти трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), определяющих тип его темперамента: невозмутимость, страсть или инертность. Вам понадобятся серьезные усилия, чтобы по отношению к трем гунам развить в себе чувства непривязанности, хладнокровия и беспристрастия (виракти, упекшу и анасакти). Все в этом мире вызывает у нас страх, и только отречение (вайрагья) способно даровать бесстрашие (абхайю). Человек, страдающий от сильной привязанности (раги), мгновенно попадает в когти страха; избавьтесь от привязанности, и страх отпустит вас. Если раге позволить бесконтрольно расти, это неизбежно приведет к роге (болезни). Если ростки камы и кродхи (вожделения и гнева) не побороть в зачатке, они разрастутся до колоссальных размеров. "Если вы не справились с небольшим сорняком, сможете ли вы бороться с огромным деревом?", – так гласит пословица. Если не истребить сорняки вовремя, они пустятся в рост и превратятся в густой лес. Поэтому молодость – самая подходящая пора, чтобы приступать к контролю над умом.

ЧИСТОТА УМА

     Настоящее образование – это воспитание контроля над умом. Если вы не сумели обуздать ум, ваша жизнь прожита напрасно, как бы ни были велики ваш авторитет и ваша ученость. Поэтому было сказано:

     Если нет чистоты ума, какая польза в поклонении?
     Если посуда грязна, какой смысл готовить кушанье?
     Если душа не чиста, какая польза от духовной практики?

     Можете ли вы спокойно отдохнуть в комнате, где кишат ядовитые змеи? Сначала надо изгнать этих змей или убить их. Нам нужно изгнать змею из нашей чит ты. Пока она не поймана или не уничтожена, человеку не видать покоя.

     Сегодня молодые люди понятия не имеют, что такое читта, хридайя и манас. Человек сотворен из ума, а ум – не что иное, как скопище мыслей. Поскольку именно мысли определяют наше поведение, нам следует позаботиться, чтобы эти мысли были благородны. Несмотря на то, что нашему сердцу предназначено быть обителью чистоты, дурная компания оскверняет его, и в нем поселяются пороки. Если кусок древесного угля положить в горячую золу с красными угольками, он потеряет свою черноту и ярко вспыхнет, так как в него проникнут жар и пламя горящих углей. Если раздуть огонь, древесный уголь превратится в красные угли и будет гореть до тех пор, пока огонь не обратит его в пепел.

     Такое же чудо преображения происходит под влиянием доброй компании. Соседство раскаленных углей превратило черный уголь в красный. Об этом было сказано: "Брахмавид Брахмайва Бхавати" (познавший Брахмана становится Брахманом). Поэтому одного лишь "присутствия" в благородном обществе недостаточно, необходимо стать его частью, заслужить любовь входящих в него людей. Вот небольшой пример. Мы держим в руке цветок, и его аромат распространяется на наши руки и одежду. Однако, если от цветка исходит неприятный запах, он тоже передается нашему телу и одежде. Подобно этому как добро, так и зло в равной мере обладают способностью оказывать благотворное или пагубное действие. Вы таковы, каково ваше окружение. Вот почему Эйнштейн говорил: "Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты". Общество, в котором мы вращаемся, способствует нашему росту или деградации.

     Вы можете быть сильны и отважны и остры умом,
     Но вы всего лишь рабы перед всемогущим Господом.
     Ты помнишь, какая участь постигла могучего Карну?
     Никогда не забывай этот бесценный урок.

     Хотя Карна и был наделен высоким интеллектом, физической мощью и отвагой, они не спасли его от гибели, так как он примкнул к "дурной компании" в лице Дурьодханы и Духшасаны. В конце концов он вошел в "четверку злодеев" (душта чатуштайя) и лишил себя надежды на божье благоволение. Снискать божью милость можно только силой праведности, и тогда все прочие силы будут подчиняться тебе. К сожалению, современные молодые люди не заботятся о чистоте своих мыслей и поступков. Поэтому они не обладают той огромной силой, что приобретается лишь божьей милостью. Человек позорит сам себя, вместо того чтобы раскрыть свои высокие качества.

     Исключительное качество человека – способность излучать божественный свет. Его первозданное свойство – стремление к покою и миру, но где он найдет сейчас этот мир? Люди скандируют лозунги: "Мы за мир! Мы за мир!" Но как обрести мир, держа в руках атомную бомбу? Даже достигнув поверхности луны, вы не найдете там покоя. Если вы не способны расстаться с бомбами дурных мыслей и поступков, вам нечего и мечтать о мире. Мир возможен, только когда не останется и следа от дурных помыслов. Прежде всего мир должен воцариться в душе человека. Этот мир в самом себе дол жен расшириться до мира в семье, мир в семье будет содействовать миру в вашей деревне, мир и спокойствие в каждой деревне приведет к миру в стране. Мир в стране обеспечит мир "национальный", а это приведет к миру между народами. Таким образом, мир "индивидуальный" превращается в мир "всеобщий". Но точно также и ашанти (беспокойство) в человеке обладает способностью нарушать мир повсюду. Сегодня и студенты, и их руководители сеют вокруг себя лишь волнения и суету, совершенно не заботясь о спокойствии всего человечества.

ПРАВА И ОБЯЗАННОСТИ

     Сегодняшние студенты – строители будущего Индии. Будут ли жители Индии процветать или бедствовать, полностью зависит от поведения студентов. Дхарма каждого студента – это исполнение своего долга. Но сегодня студенты борются за свои права, не имея никаких обязанностей. Без обязанностей нет и прав. Исполнение долга так важно для студента, что это является его йогой (духовной практикой). По этому поводу сказано: "Картавьям йогам учьяте" (исполнение долга – ваша йога). Пренебрегая долгом и стремясь к власти, люди разрушают саму сущность предназначения человечества. Если вы серьезно относитесь к своим обязанностям, авторитет придет к вам автоматически. Право и обязанность – это два крыла птицы, два колеса колесницы. Но сегодня люди отрубили "крыло долга" и полностью игнорируют свои обязанности. Борьба за права – неправедная борьба, ибо у вас нет права бороться, прежде чем будет исполнен ваш долг.

     В чем состоит этот долг? Это прежде всего забота о том, как поднять общество на более высокий уровень, а не корыстное стремление обогатить себя и свою семью. Способствуя оздоровлению общества, мы приносим пользу всей нации. Сказано: "Шарира-мадхьям кила дхарма-садхакам" (тело дано для того, чтобы поддерживать праведность). Бог даровал человеку тело, чтобы он творил добрые дела. По этому поводу Будда сказал: "Буддхам шаранам гаччхами, дхармам шаранам гаччхами, сангхам шаранам гаччхами" (иду под защиту Будды, иду под защиту дхармы, иду под защиту общины). Согласно этому изречению вам следует прежде всего пожертвовать собой во имя буддхи. После того как буддхи освящен и преобразован, вы становитесь буддхимат (благородным разумным существом). Только такой просветленный буддхи вы можете использовать, служа во благо общества (сангхам шаранам гаччхами). Осуществляя свой долг в обществе, вы должны привносить в него дхарму (дхармам шаранам гаччхами). Именно такой путь предназначен человеку: от буддхи (духовного разума) к сангхе (обществу) и от общества к дхарме (праведности).

ПОСЛЕДНЕЕ ПУТЕШЕСТВИЕ

     Упанишады придают величайшее значение карме. В чем смысл этого? Смысл в том, что наша карма должна создаваться по образу и подобию дхармы. Брахма-сутры предписывают: "Атхато Брахма-джиджняса" (трудитесь над познанием Бога). Что нам нужно для того, чтобы осуществилась Брахма джиджняса (познание Бога)? Для того чтобы пойти на свадьбу, нам нужны нарядная одежда и красивые украшения; чтобы пойти в кино, нам нужны деньги; отправляясь в путь, мы обуваемся и берем трость. Однако все эти действия мы совершаем добровольно, мы вольны отложить их или вовсе отменить. Что же касается нашего последнего путешествия, то не в нашей власти отложить его. В этом случае мы лишены права выбора. Люди совершают некие приготовления даже перед тем, как заняться самыми обычными делами: учебой, чтением, и т.д. Но как готовятся они к такому серьезному и важному событию, как путешествие после смерти тела? Мы проявляем расточительность, преследуя ничтожные цели. Мы жертвуем собой ради пустяков и незначительных мелочей. Мы приносим в жертву свое тело, богатство и время на алтарь временных и мимолетных ценностей. Но чем мы жертвуем, чтобы заслужить божественное видение? Наш ум не может оставаться в покое во время баджана даже в течение двух минут. Вспомните слова молитвы: "Если на смертном одре я обращу свои мысли к своей родне и к нажитому богатству, это не спасет меня от объятий Бога Ямы. Единственное, что откроет мне путь за пределами смерти, это благоговейное созерцание Лотосных Стоп Господа. О мой Господь! Благослови же меня тем, чтобы каждый миг моей жизни был освящен одним желанием: с любовью созерцать Твои Стопы". Следуйте же духу этой молитвы, чтобы возвысить свой дух.

     Студенты! Наше тело временно, словно пузырек на воде, но сама жизнь – долгое путешествие. На этом долгом пути мы много раз меняем свои тела, как меняем одежду. В сущности, смерть – это всего лишь смена старой одежды на новую. Сказано: "Смерть – это одежда жизни". Мы меняем платье, но можем ли мы изменить путь нашей жизни? От этого длительного путешествия будет тем больше пользы, чем легче будет наш багаж. Сказано: "Путешествуй налегке, и ты получишь удовольствие". Облегчение багажа – это избавление от груза лишних желаний, которые мы стремимся удовлетворить. Нет ничего плохого в самом факте возникновения и исполнения желаний. Серьезная ошибка состоит в том, чтобы потакать неумеренным желаниям, ибо любые излишества ведут к беспокойству и возбуждению. Наши желания должны оставаться в неких разумных пределах и ни в коем случае не перерастать в жадность. Ади Шанкара так говорил об этом:

     "Нет, не для тебя, не для тебя, о, человек, жажда богатства!
     Богатство – это плод действия.
     Сдержи свои желания, и ты будешь доволен.
     О, глупец! Пой без устали: "Хари Говинда! Хари Говинда!"

     Как-то раз Шанкара повстречал на пути старого человека, знатока грамматики, который благоговейно повторял грамматическое правило Панини – "дукрин каране". Ади Шанкара подошел к нему и сказал:

     "Бхаджа Говиндам! Бхаджа Говиндам!
     Говиндам бхаджа муда мате!
     Сампрапте саннихите кале нахинахи
     Ракшати дукрин каране"

     (О, неразумный! Повторяй лучше имя Говинды. Когда придет смертный час, только Говинда спасет тебя, а не твое правило грамматики.)

     Поэтому человеку так необходимо от всего сердца прославлять божье имя, чтобы заслужить спасение перед смертью. То знание, что вы получаете в институтах, не является истинным знанием. Мирские навыки, которые вы приобретаете там, вообще нельзя назвать образованием. Светское образование – это тренировка ума, оно не затрагивает ни сердце, ни дух. То, что рождается в голове, – это правритти (материальное); то, что исходит из сердца, – нивритти (духовное). Человеческая жизнь – это переплетение правритти и нивритти. Шесть пороков: желание, гнев, жадность, гордыня, слепая страсть, зависть склоняют нас на путь правритти, а любовь, правда, терпение, жертвенность и сострадание ведут по пути нивритти.

НАМ НУЖНЫ ЛЮБОВЬ И ВЕРА

     Мы можем добиться успеха в мирской жизни, если твердо вступим на путь духовности. Вот почему и сказано:

     Для обретения радости в этом мире вам нужно изучить тарака видью – алхимию.

     Для обретения счастья в ином мире вам нужно познать Брахма видью – духовную науку.

     Мы должны добиться успеха как в мирских, так и в духовных знаниях. Но искренни ли мы в своих попытках достичь этой цели? Все время учась и учась, ученый человек забывает себя.

     Посредственность останется посредственностью,
     Несмотря на свои обширные познания.
     Такое знание ведет к пустому умствованию,
     А полнота знаний не достигается.
     Какая же польза от учености,
     Если она не ведет к бессмертию?

     Все наши знания сегодня – это лишь мирские знания, а не бессмертные знания. Что же есть бессмертное знание? Истинное и бессмертное знание – это знание "со-хам", оно подтверждает единство человека и Бога. "Со-хам"-мантра повторяется при каждом дыхании, ибо человек произносит "со" с каждым вдохом, "хам" – с каждым выдохом. Само наше дыхание учит нас единству человека и Бога, но мы не готовы усвоить эту истину. Книжное знание вырабатывает лишь навыки логического мышления, нам же необходимо практическое знание. Нам нужно знание, которое поможет нам обрести счастье (ананду) в нашей повседневной жизни. Ум – вместилище всего светского знания, тогда как духовное сердце – это область, где сосредоточено все атмическое знание. Только одна любовь может постигнуть науку духа.

     Где есть любовь, там нет ненависти. Там, где нет ненависти, царит мир. Мы должны стремиться к миру на всей земле, и сделать это можно только с помощью любви. Что такое любовь? Чувство единства есть любовь. Если вы почувствуете, что один и тот же Атман обитает во всех существах, вы сможете полюбить всех. Поэтому в упанишадах сказано: Сарва-джива-намаскарам Кешавам прати гачати (приветствуя всех живых существ, вы приветствуете Кешаву). Если вы здороваетесь с людьми, вы здороваетесь с самим Богом, ибо Он – обитатель всех живых существ. Здороваясь с каким-либо человеком, вы должны чувствовать, что вы приветствуете Бога в храме сердца, так как тело – это движущийся храм. Вместо того чтобы поклоняться Богу в "искусственном" храме, построенном из кирпича и камня, поклоняйтесь Богу в живом храме человеческого тела.

     Национальные чувства у современных студентов приходят в упадок. Мы не должны забывать, что мы дети священной страны Бхарат, что мы все равны перед Богом. Мы все должны быть благодарны стране, в которой родились. Нам нужно утвердиться в мысли, что наши ближние являются воплощением Бога и что наше неуважение к ним равносильно непочтительности к Богу. "Сарва-джива-тираскарам Кешавам пратигачати" (насилие по отношению к живому существу – это насилие по отношению к Кешаве). Бхагавадгита призывает нас к тому, чтобы река нашей жизни протекала между двумя берегами: "Шрадхаван лабатхе джнянам" (знания добываются усердием) и "самшаятма винашьяте" (сомнения разрушают нас). Река нашей жизни, несущая свое течение к океану милости, должна быть ограничена берегами двух священных восьмибуквенных мантр (Ашта-акшари-мантра). Верность призыву, прозвучавшему в Гите, защищает нас от опасности и помогает обрести божью милость.

     Человек – это тот, кто верит. Мы не могли бы прожить ни одной минуты без веры. Если вы не уверены, что вернетесь домой с овощами, вы не пойдете за ними на базар. Каждое самое обыденное действие подсказа но верой. Однако человек не поддерживает в себе веру в существование Бога. Недостаток веры – самая худшая из наших слабостей. Мы не утруждаем себя верой в присутствие Бога, которым проникнуто все творение. Нет никого в этой вселенной, кроме вас, ибо вы – это истинное "Я" вселенной. Ваши добродетели делают вас Богом, а ваши пороки превращают в демонов. У вас есть выбор: стать ли вам существом божественным или демоническим. Ваши добрые качества утверждают вашу божественность, тогда как дурные качества питают демоническую природу. В любое время и в любом месте размышляйте о Боге, ибо Бог – это источник всего. Любите Бога – любите всех.

OM


Содержание
Глава 1. ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО К БОЖЕСТВЕННОМУ
Всеобъемлющая воля
Божественная вселенская форма
Строитель и разрушитель
"Хамса Гаятри"
Поднимись над умом
Глава 2. В ПОИСКАХ БОЖЕСТВЕННОГО
Часть и целое
Высокие человеческие качества
Реализация космической энергии
Атман, глубинный поток
Что такое майя?
Тройная истина
Обитель бога
Глава 3. ТАЙНЫ УМА
Сверхум – высшее божественное "я"
Что же реально?
Человек может достичь всего
Примените истину в практической деятельности
Путь истины
Сатьям, шивам, сундарам (истина, благость, красота)
Глава 4. ВНУТРЕННЯЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ И КОСМИЧЕСКАЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ
Истинная красота и поклонение
"Настоящий" человек
Вечное "я"
Божественная индивидуальность.
Божественная разумная воля и космическая божественность
Необходима уверенность
Глава 5. МЫСЛИ – ОСНОВА ТВОРЕНИЯ
Мысли и ум
Лицо – зеркало мыслей
Мысли – основа творения
Что такое садхана?
Глава 6. ЗАВОЕВАНИЕ УМА
Четыре типа тел
Тайна жизни
Стойкость в садхане
Путешествие к запредельному уму
Садхана и дхьяна
Глава 7. БОЛЕЗНЬ И ЛЕКАРСТВО
Панча клешас (пять бед)
Состояния человека
Сила интеллекта
Грехи Шанкары
Единство в многообразии
Глава 8. В ПОИСКАХ МИРА
Влияние дурной компании
Чистота ума
Права и обязанности
Последнее путешествие
Нам нужны любовь и вера
Глава 9. ФИЛОСОФИЯ ГАУТАМЫ
Философия ньяя
Древние мудрецы против современных ученых
Доказательство, идущее от сердца
Пратьякша прамана
Шабдабрахман
Речь и совесть
Глава 10. ВАЙШЕШИКА ДАРШАНА
Внутреннее единство
Необходимость гармонии
Упадана и нимитта
Глава 11. ФИЛОСОФИЯ САНКХЬЯ
Пракрити и параматман
Пуруша и ишвара
Значение дисциплины
Молитва перед трапезой
Чистота пракрити
Глава 12. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
Целительная сила йоги
Дисциплина и контроль за мыслями
Аспекты йоги
Терпение и упорство
Глава 13. ФИЛОСОФИЯ "ПУРВА МИМАМСА"
Карма, дхарма и брахма джиджняса
Атман – свет тела
Победа над гневом
От дхармы к брахману
Глава 14. ДХАРМА И ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА
Дхарма студента
Образование ради жизни
Истинное образование
Ваш долг
Глоссарий