Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1993


Глава 4

Внутренняя божественность и космическая божественность

     Какая между ними разница – между "божественным внутри нас" и "космической божественностью"? По существу, нет никакой разницы. Божественное в человеке – это "внутренняя божественность", а божественность, пронизывающая всю вселенную – "космическая божественность". Они подобны предмету и его отражению. Человеку необходимо отречься от мирских чувств и приобщиться к божественным. Находясь во власти мирских переживаний (пракрити-бхава), человек не может отдаться божественным чувствам (Параматма-бхава). Пока с апельсина не снята горькая кожура, вы не сможете отведать его сладкой и сочной мякоти. Пока не выброшена горькая кожура земных пристрастий, вы не сможете насладиться сладким нектаром божественного. Поистине, пракрити и Параматман едины. Ошибка кроется не в творении (сришти), а в нашем видении (дришти). Когда мы смотрим на красивое серебряное блюдо, то забываем о серебре, из которого оно сделано. В нашем сознании – только блюдо, а не серебро. Позже нашим вниманием завладевает само серебро, а его форма в виде блюда отходит на второй план. Точно так же, если наш взор прикован к божественному, охватывающему весь мир, мир в наших глазах тает, исчезает из виду. Остается только божественное.

     Несомненно, отношения между пракрити и Параматманом, между дживой и Девой сложны и взаимозависимы. Они тесно переплетены друг с другом. Однако различия между ними создаются умом, выступающим как завеса между пракрити и Параматманом, дживой и Девой. Как только завеса приподнимается, они становятся едины. Победить ум вам поможет не книжное знание и не теоретические рассуждения, а только ваше собственное упорство и искренние усилия.

     С утра до ночи наше зрение устремлено лишь к внешнему миру, а не вглубь самих себя. Нас захватили мимолетные мирские соблазны. Все земные радости преходящи.

ИСТИННАЯ КРАСОТА И ПОКЛОНЕНИЕ

     Сказано, что лицо – отражение ума. Однако это не относится к современному человеку, который усвоил себе лицемерие. Современный человек недооценивает всю важность жизни. Жизнь драгоценна, бесконечна, бессмертна и вечна. Человек черпает радость в наслаждении мимолетными мирскими удовольствиями вместо того, чтобы припасть к чистому источнику жизни. В этой вечной борьбе за временные удовольствия человек крадет сам у себя подлинное счастье и умиротворение. Вот вам небольшой пример. Человек украшает свой дом и свое тело, ибо человеческой природе свойственно стремление к красоте. Но все эти усилия не ведут к вечному счастью, а приносят лишь временное удовлетворение. Не внешняя, а внутренняя красота дарует вечное удовлетворение. Нам следует стремиться к невидимой глазу красоте сердца и заботиться только о ней. Красота сердца расцветает от трех добродетелей – любви, терпения, сострадания. Сладостна и приветлива речь того человека, в чьем сердце расцвел цветок красоты. Лицо такого человека излучает сияние, а руки его творят лишь достойные дела. Такой благородный человек заслуживает почитания. Наше поклонение ему вполне естественно, не правда ли?

     Что такое поклонение? Мы заблуждаемся, считая, что поклонение – это лишь преподнесение цветов и плодов. Истинное поклонение – это союз и гармония сердец. Чувство восторга перед истинной красотой рождает настоящее поклонение. Ощущение единства во множестве, восторг перед божественным в человеке – вот истинное поклонение. Долг каждого человека – заботиться о совершенной красоте своего сердца. Хотя мы и знаем, что мир – это воплощение Бога, он зачастую предстает нам как несовершенный и даже "пресный". Но только до тех пор, пока мы подходим к нему с земными мерками. Какова причина этого? Каждый человек по-своему видит этот мир. Зеленый плод манго, даже лучший из его сортов, всегда вязок на вкус. Желтый, но недозрелый плод покажется нам слишком кислым. Только спелый манго по-настоящему сладок. Мир похож на спелый плод. Но до тех пор, пока мы оцениваем его с помощью земных мерок, нам не нравится его вкус. Только оценив божественную природу мира, можно на сладиться его сладостью. Поэтому все усилия человека должны быть направлены на изменение своего отношения к миру и перестройку ума. Его усилия должны быть искренними и сознательными, только тогда они принесут ощутимые результаты в будущем.

"НАСТОЯЩИЙ" ЧЕЛОВЕК

     Причина искажения ума – наше видение мира (дришти). Мысли, из которых состоит ум, и являются главной причиной этого искажения. Поэтому истинным человеком можно назвать лишь того, кто допускает в свой ум только возвышенные и благородные мысли; истинный человек заботится о чистоте своего видения, своих слов и своих чувств. В этом смысл известной притчи о трех обезьянах. Обезьяна, прикрывающая руками глаза, призывает нас не видеть дурное; та, что зажала уши, учит нас не слышать дурное, а та, что закрывает рот- не говорить дурное. Итак, пусть ваши глаза не видят дурное, уши – не слышат дурное, а язык не произносит дурных слов.

     Весь мир загрязнен и осквернен нашим искаженным слухом, неправильной речью, замутненным зрением. Человек загрязнен изнутри, и это отражается на внешнем мире. Все кругом есть отражение нашего внутреннего существа. Пока ум не освобожден от скверны, не может быть речи ни о каком спасении. Ум невозможно подавить и уничтожить, выход только один – растворить ум в божественном. Кусок сандалового дерева не испускает почти никакого аромата, пока его не разотрут в тонкий порошок. Подобно этому и пракрити обладает прекрасным ароматом, но насладиться им мы сможем только тогда, когда растворим пракрити в Параматмане. Однако достичь этого высокого статуса невозможно, пока ум не пройдет весь процесс развития от природного ума к высокому уму, сверхуму, просветленному уму и запредельному уму. Как можем мы подняться к запредельному уму, если не способны сдерживать свой природный ум? Здесь нам поможет только твердая уверенность, что все эти трудности возможно преодолеть, и тогда цель будет достигнута.

     В действительности, совсем нетрудно преобразовать ум. Как просто творить добро и как тяжело совершать дурные дела! Как просто говорить правду и как тяжко измышлять ложь! Какие извилистые и окольные пути избирает ложь! Чтобы сказать правду, не нужно никаких усилий; любой же обман требует усилий, тяжелых и изощренных. Это действительно очень просто – представлять вещи в их истинном свете. Нет ошибки в том, что вы совершили ошибку – смысл садханы состоит в том, чтобы осознать ошибку и исправить ее.

ВЕЧНОЕ "Я"

     Введенные в заблуждение формой и внешними признаками, мы не должны поддаваться иллюзии, будто мы – обыкновенные смертные. Хотя человеку и суждено пройти все стадии жизни: младенчество, детство, юность, старость – все эти внешние изменения пронизывает единый глубинный поток божественного. Божественное никогда не меняется. Оно неизменно, вечно и истинно. Истина есть Бог. При счете цифра "1" остается неизменной, в то время как другие цифры меняются и комбинируются. Так же и божественное остается вечным и постоянным. "Екам сат випра бахуда ваданти" (Сущее едино, но мудрецы говорят о нем по-разному). Хотя истина одна, человек, исходя из своих мыслей, личных пристрастий, взглядов и социального статуса, считает, что их на свете множество. К примеру, слово "вода" на телугу звучит как "ниру", на тамильском – "танни", на хинди – "пани", а на санскрите – "вари". Хотя слово "вода" и звучит по-разному на разных языках, вода всегда остается водой. Во всем мире существует лишь одна-единственная реальность. Эта реальность есть Бог.

     Каково изначальное имя этой реальности? Это не "Атман", это не "Дева", и это даже не "АУМ". На самом деле первое и главное имя божественного – "Я". Это слово, "Я", мы без конца употребляем в повседневной жизни, так как "Я" – основа всех наших поступков. "Я" – это жизненное дыхание, это индивидуальность, это сверхдуша, "Я" – это всё в этом мире. Именно поэтому было сказано: "Ишвара сарва-бутанам" (Господь проявляет себя во всем). Именно потому, что "Я" присутствует во всем, говорится, что Бог проявляет себя во всем. Хотя мы и привыкли говорить, что всё кругом – проявление Бога, наши слова не несут в себе искреннего убеждения, основанного на твердой вере.

     Однажды в храм Кришны, при котором Шри Рамакришна состоял жрецом, проникли воры и украли ценные украшения. Когда Рамакришна Парамахамса обнаружил пропажу, он сообщил о ней настоятелю храма Мадуранатхе. Мадуранатха сильно разгневался и тут же устремился к статуе Кришны. Он был вне себя от возмущения, когда увидел, что на статуе Кришны нет ни единого украшения. Он закричал: "Кришна! Стыд и позор тебе! Как можешь ты охранять весь мир, если не способен уберечь от грабителей свои собственные украшения? Ты что, заснул или онемел? Тебе, божеству, должно быть стыдно, что ты не уследил за своими драгоценностями".

     Услышав гневную речь, Рамакришна сказал: "Мадуранатха, перестань кричать! Ты думаешь, Кришне нужны твои драгоценности? Ведь его супруга – Лакшми, богиня богатства. Почему ты так сильно расстроился из-за этой пропажи? Поскольку ты сам переполнен желаниями, ты вообразил, что и Господь мечтает об украшениях. На самом деле Господь милостиво позволяет, чтобы его "обокрали". Поверь, он всегда готов целиком отдать себя своим преданным. Поэтому советую тебе изменить свое мнение и никогда не роптать на Бога". Мадуранатха удалился, пристыженный. Тогда Рамакришна Парамахамса склонился перед статуей Кришны и взмолился: "О Господи! Ниспошли мне дар – быть очарованным лишь Тобою, а не мирским богатством, изза которого теряют рассудок люди. Благослови меня божественным безумием". Только живой опыт общения с Богом подарит вам видение божественного во всем. Вся вселенная насыщена Богом.

     Мир не меняется, в какой бы стадии существования ни находился человек: бодрствования, сновидений, глубокого сна или запредельного ума (джаграт, свапна, сушупти, турийя). Стадия турийя – это поистине состояние "вне ума", или запредельного ума. В этом со стоянии запредельного ума человек полностью преодолевает ум и сияет как чистое божественное "Я". Чистое божественное "Я" свободно от каких-либо атрибутов и поэтому всепроникающе. Такие свойства, как звук, запах, осязаемость, вкус и форма определяют способность элементов природы к распространению. Например, земля, обладающая всеми пятью атрибутами – шабдой, спаршой, рупой, расой и гандхой (звуком, осязаемостью, формой, вкусом и запахом), – очень тяжела и инертна. Но огонь, лишенный вкуса и запаха, легче воды и вздымается ввысь. Воздух, не имеющий вкуса, запаха и формы, легче огня и свободно перемещается от одного дуновения. Эфир, лишенный четырех качеств – запаха, осязаемости, вкуса и формы – легче воздуха и распространяется повсюду. Но Божество, не имеющее ни единого атрибута, обладает по сравнению с эфиром истинной вездесущностью.

     Человек вечен по своей природе. Хотя его окружает мир, подверженный распаду и разрушению, в глубине души каждый человек надеется, что смерть минует его, и он будет жить вечно! Хотя ежедневно человек встречается со смертью, ему свойственно ощущение, что он будет существовать всегда. Все это только подтверждает бессмертную природу человека. Вы бессмертны, несмотря на то, что тело ваше смертно. В каждом существе живет сокровенная надежда, что оно никогда не умрет. Даже столетний старик отправляется к доктору и просит сделать ему укол, который, по возможности, не причинил бы ему боли! И это говорит лишь о том, что человеку присуще естественное стремление к благополучию и гармонии. Поистине правда, красота и радость – формы проявления божественного. Эти три свойства описаны как Сатьям, Шивам, Сундарам – истина, благость, красота. Эти три качества и составляют естество человека. Истина неизменна. Красота радует взор. В писаниях сказано:

     Аланкаро Вишну-прийях; Красота радует Вишну,

     Джаладхара Ишвара-прийях; Дождевое облако радует Ишвару,

     Намаскаро аруна-прийях; Приветствие радует Аруну,

     Бходжанам манава-прийям. Еда радует человека.

     Сегодня человек не жаждет обрести эти три качества: истину, благость, красоту. Вместо этого он поглощен заботами о пище, ибо пища поддерживает грубое физическое тело. Но как физическое тело, так и тонкое тело непостоянны. Тонкое тело существует до тех пор, пока существует ум. В состоянии глубокого сна ум теряет активность и растворяется в причинном теле. Именно благодаря этому растворению ума и самому причинному телу мы чувствуем себя счастливыми во время глубокого сна. Поэтому человеку необходимо проникнуть в тайны своего ума и разгадать их. В действительности человек и его ум не представляют собой две различные сущности. На самом деле они едины. Человек – это ум. Но мы добровольно вручили уму неограниченную власть и позволяем ему верховодить над нами. Мы должны относиться к уму, как к слуге, послушному малейшему приказу, и ни в коем случае как к хозяину. Только тогда ум будет всецело в нашем распоряжении, готовый исполнить любую команду. Но сегодня, к сожалению, человек позволил уму стать хозяином, вместо того, чтобы самому стать властелином ума.

БОЖЕСТВЕННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. БОЖЕСТВЕННАЯ РАЗУМНАЯ ВОЛЯ И КОСМИЧЕСКАЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ

     Студенты! Вам нужно упорно стремиться к "воспитанию" ума, чтобы сделать его послушным вашим желаниям. Когда вы чувствуете, что ваш ум блуждает и колеблется, скажите ему: "Ум, не становись безумцем и скупцом! Постарайся быть благоразумным и более проницательным." Подобного рода увещевания сдерживают неукротимый бег ума. Только в результате такого строгого надзора сможем мы взрастить в себе высшее качество – божественную разумную волю. Именно с помощью божественной разумной воли мы способны превратить наш мир в "Божественную вселенную". И для человека возможно совершить это преобразование, ибо для него нет ничего невозможного. Искренняя целеустремленность и твердая решимость делают невозможное возможным. Даже коршун, не обладай он решимостью взмыть вверх, остался бы прикованным к земле. Но когда крошечный муравей решается тронуться в путь, он преодолевает целые мили. Вся разница заключается в наличии или отсутствии решимости. Вы должны принять серьезное решение – стереть все различия между "Я" и "Ты" и относиться к ближним своим так же, как к самому себе.

     У людей создается впечатление, что духовность связана лишь с обрядовым действом. Но духовность на самом деле означает "дух единства". Только этот дух единства воплощается в истинное духовное подвижничество, в истинную преданность и подлинную мудрость. К сожалению, мы не слишком преуспели в постижении этой мудрости.

НЕОБХОДИМА УВЕРЕННОСТЬ

     Люди считают, что могут почерпнуть мудрость из книг Но книжное знание – это всего лишь искусственная тренировка ума. Настоящую мудрость никогда не постичь с помощью искусственных средств. Мудрость расцветает на поле вашего сердца. Человек должен начать с самого важного – избавиться от чувства, что он отличен от Бога. Если, не расставаясь с верой, человек будет неустанно повторять: "Я есть Бог", то в один прекрасный день ему откроется, что он и Бог – это одно. Однако просто звук этой фразы, механически слетающей с губ, не даст никаких результатов. Один почитатель Шивы изо дня в день неустанно повторял: "Шиво хам, Шиво хам". Его друг наблюдал за ним и в конце концов спросил, что значит это "Шиво хам". Подвижник ответил, что "Шиво хам" означает "я – Шива", то есть Бог Тогда приятель поинтересовался: "Если ты – Шива, то какие отношения у тебя с Парвати, женой Шивы?" Услыхав эти слова, подвижник ответил, что такие кощунственные вопросы задавать недопустимо. Эта история лишний раз доказывает, что распевание мантр без искренней веры в их смысл – достаточно бесполезное занятие. Если бы почитатель Шивы твердо уверовал, что он и в самом деле Шива, то ответил бы без колебаний, что он – также и Парвати.

     Произнесению мантр должна сопутствовать вера, Нужно добиться единства мысли, слова и действия.

     Именно в этой гармонии мысли, слова и дела и состоит истинная духовность, а воплощение в жизнь этой истинной духовности содействует процветанию нации. Вбирайте слова духовного учения, сконцентрировав на них все свое внимание. Вы должны запомнить то, что услышали, и глубоко поразмыслить над тем, что отложилось в вашей памяти. И, наконец, вы должны применить в жизни то, что запомнили и что обдумали. В этом настоящий смысл слов шравана, манана, нидидхьяса. Шравану можно сравнить с приготовлением обеда на кухне, манана – это сам процесс поглощения пищи, а нидидхьяса – ее переваривание. По существу, только нидидхьяса приносит истинное удовлетворение, ибо она связана с живой практикой. Единственное, что принесет счастье человечеству – это соответствие высоких истин и образа жизни. Ни процесс слушания, ни размышление сами по себе не сделают человека счастливым. Для этого нужен только живой опыт. Древняя пословица гласит: "Лучше один раз сделать, чем сто раз сказать". Сегодня каждый должен усвоить эту истину. Пусть с ваших губ слетает Божье имя, пусть ваши уши наслаждаются божественными звуками, пусть ваши глаза любуются божественной формой, пусть ваше сердце полнится любовью к Богу. Всей душой стремитесь вкусить плод божественной радости.

OM


Содержание
Глава 1. ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО К БОЖЕСТВЕННОМУ
Всеобъемлющая воля
Божественная вселенская форма
Строитель и разрушитель
"Хамса Гаятри"
Поднимись над умом
Глава 2. В ПОИСКАХ БОЖЕСТВЕННОГО
Часть и целое
Высокие человеческие качества
Реализация космической энергии
Атман, глубинный поток
Что такое майя?
Тройная истина
Обитель бога
Глава 3. ТАЙНЫ УМА
Сверхум – высшее божественное "я"
Что же реально?
Человек может достичь всего
Примените истину в практической деятельности
Путь истины
Сатьям, шивам, сундарам (истина, благость, красота)
Глава 4. ВНУТРЕННЯЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ И КОСМИЧЕСКАЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ
Истинная красота и поклонение
"Настоящий" человек
Вечное "я"
Божественная индивидуальность.
Божественная разумная воля и космическая божественность
Необходима уверенность
Глава 5. МЫСЛИ – ОСНОВА ТВОРЕНИЯ
Мысли и ум
Лицо – зеркало мыслей
Мысли – основа творения
Что такое садхана?
Глава 6. ЗАВОЕВАНИЕ УМА
Четыре типа тел
Тайна жизни
Стойкость в садхане
Путешествие к запредельному уму
Садхана и дхьяна
Глава 7. БОЛЕЗНЬ И ЛЕКАРСТВО
Панча клешас (пять бед)
Состояния человека
Сила интеллекта
Грехи Шанкары
Единство в многообразии
Глава 8. В ПОИСКАХ МИРА
Влияние дурной компании
Чистота ума
Права и обязанности
Последнее путешествие
Нам нужны любовь и вера
Глава 9. ФИЛОСОФИЯ ГАУТАМЫ
Философия ньяя
Древние мудрецы против современных ученых
Доказательство, идущее от сердца
Пратьякша прамана
Шабдабрахман
Речь и совесть
Глава 10. ВАЙШЕШИКА ДАРШАНА
Внутреннее единство
Необходимость гармонии
Упадана и нимитта
Глава 11. ФИЛОСОФИЯ САНКХЬЯ
Пракрити и параматман
Пуруша и ишвара
Значение дисциплины
Молитва перед трапезой
Чистота пракрити
Глава 12. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
Целительная сила йоги
Дисциплина и контроль за мыслями
Аспекты йоги
Терпение и упорство
Глава 13. ФИЛОСОФИЯ "ПУРВА МИМАМСА"
Карма, дхарма и брахма джиджняса
Атман – свет тела
Победа над гневом
От дхармы к брахману
Глава 14. ДХАРМА И ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА
Дхарма студента
Образование ради жизни
Истинное образование
Ваш долг
Глоссарий