Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1993


Глава 7

Болезнь и лекарство

     Как аромат сокрыт в цветах,
     Так Бог сокрыт в тебе.
     Как обезумевший мускусный олень
     Повсюду ищет источник своего собственного запаха,
     Так и ты, о глупец, повсюду ищешь Бога!

     Воплощения любви!

     Сегодня человек ищет Бога вне себя, тогда как Бог – в нем. Подобно тому, как зола покрывает тлеющие угли, чувства привязанности и ненависти окутывают человека и скрывают от него образ Бога. Как золу можно сдуть с углей, так можно стряхнуть с человека ненависть и пристрастия, и тогда ему откроется видение божественного. Умственные усилия людей неодинаковы. Они меняются в зависимости от того, какую роль выполняет человек: роль отца, супруга, деда или ребенка.

     Эти ментальные процессы принимают различные формы в разных ситуациях. Их природу определяет тип отношений, существующих между людьми. Любовь, которую испытывает мать к своей дочери, отличается от ее любви к невестке. Любовь к сыну отличается от любви к зятю. Чувство влюбленности, которое испытывает мужчина к своей жене, не похоже на благоговейную любовь к матери. Какова же причина всего этого? Такие чувства, как любовь, привязанность, страстное влечение, диктуются родственными связями между людьми. Почему же ум скован этими эфемерными и преходящими отношениями?

ПАНЧА КЛЕШАС (ПЯТЬ БЕД)

     В чем причина огорчений, радости, страстной увлеченности? Причину можно найти в различных клешах (бедах), которые время от времени причиняют человеку боль. Первая беда – это авидья клеша- недуг, вызванный невежеством. Введенный в заблуждение ощущением того, что он есть тело, а Бог пребывает где-то в другом месте и совершенно отличен от него, человек превращает свою жизнь в страдание. Ошибочное представление, что Бог и человек находятся на разных полюсах, создает дистанцию между ним и Богом и вызывает в человеке беспокойство. Хотя человек наверняка знает, что ум является причиной его пленения, он не пытается обуздать свой ум и страдает от этого. Хотя он прекрасно знает, что ум – источник страданий, беспокойств, привязанностей и множества других мучений, он не делает усилий, чтобы держать его в узде.

     Страдание, неизбежно настигающее человека, впавшего в самодовольство, называется абхинава клеша. Человек, погруженный в пучину бездуховных услад, охвачен тоской, поскольку чувственное удовольствие (вишайя) – не что иное, как яд (виша). В безумной жажде плотских наслаждений человек теряет способность к различению и страдает от многих несчастий. Человек воспринимает материальные блага как главную ценность жизни и терпит несказанные муки. Все невзгоды, рожденные подобными представлениями, известны как астхита клеша.

     Есть люди, которые охвачены желанием обрести богатство и собственность и которые трудятся день и ночь ради ненасытной страсти приобрести все больше и больше. Пренебрегая едой, сном и отдыхом, человек работает в поте лица от зари до зари, чтобы добиться богатства. Неспособный сдержать свое стремление накапливать материальные блага, он превращает свою жизнь в мучение, хотя прекрасно знает, что богатство и собственность эфемерны и недолговечны. Безрассудное стремление удовлетворять ненасытную жадность – вот что приносит человеку страдание. Угнетенное состояние, рожденное этой страстью, носит название рага клеша.

     Ненависть пробуждается в человеке как следствие разочарования и несбывшихся надежд. Люди, уповающие на взаимность или награду, возлагают все свои надежды на других людей. Когда же их усилия и душевные порывы не вознаграждаются, они чувствуют себя подавленными и разочарованными и затаивают ненависть к тем, от кого ждали поддержки. Гнев возникает также как результат эгоизма и тщеславия, которые люди в себе взращивают. Не что иное, как эгоизм, диктует человеку, с какими людьми ему сближаться, а перед какими преклоняться. Но когда эти люди не оправдывают его ожиданий, человека охватывает злоба, а как следствие ее приходит страдание. Есть люди, которые испытывают ненависть к Богу, когда Бог не нисходит к их желаниям. Тягостные чувства, порожденные ненавистью, носят название двеша клеша. Такой несчастный становится легкой добычей отчаяния и разочарования и полностью забывает о своем божественном "Я". Иллюзорное представление о том, что он есть тело и что божественное отлично от него, является причиной несчастий человека.

СОСТОЯНИЯ ЧЕЛОВЕКА

     Мир являет собой непрерывный спектакль, где участвуют люди с различными представлениями о жизни. Есть люди, которые всегда выглядят спокойными, и люди, всегда полные печали. Есть люди, проявляющие как радость, так и печаль, но есть и те, кто, отдавшись божественной любви, постоянно пребывают в блаженстве. В чем же причина столь различных состояний человека? Причина кроется в уме. В человеке присутствуют демон, зверь, человек и Божество – это и есть причина, но главный источник этих состояний – ум. Только в человеке соединяются "Человек-Божество", "Человекчеловек", "Человек-демон" и "Человек-животное". Все эти состояния глубоко укоренились в уме человека.

     Сказано: брахмаништха паро девах (пребывающий в Брахмане – высшее Божество). Утвердившись однажды в божественном сознании, совершая действия и выполняя обязанности, доставляющие радость Богу, божий человек повсюду видит божественное. Для такого человека все формы и существа предстают отражением божественного начала, и он проводит жизнь в радости, очарованный Богом.

     Сказано: сатья-дхарма паро мартьях (высший из смертных тот, чья дхарма – истина). Живя в мире людей, истинный человек вступает на путь правды и добродетели и ведет праведную и честную жизнь. Он точно следует предписаниям: сатьям вада, дхармам чара (говори правду, поступай по справедливости) и живет достойной жизнью. Такой человек, ставящий долг на первое место, наделен благородными качествами: сочув ствием, состраданием, терпимостью, отзывчивостью и т.д. Он не гонится за властью и богатством.

     "Человек-демон" характеризуется как мадьяпанарато данавах – живущий для того, чтобы насыщаться, пить и спать. Лишенный отзывчивости и сочувствия, благоразумия и проницательности, он получает удовольствие от того, что причиняет боль другим людям, унижая и оскорбляя их. Охваченный эгоизмом и своекорыстными интересами, он стремится лишь к собственным удовольствиям и не делает ничего, чтобы дать счастье другим. Он питает ненависть и зависть к благородным и праведным людям и впадает в ярость при виде их. Демонический человек – это само воплощение дурных качеств, дурных мыслей и злых чувств.

     "Человек-животное" отдается плотским удовольствиям и проводит всю жизнь – от рождения до смерти – в поисках плотских радостей. Он живет словно дикий зверь, погрязнув в эгоизме и чувственных усладах. Естественные законы природы и благоразумия отбрасываются им без угрызений совести, хотя даже животное никогда не пренебрегает этими законами. Нет конца порокам, добычей которых он бы не оказался. В сердце "человека-животного" нет места для таких добродетелей, как праведность и справедливость.

     Ум является причиной всех этих различий в характере и поведении. Человек должен прежде всего уверовать в присутствие в мире священной силы. Он должен прийти к убеждению, что ему в этом мире следует вести совершенную жизнь. Мир играет с ним шутки, ублажая его чувства. Мир искушает его тело, соблазняет его ум, пленяет зрение и формирует его жизнь. Но в этом смерт ном мире есть бессмертное Божество. Смертное и бессмертное, временное и вечное – это аспекты Сат-читананды. Совершенство мира рождено совершенством космоса. Только совершенство остается, когда тело гибнет. Именно об этом говорят упанишады:

     Пурнам адах Пурнам идам
     Пурнат Пурнам удачьяте,
     Пурнасья Пурнам адайя
     Пурнам ева авашишьяте.

     То есть Полнота, и это есть Полнота.
     Полнота рождается из Полноты.
     Полнота, изъятая из Полноты,
     Все равно является Полнотой.
     То, что остается – тоже Полнота.

     Всё есть только Совершенство. Всё в мире – аспекты Сат-чит-ананды. Хотя человек является воплощением Сат-чит-ананды, он обрекает себя на горе и боль, когда следует капризам ума. Жизнь "Человека-Божества" – это высшая форма жизни. Жизнь "Человекачеловека" – средняя ее форма; жизнь "Человека-демона" и "Человека-животного" – худшие формы жизни. Ум, который является средоточием привязанностей, есть причина смятения и помрачения. Человек не сотворен из страданий, он сотворен из радости. Человек действительно воплощает собой Сат-чит-ананду, и поэтому он должен употребить все свои силы для того, чтобы достичь этого состояния. В этом обширном и широком мире нам следует воспитывать в себе щедрые и благородные чувства, не оставляя места для чувств мелких и эгоистичных. Нам нужно развивать и лелеять чувство безгра ничной любви в этом необъятном мире. Насаждая эгоистичные и мелочные чувства, человек в наши дни приходит к жизни, полной несчастий. Чья в этом вина? Вина – в самом человеке, который позволяет своему уму увлечь себя.

СИЛА ИНТЕЛЛЕКТА

     Человек, который ищет опору в уме,
     Становится хуже животного.
     Человек, который опирается на интеллект (буддхи),
     Преображается в Бога.

     Что есть буддхи? Буддхи – это интеллект, отмеченный благоразумием и способностью к различению. Он – выше ума, но ниже высшего "Я". Находясь, однако, близко к Атману, он наслаждается его светом. Познавший Атмана есть тот, кто следует в жизни интеллекту, основываясь на его способности к различению. Человек в наши дни трудится от зари до зари. Чего достигает он этим трудом?

     Повсюду человек с утра до ночи отчаянно борется,
     Чтобы наполнить свой крошечный желудок.
     Так бессмысленно проходит его жизнь.
     Какую радость обретаешь ты,
     Отказываясь почитать Того, чьи глаза подобны лотосу?
     Остановись и крепко подумай над этим, о, человек!

     Чего достиг человек, забыв о Боге? Что получил он, преследуя в жизни материальные цели? Все, что он обрел, – это горе. Что вы обрели, читая книги и встречаясь с махатмами – великими людьми?

     Зачем вы самонадеянно убеждаете себя,
     Что освоили множество книг и текстов?
     Какая польза от всех ваших знаний и учености?
     Какая польза от всей вашей жизни и ваших трудов,
     Если вы не размышляете о Боге
     И не складываете руки, чтобы почтить Его?

     И какая же польза от нашего почитания, от нашей веры, нашей учености и нашего образования, если все это не помогает нам приблизиться к Богу? Наши усилия принесут лишь мимолетную радость, а не вечное блаженство.

     Самонадеянно полагаться на силу чьей-то власти и авторитета – значит совершать преступление и грех. Подлинный авторитет принадлежит тому, кто видит божественное в каждом человеке и кто верит, что истинное осуществление всех наших чаяний возможно лишь в Боге. Разлад, который существует между нашими мыслями, словами и делами, способствует развитию в нас демонических сил.

ГРЕХИ ШАНКАРЫ

     Ади Шанкара после триумфального шествия через всю Индию вступил в город Бенарес. Он вошел в храм и стал молиться:

     "О, Господи! Я пришел сюда, чтобы искупить
     Три греха, которые совершил.
     Сказано: Ятха вача нивартанте апрапья манаса саха
     Хотя я знаю, что Господь неописуем и недостижим для мысли и слова,
     Я посмел описать тебя.
     Я совершил грех, действуя вопреки своему знанию, и это мой первый грех.
     Хотя я провозглашал: "Ишвара сарвабутанам, Ишварасья идам сарвам, васудева сарвам идам",
     "О, Господь всего сущего!
     Весь мир принадлежит Господу!
     О, Васудева, ты – весь мир и есть!", –
     Я все-таки пришел сюда, чтобы лицезреть Тебя,
     Хотя я утверждал, что Бог везде, я пришел сюда, чтобы найти Тебя.
     Я совершил грех, когда говорил одно, а делал другое.
     И это мой второй грех.
     Несмотря на то, что я повторял:
     "Экатма сарвабхута-антар-атма, экамева адвитийя Брахма"
     (Атман един с Брахманом, Брахман и есть Атман всего сущего, Брахман один, без второго),
     я пришел сюда лицезреть Тебя.
     Несмотря на то, что я проповедовал Единство
     Бытия, я пришел тебя лицезреть.
     Тем самым я посчитал, что между тобой и мной существует различие.
     И это мой третий грех.
     О, Господи! Отпусти мне три моих греха и благослови меня,
     Дав мне блаженство, рожденное единством".

     Разлад между мыслью, словом и делом сам по себе греховен. Мы должны искать искупление грехам, которые совершили. Только лишь после избавления от грехов и постижения единства мира мы сможем стать совершенными людьми. Упанашады говорят: "Манасьекам, вачасьекам, карманьекам, махатманам " (Махатма – тот, кто достиг единства мысли, слова и дела). Дурной человек – тот, кто пренебрегает этим единством. Об этом сказано в упанишадах: "Манас аньят, вачас аньят, карман аньят дурантманам".

     Ум заставляет человека не только вздыматься к заоблачным высям, но и падать в бездонные пропасти. Все станет подвластно нам, если мы сможем контролировать ум. Ум создает человека, ум создает мир. Человек, ум и мир – одно целое.

     Если они – одно целое, почему же для них имеются три формы и три имени? Брахмана, который выполняет различные обязанности, называют по-разному. Так же и вещи в соответствии с их функциями приобретают разные названия. Например, брахмана, готовящего пищу, называют "брахман-повар", брахмана, объясняющего звездный календарь, называют "брахман-астролог". Брахман, посвящающий в тайну мантр, известен как "брахман-наставник". Хотя брахман, выполняющий все эти функции – один и тот же человек, он получает различные имена, согласно выполняемым им разным обязанностям. Поскольку человек создан умом, он зовется "манишин", а так как мир есть проявление пяти элементов, он известен как "прапанча". Вещи приобретают названия в соответствии с их функциями. В слове "прапанча" "пра" означает цветение (т.е. проявление), а "панча" – пять элементов.

ЕДИНСТВО В МНОГООБРАЗИИ

     Итак, мы должны увидеть единство в многообразие Хотя в этой аудитории сидят тысячи студентов, воздух, которым они дышат, – один. Людей много, а дыхание – одно. Наши тела подобны колесницам, а колесничим выступает наше "Я". Хотя колесницы – самые разные, колесничий – один и тот же. Несмотря на разнообразие, имеющееся среди людей, между ними существует поразительное сходство. Возьмем рождение: и миллионер, и бедняк появляются на свет из чрева матери. Все люди испытывают голод – будь то миллионер или нищий. Богач может позволить себе изысканные блюда, бедняк вынужден довольствоваться скудной пищей, но чувство голода присуще им обоим. Миллионер и нищий равны и в смерти. Все люди испытывают жажду. Миллионер станет пить прохладительные напитки, бедняк зачерпнет воды из ручья. Но чувство жажды у них одинаково. Единство отличает жизнь человека – в голоде, жажде, рождении и смерти.

     Цепляясь за работу и деньги, мы позволяем увлечь себя на недобрый и сомнительный путь. Вступив на неверную дорогу, мы полностью разрушаем наши жизни. Жизнь человека становится вредоносной, как жизнь плодового червя. По мере того, как растет наш авторитет и наше состояние, наш характер должен приобретать все более высокие и благородные качества. Поднимется ли человек высоко в сфере духовности или политики, его мысли должны соответствовать его статусу. Сегодня, наоборот, с ростом власти растут мелочность и тщеславие, а высокие и благородные мысли улетучиваются.

     Человеку кажется, что он счастлив, но на самом деле он быстро устремляется навстречу беде. Он становится подобен марионетке, которой управляет кукольник.

     Человек во что бы то ни стало должен контролировать свой ум. Вы не должны, понукаемые умом, немедленно приступать к тому или иному действию. Сначала следует все тщательно взвесить, а потом уж действовать. Но есть на свете люди, которые слушаются командного окрика своего ума и тотчас переходят к действию. Человек превращается в Бога, когда он берет верх над своим умом. Кто есть манава и кто есть Дева? Тот, кто не связан путами "дня", есть дева, ибо день символизирует смену света и тьмы. Дева – тот, кто не зависит ни от "вечера", ни от "утра". Бог – за пределами радости и горя, заслуги и греха. Мы сегодня порочим Бога в самих себе своим дурным поведением. Но Бог выше наслаждения и боли. Он за пределами нашего кругозора. Мы не способны охватить Его умом. Когда по улице шествует слон, собаки надрываются от лая. Однако сможет ли повредить слону собачий лай? Потеряет ли что-нибудь Бог, если люди станут роптать на него? Потеряет лишь человек, но не Бог В человеке, чья вера в Бога прочна и глубока, расцветают божественные чувства и он творит благие дела. Бог – воплощение любви.

     Бог – это любовь. Живите в любви.
     Начинайте день с любовью, заполните день любовью,
     Проводите день в любви, завершите день с любовью, –
     Это путь к Богу.

OM


Содержание
Глава 1. ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО К БОЖЕСТВЕННОМУ
Всеобъемлющая воля
Божественная вселенская форма
Строитель и разрушитель
"Хамса Гаятри"
Поднимись над умом
Глава 2. В ПОИСКАХ БОЖЕСТВЕННОГО
Часть и целое
Высокие человеческие качества
Реализация космической энергии
Атман, глубинный поток
Что такое майя?
Тройная истина
Обитель бога
Глава 3. ТАЙНЫ УМА
Сверхум – высшее божественное "я"
Что же реально?
Человек может достичь всего
Примените истину в практической деятельности
Путь истины
Сатьям, шивам, сундарам (истина, благость, красота)
Глава 4. ВНУТРЕННЯЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ И КОСМИЧЕСКАЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ
Истинная красота и поклонение
"Настоящий" человек
Вечное "я"
Божественная индивидуальность.
Божественная разумная воля и космическая божественность
Необходима уверенность
Глава 5. МЫСЛИ – ОСНОВА ТВОРЕНИЯ
Мысли и ум
Лицо – зеркало мыслей
Мысли – основа творения
Что такое садхана?
Глава 6. ЗАВОЕВАНИЕ УМА
Четыре типа тел
Тайна жизни
Стойкость в садхане
Путешествие к запредельному уму
Садхана и дхьяна
Глава 7. БОЛЕЗНЬ И ЛЕКАРСТВО
Панча клешас (пять бед)
Состояния человека
Сила интеллекта
Грехи Шанкары
Единство в многообразии
Глава 8. В ПОИСКАХ МИРА
Влияние дурной компании
Чистота ума
Права и обязанности
Последнее путешествие
Нам нужны любовь и вера
Глава 9. ФИЛОСОФИЯ ГАУТАМЫ
Философия ньяя
Древние мудрецы против современных ученых
Доказательство, идущее от сердца
Пратьякша прамана
Шабдабрахман
Речь и совесть
Глава 10. ВАЙШЕШИКА ДАРШАНА
Внутреннее единство
Необходимость гармонии
Упадана и нимитта
Глава 11. ФИЛОСОФИЯ САНКХЬЯ
Пракрити и параматман
Пуруша и ишвара
Значение дисциплины
Молитва перед трапезой
Чистота пракрити
Глава 12. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
Целительная сила йоги
Дисциплина и контроль за мыслями
Аспекты йоги
Терпение и упорство
Глава 13. ФИЛОСОФИЯ "ПУРВА МИМАМСА"
Карма, дхарма и брахма джиджняса
Атман – свет тела
Победа над гневом
От дхармы к брахману
Глава 14. ДХАРМА И ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА
Дхарма студента
Образование ради жизни
Истинное образование
Ваш долг
Глоссарий