Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1972

Курс лекций по индийской культуре и духовности


Содержание
Введение. Миссия Бхагавана
Предисловие
Глава 1    Обращение к студентам
Глава 2    Истины Вед – достояние всего человечества
Глава 3    Природа человеческого разума
Глава 4    Чему нас учат упанишады
Глава 5    Природа истины
Глава 6    Кама и Кродха
Глава 7    Пуруша и Пракрити
Глава 8    Уроки Гиты
Глава 9    Путь бхакти
Глава 10  Медитация
Глава 11  Судьба и божественное благоволение
Глава 12  Самоконтроль и отречение
Глава 13  Шанкара джаянти
Глава 14  Обычаи и характер
Глава 15  Временное и непреходящее
Глава 16  Почитай своих родителей
Глава 17  Гнев – наш злейший враг
Глава 18  Путь преданности
Глава 19  Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта
Глава 20  Божественная любовь – как солнечный свет
Глава 21  Радость и боль
Глава 22  Знание и смирение
Указатель имен и терминов

Глава 6

Кама и Кродха

   В мире торжествует Джива. Господь пребывает в сердце. Эти два великих начала постоянно взаимодействуют друг с другом. Люди плачут, когда появляются на свет. Люди плачут, когда приходит их смертный час. Люди плачут всю свою жизнь между рождением и смертью по самым разным причинам. Однако скажите, плачут ли люди от того, что не могут постичь беспредельное? Плачут ли они потому, что милость Божья не нисходит на них? Проливают ли они слезы от своего невежества, от неспособности понять и осознать Бога? Каждое живое существо на этой Земле стремится к счастью и миру. Но приложили мы хоть малейшее усилие, чтобы понять, почему в нашей жизни так не хватает счастья и мира? Преодолеть свою извечную тоску по спокойствию и радости человек сможет только тогда, когда узнает то, что ему следует узнать, забудет то, что ему следует забыть, и достигнет цели, которая ему предназначена. На пути к знанию человек должен пройти три этапа познания, три ступени совершенства. Сначала необходимо ответить на вопросы: Что именно следует забыть? Что именно следует узнать? Каково наше предназначение? Нам необходимо отречься от дживы, своего человеческого сознания, и осознать природу своего истинного "я". Наша цель – достичь Царства Божьего. Сущность этих трех этапов познания выражена тремя словами – Джива, Ишвара, Пракрита – Индивидуальная душа, Бог, Природа. Упанишады существуют специально для того, чтобы дать нам возможность узнать, каковы все аспекты и свойства этих понятий. Наше физическое тело и все, что с ним связано, называется бхаутика; адхьятмика включает все, имеющее отношение к аспекту дживы, индивидуальной души, а понятие дайвика объединяет все свойства Атмы, или бессмертной души. Сфера действия дживы ограничена несвободой и рабской зависимостью. Когда Атма вступает в свои права, все, что было сковано рабством, освобождается. Сущность дживы, джива таттва, – самозакрепощение; сущность Атмы, Атма таттва, – всеобщее освобождение. Атма таттва – сущность Атмы должна стать нашей сутью.

   Ваша личность складывается как минимум из трех составляющих – того, что вы сами о себе думаете; того, что думают о вас другие; и того, чем вы являетесь на самом деле. Если бы наш разум был способен охватить все три аспекта и постоянно руководствоваться ими в жизни, то у нас, возможно, появилось бы больше шансов для раскрытия Атма таттвы, сущности природы Атмы.

   С незапамятных времен наша страна гордилась своими Учителями – великими идеалистами, провидцами и светочами духа. Современным миром правит Кали, и благодаря грозной силе этой богини люди, способные указать нам истинные пути, удаляются от нас все дальше и дальше. Мы же, в свою очередь, укрепляем свои связи с материальным миром, упрямо сворачивая с духовного пути. Очень легко отпугнуть и прогнать от себя людей, и очень трудно стать Вождем и вести их за собой. Сегодня настоящих Вождей, способных указывать путь, становится все меньше и меньше.

   Благодаря счастливой судьбе и хорошим поступкам вы получили уникальную возможность приобщиться здесь к мудрому слову наставников духа, проживших достойную жизнь. Постарайтесь внимать их слову со всей преданностью, чтобы сердцем воспринять те прекрасные идеи, о которых они будут вам говорить. Это поможет вам на пути совершенствования.

   Всем хорошо известен порядок вещей, царящий в нашей жизни: люди гонятся за материальными ценностями, пропитанием и презренным металлом. Однако совсем не в этом наше богатство и наше счастье, и совсем другие признаки отличают истинное процветание. Наше богатство – это правильное воспитание. Божественное знание – единственная ценность, к которой стоит стремиться. Залог процветания – верные поступки и действия. Только когда мы поймем, что не погоня за благами мира, а развитие в себе добродетелей есть единственный путь к счастью, нам прояснится смысл фразы, прозвучавшей утром: "Джантунам Нараджанма дурлабхам". Ее смысл в том, что в животном мире чрезвычайно трудно заслужить право родиться человеком. Именно поэтому мы должны придавать огромное значение своему поведению и всем своим поступкам. Человек наделен способностью спать, есть, бояться всего, что внушает страх, точно так же, как прочие животные. Не эти качества отличают его от зверей. Единственное, что присуще только человеку, – это разум, или буддхи. Не используя его надлежащим образом, люди превращаются в животных.

   Некоторым может показаться удивительным, что человек считается представителем царства животных. Однако не следует понимать слово "животное" только как общее название существ, чей облик не схож с человеческим. У этого слова корень джан. Всё, что рождается на свет, – джанту. Джан или джанту – это все живые существа, появившиеся из чрева матери. Поскольку человек тоже рожден матерью, то в соответствии с принятой терминологией он относится к классу животных. Человек только в том смысле называется животным, что он появляется из материнского лона.

   Наиболее важная тема из тех, которые здесь уже обсуждались, – это Адвайта, или философия недвойственности. Единственной реальностью Шанкара объявил Брахмана, а мир назвал митхьей. Если вы, вооружившись этим его изречением, состоящим из двух частей, приметесь доказывать нереальность видимого мира, то просто потеряете время. Есть другое утверждение, на которое следует опираться, а именно: "Весь мир объят и заполнен Вишну". Если мы объединим две фразы, то смело можем продолжать дальнейшее исследование. На первый взгляд кажется, что эти заявления противоречат друг другу: с одной стороны, мы говорим, что мир нереален, с другой стороны, утверждаем, что он есть проявление Бога. Следует отметить, что когда Шанкара сказал: "Брахма Сатьям", (* "Брахман есть Истина" (санск.)) – он не прибавил, что мир – это асатья, или ложь. Он употребил особое слово митхья. Выясним значение слова "митхья". Понятие "митхья" относится к тому, что не является ни реальностью, ни нереальностью. Это что-то среднее между истиной и ложью. На самом деле это "истина-неистина", или сат-асат. Мы видим окружающий мир собственными глазами и поэтому объявляем его реальностью. Но в следующий момент то, что мы считаем истинным, исчезает из поля нашего зрения и то, что мы только что воспринимали как истинное, мы объявляем нереальностью. Однако утраченный на время образ возвращается и снова становится для нас реальностью. Так происходит постоянно: то, что казалось истиной, исчезает и перестает быть истиной. Поэтому, описывая материальный мир, мы не можем употребить ни слово "реальность", ни слово "нереальность". Мир одновременно и реален, и нереален. Истина где-то посередине, и на санскрите ей соответствует слово сат-асат. Во всех бесконечных проявлениях материального мира, которые являются лишь частично реальными, присутствует, однако, нечто постоянное и неизменное, и нам надлежит его различать и узнавать. Многие из вас наверняка часто ходят в кино. Войдя в зал, первое, что вы видите – это экран. Нам не доставляет никакого удовольствия долго глядеть на пустой белый экран. Нас охватывает нетерпение, и мы оглядываемся назад, так как знаем, где расположен кинопроектор, с помощью которого будет демонстрироваться фильм. Наконец на экране появляются первые кадры. Они уходят и сменяются следующими. Многие из предыдущих, уже виденных кадров, не исчезают окончательно, а через некоторое время снова появляются на экране. Так перед нами мелькает сплошная вереница периодически повторяющихся картин, и этот процесс можно сравнить с живой, постоянно меняющейся картиной материального мира во всех его проявлениях.

   Когда мы говорим, что мир – это митхья, не следует забывать, что имеется в виду не только неживая материя, но вся совокупность его форм, включая и все формы существования живой природы. Все живые существа вовлечены в постоянный круговорот рождения, смерти и исчезновения. В любой момент времени множество людей появляются на свет, умирают и покидают пределы материального мира. Этот непрекращающийся процесс "прихода" и "ухода" можно сравнить с кадрами, мелькающими на экране. Он и называется митхья, являясь признаком и характеристикой окружающего нас мира.

   Продолжим наше исследование. Нам нужно выяснить, что является опорой, фоном для меняющихся кадров. Они появляются на экране и исчезают с него. Если бы экрана не было, то демонстрируемый фильм был бы недоступен нашему зрению. Когда же экран заполнен кадрами, сам он становится незаметным. Вы не видите его отчетливо: он превратился в неотъемлемую часть картины. Теперь вам ясно, что показ фильма возможен только благодаря сочетанию неподвижного и реально существующего экрана с мимолетными, сменяющими друг друга картинами. Экран – постоянен, кадры – временны. Экран остается на месте. Сравните этот устойчивый, неизменный экран с постоянной опорой и основой, на которой держится проявленный мир, и вы поймете, что такое Брахман. Эта неизменная основа. Брахман, смешиваясь и комбинируясь с временным и преходящим, со сплошной вереницей людских рождений и смертей, даст вам живую картину мира, – аналогичную той, что вы видите в кино. Поэтому мы говорим: Сарвам Вишну майам джагата. (* "Весь мир наполнен Вишну" (санск.)) Этот процесс соединения нереальных и скоротечных картин с истинной и сравнительно неизменной основой, экраном, можно назвать иллюзией Вишну, или майей Вишну проявленного мира, джагата. В данном случае Вишну не является персонифицированным божеством с характерными атрибутами типа шанкхи, чакры и т.д. Вишну обозначает здесь вездесущность.

   Шанкара сумел распознать, что в митхье, или смешении правды и лжи, истина всё же присутствует. Он выразил свое откровение словами: "Брахма сатьям, джагат митхья". Это означает, что мир тоже содержит в себе истину, а ее скрытый аспект должен быть осмыслен и осознан всеми людьми. По этой причине он попытался восстановить и упрочить на индийской земле четыре питхи, чтобы облегчить людям доступ к Истине, содержащейся в этом великом изречении, и открыть им путь к знанию и мудрости. Милостью Божьей эти четыре питхи долгое время служили своеобразными бастионами крепостной стены, охраняющей со всех сторон нашу страну. К сожалению, с течением времени этот оплот был разрушен. Бастионы пали, а через стены хлынули вражеские полчища, называемые "основами западной цивилизации". В результате мы отрицаем собственную культуру, предаем забвению древнюю традицию и ведем себя подобно животным. Чрезвычайно важно восстановить в памяти, насколько священны наша культура и тот образ жизни, к которому она призывает. Мы должны осознать тот принцип единства, который содержится во всех религиозных учениях, и передать свое знание другим. Индийская духовная традиция рекомендует исследовать и анализировать явления окружающего мира, повторяя: "О нет – это не то, что я ищу, нет, это не то, что я ищу". Таким образом вы постепенно исключите всё, что мимолетно, концентрируя внимание на вечной, непреходящей Божественной душе. Таков истинный путь, которому нас учит Веданта. Вступив на него, с самых первых шагов мы задаем себе вопросы: "Разве я – это тело? Разве я – это ум? Разве я – это антахкарана?" (* Антах-Карана – внутренний инструмент; ум и витал в противоположность телу) В процессе самопознания нет ничего лучше подобного исследования. Если вы все-таки продолжаете отождествлять себя с телом, тогда попробуйте вникнуть в смысл утверждения "это мое тело". Кто "тот", который владеет телом? Говоря "мое тело", мы уже подразумеваем, что его хозяин – нечто отдельное и отличное от тела. Точно также, говоря "мой ум", мы имеем в виду то, что ум отличен от нас. Таким образом, мы перебираем и оцениваем все эти вещи. Только тогда, когда вы займетесь необходимым исследованием своего "я" и осознаете свою нетождественность с телом и умом, сможете вы уверенно погрузить себя в философию Адвайты, недвойственности. Следуя учению Веданты, вам придется неоднократно повторить "это не я", "это не я", "это не я", пока, наконец, вам не откроется Истина о самом себе.

   Когда Рама, находясь в изгнании, странствовал по лесу вместе с Ситой и Лакшманой, на пути они часто встречали мудрых отшельников – Риши. Мудрость Риши притягивала людей, и народ часто собирался на беседы, чтобы послушать их. Согласно обычаю, на таких собраниях мужчины сидели с одной стороны, женщины – с другой. Сита тоже принимала участие в беседах. Своим видом и лесными одеждами странников Рама и Лакшмана тоже напоминали Риши, но никакая одежда не могла скрыть того Божественного света, который излучал весь облик Рамы. Одна из женщин, сидящих рядом с Ситой, спросила ее: "Ты пришла сюда одна, или твой муж тоже пришел с тобой?" Женщин одолевало любопытство, им не терпелось узнать, кто же муж Ситы, и они задавали ей множество вопросов. Сита, святая женщина, чье поведение было всю жизнь подчинено законам праведности, не могла позволить себе встать в присутствии Риши и громко объявить: "Это мой муж". Тогда одна из женщин, понимая нежелание Ситы во всеуслышание представлять своего супруга, указала пальцем на одного из мужчин и спросила: "Этот человек – твой муж?" Сита ответила отрицательным кивком головы. Тогда другая женщина подошла к Сите и спросила: "Твой муж – тот человек, чьи волосы завязаны узлами?" Сита снова наклонила голову, отрицая. Так женщины продолжали выведывать правду, поочередно указывая пальцем на всех сидящих мужчин, пока очередь не дошла до Рамы. Но Сита не ответила ни "да", ни "нет". Она просто загадочно улыбнулась, и ее лицо озарилось счастьем и радостью.

   Смысл учения Веданты очень близок к тому, что рассказано в этой истории. Ты можешь указывать пальцем на всё, что окружает тебя, но если это не высшая реальность, ответом будет "нет". Если то, на что указывается, неистинно, последует только один ответ – "это не то", "это не то" и так далее. Когда наступит черед высшей реальности или Брахмана, вы просто испытаете блаженство и счастье. Такова суть Веданты, и мы хотим, чтобы она открылась вам, пока вы молоды и ваша душа невинна и чиста. Я очень рад, что вы пытаетесь приобщиться к тому прекрасному, что несет наша культура и наше учение.

   Вы уже получили некоторое представление о майе. Так же как мы всегда неразлучны со своей тенью, так и майя всегда сопровождает Бога и не отделима от Него. Хороший пример тому предоставляет наша Рамаяна. Поскольку лес, по которому блуждали в изгнании Рама, Сита и Лакшмана, был густой и дремучий, и не было в нем ни путей, ни дорог, то они пробирались гуськом по узкой тропинке, причем первым следовал Рама, за ним шла Сита, а замыкал шествие Лакшмана. Чтобы вам лучше понять смысл этого эпизода, поднимите три пальца руки. Представьте себе, что первый палец – это Рама, Бог, или Параматма. Следующий за ним палец – это Сита, или Майя. Последний палец в ряду – Лакшмана, или Джива. Рама, Сита и Лакшмана, или Параматма, Майя и Джива пробираются по узкой тропинке в дремучем лесу жизни. В какой-то момент у Лакшманы, олицетворяющего Дживу, появляется некое желание и устремление, а именно, узреть Бога, или Параматму. Что ему требуется для того, чтобы осуществить свое желание? Для Лакшманы есть два пути, чтобы взглянуть на Раму и обрести Его даршан. Первый способ состоит в том, чтобы Сита отступила в сторону и дала возможность Лакшмане увидеть лик Божий. Однако если Сита не согласится на это, то Лакшмане самому придется сойти с тропы. Он мог бы, конечно, сам слегка оттолкнуть Ситу, чтобы та не заслоняла Раму, но это бы разгневало Бога. Лакшмана поступил иначе: он обратился к Сите со всем смирением, умоляя ее дать возможность лицезреть Раму. Сита ответила ему с присущей ей добротой и милосердием: "Конечно, ты можешь обрести даршан Рамы", – и отступила с тропы в сторону.

   Если вы, в злобе и раздражении на майю, пытаетесь силой отодвинуть в сторону ее завесу, дабы узреть лик Божий, ваши действия не увенчаются успехом. Это вызовет лишь гнев майи, и она может сыграть с вами злую шутку. Кроме того, сам Бог воспротивится этому. Вы должны со всем смирением и кротостью воззвать к милости майи, не отделимой от Бога, как тень, и умолять ее хотя бы ненадолго ослабить свои чары.

   Вам уже говорилось многими преподавателями, что жизнь каждого из вас – одна из многих в круговороте рождений и смертей, вызванных невежеством или определенными поступками в предыдущих воплощениях. Стоит нам появиться на свет, как нас тут же одолевают всевозможные желания. Процесс накопления и преумножения желаний получил название кама. Если желание не осуществилось в той мере, как бы нам этого хотелось, мы испытываем гнев, или кродху. Эти два качества, кама и кродха, или желание и гнев – причина всех наших бед и страданий.

   Очень хорошие и полезные уроки преподает в связи с этим Рамаяна. Читая Рамаяну, мы неизбежно задаемся вопросом: на ком лежит вина за многолетнее изгнание Рамы? Некоторые упрекают Кайку, многие возлагают ответственность на неразумного отца Рамы, Дашаратху, кто-то обвиняет служанку Кайки Мантару и т.д. Однако если внимательно прочитать соответствующие места Рамаяны и попытаться понять истинные причины этого события, мы найдем беглое и будто бы незначительное упоминание о том, что как-то раз Рама, будучи еще ребенком, играл в мяч и запустил его в спину уродливой Мантаре, сопровождавшей Кайку. Мантара всегда была зла и завистлива, а с этого дня и вовсе возненавидела Раму. В дополнение к этому сама Кайка не испытывала теплых и дружеских чувств к Раме, который был сыном царицы Каушальи. Она признавала права лишь собственных сыновей. Когда мяч Рамы угодил в спину безобразной горбунье Мантаре, верной прислужнице Кайки, явившейся вместе с ней из Кекайи, тайный росток ненависти взошел в ее сердце. С того времени она ждала удобного момента, чтобы отомстить. Обыкновенно таким образом и истолковываются дальнейшие события, хотя настоящая их причина – желание и воля самого Рамы. Когда наследнику пришло время вступать на трон, Кайка сделала всё возможное, чтобы ее желания исполнились, и Рама был отправлен в лес.

   Как-то раз Рама, будучи в изгнании, проводил свои дни с Ситой и Лакшманой на горе Читракута. Случилось так, что туда явилась Шурпанакха. Она увидела Раму и попыталась соблазнить Его. За свои дурные намерения она заработала суровое наказание от Лакшманы и, вернувшись домой, убедила Равану отомстить Раме – похитить Ситу, Его преданную жену, чтобы покончить с ней.

   Рамаяна – огромная книга, обширный эпос, но вы не найдете в ней и нескольких значительных упоминаний об этих двух персонажах – Мантаре и Шурпанакхе, которые на самом деле играют огромную роль. Хотя на протяжении всей книги вы едва ли раза три встретите эти имена, они определяют весь смысл и всю "соль" пространного эпоса. То, что Рама, выросший в Айодхье, оказался в лесу, а Сита, последовавшая в изгнание за своим супругом, очутилась на Ланке в логове Раваны, произошло по вине Мантары и Шурпанакхи. Повторяя, что именно эти двое ответственны за события всей Рамаяны, отметим, что их нельзя рассматривать просто как неких индивидуумов. Шурпанакха олицетворяет желания и пристрастия; Мантара – воплощение злобы и мстительности. Они – не что иное, как кама и кродха, или вожделение и гнев, причина всех несчастий и трудностей, с которыми нас сталкивает жизнь. Как побороть желания? Как справиться с ними и контролировать их? Пока мы живем в этом мире, желания будут неотступно сопровождать нас. От этого не стоит впадать в уныние и оставлять всякую попытку их преодолеть. Вы можете хотеть многого. Вы можете получать это многое, и ваш опыт будет обогащаться. Однако счастливы по-настоящему вы будете лишь тогда, когда возникающие желания станут не отделимы для вас от воли Божьей, а путь к их исполнению и приобретаемый опыт будут освящены именем Божьим. Если мы поклоняемся только природе, стремимся испытать все радости жизни и познать все блага мира, не думая о Боге и забывая о существовании Божественного, мы никогда не сможем быть счастливы.

   Рамаяна демонстрирует нам преимущества приносящего жертву перед тем, кто поддался желаниям. Когда Рама отправлялся в изгнание, Сита упрашивала и умоляла Его, чтобы Он разрешил ей сопровождать Его. Сита пожертвовала всем, что у нее было – богатством, благополучием, роскошью. Она отказалась от всех соблазнов Камы (* Кама – зд., Бог любви, Бог желаний), чтобы остаться с Рамой. Сита жертвовала мирскими удобствами и удовольствиями ради истинного счастья, и по-настоящему несчастливая для нее пора наступила только тогда, когда ее пленила красота золотого оленя. С того момента, как ее жертва омрачилась привязанностью к золотому оленю, она была разлучена с Рамой. Рамаяна – текст, в каждом крошечном эпизоде которого таится сокровенный и священный смысл. Часто ее совершенно неправильно толкуют, выдавая за ординарную житейскую историю, в которой плохой человек похищает жену другого человека, а этот последний пытается вернуть жену обратно, сводя тем самым весь эпос к семейной ссоре с любовной интригой. Такое впечатление от Рамаяны не только вопиюще не верно, но проистекает от глубокого невежества. Мы поймем истинное значение Рамаяны как священного текста, когда нам станет доступен смысл уроков, которые она нам преподает, и мы увидим пути к Божественному, которые она освещает. В любой из книг – будь то Упанишады, Рамаяна, Бхарата или Бхагавата вы найдете множество историй бесценных именно своим священным внутренним смыслом. Просто читая слова и схватывая лишь поверхностное значение и сюжетную канву, вы никогда не сможете уловить этот сокровенный смысл. Чтобы он открылся вам полностью, вы должны прибегнуть к помощи опытных Учителей и преподавателей и постараться извлечь наибольшую пользу для себя, приобщаясь к их мудрости и эрудиции. Тогда вы поймете истинную ценность нашей древней традиции и сможете поделиться своими познаниями с другими.

OM