Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1972

Курс лекций по индийской культуре и духовности


Содержание
Введение. Миссия Бхагавана
Предисловие
Глава 1    Обращение к студентам
Глава 2    Истины Вед – достояние всего человечества
Глава 3    Природа человеческого разума
Глава 4    Чему нас учат упанишады
Глава 5    Природа истины
Глава 6    Кама и Кродха
Глава 7    Пуруша и Пракрити
Глава 8    Уроки Гиты
Глава 9    Путь бхакти
Глава 10  Медитация
Глава 11  Судьба и божественное благоволение
Глава 12  Самоконтроль и отречение
Глава 13  Шанкара джаянти
Глава 14  Обычаи и характер
Глава 15  Временное и непреходящее
Глава 16  Почитай своих родителей
Глава 17  Гнев – наш злейший враг
Глава 18  Путь преданности
Глава 19  Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта
Глава 20  Божественная любовь – как солнечный свет
Глава 21  Радость и боль
Глава 22  Знание и смирение
Указатель имен и терминов

Глава 10

Медитация

   Мусульмане молятся Аллаху, евреи молятся Иегове, вишнуиты поклоняются Пхулабджакше, шиваиты возносят молитвы Самбхо. Тот, к кому обращена молитва, есть Бог, и в Его воле даровать каждому счастье и процветание. Бог един, хотя Его называют разными именами, и к Нему обращаются самые разные сообщества людей. (Сатья Саи Баба поёт эти строки, музыка была наложена позже)

   Многие из нас используют полученные знания лишь для того, чтобы заработать жалкие гроши и наполнить свой крошечный желудок. Что пользы в образовании, когда оно не может дать человеку полного счастья? Если человек не в состоянии указать своим собратьям путь к Богу, как сможет он оправдать самого себя? Когда человек смотрит на восход солнца, он ликует и чувствует себя очень счастливым. Когда тот же человек смотрит на заходящее солнце, он уже предвкушает приход следующего дня и ободряет себя надеждой. Наблюдая эту смену восходов и закатов, человек не отдает себе отчета в том, что стремительный бег его жизни постоянно, день за днем, замедляется. Человек хочет познать добро, но он не знает, как ему совершенствовать себя, как переделать свое сердце, чтобы оно приобщилось к доброте.

   С ранних лет жизни и до самого конца ее человек задает себе одни и те же вопросы: какую выгоду могу я извлечь из этой жизни? Какие удовольствия могу я получить от нее? Какие преимущества дает она мне? Но он не задумывается над возможностью других вопросов, например: что доброго могу я дать людям, с которыми общаюсь? Каким образом могу я принести пользу миру? Чем могу я быть полезен обществу? Этих вопросов он не задает. Он занят собой и использует свое время ради собственного удовольствия и выгоды. Если мы углубимся в эту ситуацию и попытаемся понять ее, мы убедимся, что человек всегда готов получать и брать для себя. А это есть эгоистическое отношение к жизни. У него нет желания давать, делиться с другими чем бы то ни было.

   Но жизнь – не одностороннее движение. И человек должен быть готов не только брать, но и отдавать.

   Наши Шастры, имея в виду этот священный долг человека, установили для нас четыре пурушартхи, жизненные цели. Эти четыре цели человека есть дхарма, артха, кама и мокша. Любой просвещенный исследователь скажет, что среди этих четырех пурушартх наивысшей целью нашей жизни, конечной целью ее, объектом, на котором мы должны сосредоточиться, является мокша, или освобождение. И тут мы задаем себе вопрос: если мокша – высшая и окончательная цель, зачем упоминать артху, материальный интерес, и каму, желание? Однако и у них есть определенная роль. Мокша – самая возвышенная цель. Это наше предназначение. Но для достижения этой высоты, которая и является нашим предназначением, следует прибегнуть к помощи того, что могло бы служить нам лестницей. Коль скоро мы готовы устремиться к наивысшей точке, подняться к ней, лестница будет для нас большой поддержкой. Самой же лестнице, состоящей из разных ступеней, тоже нужна опора. И эта опора – Земля, или иначе – Природа. Итак, мы делаем попытку вступить на эту лестницу, имеющую две основные ступени – артху и каму, опирающуюся на Землю, которую мы называем Природой, или дхармой. С помощью лестницы мы хотим подняться и достичь наивысшей ступени – мокши. Земля, которая служит опорой, тождественна дхарме, или нашему поведению. Когда есть и опора, и высшая цель – дхарма и мокша, тогда только приобретают смысл две промежуточные ступени – артха и кама. Если же мы пренебрегаем дхармой и мокшей, артха и кама остаются совершенно бесполезными.

   Каждый человек, рожденный на Земле, должен хоть в какой-то степени понимать природу и суть мира. Дхарма поддерживает этот мир как целостное творение, и нам необходимо в своем поведении следовать дхарме, или праведности и справедливости.

   Вам рассказывали историю жизни Рамы в самой доступной форме. Но что такое жизнь? Что вкладываем мы в это понятие? Мы признаем, что дыхание человека, вдох и выдох, которые он совершает, есть дыхание его жизни, т.е. это и есть сама жизнь. При вдохе и выдохе рождается некий звук. Но какого рода звук производит воздух, когда его вдыхают и выдыхают? Какое скрытое значение содержится в этом слабом звуке? Хотя мы вдыхаем и выдыхаем много раз в течение дня, мы не останавливаемся и не пытаемся понять, что стоит за этими вдохами и выдохами и какое значение имеет их число. Между тем звук, заключенный в нашем дыхании, есть "СОХАМ". "СО" выступает здесь как слово "Тот" или "Он", что означает Бог, или Брахман. Звук "СО", следовательно, тождественен Богу. Вторая часть этой формулы – "ХАМ" – означает "Я" или "МНЕ". Таким образом, когда мы делаем вдох и выдох, звук, производимый при этом, а именно: "Сохам", означает: "Я есть Бог", "Я есть Бог". В этом звуке заключен первичный наиважнейший звук – пранава. От этого единственного звука, называемого пранавой, происходят все другие звуки. Этот принцип отражен в знаменитом изречении "Экохам Бахушьям" – "Из Одного проистекает многое".

   При пении бхаджанов мы используем инструмент под названием фисгармония. У других в ходу иные инструменты, например, фортепьяно. Что же мы делаем с фисгармонией? Мы заполняем ее воздухом – и это все. Но когда мы нажимаем на одну из клавиш, мы получаем один звук, когда мы нажимаем на другую – другой. Таким образом, из одной и той же субстанции, а именно – воздуха, мы, нажимая разные клавиши, извлекаем различные звуки. Воздух, которым заполнена фисгармония, только один, однако мы слышим множество разных звуков. Откуда же исходят все эти звуки? Они происходят из одного и того же источника – воздуха, содержащегося в инструменте. Основой, или источником, является воздух. И эта основа тождественна звуку Омкара. Из этого основного звука, Омкары, мы получаем множество разных звуков. И все они являются лишь трансформацией звучания Омкары. Именно в этом контексте следует рассматривать изречение Махариши, касающееся Рамы: "Рама Вигпрахаван Дхармаха", что значит: "Рама есть воплощение Дхармы", или праведности. Подобно тому, как имеются три главных звука: А, У, М, которые помогают воспроизвести Омкару, у Рамы, олицетворяющего Дхарму, есть три основополагающих начала – Лакшмана, Бхарата и Шатругна. Аналогия здесь в том, что Лакшмана, Бхарата и Шатругна вместе составляют Раму, воплощение Дхармы. Звук "А" можно соотнести с Лакшманой, – "У" – с Бхаратой, "М" – с Шатругной. Комбинация этих трех есть Омкара, а, следовательно, и сам Рама. Таким образом, нам открылась истинная, или внутренняя сущность Рамы, который, являясь не чем иным, как Омкарой, появился на свет, чтобы восстановить Дхарму, или справедливость.

   Если мы пытаемся постичь мудрость наших Упанишад, мы узнаем, что ОМ есть Экакшарам Брахма, т.е. ОМ – это то же самое, что Брахман. "Экам эва Адвитийям Брахма" означает: "Брахман Один и единственен и нет второго, подобного Ему". Размышляя о наших великих Провидцах и о великих махавакьях – изречениях, содержащих и передающих нам мудрость, мы понимаем, что весь мир – это Адвайта и что в нем нет места двойственности. Он один, и только один. Приверженцы дуалистической философии не соглашаются с истинами единства и не приемлют Адвайту.

   Однако рано или поздно, по мере того как знания о природе вещей будут накапливаться, философы-дуалисты, равно как и любой другой человек – будь он верующий или неверующий, будь он йогин или некто, погрязший в роскоши и низменных удовольствиях, – словом все, кто бы они ни были, – непременно примут Адвайту как самую истинную философию. Когда мы проникнем в глубь мира и получим точные знания о нем, станет ясно, что он действительно един, что в нем не существует никакой двойственности.

   Представление о множественности есть лишь отражение вашей собственной иллюзии, то есть незнания или невежества. Различия, несхожесть, плюрализм – все это исходит от Единого, но не имеет своего начала во множественности.

   В наших Упанишадах мы найдем рассказ об одном человеке, который отличался большой ученостью и был гуру. Его звали Уддалакой. У него был сын Шветакету. Шветакету не раз приближался к отцу, чтобы, сидя у его ног, обрести знание. Однако отец на это не соглашался по той причине, что между ними – отцом и сыном – трудно было бы установить те отношения, которые должны связывать ученика и гуру. Сын никогда не сможет отвлечься от мысли, что учитель – его отец, и родственные чувства, существующие между отцом и сыном, возьмут верх. А где есть любовь, взаимная привязанность, там есть и снисходительность, мягкость. Они помешают придерживаться необходимой дисциплины и проводить занятия в полном объеме. А поскольку Уддалака отдавал себе полный отчет в том, что из-за родственных отношений обучение не будет проходить на должном уровне, он отправил своего сына Шветакету к другому гуру, желая, чтобы сын прошел настоящую школу. Однако Шветакету, будучи юным и неопытным, неверно истолковал поступок своего отца. Он подумал, что отец, по-видимому, недостаточно образован, чтобы учить его, и поэтому он и отсылает его на учебу к другому гуру.

   Шветакету провел в доме гуру несколько лет, приобщаясь к высшему знанию, и, пройдя полный курс обучения, вернулся домой. Отец спросил его: "Что именно ты узнал? Какова была система твоего обучения? Познал ли ты Брах-мана? Изучил ли ты ту особую область науки, освоив которую, ты уже не будешь нуждаться в чем-либо другом, ибо тем самым ты познаешь все?" С такими вопросами обратился отец к своему сыну, который, слушая его, повел себя достаточно странно: принял самоуверенный и высокомерный вид, показывая, что он гораздо умнее и образованнее отца и что последний едва ли способен понять все то, чему он обучился за эти несколько лет. Отец легко распознал незрелость и пустое тщеславие своего сына. А тот старался пустить пыль в глаза, когда, отвечая отцу, говорил, что Бог подобен тому-то и что Бог подобен сему-то и т.д. Уддалака почувствовал, что сын ничего не уяснит, если пытаться донести до него истину о Брахмане с помощью слов. Он решил, что лучше учить на примере.

   Он взял кувшин, наполненный водой, взял также кусок сахара, показал его сыну, бросил сахар в кувшин с водой и стал размешивать, пока сахар полностью не растворился, а затем, взглянув на сына, спросил: "Я взял сахар и бросил его в сосуд. Можешь ли ты сказать, где теперь этот сахар?" Сын заглянул в сосуд и, естественно, не увидел там никакого сахара. Отец извлек несколько капель из сосуда, капнул их на язык сыну и спросил: "Какой у них вкус? Можешь взять из сосуда любую каплю и попробовать ее". Сын должен был признать, что сахар есть теперь в каждой капле, так же как во всем содержимом сосуда. Тогда отец пояснил: "Подобно тому, как сахар распространился повсюду, так же и Брахман принимает форму сагуны, или того, кто обладает всеми свойствами и признаками этого мира, приходит в мир и пребывает во всем, что находится вокруг нас. Наши глаза не могут видеть Его, наши руки не могут прикоснуться к Нему. Познать Его можно, лишь обретя знание истинной природы этого мира. При несовершенстве наших органов чувств нам не дано ничего более, как только ощутить присутствие Брахмана., который вездесущ и охватывает все".

   Только накопив богатый духовный опыт, вы получите возможность говорить об Адвайте, недвойственности, и описывать природу Бога, Его вездесущность. Тогда появится у вас и право объяснять сущность Божественного. Когда же вы с помощью одних книжных знаний станете, как попугаи, болтать о Боге и Его вездесущности, как будто вам действительно все известно, это будет просто ребячество и детский лепет. Только постигнув Бога как Единую и Неделимую сущность, сможете вы говорить об Адвайте, или недвойственности. Нельзя познавать Адвайту в то время, когда вы в привычной будничной обстановке ведете обыденные разговоры и занимаетесь обычными, каждодневными делами. Когда вы облизываете собственный палец, вам кажется, что вы обмыли его водой. И палец, и вода – части вашего тела. Если существует так много различий в проявлениях материи, из которой состоят члены и органы одного человеческого существа, как же нам постичь единство целого мира?

   То, что Единый Бог проникает во все сущее, во все живые существа – об этом вы узнаете, в это сможете поверить, основываясь на беседах с учеными людьми, на наших древних текстах, на наших Шастрах. Но если вам самим не откроется это знание, вы не сможете передать его другим.

   Приняв за истину, что Бог присутствует во всех живых существах, вы можете приступить к изучению многообразия материального мира. Вы обнаружите целый океан различий между одной индивидуальной особью, дживой, и другой как по внешним признакам, так и по нашему восприятию их. Возьмем муравья. Если муравей подползет к вам, вы просто стряхнете его, если же к вам подползет змея, вы броситесь от нее бежать в страшном испуге. Тот факт, что вы ведете себя по-разному по отношению к этим двум живым тварям, показывает, что вы не способны осознать до конца ту Истину, что Единый Бог присутствует во всех живых существах. Вы не должны довольствоваться одними словами и цитатами, чтобы понять и объяснить Адвайту, или недвойственность. Нужно пытаться пережить это чувство. Иначе может возникнуть опасность попасть в ситуацию, которая полностью противоречит тому, что вы понимаете под словом Адвайта.

   Один человек, всю жизнь проповедовавший Адвайту, пришел однажды в деревню. Он подошел к дому попросить милостыню. Хозяйка дома вышла и сказала этому ученому человеку, просящему подаяние: "Что толку, если я дам тебе сырого риса? Почему бы тебе не пойти сначала и не совершить омовение, а потом вернуться обратно? Тогда я дам тебе готовую пищу, которую ты сможешь съесть". Пандит, сведущий только в диалектике и в искусстве живописать Адвайту словами, сказал: "Говиндетхи сада шнанам", что означало: "Одно лишь произнесение имени Говинды равносильно омовению". И поэтому, заявил он, ему вовсе не требуется тратить время на умывание. На что хозяйка ответила: "Раманамамамрутам сада бходжанам", что означало: "Лишь одна мысль о Раме и повторение его имени равносильны принятию пищи" – и велела ему уходить. В самом деле, если произнести имя Говинды – все равно, что совершить омовение, почему же это не то же самое, что принять пищу? Полагаться только на слова, убеждать только словами, раскрывать сущность Адвайты только с помощью слов – все это может поставить вас в очень затруднительное положение. Правильный путь заключается в том, чтобы с самого начала принять Сагуна Брахман, то есть конкретную форму Бога с некими Его атрибутами, а затем, с помощью духовной практики, садханы, постепенно преодолевать трудности и прийти к постижению Адвайты. Для сагуны, или наделенного качествами, и для сакаары, определенной формы или образа, всегда существует предустановленное место. Поэтому поначалу вам следует держаться этого установленного места и определенного времени для того, чтобы получить удовольствие и пользу. У вас, естественно, могут возникнуть сомнения: если Бог пребывает повсюду, зачем нам тогда выбирать специальное место и совершать паломничество, чтобы найти Его? Когда вы будете способны извлечь сокровенную сущность того, что скрыто за формой слов, описывающих Адвайту, и трансформировать их в ваш собственный духовный опыт, тогда вам уже не нужно будет посещать специальное место – вам вообще никуда не надо будет идти. Но пока, рассуждая об Адвайте, вы довольствуетесь словами, и до тех пор, пока вы не приобрели никакого опыта, вам необходимо посещать определенные места и совершать паломничества. Пока вы обращаетесь к сагуне, пока вы обращаетесь к сакааре, вы ищете форму. И для этого существует место и время. Но когда вы перешли этот рубеж, преодолели эту ступень и стремитесь теперь постичь ниргуну и нираакару – Господа, не имеющего ни свойств, ни формы, вы перестанете быть ограничены и местом, и временем.

   Возьмем случай с коровой. Все ее тело пронизано сосудами, по которым течет кровь. И именно кровь, претерпевая определенные изменения, обращается в молоко. Можно предположить, что молоко распространяется по всему телу коровы. Но если вы станете доить ухо коровы, разве из него потечет молоко? Или, если вы стисните ее хвост – выдавите ли вы хотя бы несколько капель? Если вам нужно молоко, вы получите его только из одного определенного места – из вымени. Точно так же, если вы хотите ощутить присутствие Бога, который вездесущ и пребывает повсюду, вам надо выбрать для этого определенное место и время.

   В уроке, который преподал Уддалака своему сыну, сахар первоначально имел специфическую форму. И только после того, как сахар, обладавший формой и свойствами, опустили в воду, он утратил свою форму и, в какой-то степени, свой вкус.

   Так, взяв в качестве примера кусок сахара, имевшего вкус и форму, Уддалака сумел дать сыну представление о природе материи бесформенной, невидимой и лишенной свойств.

   Если вы с молодых лет научитесь посвящать свою любовь Богу, выбирая для этого определенное время и место, то постепенно с помощью этой практики достигнете стадии, когда из этой любви сможете извлечь каплю, имеющую форму и вкус; бросьте эту каплю в огромный океан – и она сольется с океаном, который предстанет перед вами как единое бесконечное пространство.

   Я приведу вам пример того, насколько первичное знание не соответствует более глубокому знанию, полученному в результате обретения духовного опыта, и как образ, воспринимаемый вами поначалу как нечто, имеющее свои признаки и форму и связанный с определенным временем, позднее будет представляться вам как нечто без свойств и форм, не ограниченное никакими временными пределами и пребывающее во всем.

   Возьмем за основу наше собрание в настоящий момент. Я стою и говорю, вы слушаете меня. И я, и все вы находимся сейчас здесь, под этим навесом. Наша беседа будет длиться в течение часа, т.е. время ее ограничено одним часом. Посмотрите на это место, на этот маленький навес, затерянный в огромном пространстве; вы же все, собравшиеся в группу, представляете собой одно целое. Для всех вас Я один, но пребываю Я в каждом из вас. После занятий все вы вернетесь к себе домой, в свои деревни. Возвратившись в деревню, вы в какой-то момент вдруг вспомните о том, что происходит сейчас, и скажете себе, что в такой-то вечер, в такое-то время Свами говорил о том-то и о том-то. В тот момент, когда вы вспомните это, мы все, здесь сидящие, проникнем в вас. Эта картина, вошедшая в ваше сознание, будет стоять перед вашим внутренним взором и останется с вами на протяжении всей последующей жизни. Но эта конкретная лекция раскрыла для вас какой-то определенный аспект знания. Все это длилось только один час. Однако благодаря знаниям и удовольствию, которые вы извлекли из этого часа, слушая лекцию, впечатление о ней останется в вашем сердце и вашем сознании на всю жизнь. Если бы в этот час ничего особенного не происходило и вы не были бы свидетелями всего этого, ничто не отпечаталось бы в вашей памяти. Поэтому вам не следует поверхностно судить о сагуне и сакааре и пренебрегать этими сторонами. Вы должны принять их и с их помощью достичь своей цели – постижения ниргуны и ниракаары. Этот процесс называется медитацией, или дхьяной. В наши дни многие люди во всем мире по-разному толкуют значение слова "дхьяна". В чем же значение дхьяны? Чему посвящена медитация? Кто ее совершает? С какой целью вы собираетесь медитировать?

   Нельзя совершать медитацию, если отсутствует сам объект медитации. Такой объект, которому посвящена медитация, носит название дхьейя. Без объекта сосредоточения вы не сможете сосредоточиться. Но вот есть и объект медитации. Кто же тот, кто медитирует? Это – вы, или дхьятха. Вы – третий компонент во время медитации. Итак, вы, или дхьятха, пройдя путь медитации, или дхьяны, должны достичь объекта медитации – дхьейи и слиться с ним. Имеются, следовательно, три слагаемых: тот, кого почитают, тот, кто почитает, и сам процесс выражения почитания. Когда человек, который медитирует, сосредоточивается на объекте медитации и проходит процесс медитации – тогда все три фактора: и объект, и медитирующий, и процесс – сливаются вместе, образуя единство. Тот, кто любит, тот, кого любят и процесс излияния любви – это те же три явления. В преме – тот, кто дает прему, тот, кто получает прему и сама према – все три составляющих сливаются в одно целое, через которое протекает према-таттва – поток любви. Если хотя бы одно из этих трех слагаемых выпадает, достичь полноты и цельности невозможно. Если есть два из них – тот, кто любит и сам процесс любви, но отсутствует третий – тот, кого любят, медитация становится бесполезной. Если присутствуют два других – кто любит и кого любят, но между ними не возникает токов любви, медитация и в этом случае бесполезна, так же как и тогда, когда имеется процесс любви и тот, к кому она направлена, но нет того, кто любит.

   Итак, лишь при слиянии этих трех начал может состояться дхьяна, или медитация. Во всех трех према проявляется с одинаковой силой. И об этом сказано: "Любовь – это Бог" – "Живите в любви".

   Нам нужно гораздо глубже понять путь медитации. Это прекрасный путь для достижения Бесконечности. Хотя все эти дни вы слушали о том, что составляет содержание наших священных книг – Упанишад, Вед, Даршанов и Шастр, но если вы не поняли, что означает дхьяна – путь, по которому мы движемся к своему предназначению, тогда все знания могут остаться для вас книжной премудростью и вызвать у вас лишь раздражение.

   Для дхьяны очень важно время. Время, когда совершается дхьяна, называется Брахма Мухуртха. Вы можете выбрать любой путь, какой захотите, для цели медитации, но медитировать вы должны в определенное время, а именно от трех до шести часов утра. Вы должны медитировать каждый день именно в эти часы. Есть и некоторые другие особенности и правила ведения медитации. Вам не следует ими пренебрегать и думать, что без них можно обойтись.

   Вот вам небольшой пример. Мы посадили фруктовое деревце. Пока оно всего лишь маленькое растение, нам хочется уберечь его, и мы ставим вокруг него загородку. Почему мы пытаемся охранять деревце и огораживать его? Потому что мы знаем, что коза, овца или другое животное могут обглодать и сломать его. А нам хочется, чтоб деревце хорошо росло – оттого мы и оберегаем его. Но когда саженец вырастет и превратится в большое дерево, мы уберем все заграждения. Почему мы это сделаем? Мы уберем забор по той причине, что те же самые животные – козы, овцы, коровы, – которые могли бы сломать растение, когда оно было слабым, теперь придут, чтобы найти укрытие и тень под кроной большого дерева.

   Духовную практику, которая в конце концов приведет вас к мокше, или освобождению, на начальных этапах можно сравнить с ростом дерева. Для этой практики забор, который мы назовем дисциплиной, абсолютно необходим – по той причине, что сломать неокрепшие побеги ваших усилий могут дурная компания, дурные идеи, дурные связи. Для того чтобы они не нагрянули и не навредили вам, нужно установить правила дисциплины как некое заграждение, оберегающее вас. Когда молодое растение, с помощью дхьяны устремленное к освобождению, мокше, вырастет и превратится в большое дерево, тогда, если даже дурная компания, дурные идеи и дурные желания вплотную подступят к вам, большое дерево уже приобретет такую силу, что все эти визитеры не смогут причинить ему никакого вреда, мало того – они сами испытают удовольствие и радость, оказавшись под сенью его ветвей.

   Когда мы начинаем практику дхьяны, т.е. хотим погрузиться в медитацию, мы должны принять особую позу, которая называется падмасана. Даже если вы не наделены дурными качествами и в голове у вас нет недобрых мыслей, принять священную "позу лотоса" вам может помешать узкая сковывающая одежда, столь популярная среди современной молодежи. Во время медитации нельзя сидеть на голой земле. Нужно сесть на деревянную доску, или на мат, или на что-нибудь в этом роде. Не следует также сидеть на голой деревянной доске – ее нужно покрыть куском ткани. Толщина доски должна быть не меньше полудюйма. Сидеть на деревянной доске важно потому, что земля обладает свойствами проводить и рассеивать энергию. Поток Божественной силы, который проходит через вас во время дхьяны, может быть поглощен силой притяжения земли. Вот почему необходима деревянная доска. Когда мы проводим электричество в доме, мы всегда помним о специальном проводе для заземления. Наше тело мы можем рассматривать как дом, и когда в доме нашего тела рождается и разливается Божественный поток, нужно принять меры предосторожности, чтобы изолировать себя от влияния земли и помешать потоку любви, который возник при медитации, рассеяться или устремиться в землю. Вот почему древние учили нас, чтобы мы сидели на деревянной доске.

   Очень хорошее правило – вставать в 4.30 утра – в часы Брахма-мухуртхи. Сейчас вы молоды, и ваше тело и ум крепки и здоровы. Если вы в этом возрасте не обратитесь к прекрасной практике медитации и не привыкнете к ней, потом, когда вы станете старше, когда ваше тело уже не будет таким гибким и сильным, вы не сможете этим заниматься. В зрелые годы освоить эту практику несравненно труднее. В вашем же возрасте вы способны постигнуть многие сокровенные состояния. Начав медитацию слишком поздно, вы не сможете получить от нее счастье и пользу. Многие думают, что они смогут приобщиться к этому занятию, когда отойдут от дел и уйдут на пенсию. До того как уйти в отставку, они обычно говорят: "Долг – наш Бог, работа – наш кумир" – и берутся за любую работу, за какое угодно дело – как в государственных учреждениях, так и в частных фирмах. Но это неправильная позиция. Нельзя откладывать занятия медитацией "на потом", нужно приобщиться к ним вовремя. Об этом говорит вам Бхагавата.

   Когда придут слуги Ямы, опутают вас веревкой и прикажут вам следовать за ними, когда они потащат вас за эту веревку и прикрикнут, чтобы вы поторапливались, ибо ваше время истекло, ваши родственники скажут: "Теперь уже нет надежды, вынесите это тело из дома". А ваша жена и дети будут плакать и повторять: "Все кончено, нет никакой надежды". В такой ситуации уже поздно взывать к Богу и уверять Его в своей преданности.

   Я очень надеюсь, что сейчас, когда вы молоды, вы поймете значение дхьяны, начнете совершать дхьяну и подадите другим прекрасный пример.

   До того как вы примете падмасану и сядете на деревянную доску, поставьте перед собой зажженную свечу. Смотрите на этот свет – джьоти – широко открытыми глазами, Через минуту закройте глаза. Закрыв глаза, почувствуйте, что свет, который вы видели, перед тем как закрыть глаза, проник в ваше сердце. У вас появится ощущение, что именно этот джьоти находится в лотосе вашего сердца, в самом центре его. Если вам сразу не удастся представить себе эту картину и ощутить свет в лотосе вашего сердца, откройте глаза, еще раз посмотрите на пламя свечи, снова закройте глаза и попытайтесь запечатлеть его в вашем сердце. Потом подумайте над этим, снова нарисуйте себе эту картину, закрепите ее в вашем сознании и ощутите, что джьоти находится в сердцевине лотоса. После этого вы извлекаете свет из центра вашего сердца и приближаете его к каждой части вашего тела: переносите его к вашей шее, затем ко рту, ото рта – к руке, от руки перемещайте его к вашей ноге, от ноги к ушам, затем приближаете к глазам, к вашей голове, от головы вы переносите его вокруг себя. Когда вы удалили его от вашей головы, вообразите, что вы взяли этот джьоти и отдали тем, кто вам близок, кого вы любите, кого считаете своими друзьями. И более того. Распространите этот свет и среди ваших врагов. После этого представьте себе, что вы взяли джьоти и отдали его всем птицам, всем зверям и всему-всему, что окружает вас. Где появится джьоти, или свет, там не будет темноты. Именно об этом говорят все наши Упанишады: " Тамасо маа Джьотиргамайя".

   Свет коснется ваших глаз – и перед вами никогда больше не возникнут дурные видения или дурные картины. Свет приблизится к вашим ушам – и вы никогда не услышите ничего дурного. Свет приблизится к вашему языку – и с него никогда не сорвутся дурные слова. Свет озарит вашу голову – и недобрые мысли никогда больше не посетят ее и не родятся в ней. Свет войдет в ваше сердце – и дурные желания никогда не проникнут в него. Свет коснется ваших ног – и они никогда больше не поведут вас в дурные места. Свет ляжет на ваши руки – и они никогда не займутся плохими делами. Слова "дурной", "злой", "плохой" – синонимы темноты. Если вы дадите свету возможность распространиться повсюду, для темноты и зла не останется места. Если же, совершая дхьяну, вы все равно будете делать что-то не доброе, это значит, что свет не проник еще в те части вашего существа, которые творят зло.

   С помощью медитации не только исчезнут плохие качества, которыми вы обладали, но на их место придут благородные и светлые идеи и желание совершать священные дела; и не только это: вы удостоитесь тогда Даршана Ишвары, лицезрения лучезарного Ишвары, вы сможете познать Адвайту, познать единство мира, ибо свет, который живет в вас, заключен во всех людях. Этот свет присутствует во всех птицах и во всех животных, он разлит повсюду. Осознав это, вы подтверждаете истинность изречения: "Гитавакьям Идам Дхармам".

   У некоторых из вас может возникнуть сомнение, и вы спросите себя: "Да, мы любим Раму, Он наш Бог. Мы любим Кришну, Он наш Бог. Мы любим Свами, Он наш Бог. Почему же мы не выбираем для медитации одну из этих форм? Зачем должны мы иметь перед собой свет во время медитации?" Но особая форма не является постоянной величиной. Это вещь меняющаяся, преходящая. Было бы неверно, если бы вы сосредоточили внимание на чем-то, что меняется, что не является постоянным. Надо сосредоточиться на чем-то неизменном. Вот почему вы должны видеть перед собой именно джьоти.

   Глядя во время медитации на джьоти, который не меняется, вы можете погрузить в него рупу, любую форму, какую только захотите, и возносить ей молитвы. Это вполне правомерно. Это всего лишь форма, или рупа, и она может то увеличиваться, то уменьшаться. Напротив, если мы используем джьоти, или свет, не будет иметь никакого значения, сколько людей подойдут и зажгут свои светильники от него – джьоти ничуть не уменьшится и ничего не утратит. Этот первичный джьоти, этот источник истинного света, носит название Акханда Джьоти. Тех, кто приходят и зажигают от него свои светильники, называют Дживан Джьоти. Сколько бы ни было Дживан Джьоти, все они пользуются одним-единственным источником света – Акханда Джьоти. Приняв этот свет в свое сердце, поместив его в сердце каждой индивидуальной живой души, мы получим результат медитации: единичный Дживан Джьоти сольется с Акханда Джьоти, и откроет нам сущность Адвайты, или Единого, который охватывает весь Мир и всю Вселенную.

   Для того, чтобы все это осуществилось, очень важны и место, и время, и то, как проходит сам процесс медитации. Место можно менять, ведь для тех, кто путешествует, выбор постоянного места для медитации не всегда возможен: сегодня вы находитесь в Бриндаване, завтра – в Бангалоре, а послезавтра попадаете в Мадрас. Но если место, где вы медитируете, может меняться, то ко времени следует относиться с большим вниманием и следить за тем, чтобы оно оставалось неизменным. Если в установленное вами для дхьяны время вы из глубины сердца пошлете прему, свою любовь, Богу, Он посетит вас, примет вашу прему и одарит вас счастьем. Именно любовь должны вы отдать Богу. И она должна идти от сердца. И должно это совершаться в определенное время. Итак, если в это время вы пошлете Богу идущую от сердца прему, вы можете быть уверены, что Бог примет ее и изольет на вас поток благодати.

   Вы, наверное, уже слышали, что Бог – это САТ-ЧИТ-АНАНДА (* САТ-ЧИТ-АНАНДА – Бытие-Сознание-Блаженство, санскр.). Сейчас Я раскрою вам значение слова БАБА. БАБА – это B.A.B.A. Первая буква "B" означает бытие (being). Следующая "A" – осознание (awareness); третья "B" – подразумевает блаженство (bliss); четвертая "A" – это Атма (Atma). Первое "В" – это САТ; второе "А" – это ЧИТ; третье "В" – это АНАНДА, все вместе они означают, что Сат-Чит-Ананда есть Атма. Вы знаете значение слова Сатья, Сатья – это правда, истина, иначе говоря, то, что не меняется во все времена. Слово САИ состоит из трех звуков: СА, АА, ИЕ. "СА" означает святое и божественное, "ААИЕ" – означает "мать". На разных языках это слово звучит по-разному – Аайее, Майее и Тайее. Аайее означает "мать". БАБА означает "отец". САИ БАБА – Божественные мать и отец. СА ААЙЕЕ БАБА – Божественные мать и отец. Так же как слог СА выступает как знак Божества, слово АМБА используется для обозначения матери, а слово Шива для обозначения отца, а вместе получается СА АМБА Шива (Самба Шива). Самба Шива или САИ БАБА – понятия совершенно идентичные, между ними нет различия. Отсюда становится очевидным, что "Шива Шакти Атмака Сварупа" (* "Изначальная форма души – сочетание Шивы и Шакти" (санск.)). Итак, если вы хотите ощутить и познать Божество, попробовать на вкус нектар блаженства, вы завтра же рано утром начнете медитировать. Я благословляю вас и надеюсь, что ежедневная духовная практика приведет вас к блаженству и счастью.)

OM