Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1972

Курс лекций по индийской культуре и духовности


Содержание
Введение. Миссия Бхагавана
Предисловие
Глава 1    Обращение к студентам
Глава 2    Истины Вед – достояние всего человечества
Глава 3    Природа человеческого разума
Глава 4    Чему нас учат упанишады
Глава 5    Природа истины
Глава 6    Кама и Кродха
Глава 7    Пуруша и Пракрити
Глава 8    Уроки Гиты
Глава 9    Путь бхакти
Глава 10  Медитация
Глава 11  Судьба и божественное благоволение
Глава 12  Самоконтроль и отречение
Глава 13  Шанкара джаянти
Глава 14  Обычаи и характер
Глава 15  Временное и непреходящее
Глава 16  Почитай своих родителей
Глава 17  Гнев – наш злейший враг
Глава 18  Путь преданности
Глава 19  Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта
Глава 20  Божественная любовь – как солнечный свет
Глава 21  Радость и боль
Глава 22  Знание и смирение
Указатель имен и терминов

Глава 21

Радость и боль

   Вы не убьете змею, если будете бить палкой по собственной лодыжке. Не одержав победу над собственным телом, вы не познаете Истину. Не победив голод и жажду, вы не постигнете высшую реальность. Не познав самого себя, вы не сможете назваться человеком.

   Юные студенты! В течение последнего месяца вы прослушали вдохновляющие лекции и беседы на сокровенные темы. Этот месяц должен стать золотой главой и самым памятным периодом в вашей жизни. Но не следует думать, что этих лекций и бесед достаточно, чтобы снискать милость Божью и достичь духовного совершенства. Вы должны складывать все жемчужины Истины в шкатулку вашего сердца, оберегать их и хранить вечно. Не следует останавливаться на выпавшей вам удаче посещения этих лекционных курсов. Все птицы могут иметь зеленую окраску, но разве все они способны щебетать, как попугаи? Множество разных насекомых копошится в цветах, но разве назовем мы всех их пчелами? Если какой-то осел напялил на себя тигровую шкуру – станет ли он от этого йогином? Увы, он не сможет стать даже тигром.

   В современном мире нет ничего, что человеку нельзя было бы понять, осознать и усвоить. Лекции, которые вам посчастливилось прослушать, помогут вам сделать свою жизнь чище и достойно использовать свое время. Но если человек не постигнет своей истинной природы, если он целиком погрузится в суету мирской деятельности, которая заставит его забыть о своей истинной природе, он не способен будет чего-либо достигнуть. Человек прежде всего должен узнать, кто он. Только тогда он легко добьется того, к чему стремится.

   Вы, наверное, не раз наблюдали за коровой. Как только ее подоят, она тут же возвращается на луг, где много зеленой травы, и принимается наполнять травой свой желудок. Пока животное пасется, оно не теряет даром времени, быстро поедая все, что находит съедобным. Но это вовсе не значит, что пища сразу переваривается. Лишь тогда, когда корова вернется в стойло, она будет снова и снова пережевывать пищу, которую до этого съела. Только когда она полностью пережует жвачку, пища начнет поглощаться организмом. Сначала корова поедает так много, как только может, а потом переваривает съеденное. То же самое происходит и со всеми вами, заслужившими привилегию с утра до вечера поглощать впечатления летних лекционных курсов. Вы жадно вбираете все подряд, без разбору. Весь последний месяц вы беспрерывно насыщаетесь, но не обычной пищей, которую можно получить в любом другом месте. За прошедший месяц вы приобщились к необыкновенной диете, называемой саттвической, состоящей из лекционных курсов, прочитанных опытными наставниками. Когда вы вернетесь домой, вы должны будете старательно переварить эту пищу, возвращаясь в мыслях к этой священной духовной диете. Этот процесс переваривания, или глубокого размышления, можно назвать мананой, т.е. возвращением к пройденному. Даже в случае с животным ясно, что, если оно не способно пережевывать пищу, значит, оно нездорово. Вам нужно радоваться всему, что вы накопили за этот месяц, и сделать все это богатство – с помощью мананы – своим собственным достоянием. Тогда ваше пребывание здесь можно считать плодотворным. Если же вы оставите все услышанное здесь, а приехав домой, вернетесь к своему прежнему образу жизни, тогда ваше существование будет пустым и бесполезным. Молодежь в наши дни находится в таком состоянии, что не всегда способна понять разницу между добром и злом, между чистым и нечистым, между истиной и ложью. Не только молодежь, но и все люди, рожденные в этой Кали-юге, пребывают в смятении, ибо они не знают, как отличить добро от зла, грех от добродетели, радость от горя. Нашу способность к различению мы подвергаем жестокому испытанию, ибо то, что считалось хорошим в одно время, считается плохим в иное время; то, что казалось нужным в одно время, кажется ненужным в другое время, а то, что считалось полезным для нашего здоровья в одно время, считается вредным в другое и т.д.

   Мы поглощаем чистую пищу и чистую воду, но через очень короткое время они превращаются в нечистую массу, от которой организм старается как можно скорее избавиться. Не так легко определить, какие продукты и какая вода – чистые, а какие – нет. Мы, однако, не должны мириться с этим, полагая, что нечистоты и примеси предопределены Пракрити дхармой, или законами природы. Природа богата примесями и мы должны видоизменять их всеми подходящими для этого способами. Ученые, особенно те, кто занимается геологией, знают это очень хорошо. Когда они ищут золото, они сначала обнаруживают место, где золото залегает, а затем проникают вглубь земли и находят там золотоносный кварц. В природных условиях золото всегда находится в соединении с посторонними примесями. Следующей стадией является получение чистого золота путем очищения его от примесей. Все природные законы подобны этому. Вполне естественно следовать зову природы, а именно, спать, есть и т.д. Но, следуя только законам природы, мы никуда не продвинемся в своем развитии и не достигнем своего высокого предназначения. Из одного и того же сердца могут исходить разные эмоции – и гнев, и сострадание. Нам нелегко постигнуть природу этого явления – когда в одном сердце рождаются два противоположных чувства. Поскольку сердце – это источник и добра, и зла, долг студентов – понять, каким образом наши предки были способны сосредотачивать свое внимание исключительно на добре. Некоторые думают, что человек рождается только для того, чтобы удовлетворять свои потребности. Другие считают, что люди должны накапливать пищу и богатства и что именно это принесет им радость и счастье. Если человек просто поглощает пищу, как другие животные, чем же тогда он отличается от них? Неужели нужно родиться человеком только для того, чтобы запасаться продуктами? Птица, будучи голодной и не имея припасов, просто летает в поисках пищи, чтобы утолить свой голод. Человек же норовит делать запасы, заботясь о будущих потребностях. Но человек не для того рожден, чтобы проводить время в поисках пищи. Он рожден для того, чтобы искать и найти в себе Атму.

   Мы должны развивать свой разум, поскольку разум, побуждая нас постоянно думать и анализировать, помогает нам отличить хорошее от дурного. Мы не должны забивать свои головы одними материальными интересами. Мы должны следовать принципам добра, которые заложены в нашем сознании. Беседы мудрых учителей и знание, заключенное в древних книгах, открывают нам великий принцип – единство в многообразии. Но принцип остается лишь абстракцией, если не следовать ему в нашей повседневной жизни. Священные тексты призывают искать единство в многообразии и распознавать многообразие в единстве. Нас этому учат, но нам не найти человека, который на своем примере помог бы вложить эту истину в наши сердца. Если мы хотим обнаружить единство в многообразии, мы прежде всего должны уяснить для себя значение этих слов. Мы можем бойко ответить, что самый простой путь, ведущий к духовному просветлению – это уничтожение страдания и горя и обретение радости. Однако и в этом случае нам необходимо знать природу горя. Только тогда мы сможем избавиться от него. Но иногда бывает, что переживание, которое мы считали горестным, через некоторое время может превратиться в нечто приятное, а событие, которого мы ждали с нетерпением радостью, может обернуться горем или отчаянием.

   Я проиллюстрирую это небольшим примером. Мать мечтала о рождении сына, и ее желание исполнилось. Сын появился на свет, но, к несчастью, на следующий день у него поднялась температура, и он умер. Что это – печаль или радость? Рождение сына, которое было источником радости, обернулось для матери источником скорби. Перед родами она испытывала боль от родовых схваток, но увидев личико своего ребенка, тут же забыла обо всех своих мучениях и была счастлива. То, что она считала источником радости, обернулось горем, а то, что казалось ей источником страдания, превратилось в восторг и умиление.

   Мы читаем в газетах о различных инцидентах, происходящих в мире. Молодые супруги, которые были вне себя от радости в первый день супружеской жизни, отправились в поездку на автобусе со своими друзьями и родственниками. К несчастью, автобус попал в аварию, и их радость сменилась горем. Мы жаждем выиграть в лотерею и чувствуем себя счастливыми, получив выигрыш в сто тысяч рупий (* В тексте – в один лакх рупий). Но в тот же вечер эти деньги похищает грабитель. Бывает и так, что мы теряем покой, не зная, на что потратить деньги. С одной стороны, мы рады, что у нас есть деньги, с другой – ощущаем тревогу и беспокойство.

   Многие бизнесмены чрезвычайно рады прибылям, которые они извлекают из своего дела, но в то же время чувствуют себя угнетенными из-за тяжелых налогов, которые вынуждены платить. Поэтому можно сказать, что жизнь – это симфония, в которой переплелись лейтмотивы радости и горя, это смесь удовольствия и боли. Люди не способны определить, в чем заключается разница между радостью и горем. Радость без горя и горе без радости для нас невозможны. Нам нужно прийти к пониманию того, что все горести ведут к счастью, а счастье ведет к горестям. Человек не волен выбрать для себя только радость или только горе, поэтому он должен развивать в себе хладнокровное отношение и к радости, и к горю. Не следует приходить в возбуждение от удовольствия и впадать в отчаяние от боли.

   Человек способен развить в себе понимание единства и цельности мира, а вместе с ним и правильное отношение к радости и горю. Хотя вы приехали сюда из разных концов страны, вы стали здесь братьями и сестрами, поскольку вас объединило внутреннее ощущение единства, рожденное тем, что все вы – преданные Саи. Саи один, а вас много. Однако преданность помогает увидеть единство в разнообразии людей, собравшихся здесь. Сияние Саи объединяет все многообразие индивидуальностей. Эта гирлянда в Моей руке состоит из цветов, имеющих различные оттенки и ароматы. Цветов много, но нить, которой они связаны, – одна. Саи и есть эта нить, а вы все – разные цветы, соединенные ею. Нам нужно обратить внимание и на другой аспект. Некоторые из цветов сегодня – лишь бутоны, завтра они распустятся, а послезавтра пышно расцветут. Сегодня вы молоды, через десять лет вы можете стать отцами семейства, а спустя пятьдесят лет состаритесь. Этот процесс развития и изменения неизбежен. Цветы подвержены переменам, но нить, которая их связывает, остается прежней. Эта нить вечна и неизменна, и называется она Брахма-сутра. Принцип же неизменности есть Брахма-таттва, т.е. то, что свойственно природе Брахмы.

   Человеческая жизнь проходит несколько стадий. Рождение, рост, старение, угасание и смерть – таковы стадии изменения тела. На этом пути, полном перемен, единственным принципом, который остается неизменным, является Божественное начало. Тело заполнено викарами, изменениями, а Атма, неизменная по своей природе, – это нирвикара. В Гите эти понятия носят названия кшетры и кшетраджни. Кшетра – это тело, или поле, а Кшетраджня – это Параматма, знаток этого поля. Мы спросим себя, для чего мы пришли на это поле? Не для того, чтобы просто посмотреть на него, а для того, чтобы найти и увидеть его хозяина. Когда мы совершаем паломничество в Каши, мы делаем это не для того, чтобы увидеть город Каши, а для того, чтобы получить даршан Господа Вишванатха. Именно потому, что храм Вишванатха находится в Каши, этот город стал местом паломничества. Почему мы кормим и бережем тело, которое есть кшетра? Только потому, что в нем обитает Кшетраджня. Тех, кто упускает из виду Кшетраджню и те, кто целиком отдается кшетре, зовут бизнесменами. Немало торговцев приезжает в Банарес только для того, чтобы купить сари, но никто из них не посещает храм Вишванатха. Тот же, кто приезжает в Банарес ради даршана, устремляется к месту поклонения Господу, а потом уже отправляются на базар. Поэтому каждый человек должен помнить, что назначение кшетры, или тела, в том, чтобы получить даршан обитающего в нем Кшетраджни.

   В Гите Господь Кришна говорит, что Он заключает в Себе и кшетру, и кшетраджню. Кшетра без кшетраджни теряет всякое значение, и наоборот. Они взаимозависимы. Потому-то Господь Кришна и сказал, что Он есть и Кшетра, и Кшетраджня. Он сказал, что охватывает их обоих. Между этими словами есть небольшое отличие. Если сравнить количество слогов в этих двух словах, станет ясно, что в слове Кшетра – два слога, а в Кшетраджня – три. Важнейшее отличие заключается в слоге джня, что значит Джнянасварупа, воплощение Божественного знания. Кшетраджня – это то, что есть Джняна-сварупа, и без чего Кшетраджня – не более, чем просто кшетра, тело. Мы никогда не пойдем по дурному пути и у нас никогда не появятся злые мысли, если мы будем помнить, что кшетра, тело, которое почти полностью инертно, одушевляется и освящается благодаря присутствию Кшетраджни, который есть Джняна-сварупа, воплощение Божественного знания.

   Когда кто-то заявляет, что он Бог, мы ожидаем, что он поднялся выше всех человеческих существ. Когда "Бог" поступает неверно, мы сомневаемся, Бог ли Он, и думаем, как он мог так поступить, ведь Бог – это тот, кто всегда поступает правильно. Так же и с неким человеком: мы считаем его мягким и добрым по нраву, но когда он однажды впадает в гнев, мы начинаем сомневаться в мягкости его натуры. Можем ли мы быть уверены, что им руководит только саттва? Мы осуждаем его и думаем, что если бы он действительно был добрым, он никогда бы не сорвался на гнев. Разве потянет вас на дурные дела, если вы чувствуете, что Бог обитает в вашем теле? Когда вы ощутите, что внутри вас – священное начало, вы очиститесь и будете совершать только добрые дела.

   Вы также должны рассматривать тело как храм и ощущать присутствие Бога в этом храме. Сказано, что тело – это храм, и в нем пребывает вечное начало – Бог. Но, к несчастью, сегодня человеческое тело дегенерировало, дав прибежище дьяволу. Вам необходимо уяснить разницу между местом обитания Бога и местом обитания дьявола. В доме, где присутствует Бог, ярко сияет вечное негасимое пламя. Там, где есть свет, не угнездятся летучие мыши, а там, где мрак и темнота, обитают полчища летучих мышей, распространяющих грязь и зловоние. Если вы не зажжете огонь чистых мыслей в храме вашего тела, летучие мыши осквернят его, и он погрузится во мрак. Вы должны следить, чтобы священное пламя горело вечно. Разожгите пламя любви, пламя знания и пламя преданности в своих сердцах.

   Мы считаем нама санкиртан, повторение и воспевание имени Бога, одной из основных программ деятельности Сам. Имя Бога постоянно должно слетать с ваших уст. Нама санкиртану и нагар санкиртану, ритуальным уличным песнопениям, принадлежит ведущая роль в нашей деятельности. Некоторые из вас спросят, почему мы должны все время вслух произносить имя Бога? Разве не достаточно иметь Его образ в своем сознании? Имя Господа подобно сияющему светильнику. Саму же священную форму для нас можно сравнить с великой священной коровой, которая дарует нам все, что мы пожелаем. С помощью имени Господа, которое можно уподобить своеобразной веревке, вы привязываете образ Бога к своему сердцу, т.е. сердце подобно столбу, к которому должен быть привязан этот Божественный образ. Рот – это главный вход в дом вашего тела. Когда у его главных ворот горит фонарь, свет виден как в доме, так и за его пределами. Так же и священное пламя божественного имени распространяет свой свет как внутри, так и снаружи.

   Нашу жизнь можно сравнить с деревом, ветви которого дали приют множеству разнообразных птиц. Представим себе, чем занимаются большинство из этих птиц. Они прилетают, клюют корм, отдыхают на ветках и пачкают все кругом своим пометом. Когда мы видим стаю птиц, подымающих гвалт на дереве в нашем дворе, мы выбегаем из дома, кричим, хлопаем в ладоши, чтобы прогнать птиц прочь. Птицы, которые поселяются на дереве нашей жизни, суть дурные наклонности, стремящиеся осквернить наши мысли. Мы должны прогнать их с помощью намы, повторения Божественного имени, и талы, ритуальных возгласов. Делая это, какую же цель мы преследуем? Пока птицы остаются на дереве, тенистое место под ним постоянно загажено. Когда птицы улетают, земля становится чистой. Возможно, вам интересно узнать, что же нужно делать, если птицы снова слетятся на дерево? Продолжая кричать и хлопать в ладоши, вы спугнете их, и они уже никогда не вернутся. Очистить свое сознание и помешать дурным наклонностям проникнуть в мысли – вот цель вашей жизни. Вы должны непрестанно воспевать имя Бога, для того чтобы птицы не возвращались. Язык человека является действительно священным инструментом, ибо он способен произносить сладостное и святое имя Бога. Поэтому вы никогда не должны допускать, чтобы язык ощутил вкус нечистого звука, ибо язык священен и свят. Одна из самых важных идей, которую вам необходимо вынести из летних занятий, заключается в том, чтобы ваш язык насыщался только священными звуками и словами. Глаза вам даны не для того, чтобы смотреть на вредные и нечистые вещи. Вам нужно смотреть только на доброе и полезное.

   Многие, наверное, знакомы с историей Сурадаса. Он был слеп. Господь Кришна в своей безмерной милости спросил его, хочет ли он обрести зрение, чтобы увидеть Его. Сурадас сказал: "Хотя у людей есть глаза, они полны невежества и неспособны узреть Твой великий облик. Хотя у людей есть уши, они глухи и не могут оценить сладость Твоего святого имени. У многих людей есть глаза и уши, но они не пользуются ими, чтобы взирать на Твой сверкающий лик и вслушиваться в Твое имя. Мне же нужны такие глаза, которые делали бы видимым Твой великий образ, и такие уши, которые бы всегда слышали гармонию Твоей песни". Прахлада обычно говорил: "Какая польза от этих ушей, если они похожи на пещеры в горе человеческого тела? Что за польза от этих глаз, всегда широко открытых, как глаза козы, если в них нет света знания и жажды постигнуть подлинную истину мира?" Мы не должны использовать наши глаза, чтобы смотреть на пустые и ничтожные вещи, но мы должны использовать их, чтобы смотреть на наших родителей, на Бога, на учителей и на все доброе и хорошее. Сегодня взоры молодых людей прикованы к плакатам, афишам и рекламам кинозвезд, развешанным по всем улицам на стенах домов. Если вы сосредоточите все свое внимание на подобных вещах, вы – пропащий человек. Ваше сердце утратит человеческие качества. Если вы откроете путь злым мыслям, если вы оскверните храм своего тела, ваша жизнь станет бесцельной и бессмысленной.

   Дорогие студенты! Когда вы вернетесь домой, избегайте дурных знакомств и занимайте свой ум благородными и возвышенными мыслями. Воспевайте имя Бога, осуществляя Нама Санкиртан в ранние часы дня и вспоминайте имя Бога в течение всего дня. Здесь вы привыкли вставать в четыре или пять часов утра, но дома вы можете вновь обрести скверную привычку подниматься в девять утра. Это верх праздности. Этим вы унизите сами себя. Проснувшись утром, сядьте на кровати и подумайте о Боге. Подумайте о том, что, встав с постели, вы будто бы поднялись из чрева, будто бы только что родились. Бросьте все свои тревоги и заботы к ногам Бога и молите Его указать вам верный путь и одарить добрыми мыслями и благородными идеями, которые приведут вас к духовному подъему. Когда вы вечером ложитесь спать, вообразите, что вы переходите в состояние смерти. Уверьте себя, что в течение дня вы действовали согласно Божественным законам и молите о прощении, если вы в чем-то поступили неправильно. Просите Бога вести вас по праведному пути. Начиная и кончая день такими молитвами, вы получите возможность занять более высокую позицию в жизни. Помните о Боге, даже когда вы умываетесь – представьте себе, что струи чистой воды омывают одну из Его божественных форм.

   Если вы, приступая к еде, предложите первый кусок Богу, вы уничтожите все ее вредные качества. Такая пища превращается в прасад Господа, дарованный человеку. Прасад – воплощение Божественного эликсира. Нельзя быть всегда уверенным в том, что идеально чиста ваша посуда, а также человек, приготовивший пищу. Мы никогда не знаем, насколько чиста сама пища. Но если первую порцию вы предложили Богу, вся пища становится абсолютно чистой.

   Когда вы вернетесь домой, вы можете найти там Сева Самитхи и Ceва Далов (* Общества социальной поддержки и их члены). Примите в их деятельности активное участие. Старайтесь всегда помочь тем, кто попал в беду, всем бедным и страждущим. Жил когда-то в Тамил-Наду (* Южный штат в Индии) поэт – святой человек, который обычно сидел в своем доме на веранде перед изображением Бога и пел прекрасные песни. Однажды, когда он шел по деревне, его застал сильный ливень и он укрылся под маленьким навесом. К нему подбежал человек и спросил, не может ли он приютить и его. Преданный Богу, бхакта, сказал, что может, и добавил: "Лежа я мог бы поместиться здесь только один, но сидя мы разместимся вдвоем". Вскоре подбежал еще один человек и тоже попросил приюта. Бхакта согласился впустить его и сказал:

   "Вдвоем мы могли здесь сидеть, но теперь нас трое – и мы все будем стоять". Эта история учит нас поддерживать друг друга и не прогонять тех, кто нуждается в помощи. Если вы, имея три куска хлеба, повстречаете человека, у которого нет никакой еды, – поддержите его и поделитесь с ним куском хлеба. Нужно развивать в себе это желание – делиться с другими всем, что имеете. Так вы сможете применить на практике великий принцип – видеть Ишвару в каждом живом существе. Вы должны следовать этому принципу в повседневной жизни.

   Все вы испытываете великую любовь к Свами, но эта любовь и это обожание не принесут никакой пользы, если вы будете игнорировать учение Свами. Даже если вы не преклоняетесь перед Свами, но верите в истину Его слов и проводите Его учение в жизнь, милость Свами никогда не покинет вас. Нет. пользы в том, что вы произносите имя Господа, но не совершаете тех добрых дел, которые неотделимы от Него. Это все равно, что повторять слово "пенициллин", когда у вас высокая температура. Только когда вы примете пенициллин, температура спадет. Когда вы хотите есть, вы не утолите голод, если будете произносить слова "картошка" и "чапати" (* Лепешка). Только съев их, вы почувствуете сытость. Нет пользы и тогда, когда вы просто слушаете лекции. Вам надо помнить все, что вы услышали здесь за этот месяц, стараться применять эти знания на практике и беспрерывно задавать себе вопрос, далеко ли вы продвинулись, действуя согласно Слову. Нужно, чтобы ваши родители ощутили перемены, которые с вами произошли, а вы, вернувшись домой, стремились бы закрепить эти перемены и доказать родным, что вы способны сохранить и поддержать великую культуру Индии.

OM