Шри Сатья Саи Баба

Летние ливни в Бриндаване
1972

Курс лекций по индийской культуре и духовности


Содержание
Введение. Миссия Бхагавана
Предисловие
Глава 1    Обращение к студентам
Глава 2    Истины Вед – достояние всего человечества
Глава 3    Природа человеческого разума
Глава 4    Чему нас учат упанишады
Глава 5    Природа истины
Глава 6    Кама и Кродха
Глава 7    Пуруша и Пракрити
Глава 8    Уроки Гиты
Глава 9    Путь бхакти
Глава 10  Медитация
Глава 11  Судьба и божественное благоволение
Глава 12  Самоконтроль и отречение
Глава 13  Шанкара джаянти
Глава 14  Обычаи и характер
Глава 15  Временное и непреходящее
Глава 16  Почитай своих родителей
Глава 17  Гнев – наш злейший враг
Глава 18  Путь преданности
Глава 19  Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта
Глава 20  Божественная любовь – как солнечный свет
Глава 21  Радость и боль
Глава 22  Знание и смирение
Указатель имен и терминов

Глава 3

Природа человеческого разума

   Кто хочет прожить достойную жизнь в этом мире, должен не только понимать суть человеческой природы, но и соответствовать ей. Точно так же, чтобы постичь смысл Брахма Видьи, Божественного знания, нужно обладать определенным уровнем духовного развития. Человеческое тело – это соединение всех пяти природных стихий, но душа, обитающая в нем, независима и свободна. Вдумайтесь в смысл сказанного и вам станет ясно, что истинная сущность нашего тела – его душа. Приведу простой пример. Снимая дом, мы обычно говорим, что платим за то, что живем в нем. Вы можете задать себе смешной вопрос: "Кому, собственно, мы платим – самому дому или его владельцу?" Ответ очевиден. Однако когда дело касается высоких материй, мы почему-то не утруждаем себя подобными вопросами. А ведь тело – всего лишь дом, взятый в аренду. Каждый индивидуум обитает в таком арендуемом доме . И в действительности ему следует платить истинному владельцу этого дома, то есть Богу. Мы ничего не должны нашему телу, ибо истинный его хозяин – Бог, и только Ему мы можем заплатить за право существовать в своей обители.

   При этом не нужно забывать, что тело дано нам для того, чтобы с его помощью достичь знания и мудрости. Духовное знание учит нас, что внутри тела, которое само по себе бренно и подвержено разрушению, живет Божество. Мы также называем эту временную обитель кшетрой – местом, где кто-то обитает. Эти идеи основаны на том факте, что внутри смертного тела находится нечто вечное и постоянное. Сегодня утром мы уже касались этих двух понятий – "разрушаемость" и "неразрушаемость". Вы должны уловить связь, которая между ними существует. Всё, что вы видите в этом мире вокруг себя, в конце концов исчезнет. Все живое со временем обратится во прах. Разрушению не подвержена только джива, или душа, которая обитает в живых существах. Чтобы осознать это легче и быстрее, необходимо отдавать себе отчет в том, что любая вещь или любое существо, которое претерпевает хотя бы малейшие изменения и преобразования, с течением времени рано или поздно погибнет и будет уничтожено без следа. Само по себе человеческое тело, прежде чем исчезнуть, проходит шесть стадий превращения: рождение, рост, изменение, развитие, смерть и разложение. Пройдя эти природные фазы, тело перестает существовать во времени. Из этого ясно, что телу присуще свойство "разрушаемости" и оно не может быть вечным.

   Разница между этими двумя понятиями – тленностью и нетленностью – чрезвычайно мала, иногда почти не уловима. Если бы в мире не происходили процессы разрушения, мы не смогли бы с уверенностью утверждать, что же является вечным и неизменным. И, с другой стороны, если бы не существовало постоянства и бессмертия, мы не смогли бы ясно представить, что в этом мире тленно и подвержено уничтожению. Вникнув в этот вопрос поглубже, вы неизбежно поймете, что эти понятия тесно взаимосвязаны, так тесно, что зачастую одно не отделимо от другого. Этой теме посвящена XIII песнь Бхагавад-Гиты, где речь идет о кшетре и кшетраджне – т.е. о некоем месте и о том, кто живет в этом месте. Легким и доступным языком дается объяснение того, чем является такая "обитель" по отношению к ее "обитателю". И мы должны задаться вопросом и выяснить, является ли познание самого себя, или своей души, нашей конечной целью. Нам придется продвинуться еще дальше. Уяснив природу своей души, вы поймете, что в вашем теле преходяще, а что бессмертно. Однако есть нечто большее, что не является ни душой, ни ее оболочкой. Оно может быть названо Пурушоттама и превосходит и душу, и тело. Только осознав Пурушоттаму, мы можем считать, что достигли цели своей духовной практики. Пока что приведу небольшой пример.

   Представьте, что слуге нужно найти своего спящего господина в темной спальне. В потемках он натыкается на различные предметы и руками ощупывает их. Ему попадается стул, он трогает его и понимает: нет, это не мой хозяин. Он спотыкается о сундук и говорит: нет, и это не мой хозяин. Он ощупывает в темноте скамейку: нет, это тоже не мой хозяин. Так он будет блуждать и блуждать в потемках по комнате, заставленной мебелью, в поисках хозяина, трогая и исследуя все предметы на своем пути. Но вот, наконец, он чувствует под рукой кровать, дотрагивается до ноги лежащего и говорит: вот он, здесь, я нашел своего Господина! Однако у него нет особых поводов для ликования. Он не должен чувствовать себя счастливым и довольным только оттого, что нащупал ногу своего спящего Господина, решив тем самым, что нашел его. Только тогда будет полностью достигнута его цель, когда он пройдет дальше, подойдет ближе к своему хозяину так, что будет способен узнать его и вплотную придвинуться к нему.

   В теле, которое сравнимо с домом, возникает множество желаний, сигналы о которых посылают органы чувств, составляющие часть этого тела. Желания подобны скопищу предметов в темной комнате. То, что мы называем индивидуумом, блуждает в потемках, как слуга в поисках своего господина – собственной души. Сначала он ощупывает члены своего тела и чувствует органы, находящиеся внутри. Затем обнаруживает наличие ума. После этого он обращается к своему разуму. Разум можно сравнить с кроватью, на которую наткнулся слуга, совершив тем самым первый шаг для того, чтобы найти, наконец, хозяина.

   Следуя по духовному пути, нужно четко распознавать эти четыре аспекта – душу, разум, ум и органы чувств. О них уже говорилось сегодня утром. Был сделан вывод, что ум управляет органами чувств, разум – хозяин ума, а душа властвует над разумом. Получается, что добраться до сути своей и познать свою душу – чрезвычайно сложная и многоступенчатая задача. Для этого нужно пройти извилистый путь, постигая природу органов чувств, затем – ума, потом – разума, и только тогда вы узнаете что-либо о своей душе.

   Однако если мы вникнем в этот вопрос более глубоко и внимательно, нам станет ясно, что природа этих четырех аспектов одна и этот единый аспект есть Атма, или душа.

   Приведу пример: представим себе молоко. Мы смотрим на него, но пить его нам сейчас не хочется, и мы решаем, что лучше сделать из него масло. Через некоторое время на поверхности молока появляются сливки, мы сбиваем их и, процедив взбитую смесь, получаем масло. После всех этих манипуляций от молока остается прозрачная бесцветная жидкость – пахта. Её-то и можно сравнить с нашими органами чувств. То, что осталось, очевидно бесполезно и не нужно, т.к. вся сущность молока сгустилась и отделилась в виде масла. Ум можно уподобить сливкам, снятым с поверхности молока. Сбитое из сливок масло – разум. Поскольку и сливки, и масло, и пахта получились из одного и того же продукта – молока, то мы можем сравнить его с нашей душой. Теперь мы должны выяснить, какова истинная ценность оставшейся пахты, или органов чувств, и можем ли мы с их помощью исследовать признаки и свойства их источника – молока, или нашей души. Ум и разум тесно связаны с различными органами тела. Нам следует детально разобраться в том, какое искаженное представление об источнике, то есть о своей душе, мы получаем благодаря сигналам органов чувств.

   Приведу еще один пример. Мы наполняем сосуд вкуснейшим фруктовым соком. Сосуд просто служит вместилищем для сока и не имеет представления о том, каков он на вкус. Мы опускаем в стакан соломинку и через нее потягиваем сок. Он свободно струится сквозь соломинку. Однако и у соломинки нет свойств, позволяющих ей почувствовать вкус. Затем сок оказывается на языке, и язык уже способен оценить, насколько сладок напиток. Однако язык сам по себе не ощущает сладости сока и лишь помогает нам его проглотить. Чувство Божественного подобно ароматному нектару, которым, как чаша, наполнено тело. Наши чувства – это соломинки, опущенные в чашу. Ни сосуд, ни соломинки, так же как наше тело и органы чувств, не способны сами по себе насладиться Божественным напитком. Однако у нашего разума, который мы сравним с языком, уже есть некоторая способность к исследованию и некоторая способность к различению и т.д. Однако как язык не ощущает вкуса фруктового сока, так и разум служит нам только для того, чтобы отличать одно от другого и познавать их вкус; сам же он никогда не сможет ощутить этот вкус и получить от этого удовольствие. Как язык помогает доставлять сок к пищеварительным органам, так и разум служит только проводником этого чувства распознавания к нашей душе. Теперь вам ясно, что, пользуясь разумом, так же бессмысленно надеяться рассеять свои сомнения и добраться до сути, как и пользуясь органами чувств. Эти несовершенные орудия непригодны в процессе поиска Истины, которая кроется в осознании природы души, или Атма-таттвы, если вы не знаете, как ими правильно пользоваться.

   Только заставив наши органы чувств, наш разум и интеллект работать в нужном направлении, мы сможем сделать верный шаг на длинном пути – приблизиться к решению проблемы, а именно: постичь, что представляет собой то вечное и неизменное, что находится внутри нашего тела и какова природа души. Однако чтобы добиться поставленной цели и полностью осознать эту природу, нам придется исходить из понятий, достаточно близких к самой Атме. Атма – это нечто находящееся вне или выше нашего чувственного восприятия. Можно сказать, что она эти чувства сопровождает, но они, находясь, в принципе, на более низком и грубом уровне, не способны ни соединиться с Атмой, ни осознать Ее.

   В связи с этим вспомним о существовании двух разных дисциплин – физики и философии. Как известно, конец физики есть начало философии. Они несовместимы по такой же точно причине: когда физики заходят в тупик и не могут продвинуться ни на шаг вперед, тогда вступает в свои права философия. Для того чтобы легче понять и осознать этот аспект Атмы, не обойтись без определенной тренировки, поэтому вам придется пройти некоторую практику. Если вы пожелаете при этом использовать в качестве орудий свои чувства, ум и разум, то, по аналогии со сбиваемым маслом, вам сначала следует приобрести необходимые навыки. Чтобы отделить от молока сливки, взбить масло и отделить это масло от пахты, вы прежде всего должны научиться безупречно владеть теми стандартными и общепринятыми методами и процедурами, с помощью которых это делается. Если вы не усвоите их, то будете совершать ошибки в работе и не сможете превратить один продукт в другой и у вас не получатся из молока ни сливки, ни масло, ни пахта. Ни одно из ваших действий не должно быть бессмысленным. Никогда не забывайте о конечной цели, к которой стремитесь. Возвращаюсь к нашему примеру с молоком: не забывайте, что только оно является единственным источником всех прочих продуктов, из него полученных – сливок, масла и пахты, и что все они то же молоко, но преобразованное определенным образом. Существует высказывание, что ум – это зеркало нашего внутреннего бытия. И если это зеркало не кривое, то в человеческом уме действительно будет отражаться все то, что живет внутри нас и из нас исходит. Это касается и разума. В нем тоже отражается душа, поэтому правильность наших поступков полностью зависит от того, насколько мы умеем им управлять. Пути, которыми следуют человеческий ум или разум, а также весь образ наших действий не зависят ни от каких внешних причин. Всё это проистекает из одного источника – нашего тела.

   Вам необходимо осознать в полной мере значение и важность всего, что было только что сказано, особенно тем из вас, кто не был здесь раньше и слушает нас впервые. Поэтому я приведу еще один довольно известный пример, который многим, возможно, уже хорошо знаком.

   Вот одежда, сшитая из какой-то ткани. Вы ее видите, и у вас не возникает сомнений в том, что же вы видите. А Я скажу вам, что это вовсе не одежда, а большой пучок ниток, или даже просто охапка хлопка. По существу, это всё одно и то же – одежда состоит из ниток, а нитки сделаны из хлопка. То же самое получается, когда мы говорим об органах чувств, уме и разуме. Все они стремятся к объединению и имеют единую первооснову, аналогично тому, как основой для сливок, масла и пахты является молоко. Существует единое начало, основа вашего разума, и это – тот первичный материал, который претерпевает в дальнейшем множество превращений, сам являясь источником и стимулом этих превращений. Если вдруг у вас появится желание избавиться от одежды, вы можете сделать это по-разному. Разведите костер, бросьте туда ткань – и одежда сгорит. Вы достигнете цели, но это неправильный путь. Вы можете поступить иначе – вытягивать ниточку за ниточкой, и так до тех пор, пока платье не превратится в горку отдельных нитей, и тем самым тоже исчезнет. Если мы спросим себя, что такое наша одежда в целом и что такое нити, из которых она соткана, мы увидим, что ум подобен одежде, а нитки – желаниям. То, что мы называем умом, складывается из совокупности множества желаний и устремлений, так же, как из мотка ниток получается ткань. Если вам мешает одежда – разберите ее на отдельные нитки, и она перестанет существовать и называться одеждой. Чтобы освободиться от оков ума, вы должны постепенно, одно за другим, уничтожить все свои желания. Как полотно удлиняется на ткацком станке, так и мы постоянно нанизываем на нить нашего ума всё новые и новые желания, их становится все больше, а нам тяжелее, так как от этого несметного количества разнообразных желаний у нас возникает в жизни масса забот и волнений. Если мы перестанем копить желания и потакать им, то исчезнет и пища для ума, т.е. тот материал, из которого он соткан. Исчезнут и все наши проблемы.

   Все вы ездили в поездах и наверняка читали написанные в вагонах и на станциях пожелания пассажиру: "Путешествуй налегке". Наша жизнь – то же длинное путешествие. И этот путь будет для нас тем труднее, чем тяжелее груз множества желаний, который мы тащим за собой на своих плечах. Чтобы дорога казалась проще и приятнее, нам следует облегчить багаж и избавиться от груза страстей. Продолжая свой жизненный путь, постарайтесь найти в себе силы, чтобы без жалости расстаться с багажом и выбросить на дорогу предметы своих желаний. Путешествуйте налегке!

   На языке Веданты этот процесс называется вайрагья, отречение. Вайрагья вовсе не означает, что вы должны оставить свой дом, родные места, своих родителей, бросить жену и детей и удалиться в лес. Это не есть истинная вайрагья. Наоборот, нам следует жить в своем доме среди своих близких и нести за них полную ответственность, не уклоняясь от своих обязанностей и от исполнения долга, возложенного на нас обществом. Но если при этом наш ум будет свободен от страстей и привязанности к нашим повседневным делам и нашему долгу, если все наши действия будут совершаться только во славу Господа – вот тогда это будет истинная вайрагья. Все, что вы должны и обязаны делать, совершается не для вашего собственного удовольствия и независимо от того, хотите вы этого или нет. Все, к чему призывает вас долг, должно совершаться только во имя Господа и во исполнение Его воли. Только когда вы поймете, что каждый шаг на жизненном пути делается во славу Бога, то есть не как исполнение ваших желаний, а исключительно Божьей воли, только тогда вы избавитесь от бремени своих утрат, скорби и тревог.

   То, что в Ведах содержится всеобъемлющее знание, ясно из самого их названия. Это слово происходит от санскритского корня "вид", что означает "знать". Множество людей, в том числе и индийцев, задаются вопросом, кто же написал Веды, каково значение того, что в них содержится, и чему они нас учат. Очень жаль, что сомнения по поводу авторства Вед возникают в умах даже тех, кто родился на этой земле. Священные звуки Вед были восприняты и услышаны древними провидцами Индии – святыми Риши, которые, предаваясь суровому самоотречению, пытались постичь природу Божественного начала. Поэтому Веды не что иное, как сокровенная мелодия, исходящая из уст самого Бога, которая достигла ушей наших мудрецов и пророков. Они не являются результатом чьего-то умственного труда, изучения и написания книг или плодом чьих-то личных духовных изысканий. Поэтому их иногда называют Шрути, "услышанные", т.е. они суть высокое знание, непосредственно коснувшееся нашего слуха. Для такого услышанного знания нет никакой другой Праманы, изначального знания. Вам не нужно утруждать себя ссылками на какие-то авторитеты, чтобы доказывать истинную ценность Вед, т.к. это – знание, полученное непосредственно от Бога. Они подобны вечной череде нежных вдохов и выдохов, и это – дыхание самого Бога. Мы не можем рассматривать этот бесценный дар, которого мы удостоились милостью Божьей, как некое книжное руководство по правильному поведению, образу мыслей и действий. Сегодня любой умник, которому пришла в голову какая-то идея и он выразил ее в десяти строчках, бросается объявлять всему миру, что он автор нового открытия. Он размножит свои десять строчек в тысячах экземпляров, чтобы все знали, кто их сочинил. Веды, как и их источник, неисчерпаемы и бесконечны во времени, и, тем не менее, их автор, а это Сам Бог, сокрыт от нас и никак Себя не обнаруживает.

   То совершенное Начало, то Высшее Существо, которое доверило и открыло нам содержание Вед, вручив нам тем самым ключи к достижению блаженства, которое можно испытать, постигнув их смысл, – это Существо не имеет ни имени, ни формы. Какой же невероятной мощью должен обладать Тот, Кто, не имея ни образа, ни названия, тем не менее, способен даровать нам такое блаженство, что исходит от Вед? В своей безграничной щедрости и милости снизошел к нам Господь, передав нам в руки частицу Своей мудрости, чтобы мы поняли, зачем существует этот мир, постигли смысл человеческой жизни и открыли в себе Божественный Дух.

   В те времена, когда возникли Веды, их было великое множество, однако через многие столетия до нас дошли лишь четыре из них. Первая – Ригведа. Она является сборником небольших гимнов и божественных строф, мантр, что и предопределило ее название. Однако эта Веда содержит не только священные гимны и некоторые важные изречения типа "Сатьям Вада" – "Говори только правду", "Дхармам Чара" – "Поступай по справедливости", но и описания ряда обрядов и ритуалов, а также наставления по поводу наших поступков и образа жизни. Цель этих наставлений – сохранение в обществе гармонии и равновесия. Вторая Веда – Яджурведа – помогает нам справляться со своими обязанностями, определяя выбор правильной линии поведения и управления обществом, которые необходимы для поддержания целостности и совершенства его структуры. Третья Веда – Самаведа – наиболее важная из всех четырех. Основная ее тема – музыка. Кроме того, в ней сжато излагается суть Ригведы и Яджурведы. Четвертая и последняя – Атхарвана веда. В ней, в свою очередь, ассимилирована сущность первых трех Вед. Но основное ее содержание – повседневная человеческая жизнь. В ней говорится о том, как человеку следует изо дня в день делать то, к чему он призван, как воспитывать своих детей, как проявлять истинную заботу о семье и близких, старших и родителях, и как следует поступать, чтобы сделать их жизнь счастливой. Кроме того, Атхарвана веда учит нас некоторым специальным дисциплинам – к примеру, Гокарнв и Гаджакарне.

   Священные писания содержат и сокровенное знание, помогающее человеку обратить взор к Богу и выбрать единственно правильный жизненный путь. Печально, что люди пренебрегают этими знаниями. Мы забываем обычаи и ритуалы, предписанные Ведами! Более того, мы даже позволяем себе сомневаться в "подлинности" Вед. Мы выясняем, кто является их настоящим автором, не понимая их назначения, считая их бесполезными и бессмысленными.

   Но даже если мы чувствуем, что пока не способны понять, кем созданы Веды, мы не должны забывать о своем долге и своих обязанностях. Приведу еще один пример. Здесь горит свет, и вы можете спросить, кто придумал электрический ток или кто его обнаружил, и откуда он вообще появился. Не каждый сможет сразу дать ответы на эти вопросы. Но даже не зная, что такое электричество и кто его открыл, разве кто-либо возьмется сейчас отрицать его пользу для человечества? И если мы сейчас не можем осознать, кто есть подлинный автор Вед, лучшее, что мы можем сделать – это соблюдать предписанные ими правила и следовать начертанному ими пути. Только этот путь сможет сделать нас счастливыми.

   Тех людей, которые открывают для нас мудрость Вед и разъясняют нам заложенные в них великие идеи и мировоззрение, мы зовем Махариши. По-настоящему оценить всю мощь и широту их мышления, силу их духа мы сможем только тогда, когда будем способны не только осмыслить и воспринять те идеалы, которые они проповедуют, но и следовать им в жизни. Пока скажу только, что Махариши, или Посвященные, подобны тем, кто владеет "тайной электрического тока" и может им управлять. Если мы последуем за ними, если постигнем смысл их учения и не свернем с указанного ими пути, то каждый шаг на этом пути будет озарен вспышками блаженства и радости, подобно тому, как яркий электрический свет озаряет темную комнату. Именно поэтому всем вам, собравшимся здесь, юношам и девушкам, студентам и ученикам, так необходимо понять истинную природу индийской культуры и сокровенный смысл наших священных книг – Пуран, Махабхараты, Рамаяны. Вам нужно не только понять этот смысл, но и сделать все возможное, чтобы наполнить им всю свою жизнь и все свои поступки. Только тогда вы действительно осознаете всю бесценность и святость человеческой жизни, и ваша собственная жизнь наполнится счастьем и радостью. Я надеюсь, что уже в недалеком будущем вы будете готовы к восприятию подлинной сущности Вед и детальному изучению заложенных в каждой из них мыслей и принципов. Здесь вас будут учить этому опытные и сведущие наставники. Когда вы приступите к занятиям, от вас потребуется предельная концентрация внимания и самоотдача, а также полное доверие и преданность Учителю. Я надеюсь, что вы проявите эти качества в полной мере. Поначалу изучение Веданты вам может показаться трудным – ведь вы привыкли к беззаботной студенческой жизни, проводя ее в развлечениях и потакая своим желаниям и прихотям. Сегодня днем в некоторых группах уже читались лекции по Веданте. Я слышал, как одна из студенток делилась своими впечатлениями об услышанном, а именно, что она просто не поняла сути того, о чем говорилось. Однако если в данный момент ваш ум не способен что-то усвоить, вы не должны терять надежду и впадать в уныние. Вам необходимо сделать над собой усилие, собрать все свое смирение и вновь приблизиться к Учителю, ведущему вас по пути Веданты. Попытайтесь понять его, внимательно прислушиваясь к каждому его слову, вникая в смысл каждой фразы. Когда вы впервые пришли в школу изучать грамоту, вы начинали с того, что зубрили алфавит. Вы трудились, чтобы запомнить буквы А, Б, В, Г. Вам было нелегко составлять эти буквы в слова, и, зная только четыре буквы, вы еще не умели читать и писать. Однако вы же не бросили школу по этой причине? Постоянные усилия, упорная работа и концентрация ума помогут вам подняться на тот уровень, когда вы начнете что-то понимать. Хорошо только то образование, которое поможет вам понять себя, чтобы вы сумели полностью реализовать свои возможности. Дурно то образование, которое учит вас, как проще и легче выжить в этом мире и как заработать больше денег на то, чтобы выжить. Если попытаться в двух словах сформулировать суть Веданты, я сказал бы так: это знание о нас самих. Попробуйте же понять себя и увидеть, кто вы есть на самом деле.

   Не пытайтесь оценивать и судить людей, окружающих вас. Не пытайтесь также трудиться над загадками устройства этого мира прежде, чем поймете самих себя. Этот труд будет бесполезным. Вы не узнаете ничего ни о других людях, ни о внешнем мире, пока вам не откроется знание о вашем собственном "я".

   Мы повторяем изо дня в день, что вот это – мое тело, это – мой ум, это – мой интеллект, это – мои руки, ноги, мои органы чувств. Постоянно твердя, что вот это – мое, и это – мое, приходилось ли вам хоть раз задуматься, кому всё это принадлежит на самом деле? Есть ли у нас право утверждать, что это тело принадлежит нам, если мы не знаем, кто его владелец? Если же мы чувствуем, что всё это действительно наше, то тем самым мы подразумеваем, что мы сами – нечто отдельное и независимое от нашего тела, ума и т.д.

   Например, Я говорю: это мое полотенце. Однако в какой-то момент оказывается, что мне оно больше не нужно, и я выбрасываю его. Я буду спокойно продолжать свое дальнейшее существование, а выброшенное полотенце не будет больше иметь ко мне никакого отношения. Поэтому самим утверждением "это мое тело" вы объявляете, что когда захотите, ничто не помешает вам выбросить его вон и далее существовать отдельно и независимо от него. Вы – это не ваше тело. Говоря "это мой ум", вы не считаете, что вы – это ваш ум. Так что же вы такое, если вы – не ваше тело, не ум, не разум и не чувства, якобы принадлежащие вам? На эти вопросы ответит учение Веданты, которое раскрывает и истолковывает смысл вашего внутреннего "я".

   Однажды в поисках этого смысла юный Начикетас отправился к хозяину царства мертвых, чтобы расспросить царя Яму о природе вещей. Его волю не сломили те искушения, которым подвергал его Яма, предлагая в качестве даров всевозможные блага мира. Начикетас упорно стоял на своем и продолжал задавать мучившие его вопросы, стремясь к постижению высшего "я". Юноше пришлось пройти через тяжелые испытания, но его желание постичь основы своего существа оказалось столь сильным, что он покинул царство Ямы, лишь когда все его сомнения рассеялись и ему открылась Истина.

   К сожалению, сейчас люди все реже вспоминают о своем назначении и о бессмертной душе. Находясь в плену желаний и прихотей, мы видим смысл жизни в погоне за их осуществлением. Мы расставляем капканы самим себе и постоянно попадаем в чрезвычайно неприятные ситуации, повергая свою страну в пучину позора и бесчестья, – страну, столь прославленную своими древними священными традициями. Поймите, что это недопустимо.

   Все вы, собравшиеся здесь на нашей летней школе, еще молоды и стоите на пороге самостоятельной жизни. Я надеюсь, что у вас хватит мужества и решимости, чтобы воссоздать и упрочить Санатана Дxарму (* Вечную Дхарму (санск.)) нашей страны, следуя путем, начертанным Ведами. Вы должны быть предельно строги и требовательны к себе. От ваших поступков будет зависеть, сумеете ли вы восстановить в глазах всего мира былую славу своей родины и доказать величие вашего предназначения – стать светоносными воинами, озаряющими вечный путь блаженства и мира, которыми издревле гордилась Индия. Если вы не свернете с этого пути, то куда бы вы ни пришли, люди неизбежно последуют за вами. Да пребудут эти священные принципы в ваших умах и в ваших сердцах. Я надеюсь на вас и благословляю вас!

OM