Веды – это наиболее известные священные писания индуизма. Считается, что у Вед нет автора, и что они были "ясноуслышаны" святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса ("веды скомпилировавший") структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа.
Тексты Вед на русском языке:
Ригведа (почти полный перевод с немецкого и санскрита Т.Я. Елизаренковой)
Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштубх и т. д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются "рик" – "слово просветления", "ясноуслышанное".
Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, "Господь-Творец"), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман ("Бог"). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Самаведа состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. В Яджурведе, состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу ("Светлая Яджурведа") и Кришнаяджурведу ("Тёмная Яджурведа"), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.
Манускрипты священных текстов на языке каннада в Восточной библиотеке (Oriental Library) Майсура
Практический акцент Атхарваведы сыграл свою роль в том, что она долго не признавалась сторонниками траяведы (трёх Вед) как одна из Вед. Жёсткое противостояние, начавшееся во времена атхарвических мудрецов Бхригу и Ангираса и траяведческого Васиштхи, в частности, стоило жизни Васиштхе, Его внуку Парашаре и другим святым мудрецам, и только сыну Парашары – Кришне Двайпаяне (имя, данное Ведавьясе при рождении) ценой героических дипломатических и не только усилий удалось примирить сторонников этих четырёх Вед, когда при дворе императора Шантану (отца Гангеи, больше известного как Бхишма – "ужасный ["дед"]") была проведена 17-дневная яджня впервые с участием священников от каждой из четырёх Вед, и Атхарва-лора ("лора" – "груда знания") была признана Атхарваведой. Во время этих событий Ведавьяса женился на дочери святого мудреца Джабалы – главного в то время иерарха Атхарваведы, носившего титул "атхарван", и от этого брака родился один из наиболее выдающихся святых мудрецов Индии – Шука (Шукадева Госвами).
Суть медитации шаматха / самадхи:
В 1898 году известный индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) издал книгу "Арктическая родина в Ведах", в которой он утверждает, анализируя древнейшие памятники литературы – Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы. Индийский учёный увидел в древних текстах точное отражение не только исторических, астрономических, но и геофизических реалий, связанных с Заполярьем. Это открытие позволило Тилаку на десятилетия опередить выводы археологов, филологов, физиков и астрономов и способствовать общему прогрессу знаний об изначальной истории человеческой расы и истории населяемой этой расой планеты. На основе всестороннего анализа – возможно первого за всю историю традиции передачи Вед – Тилак доказал, что Веды были созданы не на территории современной Индии, а в Арктике, и не индусами, а арийцами, ядро которых в течение тысячелетий при постепенном похолодании мигрировало из Арктики через Кольский полуостров и тогда ещё комфортно-тёплую Сибирь (город ОМск и тамошняя речка ОМь ;) в Индию, принеся с собой в конце концов остатки учения, которое затем было ещё больше утрачено в Индостане в течение нескольких тысячелетий и, в конечном счёте, записано Ведавьясой в виде четырёх нынешних Вед.
Нет нужды говорить, какому грандиозному чёрному пиару ;) подвергся после выхода этой книги Б. Г. Тилак со стороны ортодоксальных индийских браминов и националистических кругов Индии, и его не всегда спасал даже статус одного из лидеров национально-освободительного (от британского владычества) движения Индии, который всегда всем остальным давал абсолютную индульгенцию, включая Субхаса Чандру Боса. Впоследствии в честь визитов Чандры Боса к Гитлеру была сформирована "индийская нацистская партия", которая существует до сих пор, о чём свидетельствуют плакаты, висевшие весной 2007 г. в Харидваре и Ришикеше. Причём Б. Г. Тилака брамины активно третировали ещё при жизни этой живой иконы национально-освободительного движения Индии, что позволяет оценить крайнюю степень возмущения браминов "еретизмом" идеи привнесённой извне арктическо-арийской (т.е. не местной индостанско-дравидийской) родины Вед ;). Вообще изучение Индии при семилетнем проживании в ней невообразимо меняет восприятие доминирующих за пределами Индостана рекламно-гламурных штампов об экзотике этой жемчужины Востока ;) Как, например, "биография [Чандры Боса] в определённой степени рассеивает миф о пацифизме и «толстовстве» индийского народа".
В древнем ведийском учении (в Ведах) Богом-Абсолютом считался Брахма (это слово стало основой санскритского слова «Брахман»), и в «жёны» главному божеству была «назначена» богиня, олицетворявшая самую полноводную реку ведийских времён – Сарасвати. В современном индуизме река Сарасвати считается то ли мифической, то ли подземной, якобы сливающейся с Гангом-Гангой и Ямуной в Праяге (Аллахабаде). Но современные научные исследования показали, что высохшая примерно в 1900 г. до н. э. река Сарасвати была наибольшей водной артерией процветающей хараппской цивилизации, в бассейне которой находилось более 2 тысяч раскопанных археологами поселений и 35 городов, среди которых уничтоженный ядерным взрывом 4 тысячи лет назад большой город Мохенджо-Даро.
В некоторых местах ширина русла Сарасвати достигала 7 км. Согласно научным исследованиям, продолжительность благоприятного климатического "окна" для сельскохозяйственной деятельности в данной местности составила две тысячи лет. Примерно в этот период между реками Сарасвати и Дришадвати (также впоследствии высохшей, протекавшей к востоку от реки Сатледж) возникла легендарная Брахмаварта («страна Брахмы» на санскрите), в которой жил народ под названием бхараты, в среде которого оформились или дополнились священные тексты Вед, Махабхарата и другие священные тексты индуизма, которые в том или ином виде дошли до нас благодаря народностям, мигрировавшим в долину Ганга и другие местности с более пригодным для жизни климатом.
Продолжающаяся подвижка индостанской тектонической плиты (и, возможно, необъяснимые современной наукой древние высокотехнологичные войны анунаков как раз во времена исчезновения Сарасвати), заезжающей под азиатскую со скоростью в несколько сантиметров в год, привели к изменению рельефа местности (ещё раньше в результате этого движения появились Гималаи, продолжающие подниматься на пару миллиметров в год), в результате чего Сарасвати потеряла свои многочисленные притоки – река Сатледж изменила своё русло и стала впадать в Инд, Ямуна – в Ганг и т. д. Что характерно, одновременно с исчезновением Сарасвати – реки жизни древней ведийской протоцивилизации – потерял своё верховное положение и её «супруг» Брахма, который по распространённому у индусов представлению сейчас обладает значительно меньшим влиянием в пантеоне богов, чем Вишну или Шива. Но сформировавшийся ещё тогда ведийский философский Абсолют так и остался Брахманом, не став Вишнуном или Шиваном.
Другие ведийские и неведийские боги и племенные божки стали постепенно выходить на первый план, в том числе и из местных маргинальных культов, приведя к формированию таких религиозных движений, как бхагаваты (будущие вишнуиты), пашупаты (будущие шиваиты) и др. В Индии Брахме в настоящее время посвящён один-единственный большой храм – в раджастханском Пушкаре. Могучая река Сарасвати и появившаяся в её бассейне высокоразвитая цивилизация упоминаются в Ригведе более 50 раз. Одно из таких упоминаний:
1. Она понеслась вперёд питательным бурлящим потоком.
Сарасвати – оплот, железная крепость.
Река мчится, словно по проезжей дороге,
Мощно обгоняя (своим) напором все другие воды.
2. Одна среди рек выделилась Сарасвати,
Стекая с гор, чистая, к морю.
Замечая богатство обширного мироздания,
Доится она для рода Нахуши жиром (и) молоком.
Этот факт наглядно демонстрирует, что Ригведа появилась ещё до высыхания Сарасвати, т. е. что ей уже более 4 тысяч лет. В западном научном индологическом сообществе, долгое время пребывавшем под значительным влиянием политики британской колониальной администрации (нёсшей "культуру" и "демократию" "индусам-дикарям"), и взгляды которого на ведийские писания сформировались с нуля за последние два с небольшим столетия, Ригведу принято датировать не ранее 1200 г. до н. э. При этом знаменитый индолог Макс Мюллер в 1899 г. в своей поздней работе «Шесть систем индийской философии» признал крайне спекулятивную природу своей хронологии Вед, написав: «Какой бы ни была датировка ведических гимнов, 1500 или 15000 лет до н. э., они занимают своё уникальное место в мировой литературе».
В стихе 26.2 Яджурведы прямо говорится, что все наделены правом изучать Веды – брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы (неприкасаемые), деградировавшие люди и изгои. Но, тем не менее, ортодоксальные брамины, которые явно читают Веды так же часто, как и "христиане" Библию (в действительности в СНГ непросто найти человека, который хотя бы раз в жизни прочитал хотя бы все 4 канонические евангелия и Деяния апостолов, не говоря уже о пятитомнике "Добротолюбие"), в своём слепом эгоизме всячески ограничивают право шудр (и уж тем более внекастовых неприкасаемых!) на изучение Вед. Причина этого в общем-то понятна – поддержание статуса представителя избранной касты и соответственно сборщика "подати" за проведение всяческих обязательных религиозных ритуалов, коих в индуизме многие десятки, и стоимость которых очень даже немалая. Брахману (брамину) кесарево ;-) При этом с точки зрения нравственных норм древности в Индии уже не осталось кастового деления, поскольку подавляющее большинство населения относится фактически только к одной касте – к шудрам (это в лучшем случае). Повальное увлечение индийцев мясоедением (производство и потребление курятины в Индии согласно официальной статистике удваивается ежегодно с 2001 г., а крайне неоднозначная националистическая партия BJP лоббирует закон о разрешении строительства коровьих боень по всей Индии – пока они легальны только на территории коммунистических Кералы и Западной Бенгалии) с точки зрения индуистских традиций выводит таких индусов за рамки кастовой системы, фактически превращая их во внекастовых изгоев.
Веды состоят из основного их текста, который называется самхиты, а также трёх дополнительных разделов, которые большинство пандитов (ведических учёных) не относят к собственно тексту Вед: 1) брахманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов, 2) араньяки – заповеди для лесных отшельников и 3) упанишады – философские тексты. Здесь стоит упомянуть, что такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения с вполне официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к "ведической литературе" они относятся исключительно в переносном смысле. Самхиты Вед отображают на вербальном уровне экстаз упоения Богом древних риши, осознававших Бога всем своим существом, каждой его частицей. Санскрит (букв. "культура", "облагороженный"), на котором записаны Веды, – это язык, максимально приближённый к миру богов, и звучание и вибрации санскрита буквально передают значение и вибрационную сущность вещей с тонкого плана, что фактически делает любое санскритское слово или предложение мантрой (заклинанием), а алфавит санскрита графически передаёт вибрации произносимых слов (алфавит санскрита – деванагари – буквально означает "из обители богов"), будучи чем-то похожим на фигуры Лиссажу, и это одна из причин того, почему он так усложнён по сравнению с остальными более современными алфавитами, при создании которых удобство пользования языком стало важнее точности передачи вибрационной сути вещей. Здесь может быть упомянут давний спор между "натуралистами" и "конвенционалистами", восходящий ещё к диалогу Платона "Кратил". Натуралист Кратил утверждает, что в словах отражается "естественное сходство" между формой слова и изображаемой им вещью; возражающий ему конвенционалист Гермоген, напротив, говорит, что "какое имя кто чему-либо установил, такое и будет правильным". Аргументация Сократа в пользу натуралистов интересна, в частности, тем, что отправляется от тезиса об "инструментальности" языка: "имя есть некое орудие... распределения сущностей, как, скажем, челнок – орудие распределения нити". Поскольку язык является инструментом, а имена служат для различения вещей, которые они обозначают, то они не могут не отражать природу самих вещей. И хотя для современных учёных этот спор всё ещё актуален, точка зрения на этот вопрос святых мудрецов древности, которые создали санскрит, совершенно ясна. Но, несмотря на всё это, Веды – яркий пример текстов, в которых теряется почти вся сущность описываемых вещей, когда она низводится до вербального уровня. Ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что из-за огромного количества содержащихся в Ведах дискурсов (сверхфразовых единств) многоуровневой вложенности (с игрой синонимов, омонимов, словосложения и слов с частичной схожестью) невозможно выполнить хоть сколько-нибудь полноценный их перевод ни на один другой вербальный язык. А ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что очень многие санскритские слова имеют три или более (нередко пять) разных значений в зависимости от уровня их использования – мирского, связанного с тонкими мирами или духовного, причём значение слова на мирском уровне может быть совершенно противоположным его значению на духовном, как, например, в случае со словом "агхора", и один и тот же стих на санскрите в зависимости от уровня понимания читателя может иметь разные значения. Ниже приведены примеры типичного текста Вед:
Кто величием превзошёл небо, –
Митра далеко простирающийся, –
Славой (он) пре(взошёл) землю.
Мы хотим встретить этот желанный
Блеск бога Санитара,
Который должен поощрять наши поэтические мысли!
Примечательно, что последнее трёхстишие – это перевод мантры Гаятри, сделанный в советские времена в Ордена Трудового Красного Знамени Институте востоковедения, что позволяет сделать вывод о "качестве" их остальных переводов, "выполненных с санскрита" (чаще всего с переводов на европейские языки западных востоковедов с частичной сверкой с санскритом). При чтении текста ветхих Вед невозможно понять то возвышенное состояние, которое испытывал их "автор" – риши-провидец. Главный персонаж пятого романа Пелевина высказалась об этом так: "Останутся мёртвые корки слов, а ты будешь думать, что в них по-прежнему что-то завёрнуто. Так считают все люди. Они всерьёз верят, что у них есть духовные сокровища и священные тексты".
Веды, вне всякого сомнения, в высшей степени достойны восхваления. Но Даттатрея сказал следующее: "Веды – это самое прекрасное из всего. Проведение всяческих яджн – ещё лучше. Повторение мантр (джапа) – ещё лучше, чем яджны. Путь Знания (джняна-марга) – лучше джапы. Но ещё лучше Знания (самоисследования) медитация, в которой исчезают всяческие совокупные окрашивающие её примеси (рага, т.е. дуализм и привязанности). [Именно] в такой [медитации] следует достигать извечное Достижение-Осознание" ("Йога-рахасья" ("Мистерия йоги") 3.25).
Главный персонаж пятого романа Пелевина в диалоге со своим другом сказала следующее: "Находясь в "неудачном месте" (персонаж назвала одним словом это место, которое расположено в районе самой нижней из семи чакр, и в этом слове столько же букв, сколько лепестков имеется у этой чакры; символично, что именно в этой "фундаментальной" или "конкретной" чакре чаще всего находится сознание большинства людей), ты можешь сделать две вещи. Во-первых – постараться понять, почему ты в нём находишься. Во-вторых – вылезти оттуда. Ошибка отдельных людей и целых народов в том, что они думают, будто эти два действия как-то связаны между собой. А это не так. И вылезти из "неудачного места" гораздо проще, чем понять, почему ты в нём находишься. – Почему? – Вылезти из "неудачного места" надо всего один раз, и после этого про него можно забыть. А чтобы понять, почему ты в нём находишься, нужна вся жизнь. Которую ты в нём и проведёшь".
Группа Медитация в фейсбуке. Теория и практика медитации в традициях раджа-йоги и буддизма. Древние практики и современные научные исследования медитации. Всё то, что помогает учиться медитировать на самом деле.
Ирина Глушкова в книге "Из индийской корзины" пишет:
Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на "мелких ролях", уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине). Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.
Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.
Рам Мохан Рой (1772-1833), основатель знаменитого реформаторского общества "Брахмо самадж" и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается "отцом современной Индии". Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность "индусского монотеизма" ссылками на Веды. Ф. Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора), возглавивший "Брахмо самадж", отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.
Даянанда Сарасвати (1824-1883), ещё один великий индиец и основатель общества "Арья самадж", всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т. д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: "Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един".
Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение), применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.
Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950), чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия), писал: "Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука" (цит. по: Литман А. Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128).
В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956), создателя индийской Конституции, "отца индийского федерализма" и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею; прим. автора сайта). На страницах "Загадок индуизма" утверждалось: "Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми" (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8). Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины), чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом... X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым "неприкасаемым" в Индии и, с одной стороны, ставшего "иконой" национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших "друзей по идейной борьбе", которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости "вдруг" вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших "новыми белыми" (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта).
Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888). Позднее на немецком же был издан перевод К. Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н. Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б. Ларина (1924 г.) и В. А. Кочергина (1963 г.). И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т. Я. Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве "Наука" вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т. Я. Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй ""Ригведа" – великое начало индийской литературы и культуры". В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII), а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X); оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т. Я. Елизаренковой – "Атхарваведа. Избранное" (М., 1976). (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С. М. Неаполитанского, прим. автора сайта.)
В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствующих об "индусскости" их носителя. Первым было названо "признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента индусской философии".
На Западе термины "индуизм" и "ведическое учение" воспринимаются практически синонимами, но здесь есть одна тонкость. Автор статьи прожил в индийских ашрамах несколько лет, и ему хорошо знакомо, скажем так, сдержанное отношение большинства индийских святых к индусской массе. В соответствии с кастовой системой самих индусов каждый 6-ой индус – это вообще внекастовый изгой, которому, сколь бы образован он ни был, не разрешается пользоваться общим краном питьевой воды, питаться в обычных кафе, жить в обычных отелях, ему ничего нельзя передавать из рук в руки (следует бросать передаваемое на землю; если хотите ощутить себя неприкасаемыми – посетите деревню под названием Малана, расположенную между долинами Парвати и Куллу в 4 км от перевала Чандракхани – жители этой деревни считают неприкасаемыми весь остальной мир ;), нельзя ничего ронять на поля и участки земли кастовых индусов, касаться своей тенью кастовых индусов и т. д. (слова "внекастовый" – "outcast" – и "неприкасаемый" примерно в 2007 г. получили в Индии правовой статус оскорбительных – сродни статусу слова "негр" в Америке, и вместо них теперь используется термин "далит" – "угнетённый"); в частности, в джунглях и пампасах Мадхья-Прадеша, где родился вышеупомянутый Амбедкар, неприкасаемые должны носить привязанный к поясу "хвост" из пальмовых листьев, заметающий их следы на земле, чтобы остальные индусы случайно не наступили на их следы и тем самым не осквернили себя.
Из-за особенностей индийского социума в целом, или ещё по каким-то причинам, местные святые Индии стараются никогда не использовать распространённый на Западе термин "индуизм" по отношению к местной религии, используя вместо него термины "веданта", "ведическая дхарма" и "ведически-ориентированное учение"; в частности, об этом также говорит Роберт Свобода в книге "Агхора III" – "ведически-ориентированная (как и большинство "индусов", Вималананда терпеть не мог слова "индусская")". Свами Вималананда – это святой индус и учитель Р. Свободы. Многие святые и просто утончённые натуры Индии воспринимают иностранный термин "индуизм" как нечто такое, что было бы равносильно каким-нибудь народным суевериям (всё же значительно проникшим в индуизм) вроде вуду с его разнообразными африканскими корнями. Людей Запада вводит в заблуждение тот факт, что ведическое учение соотносится только с индусами, поскольку, хотя ведическое учение (т. н. индуизм) охватывает миллиардную паству и распространено по миру, оно всё же не является классической мировой религией, т. к. до конца XX века ведическому учению был несвойственен прозелитизм (активное обращение в свою религию иноверцев и инородцев), и потому оно достаточно чётко ограничено разбросанными по миру индусами (генетическими потомками обитателей Индостана) – Индией, Непалом, Шри-Ланкой, Индонезией, Сингапуром, Южно-Африканской Республикой, Маврикией, Кенией, Объединёнными Арабскими Эмиратами, Гайаной, Суринамом, США, Канадой, Великобританией и т. д. Тем не менее, всё же следует проводить чёткую грань между ведическим учением ("индуизмом") и социальными обычаями кастовых индусов, в среде которых сформировали это учение древние святые, стоящие над национальностью и, как и все святые, фактически принадлежащие всему миру в силу их широты ума и неограниченности узколобыми интересами и рамками каст и догматов. Так сказать, "в рамках адвайты".
В 1898 году известный индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) издал книгу "Арктическая родина в Ведах", в которой он утверждает, анализируя древнейшие памятники литературы – Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы. Индийский учёный увидел в древних текстах точное отражение не только исторических, астрономических, но и геофизических реалий, связанных с Заполярьем. Это открытие позволило Тилаку на десятилетия опередить выводы археологов, филологов, физиков и астрономов и способствовать общему прогрессу знаний об изначальной истории человеческой расы и истории населяемой этой расой планеты. На основе всестороннего анализа – возможно первого за всю историю традиции передачи Вед – Тилак доказал, что Веды были созданы не на территории современной Индии, а в Арктике, и не индусами, а арийцами, ядро которых в течение тысячелетий при постепенном похолодании мигрировало из Арктики через Кольский полуостров и тогда ещё комфортно-тёплую Сибирь (город ОМск и тамошняя речка ОМь ;) в Индию, принеся с собой в конце концов остатки учения, которое затем было ещё больше утрачено в Индостане в течение нескольких тысячелетий и, в конечном счёте, записано Ведавьясой в виде четырёх нынешних Вед.
