Сегодня Тирумалачар читал и разъяснял тот раздел в составленной им Сатья Саи Гите, который посвящен соединению с Божественным посредством духовного знания (Джнанайоги). В связи с этим следует сказать, что никому не известно, в чем заключается истинная природа мироздания или Брахмана. Ученый, обратившись ко Вселенной, которая фундаментально непостижима, которая, как он догадывается, должна быть бесконечной, безначальной и вечной, вынужден принять это, хотя и не может сформировать реальной картины Вселенной подобного рода. Поэтому его деятельность основана на вере, а именно, на вере в то, что он не в силах постичь, четко вывести или полностью рассчитать. Такую Реальность можно обозначить только критерием "Не это". Брахман может быть описан только при помощи процедуры отрицания или исключения, "не это, не это" ("нети", "нети"). В нашем искусственном мире все является искусственной смесью имени и формы, каждое из которых также является искусственным. Но убедиться в том, что этот созданный мир действительно есть смесь истины и лжи (Митья), очень трудно. Когда вы бьетесь головой о стену, трудно поверить, что эта стена наполовину иллюзорна, что ее имя и форма – вымысел обманутого воображения и что реальная истина – это Брахман, лежащий в ее основе!

Но Знание (Джнану) этого каждый когда-нибудь должен приобрести. Оно может быть достигнуто либо посредством Бхакти, либо – Кармы, либо – Раджа йоги. Это только три разных названия одного и того же процесса взбивания молока для получения масла, являющегося неотъемлемой (имманентной) составной частью молока. Когда масло получено и собрано в шар, его можно хранить в той же жидкости, откуда оно было извлечено, но уже без угрозы растворения. Точно так же Познавший (Джнанин), после того, как осознал, что состоит из той же самой субстанции, что и имманентный (присущий всему) Брахман, может продолжать оставаться в мире и в то же время быть свободным от всех его привязанностей. Когда Брахман виден сквозь Майю, Он проявляется как наделенный качествами (Сагуна), и Его именуют Господом или Бхагаваном.

Бхагаван имеет семь основных характеристик: Аисварья, Киртхи, Джнана, Вайрагья, Шришти, Стхити и Лайя. Кто обладает этими семью признаками, того можно считать несущим в себе Божественность. Величие, Процветание, Мудрость, Непривязанность, Созидание, Сохранение и Разрушение – вот семь неизменных характеристик Аватаров, этих воплощений Высшей Силы (Махашакти). Эти признаки полностью сохраняются даже тогда, когда Аватары сами подвергают себя воздействию Силы Заблуждения (Майяшакти). Где бы вы ни обнаружили эти качества, можете быть уверены, это – Божественно.

Ваша природа та же, что у Атмы и Махашакти. Но, подобно принцу, попавшему в логово разбойников и выросшему там, Атма не осознает своего Истинного происхождения, вот и все. Но принц остается принцем, даже не зная об этом, и не важно, где он находится: во дворце, в лесу или в пещере разбойников. Очень часто у него будут проблески осознания своего действительного статуса. Им будет владеть страстное желание Блаженства (Ананды), являющегося его наследством, он будет ощущать зов из глубины своего внутреннего сознания, призыв вырваться и стать самим собой. Таков голод души, жажда непреходящей радости. Вы все подобны человеку, забывшему свое имя. Жажда познания может быть утолена только обретением Джнаны.

Ум подобен сторожу из племени Гурхов; его следует держать в полном подчинении хозяину. И кроме того, Гурха должен допускать во дворец только тех, кто к его хозяину настроен дружески, не так ли? Так и ум должен допускать только те мысли и чувства, которые ведут к благополучию хозяина. Ум (Манас) для человека (Мануши) – главное, но его роль должна постепенно снижаться, и ему не следует позволять всем командовать. Питайте ум не грешными желаниями и недостойными намерениями, а идеями, вселяющими силу и мужество. Джнана сияет во всем своем великолепии, только если ум устранен. После достижения осознания, что в основе всего и все в целом есть Брахман (Сарвам Брахматмакам), жизнь не может продолжаться более 21 дня. Такой человек не принадлежит больше миру заблуждений (Митьялоке), то есть этому относительному миру, и, таким образом, он не может проявлять каких-либо желаний или активности. Даже еда и питье теряют для него смысл. Разве Брахман может нуждаться в Брахмане, и может ли Брахман смотреть на Брахмана как на пищу или как на питье? Все гайки и болты отвалятся, сердце остановится и тело умрет. Садхана – это всего лишь удержание зеркала перед собой. Зеркало, если оно чистое и ровное, покажет ваше собственное Я, а это и есть – самореализация (Атмасакшаткара). В Атме все – едино, истина у всех одна и та же.

Общество хороших людей ведет вас к Господу, в то время как общество плохих заводит в трясину материального мира (Пракрити). Как отличить хороших людей от плохих? Хорошими людьми (Саджанами) являются те, кто занимается повторением мантр (Джапой), медитацией (Дхьяной), поисками единства с Богом (Йогой) и поклонением (Арчаной). Тех же, кто не любит этого, ищущий Знания (Джнаны) должен избегать. Ведь он желает радости, которая приходит, когда малое становится большим, когда существенно важна даже мимолетная радость, когда нищий наследует огромные богатства. Хороший человек мягок. Он легко склоняется перед старшими, мудрецами и садхаками. "Не мое" (На ма) – вот сокровенный смысл приветствия поклоном (намаскара), этим передается убеждение, что "все, чем я являюсь и что я имею существует благодаря Твоей Милости", это и есть истинная намамакара.

Старайтесь проводить свое время в обществе хороших людей (сатсанге). Очистите свой ум щеткой распознавания (Вивеки). Я не собираюсь требовать, чтобы вы отказались от способности мыслить критически; оценивайте, разбирайтесь, пробуйте и анализируйте свой опыт, а затем, если убедились, принимайте. Бхакти, Йога, Джнана – вот три двери, ведущие в один и тот же Зал; кто идет одним путем, кто другим, но все попадут в один и тот же Зал. Джнанин видит во всем Божественную Суть, Бхакта смотрит на все как на Божественную Игру (Лилу), Карма-йогин видит во всем служение Господу. Все это – дело вкуса и склонности, уровня развития разума и эмоций. Тирумалачар говорит, что как результат Джнаны, Майя уходит; но Майя не "приходит" и не "уходит". Когда в этот зал вносят светильники, вы говорите, что свет пришел, а темнота ушла, но разве она куда-нибудь уходит? Уберите свет, и станет темно! Темнота не входит через двери оттуда, куда она якобы удалилась, и не заполняет собою весь зал. Она в нем – все время. Она не уходит. Просто зал осветили, и в нем теперь преобладает свет. Точно так же, когда достигнута Милость Господа, Джнана будет преобладать, а иллюзия разделенности станет бессильной.

Как заслужить такую Джнану? Путем медленного, систематического избавления от всех ограничивающих факторов: жадности, похоти, гордыни, зависти, ненависти и всего змеиного клубка собственнических инстинктов и порывов; посредством облагораживающего влияния Дхармы, этого свода правил, сложившегося на основе жизненного опыта целых поколений; посредством изучения, размышления и практики; путем анализа знаний, полученных в состоянии бодрствования, сновидения и глубокого сна; благодаря умению оставаться сторонним наблюдателем всего этого скоротечного спектакля, не вовлекаясь в его хитросплетения; путем преодоления всех тенденций разграничения и разделения.

Когда Прахлада подвергся пыткам, он ни разу не позвал ни своего отца, ни мать, как это обычно делают дети. Он не умолял своих мучителей о пощаде. Даже в этих безжалостных мучителях он видел Нараяну, которому поклонялся. Нараяной для него была каждая вещь и каждое живое существо. И разве мог он тогда чувствовать боль или страдать от оскорблений? Монизм, или He-дуализм (Адвайта), на практике – наивысшая форма Бхакти. Прахладу освободила достигнутая им полная реализация духовного знания (Сампурна Джнана). Виденье Единства (Экатхвы) – это высочайшая награда, которую стремится обрести приверженец Монизма (Адвайтин).

Все это сон, и все вы – актеры. Однажды в Путтапарти, в деревенском спектакле, роль Вали досталась сыну богача, а роль Сугривы – сыну бедняка. Тогда исполняющий роль Вали стал протестовать, что он не желает гибнуть в поединке с сыном бедняка, и начал требовать, чтобы Рама проявил благосклонность именно к нему и чтобы вместо него был убит Сугрива! Но сюжет не может быть изменен по чьей-либо прихоти. Если в пьесе сказано, что Вали должен умереть, и если ему дали эту роль, то он должен умереть именно так, как решил Он. Кто знает, не являются ли хвала и хула частью спектакля?

Незнание этой истины – серьезная ошибка, и на ранних этапах внимание следует обращать исключительно на нее. Врач, лечащий лихорадку мирских желаний (Бхаварогу), прописывает лекарство, которое надо принимать строго по назначению; его нельзя выпить одним глотком или же забыть про него на месяцы и годы. Ведь режим так же важен, как лекарство. Кто-то может сказать, что приезжает в Путтапарти десятый или пятнадцатый раз, как будто десять посещений врача гарантируют излечение. Пузырек с необходимым лекарством можно брать каждый раз, но если не принимать его, как предписано, то о каком улучшении можно говорить?

Знающий (Джнанин) не будет смотреть на Меня как на того, кто носит эту одежду, желтую сегодня или розовую завтра. Он проникнется Истинной Реальностью (Таттвой), скрытой за этой Формой, и поймет, что это тело – только одежда, служащая для определенной цели. Грядущий Аватар этой же Таттвы будет иметь другую одежду. Вы обретете полное Знание (Джнану), анализируя знания, касающиеся вашего собственного "я". До тех пор, пока вы не познаете сами себя, вы не познаете Меня.

То, что вы сейчас делаете, – это Кармамарга (путь действия); то, что произносите – это Бхактимарга (путь преданности); то, что обдумываете – это Джнанамарга (путь духовного знания). То, что вы испытываете в данный момент – Небеса, поскольку, слушая Мои слова, вы пребываете в радости. Сейчас у вас нет ни единой мысли, касающейся тех причин, которые привели вас сюда. Но стоит Мне закончить беседу и уйти, вы незаметно соскользнете в Мартья локу – в мир преходящих вещей и мимолетных желаний, колеблющихся умов и сомневающихся мозгов.

Прежде всего, следите за своим собственным поведением и верой. Смотрите, насколько она искренна и устойчива. Когда вы сидите в движущемся поезде, вам может показаться, что деревья тоже быстро движутся. Не беспокойтесь о деревьях. Смотрите за собой и вы обнаружите, что вы и есть тот, кто так быстро движется. Точно так же не обвиняйте других и не указывайте им на их недостатки. Недостатки, которые вы будете у них находить, присущи вам самим, и когда вы исправите себя, мир также будет исправлен! Джнана – это различение между тем, что способствует вашему прогрессу и тем, что замедляет его. Будьте своим собственным Гуру, своим собственным учителем: ведь у вас есть светильник, осветите им дорогу и без страха идите вперед.

Вы должны пройти длинный путь, чтобы достичь этапа, когда даже такое утверждение, как "Все есть Брахман " (Сарвам Брахма Майам) будет осознаваться вами как недостаточное (поскольку оно постулирует две сущности, Сарвам и Брахмана, и опытное постижение того, что Брахман – один, что Он – Есть). Но не отчаивайтесь. Вся энциклопедия составлена из двадцати шести букв алфавита, и даже ученые начинали с его освоения: A, B, C и D. Я – здесь и готов помогать вам с первого урока до последнего. Не надо отягощать себя печальными мыслями о том, что вашему прогрессу мешает Прарабдха карма. Накопление результатов вашей прошлой кармы – это Санчит, а то, что вы выбрали из этого хранилища для своего теперешнего потребления – это Прарабдха. Если ее грамотно приготовить, то Прарабдха будет сладкой, вкусной и здоровой пищей. Более того, Милость Бога может уничтожить результаты прошлой кармы или смягчить их суровость. Никогда не сомневайтесь в этом. Если бы законы кармы были настолько нерушимыми, то зачем бы стоило рекомендовать садхану, добропорядочную жизнь и культивирование добродетелей? Как только вы добьетесь Милости Господа, Прарабдха испарится, словно дымка на восходе солнца! Милость Господа нужна также и для того, чтобы взошла заря Джнаны.

Последствия кармы могут быть исправлены только кармой, так же, как одна колючка может быть извлечена только при помощи другой. Совершайте хорошую карму, чтобы избавиться от боли плохой, которую вы уже сотворили и от которой вы сейчас страдаете.

Самая простая и лучшая карма – повторение Имени Господа; занимайтесь ею всегда. Она убережет вас от злых дел и плохих мыслей. Она поможет вам излучать вокруг себя любовь.