Я не произношу речей. То, что Я говорю, больше походит на беседу. Я хочу, чтобы вы относились к каждому Моему слову с особым вниманием, потому что ваша Радость (Анандам) – Пища для Меня (Ахарам). Вы можете обрести Радость, только следуя советам, которые даю вам Я. Поэтому-то вы и должны внимательно слушать Меня, принимая близко к сердцу то, что Я вам говорю. Это – не лекция, из которой вы не смогли бы извлечь никаких новых уроков для жизни.

Господь подобен целой горе Божественной Любви (Премы), и даже мириады муравьев, растаскивающих Ее сладкие частицы, не исчерпают Ее Богатства. Бог – это Океан Милосердия, не имеющий берегов. Самый простой путь обрести Его Божественную Милость и осознать Его вездесущность, а Бог воистину все, – это Преданность (Бхакти).

Шаранагати (полная отдача), жизнь в полном согласии с Его Волей – есть высшая форма Бхакти (преданности). Однажды один брамин переправлялся через реку, на берегу которой какие-то люди занимались стиркой одежды. Увидев новый и красивый шелковый платок на его плечах, они всем скопом напали на него, крича, что это одежда из дворца, данная им для стирки, и что она была украдена, и ее никак не могли найти. И когда на него посыпались удары, бедный брамин взмолился: "Нараяна, Нараяна!" Нараяна услышал эту молитву, встал со своего трона на Вайкунтхе и отправился было к нему на помощь, но тут же вернулся обратно, чем очень удивил свою супругу. Когда она спросила о причине столь странного поведения, Он ответил: "Я хотел помочь бедному брамину, который попал в руки негодяев, но он стал отвечать на их удары, и Моя помощь ему больше не нужна".

Когда Бхакти только появляется, подобно молодому ростку, чтобы защитить нежное растение, нужна ограда. Роль этой ограды играет Вечная Религия (Санатана Дхарма), ее правила, ограничения, установки и предписания. Когда плод еще зелен, он не упадет даже во время неистовой бури, но когда он полностью созрел, он может упасть на землю даже в тишине ночи. Маленький костер гаснет, если в него попадет небольшая сырая ветка, но в лесном пожаре сгорают дотла даже огромные зеленые деревья, которые оказываются на пути его неистового продвижения! Покорение эго – вот что необходимо.

Бычок все время мычит: "Хам хай, хам хай"". Это он, с присущей ему эгоистичной гордыней, повторяет: "Вот я, вот я". ("Хам" на языке хинди означает "я" – прим.перев.). Пока теленку еще только несколько дней от роду, его привязывают к столбу, чтобы отучить от матери. Потом его заставляют работать столько, что от него останутся только кожа да кости, но все равно он не научится смирению. Даже его шкура, туго натянутая на барабан, будет эгоистично повторять: "Хам, хам, хам, хам"". И только, если шкуру порезать на тонкие струны и как следует натянуть, вол обнаружит, что он, наконец, извлек пользу из всех превратностей своего существования. Он зазвучит: "Тхум, тхум, тхум" – "ты, ты, ты", и его эго уйдет.

Вот нищий (харидаса) идет по улицам, распевая хвалу Господу. В правой руке он держит две цимбалы – этот вечный дуэт хорошего и плохого, наслаждения и горя, боли и блаженства. А левой рукой он бренчит на тампуре (струнный музыкальный инструмент – прим.перев.), который символизирует Самсару. Самсара (жизнь в миру) задает тон, к которому должны быть приспособлены все его песни. Но и мелодии (Шрути), и ритмы (Талы), – все это используется ради усиления воздействия песни, рождающейся на его устах, песни во славу Господа.

Я помню, как в предыдущем Воплощении Мне пришлось отвечать на вопросы, заданные в Махараштре, и объяснять, что существуют три вида преданности:

Первая напоминает птицу (виханга), роняющую спелые фрукты с дерева. Преданный настолько нетерпелив, что из-за этой нетерпеливости он теряет плоды, которые выпадают прямо из его рук;

Вторая напоминает обезьяну (марката), которая тянется то к одному фрукту, то к другому, и в полнейшей нерешительности не может выбрать, чего же она хочет. Так же и бхакта может слишком сильно колебаться и менять свою цель, в результате чего полностью теряет все шансы на успех;

Третья напоминает муравья (пайпилика), который медленно, но неуклонно продвигается к влекущей его сладости. Преданный также идет прямо, устремив все свое нераздельное внимание на Господа, и обретает Его Милость!

Бхакти и шраддха (преданность и вера) – это два весла, при помощи которых вы можете пересечь на лодке океан самсары. Ребенок перед сном говорит матери: "Мама, разбуди меня, когда я проголодаюсь". Мать отвечает: "В этом нет нужды, голод сам тебя разбудит". Точно так же обстоит дело, когда к человеку приходит жажда Бога, она сама сделает вас активными и заставит искать пищу, которая вам нужна. Бог наделил вас чувством голода и обеспечил едой. Он наделил вас болезнями, но Он же выращивает необходимые лекарства. Вы должны, таким образом, только почувствовать, когда сильно проголодались или когда заболели, и использовать соответствующую пищу или лекарство!

Человеку суждено быть вовлеченным в круговорот рождений и смерти (самсару) и он должен будет потерпеть сокрушительное поражение в этом круговороте; это опыт, который учит, что мир – нереален. Никакие лекции не докажут вам то, что это ловушка, пока вы не убедитесь на собственном опыте. Коснитесь огня и ощутите ожог, ничто другое не сможет научить вас тому, что с огнем нужно быть осторожным. До тех пор, пока вы не обожжетесь, вы будете видеть в огне только свет. Огонь, это одновременно и свет, и жар. Точно так же мир – одновременно и правда, и ложь. Другими словами, мир – нереален.

Сейчас широко распространилась привычка судить людей и вешать на них ярлыки атеистов или, наоборот, преданных. Но что вы знаете, и что вы можете знать о том, что делается в глубине души другого человека? Жила одна царица, преданная Раме. Она очень огорчалась, что ее муж – раджа – не обладает преданностью (бхакти) ни в малейшей степени, ведь он никогда не произносил имени Рамы. И она поклялась, что если заметит хоть какое-нибудь проявление преданности с его стороны, или по крайней мере, проявление уважения к имени Рамы, то отслужит благодарственное богослужение (пуджу) во всех храмах и щедро накормит голодных. Как-то ночью во сне раджа произнес имя Рамы три раза, да еще очень четко и с большой верой. Жена услышала это прославление имени Бога (Намасмарану), и была счастлива, обнаружив преданность своего мужа Раме. Она организовала празднование по всей стране и накормила нищих. Раджа так и не узнал, по какой причине происходит праздник. Ему лишь сказали, что так приказала рани. Но ведь и муж может не знать о том, насколько велики духовные достижения его жены.

Вот история о муже и жене, которые направлялись к недоступному святилищу, затерянному в густых джунглях. Внезапно муж увидел на тропе драгоценный камень, сверкавший как бриллиант в лучах солнца пробивающихся сквозь листву. Он тут же, поспешно, одним движением ноги, засыпал его песком, чтобы жена не успела обольститься его мишурным блеском. Жена же, заметив поступок мужа, упрекнула его, что он все еще видит разницу между песком и бриллиантом, для нее же между ними уже никакой разницы не было.

История о радже, повторявшим во сне священное имя Рамы, утверждает, что он очень огорчился тому, что позволил Раманаме вылететь из своих уст, ибо считал, что никто не должен знать о его любви к Раме. Многие люди не склонны рассказывать о своем Учителе (Гуру), или о своем любимом Имени Бога или о любимой Форме. Но, говорите вы об этом с другими, или нет, удерживайте это всегда в своем сознании. Например, Раманама, или любое другое имя Бога, должно быть так же неразлучно с вами, как ваше дыхание. Но для этого необходима практика.

Один человек сказал доктору Джонсону, известному английскому мыслителю, что ему редко удается найти время для того, чтобы повторять имя Бога, так как с утра до вечера ему приходится делать массу всяких дел. Даже когда наступает ночь, все равно остаются какие-то дела. Доктор Джонсон на вопрос ответил вопросом: "Скажите, а как же миллионы людей находят место на земле, чтобы жить? Ведь две трети земли покрыто водой, и большую часть суши занимают горы, леса, озера, реки, ледники, пустыни и другие места, на которых жить нельзя?" Тогда задавший вопрос, ответил, что человеку приходится бороться, чтобы найти место для жизни. "Точно так же – сказал Джонсон, – человек должен найти несколько минут в день для молитвы Богу."

Преданность и самоотречение, которое является его окончательным плодом, придадут вам особое мужество при встрече с любыми невзгодами. Такая смелость называется Вайрагьей. История Мохаджита может служить хорошим примером высшей степени отречения.

Принц Мохаджит пришел к мудрецу, жившему в лесу, искать наставничества на духовном пути. Мудрец спросил его, победил ли он привязанность (моха), как подобает человеку, который носит такое имя. Принц ответил, что не только он, но и любой, кто живет в его стране, достиг этого! Мудрец захотел проверить, правда это, или нет.

Он взял одежду принца, испачкал ее в крови и отправился к воротам дворца. Там он встретил служанку и попросил ее поскорее сообщить о смерти принца, якобы убитого в джунглях грабителями. Однако служанка, встретившаяся ему, не стала торопиться с новостями в царские апартаменты, заявив: "Он был рожден, а теперь он умер. Что в этом особенного? И почему я должна бросать свою работу и мчаться сообщать эту новость царю с царицей?"

Наконец, мудрец сам получил аудиенцию у отца принца и поведал ему о печальных новостях, тот продолжал спокойно сидеть, и только прошептал тихонько: "Птица упорхнула с дерева, на котором отдыхала". Эта новость не тронула и царицу. Она сказала святому, что наша земля все равно, что караван-сарай, куда люди приходят, проводят ночь, и с рассветом расходятся, каждый следуя своим путем. Все мы – только случайные встречные (Kith), таким словом мы определяем случайно познакомившихся в караван-сарае.

Эта новость не тронула также и жену "умершего" принца, она сказала: "Муж и жена подобны двум кускам дерева, плывущим по реке. Некоторое время они плывут рядом, а потом, когда какое-либо течение разделяет их, каждое должно двигаться к морю своим путем и в свое время. И не надо горевать о том, что эти двое расстались, ведь это так естественно для всей Природы, именно так всегда и должно происходить".

Мудрец был восхищен, встретив столь стойкую и искреннюю непривязанность (Вайрагью) и правителей, и подданных. Он вернулся в лес и сказал принцу, что, пока тот отсутствовал, на страну напала армия врагов и вся его семья погибла, царство разорено, а все люди захвачены в плен. Принц воспринял эту новость спокойно и сказал: "Все переменчиво и зыбко, как пузыри на воде. Я же пришел сюда, чтобы ты научил меня, как достичь Бесконечного и Нетленного".

Такая отрешенность рождается по Милости Божьей. Для этого необходимы многие воплощения, проведенные в борьбе (самсара). Между тем, первый шаг, с которого вам надлежит начать – это очищение разума и воспитание добродетели. Но, если вы еще не начали с этого первого шага, то, по крайней мере, не смейтесь над теми, кто его делает, не обескураживайте их. Совершите хотя бы это! Затем постарайтесь стать независимыми от других во всем, что касается усилий по удовлетворению ваших потребностей. Делайте все сами, в этом заключается истинная свобода. Никогда не принимайте от других что-либо просто так, бесплатно. Оплачивайте полученное услугами или работой.

Так в вас появится уважение к самим себе. Получить что-либо, значит – взять на себя обязательства перед дающими. Пусть ваше самоуважение и достоинство растут. Это лучшая служба, которую вы можете сослужить себе.

"Тетушка" Луна – тетушка для всех детей мира. Так же и Господь – единственный Отец для всех. Буквально каждый может претендовать на долю Его богатств. Но для того, чтобы получить все это, необходимо достичь определенного возраста, определенного уровня мышления и проницательности. Слабый и глупый не может претендовать ни на что. Его богатство – Божья Благодать и Любовь. Но если вы достигли проницательности и отречения, то по праву можете рассчитывать на свою часть.

Принесите сюда вашу преданность и положите ее здесь, а взамен возьмите духовную силу (Шакти)! Чем больше вы будете этим заниматься, тем больше вы Меня обрадуете. Несите сюда все ваше горе и всю печаль, беспокойство и сожаление, и возьмите от Меня радость и мир, мужество и уверенность! Нет молодых и старых среди преданных. Мать уделяет много внимания грудному младенцу, кормя его из своих рук, а старших просит позаботиться о себе самих. Это не значит, что она перестала любить старших детей. И если Я уделяю кому-то мало внимания, то это не значит, что на него не распространяется Моя Божественная Любовь (Према).

Обратите внимание, что при этом Аватаре порочные не будут подвергнуты уничтожению. Их будут исправлять, изменять, обучать и направлять на путь, с которого они сбились. Даже дерево, источенное муравьями, не будет срублено, оно будет спасено. Кроме того, этот Аватар не будет менять Своего местопребывания. Его Божественные Игры (Лилы), Чудотворные Проявления (Махимы) и Божественные Наставления (Упадеша) будут происходить на одном и том же месте. Это дерево не будет пересажено, оно будет расти там, где впервые появилось из земли. Очень важно следующее. У этого Аватары нет привязанности к совершаемой Им деятельности, нет привязанности к членам семьи, в которой Он появился. В отличие от Рамы, Кришны и других, жизнь которых проходила, главным образом, среди семьи и во благо ее членов, этот Аватар пришел только ради преданных, мудрецов и подвижников (Бхактов, Садху и Садхаков), только ради них. Он не занимается ни джапой (повторением божественного имени), ни дхьяной (медитацией), ни йогой (практикой единения с Богом). Он не исповедует какую-либо религию. Он не молится никому, потому что Он Сам – Высшее. Он только учит молитве и поклонению.

Человек, безудержно стремящийся к Богу, обывателям кажется сумасшедшим. Над ним смеются. Но с его точки зрения, они сами выглядят сумасшедшими, слепыми глупцами, впавшими в заблуждение. Одержимость Богом самый безвредный и самый благотворный вид безумства. Мир настрадался из-за безумных законов и безумных лидеров. Но от одержимых Богом всегда исходила только гармония, братство, мир и любовь!