Варанаси Субрахманья Шастри сейчас обстоятельно рассказал о двух типах исследователей, конфликтующих друг с другом. Одни из них стараются все объяснять, исходя из буквы Писаний, они называются Шастравадинами, тогда как другие, Буддхивадины, следуют интеллекту. Он подчеркнул, что шастравадины принимают мудрость древних, записанную в Шастрах, как подлинную и заслуживающую доверия. А вот буддхивадины предпочитают следовать путем логики и считают авторитетными только те вещи, которые ей соответствуют. И конечно же, выступающий показал слабость второй группы, приведя ряд примеров, демонстрирующих заблуждения буддхивадинов. Он так обильно цитировал духовные тексты, что сделал свою речь трудной для понимания и сухой. Мне показалось, что большая часть сказанного им прошла мимо вас, и вы упустили ту суть, которую он хотел вам поведать.

Интеллект (Буддхи) получает удовольствие от обсуждений и споров; однажды поддавшись искушению полемики, вам понадобится много времени, чтобы освободиться из ее тисков, и, наконец, покончив с ней, насладиться блаженством. Вы должны осознавать ограниченность логики. Логика должна уступить дорогу Логосу и освободить место для Веры. Буддхи может помочь вам только на каком-то отрезке пути к Богу; остальная часть должна проходить при свете интуиции. Чувства и эмоции влияют на процесс мышления, превращая логику в дикого бычка. Очень часто эгоизм стремится поддержать и оправдать сумасбродство человека, идущего под влиянием собственной логики неверной дорогой, так как это – та дорога, которая ему нравится! Нередко вы приходите к тому логическому заключению, к которому хотите прийти!

Даже если вы очень осторожны, если проверяете процесс мышления прямо во время его работы, все равно существует опасность, что вы пойдете тропинкой, которую сами же и проложили. Логика может быть приручена только посредством дисциплины, кнута и жесткого ошейника. Иначе говоря, следует практиковать сострадание (дайя), спокойствие (шантам), воздержанность (кшаму), терпение (сахану) и т.д. Сначала научите ее спокойно проходить небольшие участки дороги, и только когда убедитесь в ее смышлености и послушании, попробуйте провести ее по извилистой дороге шести искушений: по дороге вожделения, злобы, жадности, заблуждения, гордыни и зависти.

Падмасура по Милости Бога получил огромную силу, он мог даже испепелить того, на чью голову возлагал руку. Но, так как его инстинкты не были приручены, ум не был очищен, жадность и эгоизм довели его до попытки уничтожить Самого Дарителя Милости!

Шастры – это только дорожные карты; они играют роль путеводителей, описывающих дорогу, и помогают выбрать направление движения. Вас ждет реальное путешествие, во время которого надо будет бороться с лишениями, выжидать, преодолевать осыпи и провалы, но вы также насладитесь невообразимой красотой окружающего пейзажа и великолепием конечной цели. Ничьи пересказы не могут сравниться с опытом, полученным самостоятельно. Более того, Шастры могут содержать несколько вариантов описания одного и того же события, это делается для детального разъяснения и понимания; Веды тоже воспевают нечто в десяти различных поэтических формах, освещают это под разными углами и с разных точек зрения. И некоторые ученые полагают каждое такое описание независимым, имеющим иное значение; этим они еще больше усиливают путаницу, вместо того, чтобы избавиться от нее.

Ученые могут истолковывать символы на карте по-разному, в зависимости от своих предубеждений, пристрастий и любимых теорий. Поэтому Шастравадины тоже не всегда правы и вполне могут сбить кого-нибудь с пути, желая набрать побольше очков в соревновании со своими противниками. Их принадлежность к определенным школам мышления является большим тормозом их свободного поиска и мешает понять истинное значение Шастр.

Я – не Шастравадин, и не Буддхивадин. Я – Премавадин – Последователь Любви. Поэтому у Меня нет конфликтов ни с учеными, превозносящими Тексты, ни с приверженцами логики. У тех и у других есть как сильные, так и слабые стороны. Если вы обрели Прему, то можете обойтись и без Шастр, так как задача всех Шастр и заключается в том, чтобы привести к переживанию равной любви ко всему (Сарваджана самаана према) и к уничтожению эго, стоящего на этом пути. То же относится и к логике: если она становится поперек пути Любви, ее просто отбрасывают за ненадобностью.

Все время и все силы, потраченные на штудирование Шастр, будут потрачены впустую, если изучение и размышление не помогут вам понять, что ум – хуже пьяной обезьяны. Паломничество приведет к возвышению сердца и всех побуждений, направит низшее Я к более высоким уровням мышления и деятельности. Логика служит той же цели, или, по крайней мере, должна это делать. Логика стремится к пониманию единства вселенной, ищет первопричину и цель всего этого, пытается понять законы, управляющие микрокосмосом и макрокосмосом; и она старается заглянуть за занавес, чтобы увидеть Сутрадхару – того, кто дергает за все ниточки.

Не вовлеките себя в раздувание страстей и потворство желаниям (Иччакришхи). Это – бесконечный процесс сева и жатвы; так вы никогда не достигнете умиротворения; удовлетворение одного желания приведет к возникновению десяти новых. Этот год назван Викари, что значит – искривленный! Поэтому остерегайтесь! Не гонитесь за переменчивыми желаниями, не стремитесь получить удовлетворение любыми средствами. Все дороги, ведущие в область чувств, извилисты и темны; только путь к Богу – прям. Практикуйте Ниитхи, то есть избирайте прямой путь во всем. Это приведет к Атме. Ниитхи дает возможность победить все три гуны (качества природы). Обращение с ними должно заключаться в следующем: перемолоть и перемешать их так, чтобы проявился новый вкус, вкус Ананды. Это примерно так, как вы смешиваете соль, перец и тамаринд для получения вкусной кисло-сладкой подливки для еды. Ни одна гуна не должна доминировать; они должны быть покорены или изменены, чтобы образовалось Озеро Вечного Наслаждения (Ананды).

Имеет значение только Внутренняя Радость (Ананда), а не внешняя, чувственная, материальная, земная. Если внутренняя устойчивость или Равновесие не нарушается из-за внешних подъемов и спадов, это уже успех. Все дни неотличимы один от другого, солнце так же всходит и заходит, луна прибывает и убывает, происходит смена времен года и т.д., но когда проходит 365 дней, мы считаем, что наступает новый год, и обозначаем его новой цифрой. Но это никак не влияет ни на солнце, ни на луну. Будьте в этом отношении подобны солнцу и луне. Не придавайте значения тому, возвещает колокольный звон проводы старого года или приход нового.

Чтобы обнаружить Атмана, никому ничего не надо делать специально; когда "пелена" заблуждений разрушится и спадет, Атман сам предстанет во всей своей славе. Необходимо только рассеять туман, разогнать облака и ядовитые испарения, отбросить всяческие завесы, внушающие, будто "Я" ограничено телом. Как рассеять этот туман? Как очистить зеркало, чтобы Атман мог отражаться в нем во всей чистоте и без искажений? Ум, заставляющий вас верить в Шастры как в окончательный авторитет, и Буддхи, заставляющий верить в беспрекословный авторитет логики, – оба нуждаются в постоянной чистке и полировке, в постоянном внимании, ибо тускнеют очень быстро! Чтобы медный сосуд мог сверкать, как новый, его необходимо периодически чистить тамариндом, а затем мыть и сушить. Так и ум следует подвергнуть воздействию добра и служения, повторению Имени Господа, выполнению праведных дел, совершению хороших поступков и созерцанию благости, присутствующей повсюду.

Солнце на небе присутствует всегда, и только набегающие облака скрывают его от нас. Чувственный мир – это облако, скрывающее Атму, всегда сверкающую на небесном своде вашего сердца. Но ум, собирающий облака, может также и рассеять их в одно мгновение. Ветер, собрав облака со всех сторон, делает небо мрачным, но через некоторое время, изменив свое направление, гонит их туда, откуда они пришли! Учите ум не собирать облака, а рассеивать их. Каждый ищущий, следуя систематической дисциплине, должен овладеть этим.

Нельзя достичь вершины за один прыжок. Преодолеть чувства, присущие человеку, это тяжелая работа: вы должны побороть склонности, сложившиеся за время сотен рождений. Мир – действительно иллюзия, и все действительно является Брахманом, но только для тех, кто достиг окончательной цели; вы же, надеясь и готовясь, должны терпеливо ждать того момента, когда придет Реализация. Младенца нельзя кормить едой взрослых; вы должны подобрать еду, соответствующую нуждам и потребностям ребенка. Не следует ни излишне усердствовать, ни совсем уклоняться от работы. И то и другое ведет к болезням и разрушает здоровье.

Я не считаю, что знание Шастр или интеллектуальное развитие так уж необходимы ищущему (Садхаку). Я предлагаю вам идти к Блаженству (Ананде) не с помощью этих трудных и порой даже сомнительных упражнений, а практикуя Любовь (Прему), которая берет начало в доме и семье, а потом распространяется на все создания. Откажитесь от острого оружия, которое стремится все препарировать, чтобы сначала разрушить аргументы противника, а потом искромсать его позицию в куски. Примите путь Любви, которая, словно сладкий домашний пирог (ладду), распространяет повсюду тепло и радость, завоевывая даже самые ожесточенные сердца.

Таков Мой Путь, Путь Премы, которым Я вас веду. Поэтому Я и предъявляю Свою визитную карточку любому приезжающему сюда ко Мне. Мне сразу известны ваше имя, образование, профессия, положение и прошлое. Но вы-то Моего не знаете. Мне нет необходимости знакомиться с вашими личными делами; но Я хочу, чтобы вам раскрылось кое-что из Моей Славы. Я даю вам возможность увидеть это мельком, в Божественных чудесах (Махимах). Но Я также передаю вам достаточно Своей Премы, чтобы вы могли добавить ее понемногу ко всему, что вы делаете, чувствуете или думаете, превратив все это во что-то более сладкое и вкусное.

У каждого есть свое предназначение. Оно соответствует его положению, вкусам, склонностям и заслугам. Выполняйте его со страхом Божиим в сердце, не грешите.

Принимайте боль и несчастья, помня, что и успехи, и неудачи, словно удары молота, выковывают из вас сильного Садхака. Внутреннее равновесие важнее процветания.