Серия

“Вся жизнь — йога”


ЙОГА

Из работ Шри Ауробиндо и Матери


Составление: Виджай
Перевод с английского:
Д. В. Мельгунов

ISBN 5-98865-004-Х

Фонд интегрального развития человека
“САВИТРИ”
2006

Книга опубликована с разрешения и при содействии издательства "Адити"


СОДЕРЖАНИЕ

Что такое йога
Системы йоги 
Интегральная йога   
Путь    
Трудности в йоге   
Йога в повседневной жизни
Из поэзии Шри Ауробиндо 
Глоссарий
Ссылки 
Краткая биография Шри Ауробиндо
Краткая биография Матери 


И обретаем мы в самих себе,
Ничем иным уже не утоляясь,
К преображенью сокровенный ключ...

Шри Ауробиндо. Савитри


ЧТО ТАКОЕ ЙОГА

Наивысшая божественная Любовь — это творческая, созидательная Сила и, хотя она может существовать в полной самопоглощенности, безмолвной и неизменной, все же она с радостью обретает внешнюю форму и выражение и не обречена оставаться безгласным и бесплотным божеством. Сказано даже, что само творение явилось актом любви или, по меньшей мере, развертыванием пространства, на котором Божественная Любовь могла бы проявлять свои символы и изливать себя в акте взаимности и самопожертвования, — и если не изначальная природа творения, то такова, вполне возможно, его окончательная цель и мотивация. Быть может, в настоящее время трудно увидеть это, поскольку несмотря на то, что Божественная Любовь наполняет мир, поддерживая его эволюцию и развитие всех созданий, тем не менее суть жизни и ее проявления представляют собой столкновение эгоистических формаций, разделение и разобщенность, борьбу жизни и сознания за существование и выживание в этом казалось бы безучастном, безжалостном и даже враждебном мире безжизненной и бессознательной Материи. В замешательстве и смуте этой борьбы все создания жестко противопоставлены друг другу и каждый стремится в первую очередь и прежде всего утвердить собственное существование и только затем утвердить себя в других и в ничтожной степени — ради других; ибо даже альтруизм человека остается эгоистическим по своей сути и не может не быть таковым, пока его душа не постигнет секрет божественного Единства. Именно на то, чтобы открыть это Единство и эту Любовь в их наивысшем источнике, излить их изнутри и охватить ими всю жизнь, вплоть до крайних ее рубежей, и направлены усилия йоги.

Всякое действие, всякое творческое проявление должно превратиться в выражение и символ преклонения пред Божественным, в акт любви и преданности, в жертвоприношение; оно должно заключать в себе что-то, что запечатлело бы в нем движение благоговения и самопосвящения, восприятия и выражения Божественного Сознания, служения Возлюбленному, самоотдачи и самоотречения. …

Вся жизнь, когда она превращается в такое служение Возлюбленному, все действия, совершаемые из любви к Божественному и из любви к миру и населяющим его созданиям, которые так же воспринимаются как Божественное, явившее себя во множестве образов и обличий, становятся уже в силу этого частью интегральной йоги.

*

При правильном восприятии жизни и йоги становится очевидно, что вся жизнь является йогой, либо осознанной, либо подсознательной, ведь мы обозначаем этим термином целенаправленное самосовершенствование индивида путем реализации скрытых возможностей его существа и воссоединение отдельной личности с универсальным и трансцендентным Бытием, которое мы видим отчасти проявленным в человеке и в Космосе. Но и вся жизнь мира — если мы направим взгляд по ту сторону ее внешних феноменов — предстает грандиозной йогой Природы, пытающейся постепенно осуществить заложенное в ней совершенство и достичь тождества со своей божественной реальностью. В человеке, своем мыслящем создании, она впервые на этой Земле реализует способность к самоосознанию и целенаправленной деятельности, которые позволяют быстрее и эффективнее следовать к этой великой цели. Йога, по словам Свами Вивекананды, может рассматриваться как средство, позволяющее сжать эволюцию индивида до пределов одной жизни, нескольких лет или даже нескольких месяцев земного существования. Любая система йоги в таком случае является не чем иным, как выборочным или концентрированным применением, в более узких, но более энергичных и более интенсивных формах, тех или иных универсальных методов, которые уже используются — разрозненно, обобщенно, в менее напряженном темпе, с кажущейся расточительностью материала и энергии, но с большим многообразием и размахом — великой Матерью в ее грандиозном эволюционном труде.

Только такой подход к йоге может служить фундаментом для взвешенного, рационального синтеза йогических методов, поскольку с такой точки зрения она перестает казаться чем-то мистическим и сверхъестественным, не имеющим ничего общего с обычной деятельностью мировой Энергии или с той целью, которую она преследует в двух своих великих процессах субъективной и объективной самореализации; с такой позиции йога предстает, скорее, особым интенсивным использованием тех сил, которые эта Энергия уже проявила или продолжает развивать и организовывать в своих менее возвышенных, но более универсальных процессах.

Соотношение между йогическими методами и обычными психологическими процессами человеческого сознания приблизительно такое же, как между научным использованием природной силы электричества или пара и естественным поведением пара и электричества, и эти методы также основаны на знании, сформировавшемся в итоге систематических экспериментов и практического анализа и подтвержденном устойчивыми результатами. …

Подлинный и исчерпывающий смысл и назначение йоги могут быть полностью реализованы только при условии, что сознательная йога в человеке будет, подобно подсознательной йоге в Природе, неотделима в своем внешнем проявлении от самой жизни, и мы, охватив единым взглядом и сам путь, и цель, к которой он ведет, сможем снова провозгласить, выражая более совершенное и светлое знание: “Вся жизнь — йога”.

*

Йога по природе своей — это всегда рождение заново, это перерождение человека из заурядной ментализированной материальной жизни в более высокое духовное сознание и более великое, обожествленное бытие. Невозможно добиться сколько-нибудь значительного продвижения в йоге, пока в человеке не пробудится могучая потребность в таком возвышенном духовном бытии. Душа, призванная к этому глубокому и обширному преобразованию, может достигнуть отправного рубежа разными путями. Она может прийти к нему в ходе естественного развития, бессознательно следуя к собственному пробуждению; она может достичь его под влиянием того или иного вероучения или философской системы; она может приблизиться к нему, постепенно приобщаясь к свету, или же вдруг осознать свое предназначение в результате неожиданного прикосновения свыше или потрясения; она может двигаться к нему под давлением жизненных обстоятельств или повинуясь собственной внутренней потребности; может быть разбужена одним-единственным словом, сокрушающим печати ума, или же длительным самоисследованием; может продвигаться вперед благодаря примеру далекого основоположника традиции или непосредственному, каждодневному контакту с живым учителем. Пробуждающий зов придет в соответствии с особенностями индивидуальной природы и конкретными обстоятельствами.

Но каким бы ни был зов, необходимо твердое решение ума и воли ступить на путь и, как результат, полное и действенное самопосвящение. Принятие новой духовной идеи и мотивации и, как следствие, возвышенная устремленность всего существа, просветление, духовное обращение или преобразование, поддерживаемое настойчивостью воли и горением сердца, — есть важнейший шаг, в котором словно в семени заключены все последующие плоды йоги. Сама по себе идея или интеллектуальный поиск чего-то более высокого, чего-то запредельного, сколь бы ни был силен интерес ума, не увенчаются конкретными практическими достижениями до тех пор, пока не будут подхвачены сердцем и волей и не станут единственной желанной вещью и единственным достойным свершением. Ибо истину Духа нужно не просто осмыслить, но воплотить в жизнь, а для этого необходима сосредоточенность всего существа на одной-единственной цели; преобразование, на которое направлена йога, столь глобально, что его невозможно осуществить, опираясь на фрагментарную волю, на малую долю энергии или на колеблющийся ум. Тот, кто ищет Божественного, должен посвятить себя Богу и только Богу. …
Даже несовершенная йога не будет напрасной, ибо ни единое усилие восхождения не пропадает даром. Пусть даже в настоящий момент наши усилия не увенчались успехом или привели к достижению лишь подготовительной стадии или предварительной реализации, тем не менее они определили будущее нашей души.

Но если мы хотим в полной мере использовать ту возможность, которую предоставляет нам эта жизнь, если мы хотим должным образом откликнуться на услышанный нами зов и достичь увиденной нами цели, а не просто сделать шаг-другой в ее направлении, тогда нам необходимо целиком посвятить себя избранному пути. Секрет успеха в йоге заключается в том, чтобы рассматривать ее не как одну из целей своей жизни, но как саму жизнь.

Шри Ауробиндо

* * *

Говорят, что йога — это “окончательная цель жизни”, но чего вы ожидаете от этой окончательной цели? Некоторые говорят, что цель жизни в том, чтобы познать себя, — это личный и индивидуальный аспект. Если пойти чуть дальше — цель в том, чтобы осознать истину собственного существа, понять, зачем вы родились и что вам делать. Ну а если пойти еще дальше, вы можете осознать свои взаимосвязи с другими людьми; ну а еще шаг — и вы можете задуматься о том, какова роль и цель человечества в этом мире. Ну а еще дальше — в каком состоянии находится земля с психологической точки зрения? Что есть вселенная, какова ее цель, ее роль? Таким образом вы переходите от одной стадии к другой, пока наконец не увидите проблему во всей полноте. Вы должны увидеть суть, пережить стоящий за словами опыт. Мы здесь говорим о “йоге”, но где-то в другом месте об этом могут говорить иначе: кто-то сказал бы: “Я ищу смысл своего существования”, и т.д. Тот, кто по природе своей религиозен, скажет: “Я хочу найти божественное Присутствие”. Можно по-разному говорить об этом, но важно только одно: пережить это. Вы должны ощутить это у себя в голове, у себя в сердце — всем своим существом. Это должно быть конкретным, живым восприятием, иначе у вас ничего не выйдет. Вы должны от слов перейти к делу — к опыту, к жизни.

*

Мы стремимся к тому, чтобы человечество продвигалось по пути к совершенству, а будут ли его представители на словах признавать себя практикующими йогу или нет — не имеет большого значения, если на деле они предпринимают усилия для движения по этому пути.

Мать


СИСТЕМЫ ЙОГИ

Сама суть йоги — в соприкосновении человеческого и индивидуального сознания с божественным. Йога — это воссоединение самобытия, которое в условиях вселенской игры стало обособленным, с собственным истинным “я”, собственным источником и собственной всеобщностью. Такой контакт может иметь место в любой точке того сложно организованного, многомерного сознания, которое мы называем своей личностью. Его можно осуществить на физическом уровне, задействуя тело; на витальном — задействуя те функции, которые определяют состояние и переживания нашего нервного существа; на ментальном — либо средствами эмоционального сердца, активной воли или понимающего разума, либо — в больших масштабах — общим преобразованием ментального сознания во всех его проявлениях. Наряду с этим его можно достичь и через непосредственное пробуждение к осознанию универсальной Истины и Блаженства черезпреобразование центрального умственного эго. Какую точку соприкосновения мы выберем, таким будет и тип нашей йогической практики.

Ибо если, оставив в стороне специфические детали и процессы каждой из основных школ йоги, все еще широко распространенных в Индии, мы сосредоточим свой взгляд на центральном принципе каждой из них, мы обнаружим, что они располагаются в восходящем порядке, который начинается с тела, низшей ступени этой лестницы, и восходит в итоге к непосредственному взаимодействию индивидуальной души с трансцендентным и универсальным “Я”. Хатха-йога избирает своими инструментами для движения к совершенству и реализации тело и витальные функции; ее интересы ограничиваются грубым телом. Раджа-йога в качестве своего главного рычага избирает ментальное существо в различных его аспектах; она сосредотачивается на тонком теле. Триединый Путь Действий, Любви и Знания использует в качестве отправной точки ту или иную часть ментального существа: волю, сердце или интеллект — и стремится в результате ее преобразования достичь освобождающих Истины, Благодати и Бесконечности, которые составляют природу духовной жизни. Его метод — непосредственное взаимообщение между воплощенным Пурушей в индивидуальном теле и божественным Пурушей, пребывающим во всяком теле и вместе с тем превосходящим всякую форму и имя.

*

Принцип йоги состоит в обращении одной или всех сил нашего человеческого бытия в средство достижения божественного Существа. В обычной йоге одна главная сила существа или одна группа его сил становится средством, проводником, путем. В синтетической йоге все силы будут объединены и включены в преобразующую инструментальную деятельность.

В хатха-йоге инструментом являются тело и жизнь. Вся энергия тела успокаивается, аккумулируется, очищается, возвышается, концентрируется до своих наивысших пределов или выше всяких пределов посредством асан и других физических процессов; таким же образом и сила жизни очищается, возвышается, концентрируется благодаря асанам и пранаяме. Эта концентрация сил затем направляется к физическому центру, в котором скрывается божественное сознание в человеческом теле. При этом сила Жизни, природная энергия, которая спит, свернувшись кольцом, со всеми своими тайными силами в нижнем нервном сплетении земного существа — ибо в нашу обычную деятельность бодрствующего сознания проскальзывает ровно столько, сколько достаточно для ограниченных нужд человеческой жизни, — пробуждается и начинает подниматься, проходя из центра в центр и пробуждая также силы каждого из следующих друг за другом узлов нашего существа: нервную жизнь, сердце эмоций и обычного умственного сознания, речь, зрение, волю, высшее знание, — пока, пройдя через мозг, не встречается над головой с божественным сознанием, становясь единой с ним.

Раджа-йога избирает в качестве такого инструмента разум. Наше обычное ментальное сознание сначала дисциплинируется, очищается и направляется к божественному Существу, затем — посредством совокупного воздействия асан и пранаямы — физическая сила нашего существа приводится в спокойное концентрированное состояние; жизненная сила обретает свободу, становясь ритмичным, способным приостанавливаться движением, и концентрируется, превращаясь в высшую энергию своего восходящего действия; ум, поддерживаемый и усиливаемый этой более могучей деятельностью и концентрацией тела и жизни, на которую он опирается, сам очищается от всех своих беспокойств, эмоциональности, привычных возмущений мысли, избавляется от рассеянности и невнимательности, обретает свою наивысшую силу концентрации, погружается в транс самопоглощенности. Эта дисциплина приводит к двум значительным достижениям, одно из которых носит временный характер, другое же — вечно. Обретая в своей деятельности совершенно новую концентрацию, ум, или умственная энергия, развивает “сверхнормальные” способности познания, действенной воли, глубокой просветленности восприятия, могучего сияния мысли, которые всецело превосходят узкий диапазон нашей “нормальной” ментальности; он обретает йогические или оккультные силы, вокруг которых образовалось столько совершенно необязательной и вместе с тем в чем-то полезной таинственности. Но единственной окончательной целью и единственным всезначимым достижением является то, что ум, замерший и ввергнутый в концентрированный транс, может утратить себя в божественном сознании, а душа — обрести свободу, чтобы соединиться с божественным Существом.

Триединый Путь избирает в качестве своих инструментов в человеческом существе три главные силы, свойственные жизни ментальной души. Инструментом знания становится интеллект и ментальное видение, которое в результате очищения, концентрации и определенной дисциплины Богонаправленного поиска становится средством величайшего знания, а затем — величайшего всепостигающего видения, Богознания и Боговидения. Его цель — прозревать Божественное, постигать его и быть им. Инструментом действий, работы становится воля совершающего действия; она делает жизнь жертвоприношением Божеству и через очищение, концентрацию и определенную дисциплину подчинения божественной Воле превращает ее в средство контакта и возрастающего единения души человека с божественным Господином вселенной. Инструментом преданности становятся эмоциональные и эстетические силы души, которые в результате обращения всех их к Богу в совершенной чистоте, интенсивности, бесконечной страсти искания становятся средством Богообладания в каком-то одном или в разнообразных отношениях единства с Божественным Существом. Все они и каждое по-своему добиваются единения или слияния души человека с высочайшим Духом.

Каждая йога в своем практическом развитии приобретает характер того инструмента, который она использует; так, хатха-йога носит психофизический характер, раджа-йога — ментальный и психический, путь знания — духовный и познавательный, путь преданности — духовный, эмоциональный и эстетический, путь действий — духовный и динамичный в действии. Каждая из них развивается в направлении, определяемом ее характерной силой. Но все силы в итоге оказываются одной-единственной силой, все силы на самом деле являются силой души. …

*

… Достижения хатха-йоги поэтому поражают глаз и с легкостью впечатляют заурядный или физический ум. И все же в итоге мы имеем право спросить, что же мы приобретаем в результате всего этого колоссального труда? Цель физической Природы, сохранение простой физической жизни, ее высочайшее совершенство, даже, в определенном смысле, способность более интенсивного наслаждения физическим бытием — достигают аномальной степени развития. Но слабость хатха-йоги — в том, что ее трудоемкие и сложные процессы требуют столь значительных затрат времени и энергии и столь полного отхода от обычной человеческой жизни, что использование ее результатов в жизни мира становится либо неосуществимым практически, либо необычайно узким. Если же в награду за эту потерю мы стяжаем иную жизнь в ином, внутреннем мире, ментальную, динамическую, то этих же результатов можно достичь и с помощью других систем — раджа-йоги, тантры, предлагающих гораздо менее трудоемкие методы и предъявляющих гораздо менее жесткие требования. С другой стороны, физические достижения этой йоги: увеличение витальной силы, продление молодости, здоровье, долголетие — не многого стоят, поскольку фактически превращают нас в скупцов, пекущихся о собственных богатствах, отвернувшись от общечеловеческой жизни, служащих своему богатству ради самого богатства, не используя их во благо других, не отдавая их в общий фонд мировых движений и действий. Хатха-йога достигает больших результатов, но платит за них непомерную цену и преследует очень незначительную цель. …

Мы понимаем, что, как хатха-йога, оперируя жизнью и телом, ищет супранормального совершенства физической жизни и ее способностей и выходит за ее пределы в сферу ментальной жизни, так раджа-йога, оперируя умом, ищет супранормального совершенства и развития способностей ментальной жизни и выходит за ее пределы в сферу духовного существования. Но слабость этой системы кроется в том, что она делает чрезмерный упор на аномальные состояния транса. Это ограничение ведет, прежде всего, к определенной отчужденности от физической жизни, которая является нашей основой и полем осуществления наших ментальных и духовных достижений. Особенно духовная жизнь в этой системе слишком тесно увязывается с состоянием Самадхи. Наша задача — полностью задействовать духовную жизнь и ее опыт в бодрствующем состоянии и даже в обычной деятельности. Но в раджа-йоге духовная жизнь, скорее, оказывается где-то на заднем плане по отношению к нашему обычному опыту, вместо того чтобы низойти и овладеть всем нашим существованием.

Триединый Путь преданности, знания и действий стремится освоить ту область, которая остается вне поля зрения раджа-йоги. Его отличие от раджа-йоги состоит в том, что он не обременяет себя замысловатым тренингом всей ментальной системы как условием совершенства, но охватывает определенные центральные принципы: интеллект, сердце, волю — и стремится преобразовать их обычные функции путем их отвлечения от обычных внешних занятий и действий и сосредоточения на Божественном. Другое его отличие состоит в том — и здесь с точки зрения интегральной йоги, вероятно, кроется его изъян, — что он пренебрегает ментальным и телесным совершенством и стремится только к чистоте как условию божественной реализации. Еще один его недостаток — по крайней мере в настоящее время — состоит в том, что на практике те, кто следует этим тройственным путем, обычно избирают только один из трех параллельных путей, в духе отчужденности и почти антагонизма по отношению к двум другим, вместо того, чтобы двигаться к синтетической гармонии интеллекта, сердца и воли в интегральной божественной реализации.

*

Если, тем не менее, мы оставим в стороне узко практические методы и попытаемся обнаружить главный принцип, мы увидим, прежде всего, что тантра явно отличается от ведических методов йоги. В определенном смысле все школы, рассмотренные нами ранее, являются по сути своей ведантистскими; их сила заключается в знании и оно же является их методом, хотя это и не всегда плод умственных изысканий, а, быть может, напротив, — интуиции сердца, выраженной в любви и вере, или опыта воли, обретаемого в действии. Во всех господином йоги является Пуруша, Сознательная Душа, которая познает, созерцает, побуждает и правит. Но в тантре это, скорее, Пракрити, Душа-в-Природе, Энергия, Воля-в-Действии, исполнительная сила мироздания. Именно проникая в сокровенные тайны этой Воли-в-Действии, ее метода, ее тантры, а затем используя полученное знание на практике, йогин-тантрист достигал целей своей дисциплины: силы, совершенства, освобождения, блаженства. Вместо того, чтобы отвернуться от проявленной Природы и ее трудностей, он встречал их лицом к лицу, противостоял им и побеждал. Но в итоге, в соответствии с общей тенденцией Пракрити, тантрическая йога в большой мере утратила свои принципы, став более механистичной и отдавшись во власть догм, и превратилась в оккультный механизм, все еще могучий при правильном его использовании, но утративший чистоту своего изначального замысла. …

Если бы нашей подлинной целью было лишь бегство из мира к Богу, то нам не стоило бы тратить время и силы на создание некоего интегрального пути; ведь в таком случае все, что нам нужно было бы сделать, — это выбрать один-единственный путь из тысяч, ведущих к Богу, кратчайший из кратчайших, не размениваясь на изучение остальных путей к той же самой цели. Но если наша цель — трансформация всего своего существа по образу Божественного бытия, то интегральный путь становится необходимым.

Шри Ауробиндо


ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА

Цель йоги — войти в Божественное Присутствие и Сознание и принадлежать только Ему, любить Божественное исключительно ради Божественного, жить в нашей природе в согласии с природой Божественного и быть в нашей воле, действиях и жизни инструментом Божественного. Ее цель — не в том, чтобы быть великим йогином или сверхчеловеком (хотя это и может произойти) или же цепляться за Божественное ради эгоистической власти, гордыни или удовольствия. Она совершается не ради мокши [освобождения— прим. пер.], хотя и приносит освобождение, как может принести и все остальное, — но не в этом должна быть наша цель. Наша цель — только Божественное.

*

Я никогда не говорил, что моя йога является абсолютно новой во всех своих элементах. Я назвал ее интегральной йогой, и это означает, что она вбирает в себя сущность и многие процессы прежних систем йоги. Новизна ее заключается в ее цели, взглядах и всеохватности метода. На ранних этапах она по сути ничем не отличается от прежних систем йоги, за исключением своей цели, придающей ей всеобъемлющий характер, а также духа своей динамики и окончательного смысла, который она подразумевает. Но поскольку в письмах нельзя было развить все эти положения систематически и планомерно, их не сумели усвоить те, кто еще не был знаком с йогой ни теоретически, ни практически. Детали или метод поздних этапов йоги, когда происходит проникновение в малоизвестные или нетронутые сферы, я не придавал огласке и пока что не намерен делать этого.

Я также хорошо знаю, что существовали схожие по виду идеалы и ожидания — стремление человечества приблизиться к совершенству, некоторые тантрические садханы, попытки некоторых школ йоги достичь полной физической сиддхи идр. Я сам ссылался на них и выдвинул точку зрения, согласно которой духовное прошлое человечества было подготовкой Природы не только к достижению Божественного за пределами мира, но также и к этому новому шагу, который предстоит совершить эволюции земного сознания. Поэтому меня нимало не заботит (хотя указанные выше идеи при известном сходстве не идентичны моим), воспринимаются ли моя йога, ее цель и метод как новые или нет; сам по себе это вопрос незначительный. Важно только, чтобы эту йогу признали истинной по сути те, кто способен ее принять и практиковать, и чтобы ее истинность выразилась в конкретных достижениях. И не имеет значения, назовут ли ее новой либо повторением или возрождением забытого старого. В письмах к нескольким садхакам я подчеркивал ее новизну, чтобы объяснить им, что для меня недостаточно повторения целей и идей прежних систем йоги, что я выдвигаю цель, которая еще не была достигнута и даже не была отчетливо определена, несмотря на то, что она естественно, хотя и неявно, проистекает из всех духовных устремлений прошлого.

Эта йога является новой по сравнению с прежними йогическими дисциплинами:

1.Поскольку ее цель — не в том, чтобы покинуть мир и жизнь и уйти в Небеса или в Нирвану, но в том, чтобы полностью преобразовать жизнь и бытие, и цель эта — не второстепенная или случайная, но центральная и определяющая. В других йогах также присутствует элемент нисхождения, но там он — не более чем случайный эпизод на пути или частное следствие восхождения; восхождение — вот реальная вещь. Здесь же восхождение — лишь первый шаг, и оно является средством для нисхождения. Именно нисхождение этого нового сознания, достигнутого благодаря восхождению, отличает и увенчивает эту садхану. Даже тантра и вишнуизм в итоге стремятся к освобождению от жизни; здесь же цель — божественный апофеоз самой жизни.

2.Поскольку цель состоит не в индивидуальной божественной реализации ради индивида самого по себе, но в глобальной реализации, охватывающей земное сознание в целом, в космической, а не только супракосмической победе. Кроме того, необходимо осуществить низведение Силы Сознания (супраментального), которое пока не проявлено в земной природе как полностью организованное начало и действует в ней лишь опосредованно, даже в духовной жизни; необходимо проявить здесь эту Силу и позволить ей действовать непосредственно.

3.Поскольку метод, найденный для достижения этой цели, столь же тотален и интегрален, как и цель, которую он преследует, — а именно тотальное и интегральное преобразование сознания и природы, — и метод этот задействует методы прежних йогических дисциплин только как часть своего действия и временное подспорье на том или ином этапе для центрального процесса, который является определяющим. Я не нашел этого метода (как целого), а также ничего похожего на него в концепциях или реализациях прежних систем йоги. Если я бы нашел его, мне не пришлось бы тратить столько времени на то, чтобы проложить этот новый путь, отдав тридцать лет поискам и внутреннему созиданию. Я мог бы легко и вольготно поспешать к своей цели по проторенным дорогам, досконально изведанным, нанесенным на карту, вымощенным, безопасным и многолюдным. Наша йога — это не повторение прежних путей, но духовное приключение, путешествие в неведомое.

*

Наша йога представляет собой двоякое движение восхождения и нисхождения; ищущий восходит к все более и более высоким уровням сознания, но в то же время низводит их силу не только в разум и жизнь, но в конце концов даже и в тело. И наивысший из этих уровней, подлинная цель нашей йоги — сверхразум. Только когда становится возможным его низведение, в земном сознании может осуществиться божественная трансформация.

*

Благодаря йоге мы можем возвыситься из лжи в истину, из слабости в силу, из боли и горя в блаженство, из порабощенности в свободу, из смерти в бессмертие, из мрака в свет, из беспорядка в чистоту, из несовершенства в совершенство, из саморазобщенности в единство, из Майи в Бога. Любое другое применение йоги служит лишь достижению особых и частных преимуществ, не всегда стоящих затраченных усилий. Только та йога, которая стремится к овладению Богом во всей полноте, может называться интегральной или пурна-йогой. Пурна-йогин — тот, кто ищет Божественного Совершенства.

Мы должны стремиться к тому, чтобы быть совершенными, как совершенен Бог в своем бытии и блаженстве, чистыми, как чист Он, блаженными как блажен Он, и, когда сами станем сиддхами в пурна-йоге, вести все человечество к тому же божественному совершенству. Пусть мы пока не смогли достичь своей цели — это не важно, если мы не оставляем попыток и всеми силами стараемся приблизиться к ней и, постоянно живя этим устремлением и ради него, продвигаемся хоть на пару дюймов вперед на нашем пути; даже это поможет вести человечество из борения и сумрака, в котором оно пребывает ныне, в сияющую радость, которую уготовил нам Бог. Но каким бы ни был наш сиюминутный успех, мы должны неизменно стремиться полностью пройти избранный путь, а не останавливаться на полпути, удовольствовавшись промежуточными достижениями или несовершенным прибежищем.

Любая йога, которая целиком уводит нас от мира, является пусть и высоким, но узким и обособленным направлением божественной тапасьи. Бог в Своем совершенстве объемлет все; и мы тоже должны принять всеобъемлющий подход.

*

Цель нашей йоги — самосовершенствование, а не самоустранение.

У йогина есть два пути: уход из вселенной и совершенство во вселенной; первое достигается аскетизмом, второе — тапасьей; к первому пути мы приходим, когда утрачиваем Бога в Существовании, второй обретаем, когда достигаем полного раскрытия всего потенциала Существования в Боге. Пусть наш путь будет путем совершенства, а не отвержения; пусть нашей целью будет победа в битве, а не бегство от какого бы то ни было противоборства.

*

Сама цель и концепция интегральной йоги не позволяет нам прибегнуть к этому простому и энергичному способу восхождения. Стремление к интегральной трансформации не дает нам избрать путь наименьшего сопротивления или сделаться светочем для людей за счет отвержения всех своих препятствий. Ибо мы вознамерились отвоевать для Бога самих себя и весь мир; мы решили предать Ему наше становление, так же как и наше бытие, а не просто преподнести скромное подношение чистого беспримесного духа далекому Божеству, таящемуся где-то высоко в небесах, или покончить со всем, что мы есть, в самопожертвовании некоему незыблемому Абсолюту. Божественное, которому мы поклоняемся, есть не только далекая супракосмическая Реальность, но и полуприкровенная Манифестация, близкая и очевидная для нас здесь в этой вселенной. Жизнь есть поле божественной манифестации, которая еще не достигла своего высшего осуществления: здесь, в жизни, на земле, в теле … мы должны раскрыть Божество; здесь должны мы реализовать в своем сознании его трансцендентное величие, свет и блаженство, здесь овладеть им и, насколько это возможно, выразить его. В таком случае, мы в нашей йоге должны принять жизнь, с тем чтобы полностью преобразить ее; нам нельзя уклоняться от трудностей, которые прибавит к нашей борьбе такой подход. При этом даже несмотря на то, что путь наш будет более тяжелым и ухабистым, усилия — более сложными, многосторонними и гораздо более напряженными, тем не менее в должный час все наши тяготы будут с лихвой вознаграждены и мы достигнем неизмеримого преимущества. Ибо как только наш разум в достаточной степени сконцентрирован на центральном видении, а наша воля полностью сосредоточена на единственной цели, сама Жизнь приходит нам на помощь. Сосредоточенные, бдительные, всецело сознательные, мы научаемся использовать каждый аспект ее проявлений и каждое обстоятельство ее движений как топливо для пылающего в нас жертвенного Огня. Победоносно шествуя вперед в нашей битве, мы можем заставить саму Землю стать орудием нашего самосовершенствования и обогатить нашу реализацию трофеями, отвоеванными у противостоящих нам сил.

Шри Ауробиндо


ПУТЬ

Йога-сиддхи, совершенство, обретаемое в результате практики йоги, может быть достигнуто наилучшим образом при условии совместного применения четырех великих содействующих сил, великих инструментов йоги. Первым таким инструментом становится знание истин, принципов, сил и процессов, лежащих в основе реализации, — шастра. Далее следует действие — упорное и настойчивое действие, опирающееся на знание, сила нашего собственного устремления — утсаха. Затем в работу включается, вознося наше знание и стремление в сферу духовного опыта, непосредственное руководство, пример и влияние Учителя — гуру. Последним идет содействие Времени — кала, ибо у всего сущего есть цикл собственного движения и период божественного становления.

*

Первое действие этой йоги — осуществление санкальпа атмасамарпана [решительное, безусловное вверение себя Божественному — прим. пер.]. Отдайтесь полностью, всем своим сердцем и всей своей силой, в руки Бога. Не ставьте никаких условий, не просите ничего, даже сиддхи в йоге, ничего, кроме одного — чтобы в вас и через вас могла непосредственно свершаться его воля. Тем, кто просит его, Бог дает то, чего они просят, тем же, кто отрекается от себя, ничего не прося, он дает все, о чем они могли бы попросить или в чем могли бы нуждаться, а в придачу отдает самого себя и спонтанный дар и благо своей любви.

Следующее действие состоит в том, чтобы, будучи отстраненным, наблюдать за работой божественной энергии в себе. Работа эта часто сопровождается беспокойством и нарушениями в системе, поэтому необходима вера, хотя совершенная вера не всегда сразу возможна; ибо всякое несовершенство в вас, даете ли вы ему прибежище сознательно или оно скрыто от вас, обязательно всплывет вначале и будет появляться, пока не будет полностью изжито и устранено, а сомнения в этот период — несовершенство, свойственное почти всем. Но даже когда вас одолевают сомнения, отстранитесь и ждите, пока они не уйдут, пользуясь, если возможно, сатсангом тех, кто уже продвинулся на пути, а если такой возможности нет, твердо держитесь принципа йоги — самоотречения. Когда у вас разлад внутри или приходят атаки извне, вспоминайте слова Гиты:

Предавшись Мне сердцем и умом, Моей милостью преодолеешь ты все трудности и опасности.

А также:

Оставь все дхармы (все законы, правила, средства и кодексы всякого рода, сформированы ли они прежними привычками и воззрениями или навязаны извне) и найди прибежище во Мне одном: Я избавлю тебя от всякого греха и зла — не печалься.

“Я избавлю” — вам не нужно беспокоиться или бороться так, как будто на вас лежит ответственность или результат зависит от ваших усилий: некто более могущественный взялся за дело. Ни болезнь, ни несчастье, ни приумножение греха и скверны не должны вызывать в вас никакой тревоги. Твердо опирайтесь только на него. “Я избавлю тебя от всякого греха и зла”. Однако такое освобождение не приходит как внезапное чудо — оно совершается через очищение, и все это [обнажающиеся и возрастающие несовершенства — прим. пер.] — часть процесса очищения. Это как пыль, которая поднимается клубами, когда наконец подметают давно не убиравшуюся комнату. Хотя кажется, что пыль душит вас, сохраняйте стойкость и упорство — ма шучах [не печалься — прим. пер.]. …

Третье действие йоги — воспринимать все как Бога. …

*

Супраментальная йога — это одновременно восхождение к Богу и нисхождение Божества в воплощенную природу.

Восхождение может быть достигнуто только благодаря всеохватывающему однонаправленному стремлению души, разума, жизни и тела ввысь; нисхождение может произойти только благодаря призыву всего существа к бесконечному и вечному Божественному. Если этот призыв и это стремление есть или если они могут каким-либо образом родиться в существе, постоянно расти и охватить всю природу, тогда и только тогда супраментальное возвышающее преобразование и трансформация становятся возможными.

Призыв и стремление — лишь первые условия; наряду с ними, обусловленные их действенной силой, должны быть достигнуты открытость всего существа Божественному и всецелая самоотдача.

Для достижения такой открытости нужно раскрыть навстречу Божественному всю свою природу на всех уровнях и во всех частях, чтобы без ограничений вместить в себя высшее божественное Сознание, уже присутствующее над нею и за нею и обволакивающее это смертное полуосознанное существование. …

Но нужно открыться и вверить себя только Божественному и никому другому. Ибо наш затемненный ум или нечистая жизненная сила могут предаться небожественным и враждебным силам и даже ошибочно посчитать их Божественным. Нет более пагубной ошибки. Поэтому наша самоотдача не должна быть незрячей инертной покорностью всем влияниям или любому влиянию, это должно быть искреннее, сознательное, бдительное устремление только к Единому и Наивысшему.

Самоотдача беспредельной божественной Матери при всей своей трудности остается для нас единственным действенным средством и единственным безопасным прибежищем. Самоотдача Ей заключается в том, что наша природа должна быть орудием в Ее руках, а наша душа — ребенком в объятиях Матери.

*

Практика этой йоги заключается не в соблюдении предписаний какого-то ментального учения, установленных видов медитации, мантр и т.д., но в устремлении, в сосредоточении, обращенном внутрь себя или вверх, в самораскрытии Божественному Влиянию, пребывающей над нами Божественной Силе и ее действиям, Божественному Присутствию у нас в сердце, а также в отвержении всего, что противоречит этим вещам. Такое самораскрытие может произойти только благодаря вере, стремлению и самоотдаче.

*

… Эта йога является или, по крайней мере, претендует на то, чтобы быть интегральной йогой — то есть обращением всего существа во всех его частях к Божественному. Это означает, что она должна включать в себя знание и действия, так же как и бхакти, а кроме того, она предполагает тотальное изменение природы, поиск совершенства ради того, чтобы и природа, в свою очередь, могла стать единой с природой Божественного. Не только сердце должно обратиться к Божественному и измениться, но также и ум — а значит, необходимо знание, а также воля и сила действия и созидания — то есть, действия тоже необходимы. В этой йоге используются методы других йогических путей — например, отношение Пуруша—Пракрити, но окончательная цель при этом преследуется другая. Пуруша отделяется от Пракрити не для того, чтобы отказаться от нее, но чтобы познать себя и ее и перестать быть ее безвольной игрушкой, сделавшись знатоком, господином и опорой природы; но став таковым или даже становясь таковым, он посвящает все это Божественному. Можно начать с познания, или с действий, или с бхакти, или с тапасьи самоочищения ради совершенства (изменения природы) и в дальнейшем развить остальные движения либо можно объединить все в одном движении. Здесь нет единого правила, которое распространялось бы на всех, все зависит от личности и природы человека. Самоотдача — главная сила йоги, но самоотдача не может быть совершенной с самого начала — она постепенно стремится к своей полноте, и это требует времени; вначале же имеется лишь воля в существе к обретению такой полноты. Тем не менее, настоящий прогресс в садхане возможен только тогда, когда самоотдача становится совершенной, а до тех пор продвижение основывается на собственных усилиях садхака, ведущих к возрастающей реальности самоотдачи. Садхак призывает силу Божественной Шакти, и когда она начинает нисходить в существо, она сначала поддерживает его индивидуальные усилия, а затем постепенно берет на себя всю деятельность, хотя согласие садхака по-прежнему остается необходимым. В ходе работы Сила развивает в существе садхака различные процессы, необходимые для его прогресса: процессы познания, бхакти, одухотворенной деятельности, трансформации природы. Ошибочно полагать, что они не могут сочетаться.

Шри Ауробиндо

* * *

Мы хотели бы услышать что-нибудь о йоге.

Прежде всего — зачем вам йога? Хотите овладеть какими-то особыми силами? Достичь покоя и мира в себе? Посвятить себя служению человечеству?

Ни одно из этих намерений не свидетельствует о вашей готовности к Пути.

Вот вопрос, на который вы должны ответить: движет ли вами любовь к Божественному, когда вы обращаетесь к йоге? Уверены ли вы, что Божественное — единственная цель вашей жизни и без Него ваше существование было бы серым и бессмысленным? Если это так, и только так — можно сказать, что вы готовы к Пути.

Итак, первое, что необходимо, — стремление к Божественному.

Следующий шаг состоит в том, чтобы поддерживать и усиливать в себе это стремление, чтобы оно было постоянным, негасимым, живым и пробужденным. К этой цели вас приведет только одно — сосредоточение всех своих помыслов и чувств на Божественном, что позволит вам достичь в конце концов абсолютного и всеохватывающего самопосвящения его Воле и его Цели.

Место сосредоточения — сердце. Старайтесь погрузиться туда как можно дальше, как можно глубже. Соберите беспорядочно разбросанные нити своего рассеянного вовне сознания и, объединив их, погрузитесь в безмолвие вашего внутреннего существа.

В покое глубин вашего сердца горит огонь — огонь Божественного в человеке, ваше истинное существо. Внимайте его голосу. Будьте послушны ему.

Для сосредоточения существуют также иные центры; один из них, например, над макушкой, другой — в межбровии. Каждый из них эффективен по-своему, так что для каждого получаются свои результаты. Но сердце — обиталище центрального существа; именно в сердце рождаются все истинные побуждения, от сердца исходит и воля к самосовершенствованию, и сила для его осуществления.

Что нужно делать, чтобы приготовить себя к йоге?

Прежде всего — быть сознательным. Мы осознаем лишь очень незначительную часть своего существа, а об остальном даже и не догадываемся. Эта несознательность является причиной нашей полной зависимости от собственной низшей природы, препятствием ее изменению и преобразованию. Именно из-за этой несознательности противостоящие Божественному силы проникают в нас и превращают нас в своих рабов.

Вы должны осознавать, чт€о вы из себя представляете, осознавать свойства и действия своего существа. Вы должны знать, что, как и почему вы делаете, чувствуете, думаете. Для вас должны быть ясны ваши намерения и побуждения, вам должно быть понятно, чт€о за силы скрыто или явно движут вами. Вам нужно, в некотором смысле, по винтикам разобрать собственное существо, чтобы знать, как действует этот механизм.

Только в том случае, если вы сознательны, вы обладаете способностью различать что есть что и отделять зерна от плевел, только тогда вы можете по-настоящему видеть, какие именно силы влекут вас вниз, а какие содействуют совершенствованию. Когда же вы будете знать, что вам делать, чего избегать, уметь отличать истинное от ложного, Божественное от противного Ему, тогда вы должны действовать в строгом соответствии с этим знанием, то есть решительно отвергать одно и принимать другое.

На каждом шагу перед вами будет возникать необходимость выбора между истинным и ложным и на каждом шагу вам предстоит совершить этот выбор. Терпение, твердость и настойчивость, полная собранность и “пробужденность”, как принято говорить у адептов, — вот что вам будет необходимо. Любой попытке небожественного возобладать над Божественным вы должны неизменно отвечать отказом.

Йога должна совершаться ради блага человечества?

Нет, ее нужно осуществить ради Божественного.

Наша цель — не в том, чтобы добиваться благоденствия человечества, а в том, чтобы содействовать проявлению Божественного. Мы — здесь, чтобы осуществить божественную Волю или, точнее, чтобы божественная Воля осуществила себя в нас и через нас, мы — здесь, чтобы служить орудиями растущего внедрения Высочайшего в земное и ради установления Его царства на Земле.

Мать


ТРУДНОСТИ В ЙОГЕ

Безусловно, это не самый короткий путь к небесам и не самая легкая садхана. Она требует колоссальной веры, смелости, не знающей сомнений, и прежде всего неколебимого терпения; ведь в ней — три стадии, из которых только последняя может протекать быстро и сопровождаться абсолютным блаженством: стремление низшего “я” войти в соприкосновение с Божественным; основывающееся на божественной работе приготовление всей низшей Природы — масштабное, всестороннее, а значит, трудоемкое — к тому, чтобы воспринять высшую Природу и стать ею; и, наконец, полная трансформация. В действительности, однако, божественное Могущество, зачастую действуя незаметно, под покровом тайны, приходит на смену нашей слабости и ведет нас вперед даже тогда, когда мы теряем решимость, веру и терпение. Оно помогает “слепому стать зрячим, а хромому — преодолеть горные кручи”. Интеллект начинает осознавать благотворную силу высшего Закона и неослабевающую поддержку божественной Милости; сердце соприкасается с Господином всего сущего и Другом человечества — или с вселенской Матерью, чья могучая помощь ведет нас сквозь все неудачи и падения. Вот почему путь этот — самый трудный из всех вообразимых путей и, вместе с тем, если принять во внимание его беспримерную цель, — самый легкий и самый прямой.

*

В йоге всегда трудно достичь цели, но в нашей йоге сделать это труднее, чем в какой-либо другой, и поэтому она предназначена только для тех, кто имеет призвание к ней, соответствующие способности, готовность встретить лицом к лицу все, рискнуть всем, даже если это будет грозить поражением, и волю продвигаться к всецелой самоотдаче, к полному освобождению от эгоизма и желания.

*

Эта йога предполагает не только реализацию Бога, но и всецелое самопосвящение и изменение внутренней и внешней жизни, в результате которого она будет готова к тому, чтобы проявить божественное сознание и стать частью божественной работы. Это подразумевает внутреннюю дисциплину, гораздо более требовательную и трудную, чем просто нравственная и физическая аскеза. Нельзя ступать на этот путь, гораздо более обширный и более крутой, чем большинство йогических путей, если ты не уверен, что имеешь зов психического и готовность идти до конца.

*

Под готовностью я имею в виду не способность, а стремление. Если внутри есть воля встретить все трудности и дойти до конца, не важно, сколько времени на это понадобится, тогда можно избрать этот путь.

*

Сама по себе суетная неудовлетворенность обычной жизнью не означает достаточной готовности для этой йоги. Для успеха в духовной жизни необходимы отчетливый внутренний зов, сильная воля и огромное упорство.

*

Нет людей, годных для этой садханы, — то есть ни один человек не может делать ее исключительно своими силами. Так что можно только подготовить себя к тому, чтобы могла в полной мере проявиться Сила, не принадлежащая человеку, которая и будет делать садхану, если встретит его согласие и стремление.

*

Все, кто вступает на духовный путь, вынуждены встречаться с трудностями и испытаниями — часть которых проистекает из их собственной природы, а другая часть приходит извне. Трудности, обусловленные природой, всегда возникают снова и снова, пока вы не сможете преодолеть их; их нужно встречать с силой и терпением. Но витальная часть склонна к депрессии, когда сталкивается с трудностями и испытаниями. Это не ваша особенность — так происходит у всех садхаков: это не означает непригодности к садхане, как не является и подтверждением чувства собственной беспомощности. Но вы должны научиться преодолевать эту реакцию депрессии, призывая на помощь Силу Матери.

Все, кто упорно держится на пути, могут не сомневаться относительно своей духовной судьбы. Если кто-то и не обретает ее, то только по одной из двух причин: либо потому, что оставляет путь, либо потому, что из-за какого-нибудь соблазна — амбиций, тщеславия, желания и т.д. — сбивается с пути и утрачивает искреннюю преданность Божественному.

*

При нисхождении свыше зачастую возбуждаются силы низшей природы, которые хотят примешаться к нисходящей силе и использовать ее в своих целях. Кроме того, часто какая-нибудь Сила или Силы, небожественные по своей природе, чрезвычайно искусно представляются существу Всевышним Господом или Божественной Матерью и тем или иным способом добиваются от садхака служения им и самоотдачи. Если садхак попадается на эту уловку, это влечет за собой чрезвычайно губительные последствия. Если же он действительно дает согласие только воздействию Божественного в нем, подчиняется и вверяет себя его водительству, тогда все проходит гладко. Это согласие и отвержение всех эгоистических сил или сил, играющих на тонких мотивах эго, являются гарантией безопасности на протяжении всего пути садханы. Однако тропы природы исполнены ловушек, эго может являть себя в неисчислимых обличьях, а Силы Тьмы, Ракшаси Майи, невероятно искусны в своем обмане; рассудок же служит плохим поводырем и часто предает нас; витальное желание всегда наготове, пытаясь прельстить нас и увлечь за любым соблазнительным призывом. Вот почему мы в этой йоге так настаиваем на том, что мы называем самарпана — санскритское понятие, которое весьма неточно передается английским словом surrender [самоотдача, самоотречение, вверение себя Божественному — прим. пер.]. Если сердечный центр полностью открыт и психическое всегда контролирует ситуацию, тогда вопросов нет — все безопасно. Но психическое может в любой момент затмить всплеск низшей природы. Лишь немногие избавлены от этих опасностей и это именно те, кому с легкостью дается самоотдача.

*

Здесь ложь предстала правдой, правда — ложью.
Здесь должен странник вышнего Пути —
Ведь в небо путь лежит сквозь царства Ада —
Замедлить шаг, минуя край опасный
С молитвой в сердце, с Именем великим.
Лишь различенья острое копье
Поможет путь нащупать безопасный,
Избегнуть лжи тенет и западней.
Он должен часто взгляд бросать назад,
Почуяв на плече дыханье вражье —
Иль, пропустив удар коварный в спину,
Он рухнет, пригвожден к земле бесовской,
Пронзенный ядовитым дротом Зла.
Так может пасть он на дороге в Вечность,
Во Времени лишившись шанса духа, —
И ждут вестей о нем напрасно боги,
И в списке душ отмечено: “пропала”,
Лишь имя — память о былой надежде
Иль запись о погаснувшей звезде.
Лишь те спаслись, кто помнил сердцем Бога:
В броне отваги, веры меч на страже,
Разить готова длань, не дремлет око,
Метая всюду стрелы зорких взглядов, —
Они должны идти вперед упорно,
Дружины Света воины-герои.
Но все ж с трудом, зловещий минув мрак,
Вновь ощутив привольный чистый воздух,
Они вдохнуть решались полной грудью
И улыбнуться подлинному солнцу.
Вновь шли они в лучах живого света.
Пусть грозен Ад, но дух повсюду властен.

*

Тем не менее, если действительно есть зов души, пусть и не полновластный, то сколь бы значительными и упорными ни были трудности, не может быть окончательного и безвозвратного поражения; даже если нить духовного поиска разорвалась, она будет снова найдена, связана и протянута до самого конца. В ответ на внутреннюю потребность в самой природе происходит определенная работа, которая, пусть даже очень медленно, приносит требуемый результат. …

*

Не важно, какие изъяны и недостатки есть в вашей природе. Единственное, что имеет значение,— это быть открытым Силе Божественного. Никто не может преобразовать себя собственными силами; только Божественная Сила может трансформировать человека. Если вы будете открыты Ей, все остальное для вас будет сделано.

*

Наша цель состоит не в том, чтобы основать религию, философскую школу или школу йоги, но в том, чтобы создать основание для духовного роста и опыта и путь, который послужит низведению более великой Истины, превосходящей пределы разума, но все же доступной для человеческой души и сознания. Все, кого привлекает эта Истина, могут достичь ее, не важно, из Индии они или откуда-то еще, с Востока или с Запада. Все могут встретить огромные трудности в своей собственной или в общечеловеческой природе; но ни физическое происхождение, ни расовая принадлежность и темперамент не являются ни для кого непреодолимым препятствием для освобождения.

Шри Ауробиндо

* * *

Для людей Запада йога не опасней, чем для уроженцев Востока. Все зависит от того, в каком духе подходить к ней. Йога становится опасной, если используется в личных целях, но если подходить к ней с пониманием ее священной сущности и предназначения, всегда помня, что единственная цель йоги — обретение Божественного, то она не только не опасна, но и служит вам защитой и спасением.

Осложнения и опасности начинаются с того момента, когда, практикуя йогу, начинают делать это уже не ради любви к Божественному, а для того, чтобы овладеть какими-то силами и под прикрытием йоги добиться удовлетворения личных амбиций. Если вам не под силу оставить все ваши личные притязания, не прикасайтесь к ней,— это огонь, который обожжет вас. …

Все решает искренность. Если у вас ее нет, не приступайте к йоге. В обычных человеческих делах можно, прибегая к уловкам, рассчитывать на успех, но никакого обмана не должно быть в ваших отношениях с Божественным. Бога не обманешь! Вы сможете двигаться по пути в полной безопасности, если будете чисты сердцем и открыты до самых глубин вашего существа, если единственная ваша цель — достичь Божественного, воплотить Его и подчиняться только Его воле в своей жизни.

Мать


ЙОГА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Нет абсолютной необходимости в отказе от обычной жизни для того, чтобы искать Свет или практиковать йогу. Так обычно поступают те, кто хочет провести четкое разграничение, жить чисто религиозной или исключительно внутренней и духовной жизнью, полностью отречься от мира и уйти из космического существования, прекратив человеческое рождение и удалившись в определенное высшее состояние или в трансцендентальную Реальность. В противном случае, это может быть необходимым, только когда внутренняя жажда становится настолько неодолимой, что ведение обычной жизни больше невозможно совмещать с поиском доминирующей духовной цели. Кроме того, нужно научиться действовать в обычной внешней жизни исходя из нового внутреннего отношения, и тогда можно даже сами события этой жизни превратить в средство внутреннего изменения природы и практического духовного развития.

*

Каждая вещь в этой вселенской игре может превратиться в окно к сокровенной Реальности. И все же, пока человек довольствуется видом из окон, его достижения носят лишь первичный характер; однажды ему придется взять в руки посох странника и отправиться в путь — туда, где эта Реальность проявлена в полной мере во всей вечности. Еще в меньшей степени духовно ищущий может довольствоваться призрачными отражениями: его необоримо влечет к себе Свет, о котором лишь напоминают эти отблески. Но поскольку эта Реальность и этот Свет пребывают в нас самих — не меньше, чем в некой далекой, превосходящей смертный уровень сфере, — мы для продвижения к ним можем использовать множество явлений и действий жизни; наряду с подношением Божественному цветка, молитвы, действия человек может принести к стопам Божества и рукотворный образ красоты, песню, стих, картину, музыкальный мотив и обрести благодаря этому ответное прикосновение, отклик, переживание. Когда же мы вступаем в это божественное сознание или когда оно взрастает у нас внутри, то и его выражение в жизни через эти вещи не исключается из йоги; эта творческая деятельность по-прежнему может иметь свое место, хотя и не более значительное по своей сути, чем любая другая, которая может быть обращена на пользу и служение Божественному. Искусство, поэзия, музыка в том виде, в каком их обычно используют, создают ментальные и витальные, но не духовные ценности; однако их можно обратить к высшей цели и тогда, как и все то, что может связать наше сознание с Божественным, они преображаются и становятся одухотворенными, а значит, могут быть приняты как часть жизни в йоге. Все вещи и явления обретают новую ценность не благодаря своим собственным достоинствам, но благодаря новому сознанию, которое использует их в своих целях; ибо, по сути, только одно имеет значение и является необходимым: достигнуть осознания Божественной Реальности и вечно жить в ней, жить ею.

Шри Ауробиндо

* * *

В интегральной йоге вся жизнь до мельчайших деталей должна подвергнуться преобразованию и приобрести божественную природу. В таком деле нет ничего незначительного, второстепенного. Вы, например, не можете сказать: “Когда я медитирую, читаю философские книги или слушаю разговоры на духовные темы, я поддерживаю в себе состояние устремленности к Свету и готовность воспринимать Свет; но когда я иду прогуляться или повидать друзей, я могу позволить себе забыть обо всем этом”. Если вы не измените такого отношения, вам никогда не достичь существенных изменений в себе, истинного единения с Божественным: вы никогда не сумеете преодолеть раздробленности в себе; в лучшем случае вы будете улавливать лишь проблески этой высшей жизни. Так, с помощью медитации вы, возможно, получите какие-то опыты и реализации в своем внутреннем сознании, но ваше тело и внешняя жизнь останутся без изменений. Невелика польза от внутреннего озарения, которое не оказывает воздействия на тело и внешнюю жизнь, так как оно оставляет мир таким, каков он есть. Но именно так все всегда и было до сих пор. Даже те, кому удавалось добиться величайших духовных достижений, удалялись от мира, чтобы жить без помех, оберегая в себе тишину и покой и предоставляя миру идти своей дорогой; при этом убожество и глупость, Смерть и Неведение сохраняли свое безраздельное господство на материальном плане бытия. Тем, кто подобным образом устраняется от мира, видимо, очень приятно, укрывшись от бурь и тревог, отвернувшись от трудностей, жить счастливо и радостно в своем тихом уголке. Но тем самым они оставляют мир и жизнь без всяких изменений, не пытаясь исправить создавшегося положения; да и их собственное внешнее сознание тоже остается непреобразованным, а тело — таким же косным, как и прежде. Когда они возвращаются в физический мир, оказывается, что здесь они хуже даже самых обыкновенных людей, ибо они утратили умение обращаться с предметами материального мира, и в делах практической жизни, как правило, оказываются несостоятельны и беспомощны, попадая, как и прежде, под влияние всякой случайной силы.

Такой идеал, может быть, и хорош для тех, кто стремится к нему, но он — не для нашей йоги. Ибо мы стремимся подчинить этот мир Божественному во всех его проявлениях, мы стремимся к Его воплощению здесь, на земле. Но если мы стремимся к воцарению Божественного в земном мире, мы должны отдать Ему самих себя целиком, включая все, что мы имеем и делаем. Поэтому не стоит думать, что что-то здесь может быть важным, а что-то — не очень или что внешняя жизнь с ее потребностями не является частью Жизни Божественной. При таком подходе мы и дальше будем оставаться там, где мы были всегда, не в силах покорить материальный мир или создать что-либо прочное и долговечное.

Мать


Из поэзии Шри Ауробиндо

Из смутных всходов на заре Времен
Взрос человек в согбенном полузвере.
Он распрямился, бог челом и силой,
И мысль души зажглась в земных очах.
Расправил плечи он, творец, мыслитель,
И к небу, к звездам устремил свой взор —
Из храма света в тайной глуби сердца
Грядущей красоты явился образ
И нового рожденья к высшей жизни
И взмыл в прозрачном воздухе мечты.
В себе узрел он неоткрытый мир,
В себе постиг он будущего бога.
Из сокровенных тайников души
На свет пришел неведомый искатель:
Он постигал далекое и тайное,
Грядущее провидел и незримое;
Он покорял космические силы
И в невозможном находил забаву,
Сбирал частицы мировой Идеи
И формулы копил вселенской Силы.
Так человек в своем жилище бренном
Достиг незримых сфер мечты и мысли,
Взирая в дали своего ума
На шарике, затерянном в безбрежьях.
И вот по узкой лестнице крутой
Он наконец взошел на кровлю мира.
Стоит он, одинок в бескрайних высях,
Лицом к лицу с великим солнцем духа.
Стремясь, поднялся он над прежним “я”
К безбрежиям души новорожденной;
Избавясь от оков материальных,
Парит он в чистом, вольном царстве духа,
Как в широте прозрачной стратосферы.
Венчая древний род потомков Божьих,
Ведомый путеводной нитью света,
Восходит он к своей Первопричине,
И открывает свой исток бессмертья,
И в жизнь земную призывает Бога.

Савитри. VII.2

* * *

Владыка бытия таится в нас,
Играет в прятки с собственною Силой,
В орудии Природы — скрытый Бог.
Живет как дома Имманентный в смертном;
Для игр себе Он создал универсум,
Гимнасий для своих забав могучих.
Всеведущий, Он в нашу тьму нисходит,
Божественный, приемлет плотский образ,
Предвечный, признает Судьбу и Время,
Бессмертный, забавляется со смертью.
Неведенье влачит Всесознающий,
Бесчувствие выносит Всеблаженный.
Рождаясь в этот мир борьбы и боли,
Он как одежды носит скорбь и радость
И опыт пьет вином, дающим силу.
Он, трансцендентный Властелин миров,
Всевидец, одинокий, односущий,
У нас таится в недрах подсознанья,
Самоосознанной, всесветлой Силой.
Единый, Абсолютный, Совершенный
Из Тишины без€образной, безвидной
Призвал на свет свою немую Силу,
Хранившую в своем недвижном сне
Всю чудо-мощь Его уединенья.
Единый, Абсолютный, Совершенный
Проник своим безмолвием пространство:
Он отразил себя в несметных “я”;
Он мощь свою явил в мильонах тел;
Он сущ во всем, что суще в мире этом,
В Его единосущем Беспределье;
Пространство — это Он, и Время — Он.
Пречистый, Абсолютный, Совершенный,
Что в нас таится нашим “я” заветным,
Несовершенства маску принял в нас,
Вселился в это плотское жилище,
Явил свой образ в человечьей стати,
Провидя в нас божественную стать.
Пробьет однажды час преображенья.
Тогда в своем божественном обличье
Нас воссоздаст Творец и подчинит
Наш смертный прах божественному складу,
И смертный ум возвысит в бесконечность,
И миг единый осенит бессмертьем.
Свершенье это — дань земная небу:
Есть долг меж человеком и Всевышним:
Как принимает Он природу нашу,
Должны и мы принять Его природу,
Его сыны, Его земное семя,
Должны и мы божественными стать.
Мы — парадокс, чье разрешенье — в Боге.

Савитри. I.4

* * *

Пока же все — лишь тень мечты далекой,
И замершему грезящему духу
И жизнь, и сам он предстают лишь мифом
Иль тягостным сказаньем без конца.
Ведь ключ сокрыт в глубинах Несознанья;
Под спудом пребывает тайный Бог.
Во плоти, помрачившей Дух бессмертный,
Жилец безвестный, что незримым силам
Обличия в Материи дарует,
И устремленья за пределом мысли,
И риск непредсказуемых последствий,
Незримый Властелин, он восседает,
Не познан формою, куда вселился,
И прячет лик свой в пелене раздумий,
Всемудрость — за блужданьями ума.
Вращаясь в мире правд и заблуждений,
Что порожден игрой его же мысли,
В чреде светотеней он постигает
Всеведенье, в котором правит свыше.
И, словно позабыв, себя он ищет,
Как будто свет свой внутренний утратил:
Как странник, что бредет в чужих краях,
Он к дому ищет путь, безвестный ныне,
Сам — Истина, стать истиной стремится.
Ведь он Игрок, что стал своей игрой,
Мыслитель, ставший собственною мыслью;
Несметный, он безмолвным был Единым.
В обличьях-символах вселенской Силы,
В ее живых и неживых знаменьях,
В хитросплетениях ее событий
Себя находит он, несметным чудом,
Себя лишь постигает, чтоб однажды
Решить мильоноликую загадку
Во вспышке всесвидетельной Души.

Савитри. I.4

* * *

Небесный пыл возвысит жизнь людей,
Их сердце ощутит восторг и пламя,
Их разум примет свет неизреченный.
Земное тело осознает душу,
И смерти раб сорвет свои оковы;
Пробудится земное естество:
Интуитивный свет коснется высей,
И откровенье вострепещет в глубях;
И станут люди существами духа,
И в них очнется божество немое.
И поведет их Истина по жизни,
Диктуя им поступки, речи, мысли,
Они возвысятся к преддверьям неба,
Почувствуют себя почти богами.
Ведь знание потоком светоносным
К ним низойдет, и даже ум незрячий
Прозреет, обращенный к новой жизни,
И смертное невежество отвергнет,
И воспылает пламенем Мечты.
Расступятся Неведения границы,
Душа земная причастится света,
И озаренный, вдохновенный разум
Глашатая заветного услышит;
И в жизни вспыхнет сокровенный огнь,
Сердца пленит божественная сладость,
Деянья обручатся с Божьей волей,
Все эти обособленные “я”
Исполнятся духовного Единства,
И чувства прикоснутся горних чувств,
И плоть — эфирной радости чудесной,
И эти смертные тела — бессмертья.
В них низойдет божественная сила
И в тканях заструится, в нервах, в клетках,
Дыханьем станет, словом и деяньем,
Все мысли обернутся блеском солнц,
Все ощущенья — трепетом небесным.
Внутри забрезжит чудная заря,
Осветит залы сонного ума;
И вдруг блаженство побежит по жилам,
Неся Природе Богооткровенье.
Так подойдет земля к обожествленью,
И заурядность превзойдет себя,
В обыденность внося духовный Свет,
В привычном прозревая божество.
Природа станет откровеньем Бога,
И примет Дух в себя игру земную,
И вступит мир в божественную жизнь.

Савитри. XI.1

* * *

Тайный План

Пусть Ночи затянулся час, я знаю,
   Что маска эго, призрачный покров, —
Не то, чем Бог Природу увенчает,
   Не цель ее космических трудов.
В ней высшее Присутствие стремится,
   Трудясь во тьме эпох, явить себя,
Ведь даже в камне, в звере бог таится —
   Нетленное сияющее “Я”.
Однажды, сокрушив Ума пределы,
   Восстанет Он, раскроет сердца взор
И явит даже в темной, закоснелой
   Природе, в ней незримый до сих пор,
Осуществлявший тайный План вовеки
Вселенский дух бессмертный в человеке.

Шри Ауробиндо


ГЛОССАРИЙ

Асана — фиксированная поза.
Бхакти — преданность Божественному.
Вишнуизм — одно из трех главных направлений индуизма (наряду с шактизмом и шиваизмом); заключается в почитании Господа Вишну, обычно в образе его воплощений Рамы или Кришны, ставящем окончательной целью освобождение из цикла перерождений и обретение вечного блаженства в верховной обители Вишну.
Майя — здесь: вселенская Иллюзия.
Нирвана — прекращение индивидуального бытия в неизменном бескачественном Абсолюте.
Пранаяма — практика управления потоками витальной энергии в теле при помощи контроля дыхания.
Пурна-йога — “полная”, интегральная йога.
Пуруша — Сознательная Душа, которая познает, созерцает, побуждает и правит.
Ракшаси Майя — Иллюзия, создаваемая силами Тьмы.
Садхак — осуществляющий духовную практику.
Садхана — духовная практика.
Самадхи — йогический транс, в котором ум освобождается от ограничений своей обычной деятельности в состоянии бодрствования и поднимается на более высокие уровни сознания.
Самарпана — самоотдача, вверение себя Божественному.
Сатсанг — “Благое общество”, сообщество ищущих.
Свами Вивекананда (1863—1902) — один из величайших духовных учителей современной Индии; ученик Шри Рамакришны, основатель широко известной религиозно-благотворительной организации “Миссия Рамакришны”; одним из первых начал распространять духовное знание Индии на Западе.
Сверхразум — термин, введенный Шри Ауробиндо: сфера всеобъемлющего и всемогущего Супраментального сознания, т. е. Сознания-Истины, превосходящего даже наивысшие уровни ментального сознания. “Сверхразум есть Сознание-Истина, в котором Божественная Реальность проявляется во всей своей полноте, свободная от средств и орудий Неведения; абсолютная истина приобретает динамический характер совершенной и самосущей активности бытия”. (Шри Ауробиндо. 20:266)
Сиддха — “совершенный”, “полноценный”, “завершенный”; йогин, обретший совершенство, реализацию в своей йоге; совершенный человек.
Сиддхи — совершенство, окончательная реализация цели йоги; оккультные способности.
Тапасья — концентрированное духовное усилие, практика.


Биография Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо — выдающийся мыслитель, общественный деятель, поэт, йогин — родился в Калькутте 15 августа 1872 г. С семилетнего возраста обучался в Англии; окончил Королевский колледж в Кембридже. В возрасте 21 года он возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет занимает различные посты в администрации г. Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии и погружается в изучение ее культурного и духовного наследия. В 1904 г. он решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме с обвинением, грозившим ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет “внешнюю” революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжать интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле божественной жизни. Достижению этой цели он посвятил оставшиеся сорок лет жизни.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма “Савитри”, которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.


Биография Матери

Мать (Мирра Альфасса) родилась в Париже 21 февраля 1878 г. Ее отец был банкиром, выходцем из Турции, а мать принадлежала к египетской королевской семье. Начальное образование Мирра получила дома; она прекрасно рисовала, играла на фортепиано и делала успехи на литературном поприще.

Уже в детстве Мирра получила ряд духовных опытов, которые, как она позднее вспоминала,  заставили ее “осознать возможность соединения человека с Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни божественной”.

В 1906—1907 гг. Мирра дважды посетила Алжир, где изучала оккультизм. Постепенно вокруг нее сформировалась группа духовных искателей. В 1914 г. Мирра отправляется в Индию, где встречает Шри Ауробиндо, узнав в нем того, кто многие годы направлял ее внутреннее развитие. Она пробыла рядом с ним около года и затем вернулась в Париж. В 1920 г. она приехала в Пондичери насовсем.

Постепенно вокруг Шри Ауробиндо и Мирры собралась небольшая группа учеников, которая со временем превратилась в Ашрам Шри Ауробиндо. Почти полвека Мирра, которую теперь называют Матерью, руководила Ашрамом, и за это время он вырос в огромную общину, насчитывавшую около 2000 членов. В 1951 г. Мать создала школу, которая затем превратилась в Международный образовательный центр. В 1968 г. она основала Ауровиль, международный город, расположенный недалеко от Пондичери и насчитывающий сегодня около 1700 жителей — представителей всех народов земли, стремящихся воплотить мечту Шри Ауробиндо о едином человечестве.

Но прежде всего Мать была первопроходцем в области духовного опыта и оккультной практики; ей удалось освоить такие уровни сознания, о существовании которых люди не догадывались раньше. Ее литературное наследие насчитывает 17 томов и представляет собой своего рода мост, перекинутый от глобального видения и учения Шри Ауробиндо к проблемам обыденной жизни, озаренной духовным Светом.

Мать оставила физическое тело 17 ноября 1973 г.


Книги Шри Ауробиндо и Матери

Издательство “Адити”
С-Петербург, тел. (812) 974-88-97
www.aditi.ru