Сутра 3.3 "Йога-сутр" Патанджали
в переводе и с комментарием Василия Вернигоры
3.3. Именно (eva) то (tad) [состояние], высвечивающее (nirbhāsa) только (mātra) объект (artha) [медитации и] как бы (iva) лишённое (śūnya) собственной формы (svarūpa), и есть самадхи (samādhi).
Существительное "самадхи" имеет два основных значения на санскрите – "собранность" и "уравновешенность", и оно подразумевает зеркальное (ясное, "отполированное" предшествующей практикой дхараны и дхьяны, сопровождающейся пратьяхарой) собранное (сфокусированное) и уравновешенное (не взбалмошенное, и без "астигматизма", то есть без неравномерной кривизны "зеркала") состояние читты ("зеркала ума"). Поскольку санскритское слово "самадхи" невозможно перевести каким-то одним словом на любой западный язык (как и, например, слова "карма" или "сансара"), а также по причине исключительной важности этого ключевого аспекта учений Патанджали и Будды, в данной книге оно будет транслитерироваться, а не переводиться. Желающие более подробно ознакомитья с этимологией слова "самадхи" и развёрнутым описанием этого термина могут обратиться к главе 2.2 моей книги "Медитация в раджа-йоге, буддизме и с точки зрения нейрофизиологии: Практическое руководство".
Сутра 3.3 становится более понятной при рассмотрении сутр 1.43-45, и особенно первой из них. Эти сутры будут подробно рассмотрены позже. Здесь можно вкратце отметить, что при медитации самадхи на природу ума (являющуюся венцом медитации на те или иные объекты), то есть отслеживании и прекращении мыслей и прочих отвлечений ума на всё более и более начальных этапах их проявления и в их всё более и более тонких формах, объект такой медитации – ум – становится словно лишённым собственной "формы"-содержания подобно тому, как белый экран кинотеатра сам по себе, то есть в отсутствие включённого кинопроектора, лишён содержания тех образов, которые проецируются на него. При этом перед медитатором не стоит задача исследовать природу такого очищенного от образов "экрана"-ума, поскольку, как сказано в сутре 4.3, очищение и прояснение ума – это "инструментальная причина", которая всего лишь устраняет препятствия для проявления "производяших причин", то есть для усиления потока кундалини, что происходит естественным образом при тщательном соблюдении требований практики самадхи.
Интересно, что в сутрах 3.3 и 1.43 повторяется фраза "словно лишённый собственной формы" в контексте практики самадхи. Здесь можно отметить, что пользователи нейрогарнитуры могли замечать резкое падение уровня медитации в ситуации, когда ум медитатора, какое-то время находившийся в спокойном однонаправленном состоянии самадхи, из-за постепенно нарастающего перед этим волнения (или даже всего лишь мимолётного случайного беспокойства) в результате резко соскальзывает в слишком сосредоточенное загрублённое отслеживание своего состояния, которое можно сравнить со слишком грубым сторожевым усилием смрити-"памятования".
Такое загрубление отслеживания означает выход из состояния однонаправленой собранности, когда ум, который до этого в состоянии самадхи был "прозрачным", как бы обретает "собственную форму" в виде волнений на поверхности своего "зеркала". Это появление "собственной формы" можно уподобить изменению оптических свойств воды на гребне морской волны, когда прежде прозрачная вода под воздействием вихревых порывов ветра наполняется пузырьками воздуха, формируя буруны (белые "барашки") на поверхности моря, которые на какое-то время лишают воду прозрачности и искажают обзор сквозь них своими вихревыми криволинейными поверхностями подобно тому, что наблюдается при астигматизме (при наличии более чем одной точки фокусировки из-за дефекта – не-однонаправленности – хрусталика глаза).
У новичков такое соскальзывание в чрезмерно грубое отслеживание состояния ума является одной из причин, из-за которой они с самого начала сессии медитации не могут войти в состояние самадхи. Подробнее этот вопрос рассмотрен в разделе "Самадхи – это состояние собранности ясного безмолвного ума, а не грубого сосредоточения" подглавы 2.2 моей книги "Медитация в раджа-йоге, буддизме и с точки зрения нейрофизиологии. Практическое руководство".
Фраза "высвечивается только объект медитации" в контексте фразы "словно лишённый собственной формы" означает задействование всей полноты внимания без утечки осознанности на что-либо ещё. Это, в свою очередь, указывает на уже случившееся исчезновение сторожевых усилий смрити-"памятования" и сампраджняты-"бдительного осознавания" на данном этапе практики самадхи. То есть, фактически речь здесь идёт о достижении второй рупа-дхьяны и выше, когда уже не требуется выделять часть "вычислительных мощностей" ума на сторожевые усилия смрити и сампраджняты. Это способствует достижению максимально возможной однонаправленности "пустотного" (незашумлённого) ума, что, в свою очередь, обеспечивает цель практики самадхи – усиление потока кундалини, что ведёт к ускорению развития надментальных структур сверхсознания.
Кроме того, судя по смыслу этой ("как бы лишённое собственной формы"; буквально "пустотная форма") и следующей (3.4) сутр Патанджали, в зависимости от точки зрения комментатора, описанный в этой сутре этап практики может соответствовать и просто натренировыванию удерживания состояния многочасового самадхи, и также практике пяти безобъектных состояний-"стоянок" сознания, которые в Палийском каноне называются арупа-аятанами. В современном буддизме их часто называют джханами/дхьянами с пятой по девятую (арупа-дхьяны, или безобъектные дхьяны), располагая их после четырёх рупа-дхьян.
В арупа-дхьянах всё так же имеет место однонаправленное сосредоточение, то есть практика самадхи/шаматхи, но в качестве основного "объекта" сосредоточения выступает всё та же пустотная природа ума, то есть продолжается интровертно-рекурсивный процесс устранения всё более тонких отвлечений и утопания ума.
После достижения четвёртой дхьяны человек становится архатом, то есть вступает на путь проявления сверхсознания в собственном сознании. Сверхсознанию неотъемлемо присущи сверхспособности-сиддхи. Архаты уже способны совершать чудеса, хотя эта способность у них только начинает проявляться, совершенствуясь по мере достижения очередных арупа-аятан.
В этой сутре говорится о непосредственном осознании, о чистой медитации, когда ум в состоянии наиболее чистой шаматхи уже не является препятствием на пути света сверхсознания. Более того, на этом этапе ум-манас уже не является единственным доступным человеку когнитивным инструментом. Энергия сверхсознания, стяжаемая в состоянии самадхи/шаматхи, обеспечивает проявление новых когнитивных инструментов сознания, то есть сверхкогнитивных инструментов сверхсознания – виджнянамайя-коша/буддхи и, что более важно, анандамайя-коша/самбхогакая.
Пятая арупа-аятана называется ниродха-самапатти (nirodha samāpatti). В Палийском каноне слово "самапатти" обычно используется в качестве синонима термина "самадхи", поскольку в те времена терминология ещё не устоялась, и термин "самадхи" ещё не потеснил и не вытеснил остальные похожие термины. Слово "ниродха" в названии пятой арупа-аятаны обычно переводится как "прекращение" или "полное обуздание". В современном буддизме "ниродха-самапатти" традиционно переводят как "прекращение восприятия, ощущений и осознания" и "полное прекращение волнений дхармо-частиц".
Здесь можно вспомнить, что в современном буддизме уже практически утрачен изначальный смысл терминов "витарка" и "вичара" в качестве аспектов первой рупа-дхьяны, которые во времена Будды соответствовали сторожевым усилиям "смрити" и "сампраджнята" соответственно (сейчас буддистами в качестве их толкования выдвигаются всевозможные замысловатые концепции вроде "саморазворачивания мысли").
Из контекста описаний четырёх дхьян и пяти арупа-аятан следует, что ниродха-самапатти означает доведение практики самадхи до максимального обуздывания/прекращения даже наиболее тонких отвлечений и утопания ума. Другими словами, ниродха-самапатти – это достижение наиболее тонкого и наивысшего состояния самадхи/шаматхи с его максимальным энергетическим эффектом, что обеспечивает максимально быстрое достижение наивысшей ступени сверхсознания. Достижение пятой арупа-аятаны фактически означает достижение буддовости (сознания будды).
В контексте значения сутр 3.2-4, в сутре 3.3 Патанджали говорит не столько о практике самадхи от начала до конца, сколько о конечном этапе практики самадхи – практике самадхи при достижении арупа-аятан, и особенно пятой арупа-аятаны. Достижение этого этапа практики, то есть её результата, позволяет Патанджали перейти к дальнейшему описанию, относящемуся к применению достигнутого наивысшего уровня развития сознания, то есть сверхсознания.
Отдельно можно отметить, что выделение дхараны (описанной только в одной короткой сутре) в отдельную часть восьмичастной йоги выглядит несколько избыточным (как и выделение асаны – "сидячей позы" для практики самадхи). И хотя стадия дхараны действительно имеет место в начале каждой сессии медитации самадхи/шаматхи (во время волевой остановки потока мыслей при наличии собранности и ясности ума), тем не менее, у тех медитаторов, которые способны находиться в состоянии подлинной медитации самадхи хотя бы в течение минуты, состояние дхараны-сосредоточения проскальзывается за доли секунды в самом начале сессии медитации.
Кстати, то же самое можно сказать и о состоянии дхьяны из сутры 3.2 – оно также проскальзывается опытным медитатором за доли секунды в собственно момент волевого прекращения потока мыслей сразу после дхараны-сосредоточения ума на идее практики медитации.
Дхьяна – это своего рода неустойчивое самадхи, когда мысли ещё могут случайно проскальзывать из-за неполной степени контроля ума, наряду с периодической потерей собранности ума из-за всё той же неполной степени его контроля. Но если медитатор уже натренировал своё умение (или, другими словами, довёл энергетическую накачку) находиться в состоянии йоговского самадхи хотя бы в течение нескольких минут, то в начале сессии медитации собственно фаза дхьяны будет длиться у него всего лишь доли секунды сразу же после столь же скоротечной фазы дхараны.
Если у начинающего медитатора нет особых проблем с сосредоточением вроде СДВГ (синдрома дефицита внимания и гиперактивности), и если он способен сосредоточиваться на какой-либо одной задаче вроде чтения любого (даже не очень интересного) текста в течение хотя бы нескольких минут подряд, то нет смысла городить огород из отдельной практики дхараны, месяцами или даже годами занимаясь отдельными упражнениями по сосредоточению, так и не переходя за это время к собственно практике медитации самадхи/шаматхи, к которой человек на самом деле уже готов.
Дело в том, что медитация самадхи/шаматха – это не грубая концентрация, и это подробно описано в разделе "Самадхи – это состояние собранности ясного безмолвного ума, а не грубого сосредоточения" подглавы 2.2 моей книги о медитации в йоге и буддизме. Именно практика самадхи (а не концентрации) составляет суть и ключевой метод ускоренного саморазвития в учениях Патанджали и Будды. В то время как практика дхараны может быть самой разнообразной (например, непрерывно смотреть на одну точку, но при этом думать или даже говорить), рекомендуется ещё в самом начале выбрать в качестве метода тренировки сосредоточения удерживание состояния безмыслия, чтобы одновременно с этим начать и практику медитации – дхьяны и последующего йоговского самадхи.
Подытоживая вышесказанное, можно отметить, что выделение столь слабо описанных в тексте "Йога-сутр" пратьяхары, дхараны и дхьяны в отдельные части восьмичастной йоги можно объяснить тем, что они являются всё же необходимыми аспектами при практике самадхи, будучи эквивалентами сампраджняты, экаграты и смрити в буддизме. И в таком случае они являются именно аспектами, то есть частями практики йоговского самадхи, а не его ступенями. И именно как к частям – а не как к ступеням – йоги Патанджали относятся к ним и сейчас. И это ещё один довод в пользу того, что они составляют совокупную (агрегатную) структуру метода психопрактики под названием самадхи, не будучи отдельно практикуемыми психотехниками или психопрактиками.
Перевод "Йога-сутр" с санскрита и комментарии: Василий Вернигора, 2025 г.
Полная версия книги "Истинная практическая суть «Йога-сутр» Патанджали" с переводом с санскрита всех 196 сутр "Йога-сутр" с комментариями ко всем важым и/или сложным сутрам: https://www.patreon.com/posts/145888820.
Советы и ответы на вопросы по практике медитации: https://www.patreon.com/vas108.
Повна версія книги "Справжня практична суть «Йога-сутр» Патанджалі" з усіма коментарями та роз'ясненнями доступна в електронній формі та в паперовій.
Перевод "Йога-сутр" на английский с пословным оригинальным санскритским текстом в романской записи: https://www.amazon.com/dp/B0G6GT6M8B.
|
|