Сутра 3.2 "Йога-сутр" Патанджали

в переводе и с комментарием Василия Вернигоры

   3.2. В том (tatra) [сосредоточении-дхаране] непрерываемое удерживание/сохранение (tānatā) единообразного (eka) умственного усилия/состояния (pratyaya) – это медитация (dhyāna).

   Здесь следует отметить, что интерпретация санскритского слова "dhyāna" как "медитация" – это договорённость западных индологов, возникшая в начале XIX века. В действительности же у каждого из санскритских слов "пратьяхара", "дхарана", "дхьяна", "самадхи" и других ("экаграта", "самапатти", "самьяма" и т. д.) имеется свой спектр значений. Попытки скопом называть дхарану и остальные сложные психотехники и психопрактики йоги и буддизма медитацией похожи на то, как если бы геолог называл все минералы просто камнями.

   Подобно тому, как самьяму невозможно выполнять без предварительного овладения самадхи и его последующей длительной практики, так и дхьяну невозможно практиковать без предварительного достижения состояния безмыслия. Потому что формулировка "непоколебимость ума" ещё на стадии дхараны (предшествующей дхьяне) исключает возможность мелькания мыслей, особенно в контексте сутры 1.2. А продолжение удерживания такого непрерываемого единообразного умственного усилия, которое подразумевает улучшение качества этого процесса, то есть более качественное безмолвие собранного ума, называется дхьяной в сутре 3.2.

   Само безмыслие, конечно же, не означает автоматического перехода в состояние медитации, но без него медитация невозможна. Безмыслие легко тренируется в любое время, когда нет необходимости говорить или думать, и, само собой, когда вы вспомнили об этой тренировке. Это можно делать десятки раз в течение дня, и это один из самых эффективных подходов к тренировке безмолвия ума в качестве подготовительной (перед йоговским самадхи, требующим также и умственной собранности) ступени медитации. Кроме того, безмыслие имеет свои уровни утончённости, которые также влияют на достигаемый уровень медитации.

   Дхьяна раджа-йоги, занимая промежуточное положение между ступенями дхараны и самадхи, ещё не является чистым самадхи безмолвного ясного ума без каких-либо мыслей. При практике дхьяны они бывают (проскальзывают), но только в качестве помех, вклинивающихся между периодами безмыслия (которое улучшается тренировками), а вовсе не в качестве обязательного или основного элемента этой психотехники.

   При этом рекомендуется не акцентировать на таких случайных мимолётных мыслях своё внимание, оставаясь просто невовлечённым наблюдателем, так как это наиболее эффективный подход для постепенного достижения всё более качественного состояния безмыслия.

   Некоторые учителя йоги и особенно буддизма рекомендуют на начальном этапе практики медитации "не препятствовать потоку мыслей" и не пытаться подавлять их. На самом деле эффективность такого подхода крайне низкая. Его вынужденно рекомендуют из-за весьма распространённой среди современных людей заметной ослабленности и фрагментированности ума.

   Речь здесь не о медицинском слабоумии (деменции, полной противоположности результата правильной медитации), но, тем не менее, неспособность многих людей сосредотачиваться на одной задаче дольше нескольких минут подряд создаёт проблемы на начальном этапе практики медитации (и не только в этом случае). Особенно это относится к тем, кто подвергает себя постоянным отвлечениям ума из-за телевидения, соцсетей и мессенджеров.

   Подобная распространённая ослабленность и фрагментированность ума в принципе не позволяет остановить поток мыслей даже на всего лишь несколько секунд, и потому требование останавливать поток мыслей хотя бы на несколько минут (не говоря уже о требуемых шаматхинских трёх часах) для обеспечения состояния однонаправленности ума для таких людей совершенно невыполнимо так же, как и попытки заставлять подтянуться 12 раз того, кто чисто физически не может даже просто провисеть на турнике дольше десятка секунд.

   Если человек способен хотя бы немного контролировать свой ум волевыми усилиями, то самый эффективный и самый быстрый способ натренировывания состояния самадхи/шаматхи – это именно регулярное волевое подавление потока мыслей во время практики медитации всякий раз, когда медитатор в очередной раз замечает их появление. Даже если максимальные периоды безмыслия пока что не превышают всего нескольких секунд.

   Кто-то может считать, что удерживание состояния безмыслия – это якобы тоже определённая "мысль", и из-за этого нужный эффект медитации якобы не достигается. В действительности же удерживание состояния безмыслия – это не мысль, а более тонкие проявления волевых усилий, которые в современном буддизме махаяны называются смрити (памятование) и сампраджнята (бдительное осознавание).

   Смрити – это "памятование" о необходимости не допускать появления мыслей (и утопания ума), а сампраджнята – "бдительное осознавание" для своевременного замечания появляющихся время от времени случайных мыслей (и утопания ума) с целью их наискорейшего прекращения во время сеанса практики самадхи/шаматхи. Волевое усилие сампраджняты задействуется всякий раз при провале волевого усилия смрити.

   Интересно, что использование нейрогарнитуры, оценивающей качество самадхи/шаматхи по степени доминирования электрического альфа-ритма мозга над бета-ритмом, позволяет решать сразу все технические проблемы натренировывания состояния самадхи. Нейрогарнитура ежесекундно распознаёт и отвлечения ума, и утопание ума, а также выполняет задачу сторожевого усилия сампраджняты, сообщая звуковым сигналом в приложении о появлении отвлечений и/или утопании ума и, соответственно, о необходимости задействования медитатором волевых усилий для их прекращения и возврата в состояние самадхи.

   В раннем буддизме для обозначения этих сторожевых усилий использовались термины "витарка" ("витакка" на пали) и "вичара", но со временем их дрейфующие семантические значения были искажены до "размышления". Поначалу эти весьма тонкие "сторожевые" усилия имеют место во время натренировывания шаматхи, но после достижения первой джханы/дхьяны исчезают даже и они, так как удерживание состояния самадхи/шаматхи становится практически естественным процессом при продолжении практики.

   Именно эта психотехника – многочасовое удерживание безмолвной ясности ума – вызывает естественный энергетический эффект, который и позволяет со временем достичь цели йоги и буддизма – сверхсознания. Никакими размышлениями эта цель не достигается, так как она находится в другой плоскости/другом измерении (ортогональна) по сравнению с ними. Именно психотехника самадхи/шаматха – многочасовое удерживание ясного ума без мыслей – и составляет суть и главный метод йоги и буддизма.

   Отличие дхьяны от последующего самадхи состоит также в степени контроля для удерживания этих состояний. В дхьяне контроль ещё сравнительно грубоватый, в отличие от непринуждённого и естественного удерживания состояния самадхи.

   Дхьяна Патанджали сопоставима с седьмой ступенью буддийского Благородного восьмеричного пути "правильное памятование". Эта ступень называется на санскрите самьяк-смрити (или самма-сати на пали) и расположена после шестой ступени "правильное усилие", фактически соответствующей раджа-йоговской дхаране, и перед последней ступенью пути под названием самьяк-самадхи "правильное самадхи", которая совпадает с раджа-йоговским самадхи и по сути, и по названию, и даже по номеру ступени (восьмая и последняя в обоих случаях).

   Интересно, что также и при рассмотрении происхождения слова "дхьяна" смысл сутры 3.2 совпадает с буддийским пониманием сторожевого усилия "смрити" ("витарка" во времена Будды).

   Согласно распространённой версии, санскритское слово "дхьяна" (dhyāna) образовано из слов "дхи" (dhī, धी) и "яна" (yāna, यान). Слово "дхи" означает на санскрите "удерживать", "содержать в себе", "вместилище", "игнорировать", "достигать", "разум", "сознание". Слово "яна" имеет два буквальных значения – "движимое вместилище" и "марш против врага", а также производное значение в буддийском контексте, обозначающее "метод достижения цели"/"путь"/"средство" достижения просветления или школу учения, такую ​​как махаяна "великая колесница") или хинаяна ("малая колесница").

   Таким образом, основное буквальное значение слова "дхьяна" (dhyāna) – это "удерживание/сдерживание движимого вместилища". Это означает удерживание ума ("движимого вместилища", состоящего из постоянно движущейся "в нём" вереницы мыслей) от отвлечений, то есть сторожевое усилие памятования о необходимости сдерживать отвлечения. Обычно ум постоянно вовлекается во всевозможные поползновения/"марши мыслей" в качестве реакции на непрерывно возникающие внешние вторжения в его сферу внимания. В то же время дхьяна – это процесс сдерживания этих привычных (для не-йогина) реакций ума.

   Если принять во внимание соответствие дхьяны и смрити, расположенных на седьмых ступенях ("дхьяна" и "самьяк-смрити") из восьми восьмичастной йоги Патанджали и буддийского Благородного восьмеричного пути, то текст сутры 3.2 можно истолковать следующим образом:

   3.2. Дхьяна/памятование о недопустимости появления отвлечений ума [и его утопания] (dhyāna) [сопровождает/обеспечивает] непрерываемое удерживание/сохранение (tānatā) единообразного (eka) умственного усилия/состояния (pratyaya) в том (tatra) [однонаправленном сосредоточении-дхаране].

   Здесь можно отметить, что значения слов "дхьяна" и "витарка" успели измениться за две с лишним тысячи лет, прошедших со времён Патанджали и Будды. Данная трактовка сутры 3.2 позволяет уподобить практику йоговского самадхи практике буддийской шаматхи/самадхи.

   В этой связи можно привести также и новое толкование сутры 2.54:

   2.54. Контроль за устранением/бдительное осознавание (pratyāhāra) есть то, благодаря чему (iva) чувства (indriyāṇām) отстраняются от [случайного] контакта (asamprayoge) со своими (sva) объектами (viṣaya; то есть, устраняются отвлечения на любые объекты, восприятия и помыслы о них), возвращаясь/следуя (anukāraḥ) сущностной (sva, "собственной", то есть изначальной "пустотной", то есть возвращаясь к практике самадхи) природе (rūpa) состояния ума (cittasya).

   Слово "пратьяхара" составлено из слов "prati" (против/прочь) и "āhāra" ("в себя"/диета/приём пищи/"восприятие органами чувств [в йоге и аюрведе]"), и оно означает "контроль над принятием в себя", то есть контроль над вторгающимися влияниями.

   Таким образом, сутра 2.54 вполне может толковаться как описание сторожевого усилия сампраджняты/вичары – "бдительное осознавание" для своевременного распознавания различных отвлечений (включая и мысли) и/или утопания ума в случае провала сторожевого усилия смрити/"памятование", чтобы посредством применения силы воли возвращаться к практике однонаправленного сосредоточения (дхарана/экаграта).

   Такая трактовка сутр 2.54 и 3.2 указывает на полное совпадение практики йоговского самадхи (с его аспектами дхараны, дхьяны и пратьяхары) с практикой буддийской шаматхи/самадхи (с её аспектами экаграты – однонаправленного внимания – и сторожевыми усилиями смрити/витарка и сампраджнята/вичара соответственно).

   Возвращаясь к сопоставлению дхьяны (в её нынешней интерпретации в качестве ступени практики) Патанджали с этапами на маршруте практики учения Будды, то, в зависимости от точки зрения, дхьяна Патанджали может соответствовать и начальным этапам натренировывания "достигнутой" трёхчасовой шаматхи, и четырём буддийским рупа-дхьянам/джханам, то есть этапу "медитации с объектом". Потому что та неоднозначная формулировка с упоминанием самадхи, которую Патанджали приводит в следующей сутре 3.3, а также и в контексте сутры 3.4, подразумевает не просто медитацию самадхи, а уже нечто большее.

   Для вхождения в первую рупа-дхьяну/джхану медитатору следует натренировать и регулярно практиковать многочасовое удерживание экаграты (однонаправленности ума), применяя сторожевые усилия витарки/смрити ("памятования" о необходимости недопущения отвлечений ума, включая и мысли, и утопания ума) и вичары/сампраджняты ("бдительного осознавания", позволяющего быстро заметить появившиеся мысли и/или утопание ума в ситуации провала первого сторожевого усилия). Эти три аспекта – экаграта, вичара и витарка – это то, что медитатор должен обеспечивать своими волевыми усилиями. При этом собственно вхождение в первую джхану/дхьяну сопровождается восторгом ("пити" на пали/"прити" на санскрите) и радостью ("сукха"). Эти эмоциональные всплески – побочные эффекты вхождения в первую джхану/дхьяну, обусловливаемые накоплением необычно большого количества энергии, стяжание которой имеет место во время практики самадхи/шаматхи при условии соблюдения медитатором вышеупомянутых трёх аспектов.

   Патанджали продолжает упражняться в предельной краткости изложения, сводя к одному короткому предложению то, что описывается в многотомных сочинениях позднего (постбуддового) буддизма. В оправдание этого подхода Патанджали с его предельно сжатыми описаниями (не зря они называются сутрами, то есть афоризмами) можно отметить, что вся практика йоги, то есть практика самадхи, как уже было сказано выше, действительно сводится именно к собственно регулярной практике обуздывания отвлечений и утопания ума.

   Суть практики не меняется принципиально – это всё та же читта-вритти-ниродха. Изменения относятся только к улучшению степени собранности ума (наряду с практически полным исчезновением необходимости в сторожевых усилиях смрити/витарки и сампраджняты/вичары при достижении второй джханы/дхьяны) и наблюдаемым эффектам (с уменьшением эмоциональных реакций на вхождение в новые состояния сознания) при достижении каждой новой джханы/дхьяны.

   Рупа-дхьяны – это всего лишь виртуальные жемчужины, нанизанные на непрерывную нить практики самадхи/шаматхи. Они – всего лишь условные вехи на пути практики, которая должна продолжаться непрерывно, и её суть не меняется, отличаясь только достигаемой чистотой и интровертно-рекурсивной "глубиной" практики.

   Помимо описания пратьяхары, дхараны и дхьяны с йоговской точки зрения, их также можно рассмотреть с позиции буддийской практики шаматхи с её аспектами сампраджняты, экаграты и смрити соответственно. Такое сопоставление позволяет лучше понять метод практики самадхи/шаматхи.

   Йоговскую пратьяхару можно рассматривать как эквивалент буддийского сторожевого усилия сампраджняты, которая вместе с дхьяной/смрити и дхараной/экагратой образует совокупную (агрегатную) структуру метода психопрактики, целью которой является достижение устойчивого длительного пребывания в состоянии самадхи/шаматхи.

   С практической точки зрения применение этого метода выглядит следующим образом. Поначалу, когда время удерживания ума без мыслей ещё не будет превышать даже пары секунд, в основном будет задействоваться пратьяхара/сампраджнята, посредством которой будет снова и снова прекращаться очередное отвлечение ума на почти бесконтрольно возникающие мысли. Затем, когда время безмыслия будет доведено до хотя бы нескольких десятков секунд, будет задействоваться преимущественно дхарана/экаграта, призванная удерживать ум на объекте медитации без отвлечений, даже если в случае безобъектной медитации речь идёт о медитации на природу ума, то есть отслеживании и прекращении мыслей на всё более и более начальных этапах их проявления и в их всё более и более тонких формах. Когда время безмыслия будет доведено до нескольких минут и дольше, аспект дхьяны/смрити, то есть памятования о недопустимости появления мыслей и о необходимости прекращать мыслительный процесс в случае его очередного случайного появления, начнёт выходить на первый план этого метода натренировывания удерживания состояния самадхи/шаматхи. Это обусловлено тем, что при столь длительных периодах безмыслия пратьяхара/сампраджнята задействуется уже довольно редко, а дхарана/экаграта становится достаточно устойчивой и почти естественной. При этом аспект памятования в структуре метода этой психопрактики по своей сути совпадает также и с сутью того, что происходит на отдельном этапе дхьяны (седьмом из восьми) в йоге Патанджали и на отдельном этапе смрити (также седьмом из восьми) в Благородном восьмеричном пути буддизма. Этот отдельный (седьмой) этап – подготовительный перед достижением полноценного самадхи/полноценной ("достигнутой") шаматхи, и на этом этапе случайные мысли ещё изредка проскакивают, а удерживание дхараны/экаграты требует приложения определённых "сторожевых" усилий – пратьяхары/сампраджняты и дхьяны/смрити.

   Далее

     Перевод "Йога-сутр" с санскрита и комментарии: Василий Вернигора, 2025 г.

     Полная версия книги "Истинная практическая суть «Йога-сутр» Патанджали" с переводом с санскрита всех 196 сутр "Йога-сутр" с комментариями ко всем важым и/или сложным сутрам: https://www.patreon.com/posts/145888820.

     Советы и ответы на вопросы по практике медитации: https://www.patreon.com/vas108.

     Повна версія книги "Справжня практична суть «Йога-сутр» Патанджалі" з усіма коментарями та роз'ясненнями доступна в електронній формі та в паперовій.

     Перевод "Йога-сутр" на английский с пословным оригинальным санскритским текстом в романской записи: https://www.amazon.com/dp/B0G6GT6M8B.