Сутра 3.1 "Йога-сутр" Патанджали

в переводе и с комментарием Василия Вернигоры

   3.1. Собранность (dhāraṇā, сосредоточенность) – это непоколебимая (bandha) однонаправленность (deśa, "место") "зеркала" (подобно зеркалу или линзе телескопа) ума (cittasya).

   Патанджали использует слово "деща" ("deśa"), которое буквально означает "[любое отдельное] место", и это самое важное слово для понимания этой сутры. Использование этого слова обусловлено тем, что объектом непоколебимого внимания ума может быть не только отдельная точка на стене, но и, например, процесс как бы "безобъектного" удерживания ума как от появления отвлечений, так и от потери собранности (от утопания ума).

   Слово "дхарана" (dhāraṇā, धारणा) происходит от санскритского корня "dhṛ" (धृ), означающего "держать", "поддерживать" или "сохранять". Суффикс "-ana" (ana) используется для образования существительного, указывающего на действие или инструмент глагола, то есть "удержание". Окончание "-ā" (ā) в слове "dhāraṇā" образует существительное женского рода, которое часто используется в контексте сосредоточения/фиксации, буквально означая "удерживание" (процесс удержания). Таким образом, слово "дхарана" (dhāraṇā) – это существительное женского рода, обычно переводимое как "концентрация", "фиксация" или "непоколебимость", обозначающее действие – "удерживание" фиксации ума на каком-то одном определённом объекте.

   С учётом подробного разбора значения слова "дхарана" сутру 3.1 можно перевести следующим образом:

   3.1. Удерживание (dhāraṇā) непоколебимо (bandha) на [одном] месте (deśa) внимания/активности ума (cittasya).

   В таком толковании сутра 3.1 выглядит недосказанной. Это можно объяснить двояко. Первый вариант объяснения подразумевает, что данную сутру следует воспринимать не как самостоятельное изречение, а как всего лишь часть абзаца, состоящего из первых трёх сутр третьей главы. Но даже в этом случае некоторая недосказанность и непоследовательность изложения этой сутры всё же остаётся, и объяснить её можно разве что тем, что она является тезисной записью одних только ключевых (опорных) слов при быстрой записи более многословной лекции. Не следует забывать, что изначальная версия текста Патанджали – это сутры-афоризмы, отличающиеся предельной краткостью изложения рассматриваемых вопросов.

   Второй вариант объяснения недосказанности этой сутры подразумевает, что более ранняя версия её текста (с описанием однонаправленного сосредоточения ума) была отредактирована одним из поздних "соавторов" в то время, когда слово "дхарана" уже приобрело новое значение в качестве названия отдельной психопрактики и части/ступени восьмичастной йоги при добавлении этой концепции восьмичастной йоги в текст "Йога-сутр". Следы многократного редактирования текста "Йога-сутр", включая нарушения последовательности изложения (это будет рассмотрено позже), очевидны при тщательном исследовании его оригинала на санскрите.

   Примечательно, что значение слова "дхарана" в контексте содержания сутры 3.1 фактически совпадает со значением санскритского слова "экаграта" (ekāgratā, एकाग्रता), которое обозначает главный метод практики учения Будды – удерживание однонаправленного сосредоточения ума. Такое сосредоточение означает удерживание ума на одной точке или задаче (обычно это задача распознавания всё более тонких отвлечений ума с целью их устранения) без каких-либо отвлечений на что-либо ещё. Это удерживание однонаправленного сосредоточения ума, со временем, благодаря естественно вознникающему при этом энергетическому эффекту (подъёму кундалини), приводит к вхождению в рупа-джханы и арупа-аятаны в процессе развития надментальных структур сверхсознания.

   Во время практики йоги, если рассматривать эту практику в виде ступеней дхараны, дхьяны и самадхи, важна именно непоколебимость ясного ума, которая естественным образом обеспечивает усиление потока кундалини. В то время как практика продвинутых ступеней самадхи позволяет отследить эту однозначно существующую взаимосвязь, объяснить её можно разве что аналогиями. Например, ветер волнений (вритти) может напоминать пыль и песок, поднимаемые ветром и порождающие пыльные и песчаные бури, которые заслоняют свет солнца (самосияющего Атмана). Или же, чтобы капли амриты вытекли со стенок кувшина, необходимо удерживать его в неподвижном перевёрнутом вертикальном положении, а не поворачивать его безудержно беспорядочным образом, когда капли на стенках будут всё время направляться в разные стороны. В начале практики "поток" кундалини настолько слабый, что его можно сравнить разве что с движением одиночной капли. И только святые уровня Васиштхи и Будды смогли "раскачать" и усилить этот поток настолько значительно, что он стал действительно "полноводным".

   В этой сутре говорится о сути практики самадхи/шаматхи, как и в сутре 1.2. В отличие от описания требований (в сутре 1.2) и результата практики самадхи/шаматхи, здесь приводится описание главного метода такой практики, то есть об удерживании ума направленным только на что-то одно. С учётом особенностей устройства ума такая методика позволяет наиболее гарантированно достигать состояния самадхи/шаматхи и, главное, длительно пребывать в нём. Ум может быть как направленным на определённую точку (например, на стене перед медитатором), так и на безобъектные категории, включая собственно состояние ума без мыслей с целью достижения всё более и более утончённого состояния безмыслия и собранности ума посредством интровертно-рекурсивного процесса обнаружения и обуздывания всё более и более тонких версий отвлечений и утопания ума.

   Однонаправленность означает безмятежность ума, в том числе и отсутствие мыслей (только что-то "одно"; отсутствие метаний и смены "точки фокуса" ума), когда внимание ясного собранного ("направленного", а не пассивного или расслабленного; и при этом без грубой напряжённой концентрации, то есть просто "направленного" на тот или иной объект) ума устойчиво направлено только на какую-то одну точку или объект.

   Также здесь можно мимоходом отметить, что сосредоточение на дыхании помогает успокаивать ум на начальных (или, скорее, подготовительных) этапах практики самадхи/шаматхи, но чисто технически оно не является буквально "однонаправленным" ввиду неоднородности и динамической распределённости в пространстве процессов, связанных с дыханием. Другими словами, сосредоточение на дыхании не будет обеспечивать максимальных энергетических результатов медитации ввиду своих неизбежных методологических недостатков, и потому может использоваться только в качестве подготовительного или вспомогательного упражнения для более быстрого перехода к практике полноценного сосредоточения на пустотной природе ума (описанной выше) после, например, выведения медитатора из состояния ментального равновесия внешними событиями с сильными эмоциональными воздействиями. Для обеспечения максимального энергетического эффекта необходима максимально возможная непоколебимость ума-манаса и максимально возможная неподвижность физического тела медитатора (наиболее оптимальная поза для такой практики – сидя с прямой спиной), чтобы не вызывать неизбежные утечки осознанности на изменение обстановки при любых движениях тела.

   Если рассматривать йоговскую дхарану буквально, то она соотносится с аспектом экаграты (ekāgratā, "однонаправленность") при практике буддийской шаматхи. Экаграта – это ключевой аспект практики самадхи/шаматхи и единственный, который присутствует во всех четырёх джханах/дхьянах и пяти арупа-аятанах.

   В то же время в широком смысле, то есть при наложении сутр 2.54 и 3.1-5 на весь маршрут пути развития сознания вплоть до уровня сверхсознания, сутра 3.1 соответствует практике натренировывания трёхчасовой – "достигнутой" – самадхи/шаматхи в буддизме. На тропе шаматхи она соответствует периоду практики с первой ступени собранности ума по девятую (а также с первого поворота тропы по шестой), когда медитатор уже находится в уединённом ретрите, символизируемом на тропе шаматхи пребыванием в пещере.

   Да, краткость "Йога-сутр" Патанджали просто исключительная. В оправдание подхода Патанджали можно отметить, что вся практика йоги, то есть практика самадхи, действительно сводится именно к собственно регулярной практике обуздывания отвлечений и утопания ума, а не, например, к ставшим самоцелью дискуссиям в самых разных монастырях о различных аспектах духовных и околодуховных практик, а также об аспектах сверхсознания. Потому что бесконечные попытки обмусоливания на уровне ума-манаса различных "препятствий на пути бодхисатвы" бессмысленны без собственно личной практики шаматхи, так как они никогда не позволят подняться выше уровня того самого ума-манаса, что и составляет цель учений Патанджали и Будды.

   Удерживание ума однонаправленным – лучший и наиболее простой способ достижения его непоколебимости, что необходимо для обеспечения естественного усиления энергетического потока, когда ум становится "прозрачным" (см. сутру 1.41, которая будет рассмотрена в дальнейшем) и, тем самым, перестаёт блокировать/затенять/рассеивать свет/энергию сверхсознания/Атмана.

   Далее

     Перевод "Йога-сутр" с санскрита и комментарии: Василий Вернигора, 2025 г.

     Полная версия книги "Истинная практическая суть «Йога-сутр» Патанджали" с переводом с санскрита всех 196 сутр "Йога-сутр" с комментариями ко всем важым и/или сложным сутрам: https://www.patreon.com/posts/145888820.

     Советы и ответы на вопросы по практике медитации: https://www.patreon.com/vas108.

     Повна версія книги "Справжня практична суть «Йога-сутр» Патанджалі" з усіма коментарями та роз'ясненнями доступна в електронній формі та в паперовій.

     Перевод "Йога-сутр" на английский с пословным оригинальным санскритским текстом в романской записи: https://www.amazon.com/dp/B0G6GT6M8B.