Часть 1 описания сути пранаямы в практике самадхи
в сутрах 2.49-53 и 1.41 "Йога-сутр" Патанджали
в переводе и с комментарием Василия Вернигоры
2.49. Когда это (tasmin) осуществлено (sati), [следует] пранаяма (prāṇāyāma), [которая] является приостановкой (viccheda) потока (gati) вдоха (śvāsa) и выдоха (praśvāsa).
2.50. Внешнее (bāhya), внутреннее (ābhyantara) и неподвижное (stambha) проявления (vṛtti) [пранаямы] наблюдаются (paridṛṣṭa) в соответствии с пространством (deśa), временем (kāla) и числом (saṅkhyā), [когда она благодаря практике становится] продолжительной (dīrgha) и тонкой (sūkṣma, в тонком виде).
2.51. Четвёртый (caturtha) [вид/проявление пранаямы] выходит за пределы (ākṣepī) сферы влияния (viṣaya) внешних (bāhya) и внутренних (ābhyantara) [проявлений].
2.52. Благодаря этому (tatas) завеса (āvaraṇa) над всепронизывающим сиянием (prakāśa, Пракаша) уходит (kṣīyate, "ослабевает", "исчезает").
2.53. Таким образом (ca) ум (manas) становится пригодным (yogyatā) для дхаран (dhāraṇāsu, для практик сосредоточения).
Текст этих сутр также выглядит непоследовательным, и речь не только о том, что пранаяма здесь подробно рассматривается после сутр 2.45 и 2.47-48, в которых говорится о самадхи и одном из результатов его уже как бы завершённой практики (2.48).
Само слово "пранаяма" (prāṇāyāma) в современном санскрите означает "сдерживание праны" или "контроль над праной".
При этом слово "яма" (yāma, याम, yAma) с долгой первой гласной "а" – это санскритский технический термин, соответствующий 3 часам (1/8 части суток), используемый в литературе по расашастре (медицинской "алхимии"*) в таких текстах, как "Расапракашасудхакара" (Rasaprakāśasudhākara, написанный в XIII веке Яшодхарой Бхаттом) и "Расаратна-самуччая" (Rasaratna-samuccaya, написанный Вагбхатачарьей примерно в XIII-XVI вв.). Здесь можно отметить, что в имени бога Ямы – бога смерти, а также в названии первой части восьмичастной йоги в санскритском слове яма (yama, यम, "контроль", "самоконтроль") обе гласные "а" короткие.
* Также здесь можно мимоходом отметить, что настоящая алхимия, спрятанная за аллегорическими описаниями алхимиков, позднее ставшими карго-культами, могла основываться на достижении трёхчасовой продолжительности самадхи, а не на бульонах из змей (которые могли символизировать кундалини) и опасных химических экспериментах с ртутью, которые могли всего лишь символизировать достигаемую практикой самадхи повышенную податливость/текучесть ума (kāya-mudutā).
Отдельно можно обратить внимание на то, что в санскритском слове пранаяма (prāṇāyāma) вторая гласная "а" долгая, хотя в отдельном санскритском слове "прана" (प्राण, prāṇa) вторая гласная "а" является короткой. Долгая "а" может образовываться при слиянии (по санскритскому правилу сандхи) короткой "а" и долгой "а", и подробнее это будет рассмотрено в разделе с обзором сутры 1.17, где это имеет ключевое значение для восстановления исходного смысла той сутры. Здесь же вкратце можно заметить, что долгая "а" в начале слова (в отличие от короткой "а" там же, означающей отрицание) может придавать ему значения "полностью", "повсюду вокруг", "наполненный", а также передавать значение предлогов "к", "до". Таким образом, если восстановить исходные части санскритского слова prāṇāyāma до prāṇa-āyāma, что не противоречит правилам санскрита, то данное санскритское слово можно трактовать как "движение энергии (праны), продолжительность которого доведена до трёх часов/полные три часа".
В "Ламриме" ("этапы пути" на тибетском языке; это текстуальная форма руководства к ступеням пути к полному просветлению в соответствии с учением Будды, распространённая среди тибетских буддистов) учителя тибетского буддизма Цонкапы (1357-1419) в контексте определения "достигнутой" шаматхи говорится, что необходимо довести продолжительность пребывания в состоянии шаматхи/самадхи до трёх часов. Подробный разбор этого вопроса приведён в подглаве 3.1.7 "Про исключительную важность шаматхи, трёхчасовую продолжительность достигнутой шаматхи и сопровождающие её ментальные и физиологические эффекты" моей книги "Медитация в раджа-йоге, буддизме и с точки зрения нейрофизиологии: Практическое руководство".
Совпадение, с одной стороны, трёхчасовой продолжительности "достигнутой" шаматхи/самадхи, позволяющей при условии продолжения ежедневной практики вскоре входить в рупа-дхьяны вплоть до четвёртой, в которой полностью приостанавливается физическое дыхание благодаря его полному замещению праническим дыханием, активизирующимся при тщательном соблюдении медитатором требований самадхи/шаматхи, и, с другой стороны, трёхчасовой продолжительности пранического дыхания, то есть пранаямы ("трёхчасовой праны"), в "Йога-сутрах", указывает на то, что в сутрах 2.49-52 речь идёт именно об энергетическом – праническом – эффекте, возникающем при доведении продолжительности подлинного самадхи до 3 часов. Не просто трёхчасового сидения на коврике для медитации, а именно пребывания в состоянии самадхи, то есть при удерживании ума ясным и собранным без единой мысли и смены фокуса внимания в течение 3 часов и дольше.
После вышеизложенного сутру 2.49 можно перевести и так:
2.49. Когда это осуществлено, то есть, когда достигнута как минимум вторая рупа-дхьяна (это следует из сутр 2.47-48), тогда сильный непрерывный поток праны (кундалини) продолжается в течение 3 часов (и дольше) во время практики самадхи (конечно же, такой же продолжительности). Во время такой практики самадхи приостанавливается поток вдоха и выдоха, то есть достигается четвёртая рупа-дхьяна (а также далее и арупа-аятаны).
Таким образом, если допустить, что сутры 2.47-49 были написаны одним и тем же автором, то сутра 2.49 "ретроспективно" ("когда это осуществлено", tasmin-sati) и дополнительно, с "технологической"-пранической точки зрения процесса медитации, разъясняет то, что уже описано в двух предыдущих сутрах.
Внешнее проявление пранаямы можно толковать двояко. Это может быть управление физическим дыханием, если говорить о современном толковании пранаямы. Либо же речь здесь идёт о приостановке физического дыхания (когда "приостанавливается поток вдоха и выдоха"), если говорить о естественном энергетическом эффекте, возникающем при практике самадхи. Этот эффект ведёт к настолько значительной активизации пранического дыхания, то есть "пранаямы", что оно начинает замещать физическое, и тогда потребность в физическом дыхании снижается или даже исчезает вовсе на время пребывания в состоянии подлинного самадхи. Судя по всему, такое толкование и составляет суть пранаямы в контексте изначального значения сутр 2.49-52.
Если исходить из второй версии толкования термина "пранаяма", то в сутре 2.50 под "внешним", "внутренним" и "неподвижным" подразумевается не выдох, вдох и приостановка физического дыхания, а разные уровни активизации и контроля праны.
Выражение "внутреннее проявление пранаямы" может указывать на постепенное улучшение качества пранического дыхания, что ведёт к увеличению глубины и продолжительности приостановки физического дыхания. Если при начальной практике самадхи потребность в физическом дыхании просто незначительно снижается (но ещё не исчезает полностью), то, по мере постепенного улучшения практики, эта потребность может почти исчезать, когда медитатору некоторое время будет достаточно поверхностного дыхания. Также это сопровождается увеличением контроля над движением пран – энергий человеческого существа – в пранамайя-коше, второй оболочке человеческого существа из пяти (панча-коша). Такое усиление движения пран может приводить, например, к исцелению от некоторых болезней. Подобно тому, как двумерная плоскость имеет свои координаты также и в окружающем её трёхмерном пространстве, так и физическое тело, вложенное как "матрёшка" в пространство большей мерности, может быть получателем праны из тонкого пространства с мерностью больше трёх.
Интересно, что санскритское слово "стамбха" ("stambha") из сутры 2.50, которое в данном контексте принято переводить как "неподвижное", буквально означает "колонна" или "столб". Выбор именно этой лексемы может указывать на то, что при увеличении продолжительности самадхи до 3 часов с улучшением его качества поток праны усиливается настолько, что его при этом можно сравнивать с массивной колонной. Такая "колонна" может служить аллегорией на энергию кундалини, поток которой по сушумне вдоль позвоночного столба становится невероятно сильным во время практики подлинного многочасового самадхи.
"Неподвижная" пранаяма, есть речь здесь идёт о полной приостановке физического дыхания, может соответствовать вхождению в четвёртую рупа-дхьяну, когда устраняются даже минимальные волнения/возмущения читты ("зеркала" ума), когда она (т. е. состояние ума-манаса) становится когерентной и словно неподвижной. О возможности полной приостановки физического дыхания при вхождении в четвёртую рупа-дхьяну говорится в буддийском тексте "Рахогата-сутта" ("Одинокий"), Самъютта-никая 36.11. При столь значительном усилении потоков энергий (пран) медитатора происходит полное замещение физического дыхания праническим во время практики самадхи, и это служит наиболее достоверным подтверждением её правильности.
В сутре 2.50 говорится о постепенном переходе от физического дыхания к праническому, когда по мере улучшения практики самадхи естественная задержка дыхания становится более продолжительной – "в соответствии с временем и числом". Движение праны и управление ей становится всё более утончённым, когда оно активизируется в "пространстве" всё большей мерности/"числа", то есть, достигаются всё более утончённые уровни проявления праны.
Достижение четвёртой рупа-дхьяны, которая как раз таки и сопровождается полной приостановкой физического дыхания, то есть "неподвижной" пранаямой, означает достижение ступени архата, то есть начавшийся процесс непосредственного развития сверхсознания. Это ключевой, "квантовый" переход сознания с уровня обычного человека с его единственным когнитивным инструментом в виде ума-манаса на принципиально новый уровень развитого сверхсознания с его универсальными возможностями ясновидческого получения любых знаний (благодаря развитию виджнянамайя-коши/буддхи) и универсальными возможностями воздействия на окружающее пространство (благодаря развитию анандамайя-коши/самбхогакаи). Такое развитие, достигаемое практикой самадхи, и составляет цель учений Патанджали и Будды. Никакими асанами и философскими дебатами, столь популярными среди тех, кто называют себя йогами и буддистами соответственно, именно эта цель не достигается.
Четвёртое проявление пранаямы, о котором говорится в сутре 2.51, при любом толковании сути и метода пранаямы явно выходит за пределы физических процессов дыхания. С учётом содержания следующей сутры 2.52, опирающейся на содержание данной сутры, в сутре 2.51 описываются состояния, свойственные вхождению в буддийские арупа-аятаны – запредельные сверхсознательные "стоянки сознания", достигаемые архатом (медитатором, который уже достиг четвёртой рупа-дхьяны) при дальнейшем продолжении практики самадхи/шаматхи.
Сутра 2.52 дополняет предыдущую, подтверждая нефизическую природу такой пранаямы, связанной с движениями внутреннего света (энергии). Такая активация (усиление) энергетического потока происходит именно в качестве естественного "побочного" эффекта практики самадхи/шаматхи. Под "завесой, скрывающей всепронизывающее сияние", здесь подразумеваются оболочки-коши человеческого существа, и в первую очередь это ум-манас (маномайя-коша), когда в результате развития сверхсознания он перестаёт быть "вершиной" когнитивных способностей человека. Самосияющий Атман находится "выше" (в пространстве большей мерности) всех оболочек-кош, включая и анандамайя-кошу.
Перевод "Йога-сутр" с санскрита и комментарии: Василий Вернигора, 2025 г.
Полная версия книги "Истинная практическая суть «Йога-сутр» Патанджали" с переводом с санскрита всех 196 сутр "Йога-сутр" с комментариями ко всем важым и/или сложным сутрам: https://www.patreon.com/posts/145888820.
Советы и ответы на вопросы по практике медитации: https://www.patreon.com/vas108.
Повна версія книги "Справжня практична суть «Йога-сутр» Патанджалі" з усіма коментарями та роз'ясненнями доступна в електронній формі та в паперовій.
Перевод "Йога-сутр" на английский с пословным оригинальным санскритским текстом в романской записи: https://www.amazon.com/dp/B0G6GT6M8B.
|
|