Упанишады

ШАРАБХА-УПАНИШАДА

Атхарваведа
группа упанишад – шайва (шиваитские)

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!


1. ОМ. Затем Пайппалада («вкушающий плод действия») обратился к Брахме. «[Если выбирать] из Брахмы, Вишну и Рудры, о Господь, на кого больше следует медитировать? Милостиво поведай нам эту истину».

2. Великий прародитель («питаамаха», т. е. Брахма) ответил ему: «О Пайппалада, выслушай это».

3. Парамешвара (Всевышний Господь) обретается тем, кто обрёл много заслуг. Я сам, Хари, Индра и другие рождены из Его тела.

4. Дэвы и другие не знают из-за своего невежества великого Господа, который есть Всевышний Ишвара, и Отец.

5. Он, который вначале сотворил Брахму, и дал Ему все Веды, должен быть восхваляем, который есть божественный Господь, Отец дэвов и Творец Меня (т. е. Брахмы) и Вишну.

6. Он – Всевышний, растворяющий все миры во время растворения. Он единственный правитель всех.

Шива в облике Шарабхи преодолел Нарасимху (воплощение Вишну), образ на стене храма Муннешварама на Шри-Ланке 7. Он, Всевышний Господь, принимающий ужасную форму под названием «Шарабха» (соединение божественных птицы, льва и человека), могущественный, убил (собирался убить) Нрисимху (Нарасимху), разрушитель мира (когда Нрисимха выпил кровь Хираньякашипу, Ему стало мучительно тяжело, так как Он не мог переварить её). Владыки дэвов попросили Его (Шарабху), собиравшегося забрать Его (Нрисимхи) жизнь, у Его стоп: «Нет, о могущественный, не забирай жизнь Вишну, о Ты, в эту мрачную ночь».

8. Господь своими острыми когтями сделал кровопускание (телу Нрисимхи, наполненному выпитой ядовитой кровью) из сострадания, и этот могущественный, облачившийся в кожу Нрисимхи, называется великий герой Вирабхадра («усмиритель разгорячённых»).

9. На Него, Рудру, единственного следует медитировать для обретения всех мирских благ и духовных достижений, вплоть до обретения свободы-независимости («сватантра»).

10. Восхваляйте того Рудру, уничтожителя пятого (солгавшего) лика Брахмы.

11. Восхваляйте того Рудру, который огненной искрой, вылетевшей из Его лба, обращает все миры в пепел, снова творит и хранит их, так раскрывая свою независимость.

12. Восхваляйте того Рудру, который своей левой стопой уничтожил смерть (история Маркандеи), и который выпил ужасный яд.

13. Восхваляйте того Рудру, который наделил диском (чакрой) Вишну, поклоняющегося Ему одним из своих глаз на левой стопе (когда Вишну обнаружил, что не хватает одного цветка лотоса, Он вырвал один из своих глаз, совершая подношение, и завершил сахасранамарчану – почитание из тысячи имён).

14. Восхваляйте того Рудру, который, могущественный, на жертвоприношении Дакши, после покорения множества дэвов (божеств), связал Вишну большим арканом.

15. Восхваляйте того Рудру, который, словно играючи, сжёг три ужасных града; у которого солнце, луна и огонь в качестве трёх глаз; для которого все дэвы стали слугами (пашу), и который по этой причине принял имя «Пашупати» (Господь всех пашу, невежественных джив-душ).

16. Так восхваляя Его всячески, [дэвы] умиротворили Нилакантху («синегорлого» Шиву), великого Господа.

17-18. Восхваляйте того Рудру, который, древний Господь, уничтожил ужасные и причинявшие беды воплощения Вишну, которых звали Матсья, Карма, Вараха, Нарасимха и Вамана; и который испепелил Манмату (бога любви). Так многочисленными гимнами [дэвы] умиротворили Нилакантху, великого Господа.

19. Он, Парамешвара, устраняет все виды страданий, рождение, смерть и т.д., порождаемые тремя видами привязанностей. Так восхваляемый гимнами, древний Господь, сущность всех воплощённых существ, Шанкара, защищает всех существ. Его должно восхвалять, превосходящего ум и речь, великого Господа, две подобные лотосам стопы которого Вишну даже сейчас стремится найти. Господь выказал свою милость Вишну, который преклонялся с большой преданностью.

20. Осознавая блаженство Брахмана, из которого речь возвращается с умом, не достигая Его, осознающий никогда не испытывает страха.

21. Он утончённее утончённейшего и больше наибольшего – Атман таится в сокровенной глубине этого существа. Его милостью зрит Его славу тот, у кого нет желаний и сожалений.

22. На Него медитируют в своём сердце Васиштха, Вьяса, Вамадева, Виринчи и другие; древний Господь, Махеша, восхваляем Санатсуджатой, Санатаной и другими. Он – истина, вечный, свидетель всех, Махеша (Великий Владыка), всегда пребывающий в блаженстве, бесформенный, с безграничной энергией, и у которого нет Господа над Ним, своей собственной («сва») иллюзией («авидья»; воображением; неведомый [доселе]) сотворил («калпита») по своей воле («маана») проявленный мир («бхууми»).

23. Подавляемы («ати») заблуждением («моха») из-за воздействия («карии») майи («маайаа») Я («мама», т. е. Брахма) и Вишну, о строгий в соблюдении обетов («суврата»). Медитацией («дхйаана») на Его лотосные стопы («паада-амбуджа») труднопреодолимая («дустараа») (майя) легко преодолевается («сутараа»).

24. Вишну, источник всех миров, со своими проявлениями, и также с Моими проявлениями, хранит все миры. Они растворяются, когда приходит их время. Поэтому (кроме Него, т. е. Шивы) все другие ложные («мришаа»).

25. Ом! Восхваляйте того Рудру («рудраайа-намо-асту»), великого Поглотителя [всего] («махаа-граасаайа»), великого Господа («махаа-деваайа»), держащего трезубец (букв. «щуулине» - держащий копьё или его разновидности; трезубец – «трищуула»), Махешвару, милостивого (щадящего).

26. Вездесущий (Вишну) – великое Существо. Есть много других существ. Вечный (Шива) один; будучи сущностью всех, Он наслаждается всеми, пронизывает все три мира.

27. К Тебе взывают («xууйа») мантрой из четырёх слогов дважды, двуслоговой, и, конечно же («ева»), мантрой из пяти («панчами») слогов («намах Шивая»), и снова очистительной двуслоговой мантрой. Вездесущий, будь умилостивлен мной.

Шлока 4.24 из Бхагавад-гиты в романской транскрипции санскрита 28. Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана (этот стих на санскрите полностью аналогичен стиху Бхагавад-гиты 4.24).

29. (Определение Щарабхи.) Щары («щара») – это дживы. Они всегда сияют («бха») в Его теле. Поэтому всепоглощающего Брахмана называют Шарабха. О великий мудрец, непосредственно дающий спасение («мокша»).

30. Дэвы (божества) введены в заблуждение влиянием Его майи через представления «моё» и др.

31. Невозможно описать Его славу, даже её малую толику.

32. Брахма выше (этого мира); выше Него Вишну; выше Него, воистину, Иша (Махеша). Равного или выше Него нет никого.

33. Есть только один Шива, вечный. Всё остальное, кроме Него, ложное. Поэтому, отказавшись от поклонения всем остальным богам, следует медитировать всегда только на Шиву, устранителя всех самсар (круговорота рождения и смерти).

34. Ему восхваление, великому Поглотителю, Махешваре.

35. Это великое учение («махаа-щаастра»), о Пайппалада («паиппалаада»), не следует передавать всякому без разбора, атеисту, неблагодарному, с плохим характером, злобному, эгоисту, грешнику, мошеннику, лжецу. Его следует передавать приятному собеседнику, преданному, соблюдающему благие обеты, с хорошим поведением, преданному гуру, спокойному и умиротворённому, добросердечному и преданному Шиве. Это учение о Брахмане может вручаться через того, кто обладает вышеперечисленными достоинствами. Его следует преподавать только собственным ученикам, которые не нарушают благие обеты, о мудрец, и не передавать другим. Его следует хранить в секрете всегда, о лучший из брахманов.

36. Дваждырождённый, изучающий и слушающий это учение Пайппалады, освобождается от рождения и смерти. Тот, кто осознает его, достигает состояния бессмертия. Он освобождается от пребывания в утробе; становится очищенным от грехов употребления алкоголя, воровства золота, убийства брахмана, прелюбодеяния с женой гуру. Он обретает заслуги изучения всех Вед и медитации на всех дэвов (божеств); он становится очищенным от всех ужасных преступлений; он обретает заслуги паломничества в Каши (Варанаси). Шива всегда («сатата») будет благосклонен («прийа») к нему. Он достигает равного с Шивой состояния («щива-саайуджйа»). Он никогда не возвращается в этот мир, никогда не возвращается в этот мир («пунараавартате-на»). Он становится самим Брахманом. Так говорит Господь («бхагаваан») Брахма. Так заканчивается упанишада. Ом.


Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!


Перевод с санскрита на английский: Р. А. Шастри.

Перевод на русский: Ишвара.


В шактийских источниках говорится, что после встречи Шарабхи и Нарасимхи появилась Пратьянгира (грозная форма Дэви) и усмирила Шарабху.

Обсуждение Шарабха-упанишады с альтернативной сокращённой версией перевода здесь.

Шарабха («щарабха» – вид оленя на санскрите) – в индийской мифологии восьминогое мифическое животное, будто бы живущее в Гималаях. Оно носит также названия утпадака и кунджарарати. Подробная статья на английском о Шарабхе.