Содержание

Часть первая

Часть вторая



Сатья Саи Гита

Часть третья - Путь Действия


Кришна и Арджуна
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ

 

ВСЕГДА ВЫПОЛНЯЙ СВОЙ ДОЛГ, И ПУСТЬ ВСЕ ТВОИ ДЕЙСТВИЯ БУДУТ СВЯТЫ
Кришна сказал: “Арджуна, тебе надо действовать, так действуй! Но откажись от плодов своих деяний”. Кришна не сказал, что не будет плодов: плоды наверняка будут. У всякого действия есть последствия, то есть плоды. Но плоды не должны вас интересовать, вы не должны ничего ожидать. Следовательно, сущность учения Кришны в том, что вы должны выполнять свой долг, но делать это, не думая о результатах.

 

Воплощения Любви!

Всякое действие имеет свои последствия, то есть результаты; другими словами, у каждого действия есть плоды. Позднее плоды становятся причиной другого действия. Этот постоянно действующий цикл действий и плодов, плодов и действий проявляется подобно циклу семени и дерева. Семя и дерево тоже следуют одно за другим: из семени вырастает дерево, а дерево даёт семена. Без семени нет дерева, а без дерева нет семени. То же верно и в отношении действия и его результатов. Это естественные циклы в этом мире. Если это так, то есть одно следует за другим, зачем вам особенно интересоваться плодами? Ваш долг и обязанность — совершать правильные действия, не заботясь о результатах. Кришна так и сказал Арджуне:

“В этой битве ты должен быть безразличен к тому, что случится с твоими людьми и что ожидает тебя. Выполняй свой долг, не позволяя своему разуму сосредоточиваться на результатах”.

Щит преданности и оружие мудрости

В битву воины брали щит и меч, что являлось для них защитой от могущественного оружия врага. В духовной битве, которую вы должны вести, вам тоже следует иметь нечто вроде щита и меча. В этом случае щит — это преданность и Любовь к Богу, а меч — это мудрость. В обычных войнах, имеющих место в мире, битва может длиться несколько дней, а иногда может затянуться на несколько месяцев и даже лет. Но духовная битва продолжается постоянно — она никогда не кончается. Она велась человечеством непрерывно с самых древних времён. С незапамятных времён существовала борьба между добром и злом, добродетелью и грехом, привязанностью и отрешённостью.

Человечество ведёт бесконечную борьбу с чувствами “я” и “моё”, с чувствами ненависти и ревности, так же как и с другими порочными качествами, которые нашли в нём своё пристанище. Эгоизм и привязанность в особенности обладают чрезвычайной силой. Они действительно ужасны. В сравнении с ними человек, который с ними борется, не очень силён: в действительности он просто слаб. Фактически негативные качества настолько овладели людьми, что они, как и Арджуна, отождествляют себя с ними. Поэтому, чтобы побороть таких могущественных врагов, как эти качества, необходимо следовать указаниям пребывающего в вас Господа, надев прочный щит и меч. Могущественный щит и меч, которые вы должны носить в этой битве, есть преданность и мудрость. Они защитят вас от таких грозных врагов.

Если в руках у вас зонтик, вас не беспокоит жаркое солнце. Если на ногах у вас сандалии или туфли, вы не побоитесь ступить на колючку. Если у вас есть щит и меч, вас не будет волновать оружие, направленное против вас.

“Поэтому, Арджуна, — сказал Кришна, — в этой внутренней борьбе ты должен надеть свой щит и меч”.

Когда Кришна освободил Арджуну от его привязанностей, Он дал Арджуне броню мудрости. Это было первое учение, которое предложил Кришна.

Используйте мудрость, чтобы победить
своих внутренних врагов

Кришна сказал Арджуне:

“Все привязанности, которые живут в тебе, все желания обладать чем-то ты не приобрёл вчера или позавчера; они были с тобой в течение многих твоих рождений, и они ответственны за всю ту боль, которую ты испытываешь. Тебе неизвестно, когда ты, наконец, сможешь избавиться от той боли, которую они причиняют тебе. Но прошлого изменить нельзя, поэтому не беспокойся о нём. Тебе лучше всего сосредоточиться на том, как преодолеть ту боль, которая может придти в будущем, если твои привязанности и желания будут продолжать руководить тобой.

Для битвы, в которую ты собираешься вступить, ты приготовил для себя мирское оружие. Оно поможет тебе защитить своё тело от внешних врагов. Но как ты сможешь защитить себя от внутренних врагов, которые одолевают тебя изнутри? Чтобы спастись от них, следует носить оружие мудрости. Ты боишься внешних врагов, но совсем не думаешь о врагах внутренних. Если ты поддашься внутренним врагам, ты никогда не сможешь победить внешних врагов. Следовательно, одолей сначала врагов внутренних”.

Когда вы больны и страдаете, вполне естественно обратиться к доктору, но гораздо важнее позаботиться о том, чтобы предотвратить болезнь. Считается, что унция (31 грамм) профилактики важнее, чем фунт (400 граммов) лекарства. С самых древних времён внутренние враги покоряли человека, наполняя его печалью. Пока вы полны эгоизма и привязанностей, вы не сможете освободиться от горя и печали. Вы совершаете неправильные действия — и в этом причина всех ваших страданий. Значит ли это, что вы должны воздерживаться от действий? Нет. У вас нет другого выбора, кроме как действовать. Но с этих пор вы должны действовать и можете даже наслаждаться своими действиями, если ваши действия праведны. Тогда они не вызовут для вас губительных последствий и боли в будущем. Следовательно, очень важно понять принципы, лежащие в основе правильных действий.

Можно проследить карму любого
мирского опыта

Любое действие есть карма. Каждый человек рождается в карме, развивается в карме и умирает в карме. Карма ответственна за добро или зло, грехи или добродетели, приобретения или потери, радости или печали; карма истинно является причиной самого вашего рождения. Карма истинно создаёт человека. Отсюда следует, что вы не должны смотреть на действия легкомысленно. Вся ваша жизнь связана с действием. Следовательно, признайте важность действий и совершайте их должным образом и без колебаний.

Не думайте, что действие не имеет большого значения. Оно начинается с молодого деревца и вырастает в большое дерево. Прежде, чем семя станет деревом, оно должно прорваться сквозь землю, в которую было посажено. Затем, став большим деревом, оно приносит вам плоды. Принесёт вам это дерево радость или печаль зависит от семени, которое вы посадили. Чтобы получить хорошие плоды, семя действия, которое вы совершили, должно пробиться сквозь почву эгоизма. Тогда это действие преобразуется в йогу, и вы пожнёте плоды мудрости.

Эго развивается, когда вы забываете
о Пребывающем в вас

В чём корень эгоизма? Почему вы испытываете эгоизм? Эгоизм появляется из-за невежества, которое заложено в человеке. Каждый человек должен решить сам, где зарождается эгоизм, откуда он появляется и где он кончается. Рассмотрим несколько фактов физической Вселенной: свет распространяется со скоростью 670 миллионов миль в час (1 миля=1,6 км). При этой скорости свет проходит триллион (триллион=1012) миль в год. Мы считаем, что Солнце находится близко от нас: расстояние между Землёй и Солнцем приблизительно 90 миллионов миль. Свет, исходящий от Солнца, кажется нам исключительно ярким. Но это свет лишь от одного Солнца. Существуют миллиарды солнц и звёзд. Расстояние до ближайшей из них примерно четыре световых года, то есть где-то от 23—24 триллионов миль.

Кажется, что звёзды находятся очень близко друг от друга, но расстояние между двумя любыми звёздами равно десяткам триллионов миль. Они выглядят так, как будто по всему небу разлилось молоко. Звёзды, которые человек может видеть с помощью телескопов, исчисляются в миллиардах. Кроме них в небе ещё много объектов, которые человек не способен различить. Каков размер Земли в сравнении с той огромной Вселенной, в которой находятся миллиарды и миллиарды звёзд, расположенных на расстоянии триллионов и триллионов миль? И какое место занимает эта маленькая планета по отношению к огромному Солнцу, которое является лишь небольшой звездой среди бесконечных звёзд, сверкающих в небе?

Каков размер Индии на этой Земле? А каков размер штата Андра Прадеш? И в этом штате как мал район, где мы сейчас находимся! И гораздо меньше эта деревня! И наконец, вы в этой деревне ещё гораздо меньше! При таком масштабе Вселенной и вашей величины в ней, почему вы так полны эгоизма? Если бы вы могли действительно осознать бескрайность мира, у вас не было бы эгоизма. Только из-за вашего неведения величия Вселенной в сравнении с вашим крошечным размером у вас может появиться такое абсурдное самомнение.

Возможно, вы гордитесь своим телом. Но тело состоит всего лишь из пяти элементов. Наступит день, и оно умрёт. Не меняется лишь Пребывающий в нём. Он не проходит через рождение или смерть, рост или разложение. Во всей Вселенной Он является неизменной сущностью и вечно сияет лучезарным светом в море изменяющихся форм. Он стоит за каждой формой, Его великолепие оживляет каждую деталь в этой необъятной Вселенной. Он присутствует даже в полной тьме, ибо это То, что открывает вам тьму. Это всепроникающее великолепие, пребывающее в вас, и есть то вечное пламя, Парамджот’и, которое сияет в вашем инертном теле. Направьте свой взор на Того, Кто Пребывает в вашем теле, и вас не введут в заблуждение ни гордыня, ни эгоизм.

Тело инертно, оно состоит из пяти элементов

Ищите спасения в пребывающем в вас Господе. Ничего не ожидайте от тела. Не гордитесь, глядя на своё тело. Тело подвержено многочисленным болезням; оно подлежит постоянным изменениям. Оно с трудом может выжить, путешествуя по океану мирского существования. Тело — это лишь нечто инертное, не более, чем 7 вёдер воды, железо 4-х гвоздей в 2 дюйма, фосфор 1100 спичек, уголь 4-х карандашей и 2 куска мыла. Когда сложишь всё это вместе с ещё несколькими веществами, то получится тело. То есть тело состоит лишь из инертной материи, но оно может двигаться и проявлять жизнь, потому что в нём есть Пребывающий.

Рассмотрим настенные часы. У них есть три стрелки: секундная, минутная и часовая. Как только вы заведёте часы, все стрелки начнут двигаться с предписанной для каждой из них скоростью. Сколько времени они будут двигаться? Они будут двигаться до тех пор, пока есть сила в пружине, дающей им энергию. Как только эта сила истощится, они остановятся, в каком бы месте они ни находились. Ваше тело можно сравнить с настенными часами. Дыхание можно сравнить с пружиной. Ваши действия можно сравнить с секундной стрелкой, чувства — с минутной стрелкой, а радость — с часовой стрелкой. Божественная энергия внутри вас даёт силу и оживляет всё это.

В этом сравнении с часами можно получить ответ на вопрос, почему вы вообще совершаете действия. Вы знаете, что секундная стрелка, которая представляет собой ваши действия, двигается очень быстро и скоро обходит весь круг в 60 секунд. В этот момент минутная стрелка, представляющая собой ваши чувства, продвинулась на одну шестидесятую круга. И только, когда секундная стрелка сделает полные шестьдесят оборотов по шестьдесят секунд каждый, а минутная стрелка сделает один круг, тогда часовая стрелка, которая представляет собой ощущение Божественной радости и блаженства, продвинется на одно деление. Часовая стрелка двигается так медленно, что невозможно даже заметить её движение, хотя вы можете видеть движение минутной и секундной стрелок.

Здесь скрыта тайна. Каждый час все три стрелки встречаются. Когда действия, которые связаны с телом и природой, чувства, которые связаны с тем, что заключено внутри человека, и радость, которая связана с Божественностью, соединяются, тогда происходит единение человека, природы и Бога.

От священных действий к блаженству
и чувству преданности

Природа часто описывается как поле действия; она даёт возможность человеку сделать свою деятельность священной и достигнуть цели. Когда вы совершите 60 добрых дел, возникнет одно хорошее чувство. Следовательно, чтобы получить одно хорошее чувство, необходимо совершить столько добрых деяний! И только когда у вас появится 60 таких добрых чувств, часовая стрелка сделает маленькое движение, и вы испытаете несказанную радость. Вот почему Кришна велел Арджуне совершать добрые деяния. Когда вы начнёте совершать бесчисленное количество добрых дел, вы сможете один-два раза испытать длительное доброе чувство, приносящее глубокое удовлетворение. И лишь только тогда, когда у вас разовьются бесчисленные добрые чувства, вы сможете достигнуть блаженства, являющегося вечным состоянием Атмы. Следовательно надо начать с совершения добрых дел.

Именно для этой цели вам дано тело. В бездействии нельзя находиться ни секунды. Вот почему совершению священных действий (Карма-канда), включающих в себя церемониальное и ритуальное поклонение, придаётся такое важное значение в Ведах — Священных Писаниях Индии. Но священные действия относятся не только к совершению ритуальных церемоний, аскез (покаяния) и к благотворительной деятельности. Можно заниматься самой разнообразной деятельностью, не ожидая для себя никаких плодов. Это и есть Карма-йога, когда вы совершаете действия, не заботясь о личной выгоде.

Когда действия совершаются без желаний и без чувства эгоизма, их можно назвать Карма-йогой. Это высочайшая форма деятельности — самая священная, и ей надо следовать во всём, что вы делаете в жизни. Удалите свой эгоизм. Избавьтесь от него. Не допускайте желания плодов. Когда вы совершаете действие с таким отношением, оно становится йаджной, то есть совершается в духе истинного пожертвования, оно становится аскезой, оно становится йогой. Всякое действие, совершаемое человеком, должно освящаться таким образом. Даже вдох и выдох — действия; они тоже являются кармой. Человек не может прожить и секунды в этом мире, не совершая кармы. Но карма, связанная с эго, всегда будет ограниченной и вредной.

Мысли, чувства и действия
возникают благодаря пище

Поэтому всегда совершайте действия только с чувством пожертвования в сердце, а не с эгоистическим чувством служения себе. Результаты будут хорошими или плохими, благотворными или вредными в зависимости от совершаемых вами действий. Сами же действия зависят от чувств, которые вы испытываете. А чувства, в свою очередь, зависят от мыслей, которым вы даёте прибежище. Мысли же зависят от пищи, которую вы употребляете. Таким образом от пищи зависят мысли, от мыслей — чувства, от чувств — действия, которые в конечном итоге приводят к результатам. В этом контексте вы можете видеть, как важно принимать саттвическую пищу. Вот ещё один пример.

Предположим, святой, совершая ведический ритуал, развёл небольшой костёр. Количество появившегося дыма будет зависеть от типа разведённого огня. В результате поднявшегося вверх дыма образуется облако. Из облака конденсируются водяные пары, и появляются капельки дождя. Урожай на земле зависит от дождя, а потребляемые продукты зависят от урожая. В итоге ваше тело, будучи таким же, как пища, зависит от потребляемой вами пищи. Таким образом можно проследить даже влияние пищи на ваши действия, приведшие в данном случае к огню и к пожертвованию — йаджне.

Обращайте внимание на действие,
а не на его плоды

Если вы совершали добрые дела, то и рождение ваше будет хорошим. Ваши действия — это первопричина, а ваше рождение — конечный результат. В этой связи Кришна сказал:

“Сосредоточивай всё своё внимание на совершении добрых деяний; не проявляй заинтересованности в их плодах”.

Плоды последуют сами собой, но всё внимание должно быть сосредоточено на действиях.

В прошлом вы были связаны с рядом хороших или плохих поступков, и в результате сейчас вы наслаждаетесь или страдаете от их последствий, испытывая радость или печаль. Как вам избавиться от печали, являющейся результатом прошлых плохих действий? Это можно сделать, только совершая добрые поступки. Вот почему в Ведах действиям придаётся первостепенное значение. Плохие поступки надо заменить хорошими, которые затем приведут к полностью бескорыстным действиям без личной заинтересованности в их плодах. Такие действия становятся Карма-йогой, что ведёт к единству с Богом.

Если вы беззаботны в своих действиях или попусту их расточаете, вся ваша жизнь станет пустой. Жизнь вам дана для того, чтобы совершать добрую карму, то есть совершенные деяния. Карма не значит просто совершение действий с помощью тела. Карма — это название самого тела. Так как тело появилось как результат действий, совершённых ранее, одним из значений кармы является тело.

Тело является последствием действий; оно связано со временем, обстоятельствами и причинностью. Но это относится только к состоянию бодрствования. В состоянии сна тело неактивно, поэтому там не может быть вообще никакого действия, там только иллюзия действия, то есть Майя. Во сне все чувства успокаиваются. В состоянии глубокого сна, называемого казуальным состоянием, нет даже разума. За пределами этого состояния находится высший источник, называемый Великой Первопричиной Махакарана, которая поднимается над казуальным состоянием. Эта первопричина и есть Божественность. Вот небольшой пример, чтобы проиллюстрировать эти состояния.

Среди тех, кто находится здесь, есть студенты, которые приходят сюда из общежития, находящегося в километре отсюда. В 4.15 дня вы уходите из общежития и к 4.30 доходите до Ашрама. То есть для вашего тела требуется 15 минут, чтобы дойти из общежития до Прашант’и Нилайама (место расположения Ашрама). Целью вашего прихода является услышать речь Свами. Во всякой производимой вами деятельности, есть четыре фактора: время, действие, причина или цель и результат. Времени, как вы видите, потребовалось 15 минут. Действием было пройти от общежития до зала для молитв. Причиной — послушать лекцию о Б’агавад-Гите. Результатом будет то, что вы этим освящаете свою жизнь. Таким образом, состояние пробуждения можно использовать для духовного продвижения.

Время, действие, цель и результат применимы только к телу.

Посмотрим дальше. После того, как лекция закончилась, вы снова возвращаетесь в общежитие. После ужина вы ложитесь отдыхать и, задремав, засыпаете и видите сон. Во сне оказывается, что вы бродите по главной улице Мадраса. Когда вы уехали из общежития, чтобы путешествовать по Мадрасу, и сколько времени у вас ушло на это? На этот вопрос нельзя ответить. Здесь нет определённого времени. Как вы туда доехали? На машине, на автобусе или на самолёте? На это тоже нет ответа. Вы не предпринимали никаких действий, чтобы попасть туда. Почему вы отправились в Мадрас? Вы не знаете. Нет никакой причины быть там. Что вам там понравилось? Каков результат вашей поездки? Даже на этот вопрос вы не можете ответить. Нет какого-то особого результата ваших действий, понятного вам. Таким образом, в состоянии сна нет ни времени, ни действия, ни цели, ни радости от результатов. Ничего этого там нет.

Теперь представьте, что вскоре после того, как вы уснули, кто-то пришёл и разбудил вас. Вы проснулись и поняли, что спали всего пять минут. В течение этих пяти минут вы видели сон и побывали в Мадрасе. Как это возможно? Это невозможно. Это было лишь на ментальном плане. Вы не совершали подобного действия ни с помощью своего тела, ни с помощью чувств. Это ментальное путешествие связано с вашим тонким телом. Только плотное тело обладает четырьмя факторами: временем, действием, причинностью и обстоятельствами. Как видите, всё это не связано с тем, что происходит в тонком или ментальном теле в состоянии сна. Лишь благодаря ухищрениям разума вы смогли создать там новый мир.

Разум создал определённое количество людей на главной дороге к Мадрасу, какой-то транспорт и какие-то предметы. Разум обладает этой исключительной силой. Он обладает выдающейся способностью создавать всё, что угодно, и разрушать всё, что угодно, и не только во сне, но и в состоянии пробуждения. Только ваш разум ответственен за все ваши действия. Когда вы предлагаете такой могущественный разум Господу, вы таким образом предлагаете Ему все свои действия. Когда вы используете разум, думая только о Нём, все ваши действия становятся священными.

Для достижения Божественного света пусть вашим желанием станет мудрость

Один великий мудрец обычно говорил:

“Если вы поёте гимны-хвалы Господу и предлагаете Ему свет, тогда весь мир будет светить лучезарностью этого света”.

Поклоняясь Господу, вы зажигаете лампаду, предлагая Ему её свет. Ваш разум, состоящий из множества желаний, можно сравнить с маслом, а фитиль — со священной мудростью, которую вы приобрели. Когда вы соединяете их вместе, используя мудрость для того, чтобы обратить свои желания к Богу, тогда вы получаете сияние Божественного света, исходящее от их единения.

Масло и фитиль должны находиться в каком-то сосуде. Тело можно считать тем контейнером, в котором находится масло желаний и фитиль мудрости. Блаженство радости, которое вы чувствуете, — это сияние света, исходящего из этой священной лампады. Если же вы станете зажигать фитиль без масла, он не загорится, как бы вы ни старались. Или если вы захотите разжечь масло без фитиля, вы тоже не сможете этого сделать. Но когда фитиль взаимодействует с маслом, тогда он загорается, и у вас появляется свет.

Действия можно также сравнить с маслом: они связаны с разумом и его желаниями; а Будд’и или интуитивный разум, можно считать фитилём. Когда вы соедините действие и Будд’и, другими словами, когда все ваши действия станут священными, следуя указаниям вашей высшей внутренней мотивации, вас озарит свет единой бессмертной Сущности. Это свет вечной Атмы.

Пламя может иметь различные качества. При ветре пламя дрожит. Когда на него попадает вода, оно начинает шипеть. Если масло недостаточно чистое, появляется дым. От него исходит жар: если до него дотронуться, оно вас обожжёт. Эти характеристики относятся к пламени, но они не связаны со светом, исходящим из него.

Но сияние Атмы имеет только одно качество: оно озаряет всё вокруг великолепием своей лучезарности. Это сияние называется Атмаджйот’и — негасимый внутренний свет. Он даётся всем в равной степени. Однако у пламени жизни существует много индивидуальных характеристик, в нём происходит много изменений и возникает много проблем.

Существует три вида деятельности, исходящей из различных аспектов этого пламени жизни. Они называются карма, викарма и акарма. Карма подобна устойчивому пламени. Когда пламя полыхает и трепещет — это викарма. Чистый свет, сияние Атмаджйот’и, есть акарма.

Акарма не приносит плодов. Слово акарма значит “нет кармы”, но это не значит, что нет деятельности. Когда вы совершаете действия, одинаково относясь ко всем людям, когда вы не ожидаете плодов от своих действий и когда всё, что вы делаете, вы предлагаете Богу, тогда вы совершаете акарму. Это относится как к мирским обязанностям, так и к соблюдению религиозных обрядов, таких как приношения (йаджна).

Веды утверждают, что различные церемониальные действия, совершаемые с заинтересованностью в их результатах, не могут поднять вас выше Небес. Не думайте, что Небеса подарят вам бессмертие. Те же Веды заявляют, что когда заслуги ваших деяний иссякнут, вы снова должны будете спуститься на Землю. Вы можете не согласиться полностью с этой доктриной Веды о карме, но не следует вступать в споры и контраргументы по этому поводу. Надо просто понять, что, когда вы заинтересованы только в плодах, они скоро иссякнут и придётся снова и снова предпринимать новые действия в бесконечном цикле.

Возьмите к примеру члена Законодательной Ассамблеи, который принимает участие в выборной компании. Если он победит на выборах, он сможет работать в Ассамблее в течение 5 лет. По истечении этого времени срок его работы в этом учреждении кончается, и через 5 лет ему придётся вернуться домой. Таким же образом все заслуги, которых вы добились благодаря своей деятельности, можно сравнить с такого рода ограниченным сроком; по окончании этого периода вы должны вернуться обратно.

Пока длятся ваши заслуги, вы наслаждаетесь Небесами, но как только они иссякнут, вам снова придётся спуститься на Землю — получить рождение. Поэтому, объясняя доктрину кармы Арджуне, Кришна сказал:

“Вместо того, чтобы стремиться к временному результату действия, которое привязывает тебя к циклу рождения и смерти, стремись достигнуть той высшей космической личности, которая есть твоё собственное “Я” и после осознания которой тебе никогда не придётся возвращаться назад. Если твоя жизнь состоит в том, чтобы постоянно приходить и уходить, то когда ты достигнешь вечной цели?”

Вот небольшой рассказ, иллюстрирующий это.

Стремитесь достигнуть Высшего и никогда
не возвращайтесь к старому

Одного вора поймали в момент кражи и посадили в тюрьму. Он был приговорён судом к тюремному заключению на шесть месяцев. Вскоре это время прошло, и наступил день его освобождения. Тюремщик сказал вору:

“Завтра вечером твой срок заканчивается — ты отбыл срок своего наказания. Приготовься выйти из тюрьмы. Забери своё личное имущество, которое хранится у нас, и будь наготове”.

Вор не очень-то рад был услышать это, но и несчастным себя он не чувствовал. Ему было просто безразлично, так как он знал, что будет дальше.

“Пусть моё имущество останется здесь”, — сказал он.

Тюремщик спросил его:

“Почему ты не хочешь взять с собой свои вещи?”

Вор ответил:

“Нет смысла брать их с собой. Через день-другой я снова вернусь сюда. Очень скоро вы снова увидите меня в этой тюрьме. А раз это произойдёт через несколько дней, зачем мне лишнее беспокойство?”

То есть этот вор уже знал, что он снова начнёт воровать, что его поймают и снова накажут, и он опять окажется в тюрьме.

Ваши действия тоже можно сравнить с заключением и освобождением вора. В своей жизни здесь на Земле вы стараетесь совершать добрые деяния, которые приносят хорошие результаты. После этого вы идёте на Небеса. Затем, когда срок пребывания там кончается, вы снова возвращаетесь на Землю. Давая ответ Арджуне в Священном Учении Гиты, Кришна сказал:

“В этом процессе восхождения и падения нет ничего хорошего”.

Он предложил Арджуне найти место вечной Истины и пребывать там. Стоит вам утвердиться в вечной Истине, пребывающей в вашем бессмертном “Я”, и действия не будут вас больше связывать. Тогда не возникнет необходимости снова возвращаться, ибо вы будете пребывать в вечном блаженстве Атмы. По сравнению с этим возвышенным состоянием, земные и небесные радости подобны атомам в бесконечной Вселенной.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ

 

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ — ЭТО ОТКАЗ
ОТ РЕЗУЛЬТАТОВ СВОИХ ДЕЙСТВИЙ
Кришна неоднократно говорил Арджуне:
“Арджуна! Выполняй свой долг. Совершай праведные поступки. Но не стремись к плодам своих действий”.

 

Воплощения Любви!

В этом мире все действия совершаются ради вознаграждения, другими словами, ради плодов. Если бы люди не получали никакой компенсации за свой труд, то есть им не платили бы так или иначе, большинство людей не работало бы вообще. Почему Кришна возражал против стремления Арджуны к плодам своих действий, тогда как почти все люди совершают действия ради вознаграждения? В чём смысл подобного совета Кришны? Единственным желанием Кришны было помочь Арджуне преобразовать свои действия в йогу, иными словами, чтобы они вели его к единству с Божественной Волей. Это могло произойти только в случае, если Арджуна полностью отдал бы себя в руки Господа, предложив все свои действия Богу и отказавшись от привязанности к их результатам. Тогда его карма стала бы Карма-йогой.

Преобразуйте все свои деяния в священные
и станьте свободными

Когда вы действуете в сознании тела, то есть когда вы отождествляете себя с тем, кто выполняет действие, тогда это действие не может стать Карма-йогой. Любое действие, совершаемое с чувством эго, с чувством, что выполнил его “я”, то есть с чувством привязанности, что это “моё” действие, может привести только к печали. Результатом таких действий могут стать лишь ещё большие оковы. Однако, если вы преобразуете действие в йогу, вы освобождаетесь от оков. Каким образом действие, то есть карма, становится йогой? Все действия, которые предлагаются Богу без личного чувства или ожидания личной выгоды, преобразуются в йогу.

Когда человек действует из чувства эгоизма, то возникают многочисленные неприятности. Вы, может быть, думаете про себя: “Здесь я действовал сам, и поэтому должен получить выгоду от своих действий. Я работал, поэтому я заслуживаю оплаты. Я безусловно имею право на вознаграждение, которое полагается за совершённые мной действия”. Подобные чувства ещё больше усиливают чувство эго, чувство “я” или “моё”. По мере того, как это чувство “я” или “моё” усиливается, радость Атмы ослабевает. Чтобы полностью разрушить эгоизм, Кришна просил Арджуну преобразовывать все свои действия в йогу.

Каков метод преобразования ваших действий в йогу? Вы должны избавиться от чувства “личного”; надо полностью концентрироваться на действии и быть безразличным к результату, то есть оставаться равнодушным к плодам. С подобным чувством незаинтересованности вы можете осуществить любую задачу.

Примером может служить царь Джанака, который своей жизнью доказал, что, если совершать действие без малейшего стремления к его плодам и без какой-либо личной заинтересованности в этом действии, тогда ваши достижения будут действительно грандиозны. Управляя государством и неся всю связанную с этим ответственность, царь Джанака совершал все свои действия как свидетель. Так как он действовал без какой-либо привязанности к результатам, он стал Раджа-йогом, — священным царём, монархом, который был также и йогом.

Пусть ваши действия станут йогой

Всякое действие, которое предложено Господу и совершается без какого-либо личного интереса, становится йаджной, священным жертвоприношением, и следовательно его можно считать йогой. Но когда вы заинтересованы в результатах своего действия, тогда это не что иное, как рога, что на санскрите означает “болезнь”. Коренной причиной такого рода болезни является привязанность. За привязанностью следуют ненависть и гнев. Это те демоны, которые скрывают все ваши человеческие качества.

Так происходит со всеми; как только рага и двеша (привязанность и ненависть) начинают проявляться в вас, они вызывают всякого рода демонические тенденции, и вы забываете свою истинную человеческую природу. Поэтому Кришна повелел Арджуне:

“Совершай все действия, не привязываясь к ним. Избавься от личного чувства. Когда ты совершаешь действия без личного интереса, плоды этих действий не коснутся тебя. Так я управляю всеми тремя мирами. Разве ты не можешь управлять таким образом хотя бы этим маленьким телом?

Развивай в себе твёрдую веру в то, что, если ты не заинтересован в вознаграждении, ты сможешь осуществить много великих задач. Но если у тебя есть привязанность к результатам труда, ты подвергнешь себя разочарованиям. Получив ожидаемые результаты, ты будешь переполнен радостью. Если же ты не преуспеешь в этом, ты будешь страдать. Старайся контролировать чувства уныния и восторга. Будь Ст’итапраджной — истинным мудрецом. Не позволяй себе стать предметом постоянно меняющихся чувств восторга и уныния”.

Нет человека, который не совершал бы действий. Каждый человек имеет тело исключительно с целью совершения действий. Чтобы сделать тело священным, необходимо совершать только добрые деяния. У каждого действия есть результат. Вы должны понять, что та радость, которую вы получаете от совершения действия, значительно превышает радость, которую вы получаете от плодов своих действий.

Например, в один из религиозных праздников какая-нибудь семья пожелает остаться вместе с другими преданными, родственниками и друзьями на ночной ритуал пения священных гимнов. Пока они этим занимаются, они не будут чувствовать никакой усталости. Даже высокая температура у одного из членов семьи не будет ему помехой: он будет полностью увлечён этим действием. В такой момент никто не будет чувствовать усталости. Но после того, как ритуал окончен, вы заметите, что они утомлены.

Радость совершения действия больше,
чем радость вознаграждения

Вы получаете радость при совершении действия, но не испытываете той же радости после того, как действие закончено. Вы просто вводите себя в заблуждение, если чувствуете, что в плодах действия есть радость. В действительности в плодах нет абсолютно никакой радости. Радость, которую, как вы думаете, вы получаете от плодов, есть лишь отражение — это тень истинной радости, это призрачная радость. Это не та неизменная радость, которую вы ищете. Если действие само по себе временно и преходяще, то как могут его плоды быть чем-то иным, кроме мимолётных теней?

Может быть, вы считаете, что совершая акты милосердия, принимая участие в различных священных ритуалах или выполняя аскезы, вы достигнете Небес? Но Кришна заявил, что Небеса временны. Он сказал:

“Арджуна, существует нечто более великое, чем Небеса. Я не говорю, что ты должен перестать делать добро, отказаться от жертвенности, аскез, религиозных ритуалов и т. д. Продолжать заниматься такого рода деятельностью не только твоё право, но и твой долг. Выполняй всё, что ты делаешь, не из эгоистических побуждений, а ради благополучия всего мира. Совершай каждое действие бескорыстно, не заинтересованно, думая лишь о счастье, благополучии и процветании мира в целом.

Не стремись к достижению Небес — направляй свой взор к более высокой цели, за пределами Небес. Небеса будут длиться лишь до тех пор, пока длятся твои заслуги. Как только эти заслуги кончатся, ты должен будешь вернуться обратно на Землю. Поэтому откажись от своего стремления к Небесам, которые временны и непостоянны. Развивай в себе близость к Господу, стань Ему дорог. Слейся с Ним — вот, что истинно важно. Принцип Божественности гораздо выше Небес. Когда ты поймёшь секрет действия, увидев всё это в истинном свете, тебе будет дарована Божественность”.

Гита вносит величайшую мудрость
в повседневную жизнь

Б’агавад-Гита не требует, чтобы вы отказались от всей мирской деятельности и стали саньяси (тот, кто отрёкся от мира). Многие люди находятся под впечатлением, что не следует учить детей Гите, чтобы молодые люди не сделали неправильного вывода, что надо отказаться от мира и уйти в лес. Многие люди страдают от такого неправильного понимания. Но подумайте о том огромном количестве людей, которые обучали Гите других. Разве все они стали саньяси? Разве они отказались от всего в этом мире? Разве Арджуна, который услышал Б’агавад-Гиту непосредственно от самого Кришны, стал саньяси?

Внутренний смысл Гиты следует понимать в связи с человеческой природой, в связи с тем, как она выражена в этом мире, в повседневной деятельности людей. Самая важная цель Гиты — опустить бесценную древнюю мудрость до земного уровня и поднять мирскую жизнь до уровня высочайшей мудрости. Б’агавад-Гита несёт Веданту в повседневную жизнь и поднимает повседневную жизнь до уровня Веданты; она не только вносит философию и духовность в повседневную жизнь, но также повседневную жизнь в философию и духовность. Таким образом она примиряет духовность с повседневной жизнью.

Человеческое существование включает в себя не только повседневную мирскую деятельность; оно создано совершенно не для того, чтобы сводить концы с концами. Б’агавад-Гита учит, как сделать священной человеческую жизнь; она направляет человека к высшей цели. Она учит его жить в этом мире таким образом, чтобы получить возможность превзойти человеческие условия и научиться не привязываться к дальнейшим циклам человеческого рождения. Вы не будете связаны своими действиями, если они совершаются бескорыстно, без заинтересованности в их результатах. Б’агавад-Гита учит практике анашакти, то есть непривязанности ко всем вашим действиям, обязанностям и имуществу. Благодаря такому отношению непривязанности все ваши действия становятся священными. Гита не поощряет, чтобы вы отказались от работы; напротив, она поощряет выполнение долга и совершение всей той деятельности, которая соответствует вашему статусу в жизни. Но вы должны преобразовать все эти действия в священную деятельность, предлагая их Господу.

Представьте себе работу повара. Он будет хорошо выполнять свои обязанности, если он сосредоточен на приготовлении пищи. Но если вместо этого он работает, думая только о зарплате, тогда у него не будет большого интереса к работе и пища его не будет вкусной. Ему следует готовить пищу с любовью, полностью погрузившись в работу, помня о благе всех и не заботясь о денежном вознаграждении. Только тогда приготовление пищи становится священным и чистым служением, которое питает и освящает.

Таким же образом, когда вы выполняете предназначенные вам обязанности, какими бы они ни были, полностью сосредоточившись на работе и предлагая её Господу, без малейшего личного интереса к её результатам, другими словами, когда вы делаете работу с отношением анашакти, тогда ваши действия становятся священными и приобретают величие. При отсутствии заинтересованности в результатах труда вы можете упорно работать, неуклонно продвигаясь вперёд к своей цели. Но когда у вас есть личный интерес к работе, которую вы выполняете, тогда будут взлёты и падения, разовьётся непостоянство, и ваши желания будут быстро расти.

Кришна считал царя Джанаку примером идеального человека, потому что, управляя государством с чувством анашакти, то есть отрешённости, он достиг совершенства. Одни люди обладают чисто внешним видением, у других развилось внутреннее видение. Внешнее видение — это лишь видение иллюзорного внешнего мира. Внутреннее видение преображает разум и наполняет сердце священными чувствами. Чтобы добиться внутреннего видения, необходимо развивать анашакти, то есть отрешённость от результатов действий, когда всё предлагается Божеству, пребывающему в вас. Вот история, иллюстрирующая великую духовную силу такой возвышенной практики.

Джанака и Шука

Некогда, в век, предшествующий Кришне и Арджуне, молодой мудрец Шука вошёл в царство императора Джанаки, путешествуя в окрестностях столицы Миттилапуры. Царю Джанаке сообщили о том, что Шука находится недалеко от столицы, однако он не знал, какое место мудрец выберет для привала. Царь послал вестников во все концы, чтобы выяснить о местопребывании Шуки. Они провели неделю в поисках святого и нашли его в лесу, недалеко от столицы Миттилапура. Джанака вместе со своими министрами пошёл на встречу с Шукой. Джанака пошёл туда не как царь или император. Он пошёл как слуга Господа; он давно избавился от всех следов эго и теперь шёл как смиренный духовный искатель. Шука выступал перед своими учениками с речью на духовную тему.

Во время этой речи Джанака стоял, полностью сосредоточившись, и слушал. Наступил вечер. Прежде, чем уйти, Джанака подошёл к Шуке и спросил:

“Свами, можно мне приходить каждый день, чтобы слушать твои Божественные речи?”

Шука отвечал: “Джанака, духовность и философия не являются чьей-то личной собственностью. Тот, кто интересуется, кто с удовольствием слушает это учение, кто верит в достижение цели, имеет право на это знание. Безусловно, ты можешь приходить. Добро пожаловать”.

Джанака отправился обратно во дворец и каждый день возвращался, чтобы послушать учение мудреца.

И вот Шука решил продемонстрировать миру, что у царя Джанаки есть внутреннее видение, в то время как большинство людей имеет только внешнее видение. Задумав это, он поднялся на возвышенное место недалеко от Миттилапуры, откуда был виден весь город, и там поставил свою палатку. Отсюда он стал выступать с речами по Веданте. Однажды из-за срочных правительственных дел царь Джанака задержался. Шука намеренно не начинал своей речи, пока не прибыл Джанака.

Шука не посчитался с большой толпой людей, которые собрались, ожидая, когда он начнёт выступать. Чтобы проявить интерес, Шука начал спрашивать то одного, то другого человека, как будто пытаясь выяснить, почему не едет царь Джанака. Он также велел некоторым людям пойти и узнать, что задержало царя. Сам он стоял на обочине дороги, поджидая прибытия царской свиты.

Увидев это, люди стали роптать. Ученики, старики и молодёжь, собравшиеся там, стали перешёптываться между собой. Один сказал:

“Посмотрите на Шуку. Его считают таким великим мудрецом, отрешившимся от всего; но похоже это неправда. Ведь, он ждёт царя Джанаку просто потому, что Джанака — император. Шука не обращает на нас никакого внимания и похоже даже не думает выступать перед нами”.

Другой сказал:

“Взгляните на странное поведение Шуки. Почему он проявляет столько подобострастия к царям? Разве для мудреца существует различие между царём и простыми людьми?”

Шука заметил подобные разговоры: он специально вёл себя таким образом, чтобы дать им хороший урок. Прошло полчаса. Прошло два часа. Шука продолжал ждать прихода Джанаки; он не сделал ни малейшей попытки начать речь.

Ненависть должна выйти,
прежде чем сможет войти Учение

Тем временем люди, чьи сердца были нечисты, начали открыто выражать чувства ревности и гнева. Все эти недостойные чувства, свойственные им, но скрытые до сих пор, теперь стали выходить наружу. Этого Шука и хотел, потому что, только когда яд ненависти, скрытый в их сердцах, выйдет наружу, учение Веданты сможет войти. Если в голове человека пусто, тогда её можно наполнить Священным Учением. Но если голова человека уже наполнена разного рода чепухой, то как можно воспринять что-то чистое и святое?

Не освободив голову от всего бесполезного, невозможно вложить в неё Священного Учения. Поэтому желанием Шуки было выявить все эти низкие чувства. Он хотел, чтобы его ученики излили всё скверное и грязное, что находилось в их разуме. Он знал, что пока в их сердцах таится привязанность и злые чувства, они не смогут воспринять Божественного Учения. Поэтому он принудил их пройти этот процесс очищения.

Тем временем с большим волнением Джанака спешил, чтобы присутствовать во время речи. Шука заметил приближение Джанаки. Его можно было видеть издалека, потому что Джанака обычно не приезжал один. Хотя Джанака не был заинтересован в том, чтобы приводить министров и слуг, они неизменно сопровождали его, чтобы обеспечить безопасность царя и его охрану. Вскоре все люди поняли, что едет царь Джанака. Войдя на территорию, где обычно выступал мудрец, Джанака простёрся перед гуру и смиренно попросил прощения за опоздание; затем он положил свою циновку, сделанную из травы дурба, и сел.

Шука тотчас же начал свою речь. Однако ненависть в сердцах молодых учеников, которые там собрались, уже принесла свои плоды. Их лица стали меняться из-за неприязни к Шуке и царю Джанаке.

“Посмотрите на Шуку! — рассуждали они. — Всё, что его волнует — это как бы угодить царю. В этом вся его Веданта”.

Огонь, выявивший привязанности последователей

Шука решил преподать урок всем собравшимся там людям, которые таили такие злые чувства. Через некоторое время он неожиданно прервал свою речь и сказал:

“Джанака, посмотри на своё царство. Там пожар!”

Царь Джанака, который закрыл глаза и был полностью поглощён, слушая Священное Писание, не обратил ни малейшего внимания на эти слова. Он настолько сосредоточил свой разум на Веданте, что ничего, кроме Веданты не было у него в мыслях. Однако собравшиеся увидели пламя и дым, поднимавшиеся над городом. Некоторые из учеников, думая о своих родственниках и пожитках, побежали в столицу Миттиланпур. Вся привязанность, глубоко скрытая в их сердцах, поднялась на поверхность и полностью проявила себя.

Через несколько минут Шука сказал царю Джанаке:

“Джанака, огонь уже распространился на твой дворец”.

Но и тогда Джанака не обратил никакого внимания на заявление Шуки; он не сдвинулся с места. У него было истинное чувство анашакти полной непривязанности и безразличия ко всему земному. Его интересовала только Атма; он был поглощён лишь Атмой и кроме этого у него не было никаких других чувств.

Среди присутствующих на этом выступлении было несколько известных пандитов и знаменитых учёных, имевших мировую известность. Шука хотел продемонстрировать им, что хотя они были великими учёными, но от своих привязанностей они не избавились. Когда эти учёные увидели языки пламени, они испугались; обратившись к царю Джанаке, они стали его молить:

“О, царь! О, царь! Сделай хоть что-нибудь, чтобы спасти нас от этой страшной катастрофы!”

Но Джанака вошёл в состояние Самад’и: он наслаждался блаженством Атмы.

Слёзы радости катились по его щекам. Он ни на минуту не отвлёкся от священных мыслей, на которых сосредоточил своё внимание. Шука наблюдал за состоянием Джанаки и был очень доволен. Через некоторое время ученики, бросившиеся в столицу, вернулись, говоря, что фактически пожара там не было. Тогда Шука начал объяснять ученикам значение всего, что произошло.

Шука сказал:

“Дети, я задержал своё выступление на два часа не потому, что Джанака — царь и, следовательно, очень важный человек. Я медлил с речью потому, что он достоин этого: он истинный шишйа (искатель), и я уверен, что таких, как он, надо ждать. Так как он избавился от эго и гордыни, так как в нём есть истинное смирение и самоотверженность, он имеет право задержать моё выступление. Вы слушаете всё, что говорится, но не слышите и не претворяете это на практике; поэтому у вас такого права нет.

Вместо того, чтобы учить сотни людей, не делающих никаких усилий, чтобы применять это учение на практике в повседневной жизни, я лучше обучу хотя бы одного человека, который истинно имеет право на обучение, потому что он осуществляет эти священные заповеди в своей собственной жизни. Какой смысл обучать людей, полных привязанностей и эгоизма? Это всё равно, что бросать камень в воду. Сколько бы лет он ни находился в воде, он не впитает ни единой капли.

Если ко мне придёт хотя бы один такой человек, как Джанака, этого будет достаточно, чтобы продолжать моё дело. Зачем нужны мелкие сверкающие камешки? Если есть хотя бы один драгоценный камень большой ценности — этого достаточно. Зачем нужны 10 акров бесплодной земли, когда маленький участок плодородной земли даёт богатый урожай. Если один царь, подобный Джанаке, станет святым, то он сможет преобразовать всё своё царство и сделать его священным, что станет примером для всего мира”.

Намерением Шуки было сделать Джанаку Раджа-йогом, святым царём, и в то же время преподать полезный урок самонадеянным последователям, собравшимся вокруг него.

Через Арджуну Кришна учил весь мир

У Кришны было подобное намерение, когда Он учил Гите Арджуну. Арджуна, будучи посвящённым, тоже получил право на это Учение благодаря своему характеру и высоким идеалам. Арджуна обладал контролем над чувствами; он овладел большой духовной силой благодаря аскезам. Он смог подавить большую часть мирских привязанностей. Обладая высоко развитым интеллектом, он был искусен во многих областях. И он подчинился Кришне с истинным смирением.

Кришна знал, что Арджуна готов для этой мудрости и решил обратить его в Ст’итапраджну — истинного мудреца. Считая, что, если Он поправит Арджуну, это принесёт пользу всему миру, Кришна с большой любовью дал Арджуне Священное Учение. Арджуна обладал как способностями, так и добродетелями, чтобы подняться на огромную духовную высоту и при любых обстоятельствах держать свои чувства под контролем. Вот почему Кришна дал ему целый ряд имён.

Арджуна на санскрите значит “чистый”. Другое имя, данное ему Кришной, — “со священным сердцем”; третье — “жемчужина среди людей”. Арджуна был таким могущественным человеком, что при желании мог совершить действия, которые потрясли бы весь мир. Но он всегда действовал, полностью придерживаясь Д’армы. Он заслужил право пользоваться оружием, которым не мог владеть ни один живой человек его времени. Первоначально это оружие принадлежало Господу Шиве. То же самое грозное оружие, которое было у Шивы в век Трета, а позже у царя Джанаки, во времена Кришны и Арджуны в век Двапара, приняло вид лука Гандивы. Завоевав благодать Шивы, Арджуна смог получить это великое оружие. Арджуна во всех отношениях был выдающимся героем, кроме того он был настолько благородным и праведным человеком, что Кришна избрал его для обучения Гите, чтобы весь мир получил от этого пользу.

Пища предлагается желудку через рот. Затем через желудок пища достигает всего тела, включая конечности. Таким же образом Гита была дана чистому и бескорыстному человеку, такому как Арджуна, чтобы она могла дойти до всего мира. Одно из имён Арджуны — Парт’ива, что значит “сын Земли”. Вы все сыновья Земли. Так как Арджуну можно считать выдающимся представителем всей человеческой расы, Кришна, преобразив его в святого человека, знал, что весь мир со временем тоже преобразится.

Обычные действия, беспристрастные действия
и священные действия

В сравнении с обычными действиями, выполняемыми с мыслью о себе как исполнителе, действия без желания плодов, то есть Нишкама-карма, гораздо важнее. Но полностью бескорыстное действие, произведённое без личного интереса, с полным равнодушием к его плодам и без какой-либо привязанности — Анашакти-карма — даже величественнее, чем Нишкама-карма. Однако когда действие полностью предлагается Господу, когда оно становится йаджной или жертвоприношением, оно ещё более священно, чем все остальные. Таким образом Кришна велел Арджуне предлагать все свои действия Господу. Когда Арджуна достиг этой стадии эволюции, то есть когда Арджуна научился предлагать все свои действия Господу, Кришна начал обучать его Гите.

На начальной стадии каждый человек должен совершать карму и активно работать над задачами, которые ему даны. Действия необходимы для того, чтобы не развилась лень. Ленивый человек абсолютно бесполезен для этого мира. Свами не одобряет и не поощряет лень в человеке. Сначала вы должны совершать обычную карму. Затем вам следует перейти в стадию, где вы совершаете все свои действия без личной заинтересованности (Никшама-карма). Постепенно вы преобразуете свои действия в йогу. И наконец йога становится йаджной. Когда она станет йаджной, вы отречётесь от всего. Преобразование кармы в йаджну или работы в Поклонение — в этом смысл учения Гиты.

Гита даст вам всё, что вы готовы получить

Чтобы полностью разрушить эгоистичность, высокомерие, гордыню, чувство собственности, привязанность, ненависть и другие вредные качества подобного рода, Гита учит Истине самыми различными способами; в процессе этого она помогает самым разным людям развить в себе священную природу. Гиту можно сравнить с Древом Желаний: что бы вы ни пожелали получить от Гиты, она вам даст. Значение, придаваемое различным учениям в Гите, зависит от вашего взгляда на жизнь и от стадии духовной подготовки. Никто не может сказать, что он знает единственно правильное значение определённого стиха; никто не обладает достаточным авторитетом, чтобы сказать, что его понимание единственно правильное.

Учение Гиты подходит для каждого уровня духовного искателя. Поэтому Гиту можно описать как сердце Веданты; она является самой её сущностью. Гита — это сокровищница драгоценностей; Гита — это путь усыпанный цветами; Гита — это опора всех серьёзных искателей; Гита позволяет им плыть по морю мирской жизни и уцелеть; Гита помогает им достигнуть цели, преодолевая все препятствия. Человек, не интересующийся Гитой, упускает саму цель своей жизни.

Каковы бы ни были чувства человека, сущность Учения, которую он получит, изучая Гиту, будет соответствовать уровню его духовного развития. Например, многие присутствующие здесь преданные знают санскритскую мантру, которая используется для того, чтобы вызвать благословение Господа: первая строка Шуклам Бард’арам Вишнум переводится “Господу, облачённому в белое”. Господь Вишну и есть Вездесущий. Считается, что Его кожа — цвета пепла. Иногда её сравнивают с цветом луны, то есть она беловатого цвета, — это то же самое, что цвет пепла. Его характерные черты описывают, как четыре руки и чрезвычайно приятное и священное лицо, не выражающее ни малейшего чувства приподнятости или подавленности. Так представляют себе Господа Вишну Его преданные, и такому образу Господа они молятся. Но тот, кто не верит в это, может использовать те же самые слова, хотя образ, который они описывают этими словами, может быть совершенно иным.

Санскритские слова Шуклам Бард’арам, с помощью которых названо это воплощение, могут также относиться к тому, кто “носит на себе” белые одежды. В какой бы ситуации вы ни увидели Его, вы обнаружите, что Он не проявляет никаких чувств: Он пепельного цвета, и у Него четыре руки. Можно взять эти признаки, сложить их вместе и сказать, что эти слова описывают осла. Осёл может “носить на себе” белые одежды от прачки, у него четыре конечности, тело пепельного цвета и чрезвычайно приятная физиономия. Он не привязан ни к какому месту: вы можете его видеть скитающимся по дорогам, перед домом — везде. Вот значение Шуклам Бард’арам, данное неверующими. Поэтому Господь это или осёл зависит от того, как вы на это смотрите, являетесь ли вы преданным или вы неверующий, интересуетесь ли вы духовными вещами или вы не обращаете на них никакого внимания.

Таким же образом разные люди понимают Учение Гиты по-разному. В зависимости от состояния ваших чувств, каждый из вас поймёт значение слов по-разному, в соответствии с той стадией, которой вы достигли на духовном пути. Поэтому Гита — это великое Древо Желаний, это Священная Корова, дающая молоко даром. Вы можете взять из Гиты то значение, которое вам нравится, то учение, которое вы готовы постичь. В океане много воды, но количество воды, которое вы можете взять с собой, зависит от размера сосуда, который вы принесли с собой. Вода одна и та же — разница лишь в размере сосуда. Таким же образом ваши чувства могут быть разными, но Б’агавад-Гита — одна.

Гита несёт единое послание для всех; её священная цель — преобразовать человечество в Божество. Не следует относиться к такой священной книге легкомысленно. Надо подходить к Гите с глубоким чувством преданности и долга. Надо произносить её строки с искренним чувством и пониманием. И следует ежедневно практиковать по крайней мере одну или две заповеди, данные вам Гитой. Только тогда вы сможете достигнуть полного осуществления в своей жизни.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

 

РАЗВИТИЕ ВНУТРЕННЕГО ВИДЕНИЯ
Работаете ли вы активно в этом мире или отказались от него — самое главное не работа, которую вы выполняете или не выполняете, а насколько эффективно вы сумели вырвать и уничтожить глубоко укоренившиеся тенденции, скрытые в вашем сердце.

 

Воплощения Любви!

Удаление глубоко укоренившихся негативных мыслеформ, плохих привычек, тенденций и склонностей, называемых в санскрите васанами, — той нечистоты, которая глубоко укоренилась в вашем сердце, — вот главная цель любой сад’аны (духовной практики) и йоги, а именно, очистить себя от всех следов раги и двеши — привязанности и ненависти, которые нашли в вас пристанище. Они проявляют себя в ваших мыслях и действиях в виде двойного зла — привязанности и ненависти, то есть притяжения и отталкивания, симпатий и антипатий.

Как избавиться от своих внутренних врагов

Если вы просто убежите в лес или в пещеру, не совершая соответствующих духовных практик, чтобы удалить этих внутренних врагов, то нравится вам это или нет, эти тенденции будут продолжать производить мысли и действия, которые вас привязывают к этому миру. Эта нечистота укоренится в вашем сердце как семя и будет вызывать в вас поток мыслей, который наполнит вас симпатиями и антипатиями, желаниями и заблуждениями. В результате вы забудете свою истинно человеческую природу.

Гита показывает, что, если вы сумеете вырвать укоренившиеся в вас тенденции, которые цепляются за вас, вы сможете совершать любое действие, не заботясь о его результатах. С этого момента вас не будет связывать никакая карма, которой вы связали себя, другими словами, вы будете полностью свободны от плодов своих действий. Люди, которые не понимают этой истины и отвергают всю внешнюю деятельность, попадают в трясину бездеятельности и лени. Но Гита неоднократно предупреждает, что в мире духа совершенно нет места для лени.

То, чему учит Гита, — это Анашакти-йога, то есть действия без личного интереса, когда у вас нет личной заинтересованности в работе, которую выполняете, и в результатах, полученных от неё. Это значит работать с полной отдачей, вкладывая все свои способности и стремясь к совершенству, направляя все свои действия на служение Богу и оставаясь постоянно в сознании Бога. Вы не сможете достигнуть Нишкама-кармы — высокой стадии отсутствия желаний в ваших действиях и отказа от плодов своих действий, пока ваши васаны (тенденции), которые возникли от прошлых действий, неблагоприятны для духовного прогресса.

Преобразуйте действия служения себе
в бескорыстное служение Богу

Анашакти-йога выходит даже за пределы практики Нишкама-кармы — стадии, когда все ваши действия производятся без желания или ожидания плодов от вашего труда, на которую делается ударение во второй главе Гиты. Прежде всего вы должны избавиться от всех негативных тенденций, которые способствовали вашим обычным действиям, производимым для себя, что связывало вас, и заменить эти негативные тенденции позитивными, благородными качествами, связанными с благотворным, бескорыстным служением. Когда вы утвердитесь в стадии бескорыстных действий, совершая только добрые дела, вы сможете перейти на более высокую ступень, где вы отказываетесь от всех плодов своих действий. Оттуда вы естественно подниметесь на стадию полностью бескорыстной безличной йогиАнашакти-йоги. На этой стадии необходимо добиться, чтобы ваши действия были в высшей степени чистыми, а тогда предложить Богу делать с ними всё, что Он пожелает.

В чём внутренний секрет деятельности? Гита провозглашает, что только с помощью добрых дел, с помощью сат-кармы, можно удалить плохие тенденции. Гита рекомендует вам совершать только добрые деяния, чтобы постоянно очищать своё сердце. Она идёт дальше: она утверждает, что истинной чистоты сердца можно достигнуть только, посвящая все свои действия Господу. Каждое действие, которое вы совершаете, должно быть предложено Богутолько тогда ваше сердце может полностью очиститься. Рассмотрим следующий пример.

После того, как пища приготовлена различными способами и съедена, она остаётся обычной пищей и действует на вас хорошо или плохо. Однако, если эта пища перед едой предлагается Богу, она становится прасадом, освящённой пищей, то есть священным даром Господа.

Таким же образом все многочисленные действия, которые вы совершаете в течение дня, попадают в категорию обычных действий. Но если вы совершаете те же самые действия, даже самые маленькие поступки, предлагая их Богу, посвящая их результаты не собственному удовольствию, а удовольствию Господа, тогда эти действия становятся священными. Другими словами ваша карма становится Карма-йогой. Только через Карма-йогу вы сможете избавиться от всех вредных тенденций, очистив своё сердце.

Очистите свои действия прежде,
чем предложить их Богу

Какого качества должны быть поступки, предлагаемые у Лотосных Стоп Господа? Как святы они должны быть? Прежде, чем преподнести какой-то подарок обыкновенному человеку, вы смотрите, чтобы от него была польза, чтобы он имел ценность, чтобы он был чист и чтобы он понравился, другими словами, чтобы им дорожили. Если всё это важно, когда преподносят что-то другому человеку, то с какой тщательностью надо делать подношение самому Господу! Оно должно быть таким чистым и совершенным. Нельзя предлагать любые предметы и действия Господу. Прежде, чем предложить что-либо Господу, надо сделать это чистым, священным и прекрасным. Только тогда оно станет пригодным для подношения Господу.

Например, если вы хотите преподнести Господу розу, сначала вы выбираете прекрасный благоухающий цветок. Затем вы удаляете насекомых с цветка. Потом вы удаляете колючки и несовершенные листья со стебля и всевозможными способами делаете своё подношение как можно прекраснее и чище. Только тогда вы предлагаете его Господу. Любое действие, которое вы совершаете, должно быть подобно цветку, который вы предлагаете Господу. Так же, как из цветка исходит чудесный аромат, ваши действия должны быть проникнуты ароматом любви и святости. Так же, как цветок, который вы предлагаете, прекрасен и чист, ваши действия должны быть добры и чисты. В этом истинная йога действия (Карма-йога). Б’агавад-Гита учит вас предлагать Господу только подобного рода действия.

Вы должны отличать мудрое действие от немудрого, а для этого надо понимать разницу между мудростью и невежеством. Вы должны развивать свою мудрость, пока она не расширится и не сольётся с космической мудростью — с Божественной Мудростью. Каждый, кто хочет непосредственно испытать Господа, должен развивать мудрость и вместе с ней ряд других важных качеств.

Качества просвещённого

Качества человека, наделённого духовной мудростью (Ст’итапраджны), следующие: терпение, решимость, чистота тела и разума, бескорыстная любовь, осознание Вездесущности Господа и горячее стремление к Нему, а также шесть качеств, известных как духовные сокровища, а именно: шама — контроль разума; дама — контроль чувств; упарати — отказ от эгоистичных желаний; титикша — терпение и безразличие ко всякого рода противоположностям, таким как боль и удовольствие; шрадд’а — непоколебимая вера и самад’ана — глубокая удовлетворённость, идущая от равновесия разума. Давайте рассмотрим первое из этих качеств: долготерпение.

Долготерпение или воздержанность — одно из самых важных качеств, которое должен практиковать и которым должен обладать каждый человек. Многие правители были уничтожены, потому что потеряли это качество долготерпения. Даже великие Риши (мудрецы) потеряли все свои духовные заслуги, потому что пренебрегли этим качеством. Бесчисленные учёные потерпели крах, потому что они упустили из виду это бесценное качество. Терпение можно считать самым важным щитом и мечом для того, чтобы встретить лицом к лицу битву жизни. Теряя терпение, люди быстро теряют все свои человеческие качества. Как вы уже видели, такое качество как терпение чрезвычайно важный аспект великого человека; без терпения невозможно стать просвещённым.

Решительный характер, другими словами, такие качества как решимость и твёрдость — вот предпосылка для развития терпения. Однако решимость нельзя путать с глупым упрямством. С духовной точки зрения, твёрдость и решительный характер связаны с разумом свободным от заблуждения и нерешительности.

Какое бы препятствие ни появилось, какие бы трудности и проблемы ни возникли, человек решительного характера твёрдо выполняет задачи, за которые взялся, до тех пор, пока не достигнет своей цели. Если у вас нет такого качества как решимость, тогда не будет основы для терпения, для его роста. Терпение и решимость — близнецы; одно не может существовать без другого. Без решимости невозможно существование терпения, а без терпения решимость опустится до самонадеянности.

Далее давайте рассмотрим чистоту. Так же, как вы предпринимаете различные действия, чтобы очистить своё тело, вы должны предпринимать различные добрые действия, чтобы очистить свой разум. Такими действиями вы можете удалить те привязанности, симпатии и антипатии, которые оскверняют ваш разум, внося эгоизм. Только когда эти негативные качества будут удалены, вы сможете достигнуть самоконтроля. Так же, как черепаха может высвободить конечности из панциря или вобрать их обратно, вы должны уметь контролировать свои чувства и использовать их, когда нужно. Гита утверждает, что эти качества тоже очень важны для мудреца.

В действиях людей раскрывается
их истинная природа

Именно на поле деятельности или кармы человек наиболее открыто проявляет свой характер, показывая, кто он на самом деле. Вот почему такое важное значение придаётся Нишкама-карме (то есть действиям без привязанности к их плодам). Так же, как зеркало показывает вам, какое у вас лицо, ваши действия показывают, какие чувства вами владеют. Когда у вас с кем-то деловые отношения, вы можете легко выяснить, каков этот человек, судя по его действиям.

Люди могут казаться справедливыми, уравновешенными и мягкими, с миролюбивым характером, другими словами, кажется, что они обладают саттвической природой. Мы считаем, что они наделены священным сердцем. Но их действия могут оказаться совсем другими: они могут быть совершенно лишены любви и сострадания; в них может проявляться животная или даже демоническая природа.

Некоторые люди внешне могут показаться жестокими. Вы можете считать их грубыми и резкими, недостаточно вежливыми или обходительными; но если в своих действиях они проявляют сострадание и другие прекрасные качества, тогда вы должны придти к заключению, что их натура саттвическая. То есть, если вы хотите убедиться, является ли природа определённого человека преимущественно саттвической, раджасической или тамасической, вам надо только понаблюдать за его действиями — они безошибочно вскроют его природу.

Гита указывает на тип действий, которые надо совершать в повседневной жизни. Гита не велит вам всё оставить, стать саньяси (тот, кто отверг этот мир) и уйти в лес. Скорее она показывает, что важным долгом и ответственностью каждого человека является совершать полезные действия в этом мире. Более того Гита провозглашает, что секрет человеческой жизни состоит в том, чтобы осознать путь Д’армы и следовать ему, что значит заниматься бескорыстной и священной деятельностью, способствующей благополучию ближнего.

Гита заявляет, что человеческая жизнь выражается в деятельности. Если вы откажетесь от деятельности, вы не сможете поддерживать даже своё тело в хорошем состоянии. Поэтому каждый обычный человек так же, как и каждый духовный искатель, должен постоянно находиться в состоянии деятельности, работы. Но это должны быть священные действия, они должны соответствовать принципам Д’армы.

Вы должны превратить свои действия в карму, полезную для других. Ваши действия должны быть совершенными и без какого-либо эгоистического мотива. Только тогда ваши действия могут считаться саттвическими по природе. Как только они станут саттвическими, их можно классифицировать как Нишкама-карма. Обычные люди не способны производить действия совершенно без всякого желания. Вы должны направлять свои действия и свои желания к поиску и осознанию Бога. Когда такая священная ориентация станет основой всех ваших действий, тогда ваша карма становится Анашакти-йогой. Это высочайший уровень действия, который ведёт вас прямо к цели — единению с Богом.

Чары иллюзии и две её могущественные силы

Однако все ваши действия будут находиться под чарами Майи, то есть иллюзии. Майю составляют две могущественные силы или шакти: одна называется аварана — сила, скрывающая Истину, а другая викшепа — сила проекции. Эти две силы не имеют определённой формы или вида. Начнём с рассмотрения авараны. Аварана — это то, что скрывает или покрывает. Как она скрывает? Чем она покрывает? Как можно раскрыть то, что она покрывает? Если она сама не имеет формы, каким образом она покрывает? Как её можно удалить? На эти вопросы ответить невозможно.

Майя таинственна и непостижима. Сама её природа — заблуждение и путаница. Возьмём верёвку, лежащую на дороге. В темноте вы можете подумать, что это змея. Что скрывает верёвку? Постарайтесь понять, что произошло. Вас вдруг наполнило чувство страха, потому что вы вообразили, что на дороге перед вами лежит змея. То есть в вашем разуме верёвка превратилась в змею, и вы испугались. Есть ли там змея на самом деле? Нет, змеи там нет. Тогда как же верёвка могла превратиться в то, что не существует и никогда не существовало? Это и есть иллюзия.

При каких обстоятельствах подобная иллюзия оказывает на вас влияние? Только в сумерках или в темноте вы можете подумать, что видите змею, тогда как там только верёвка. Только в темноте иллюзия приходит и обволакивает вас. В действительности не змея появилась вместо верёвки, а иллюзия обволакивает разум человека и скрывает его ясное восприятие. Эта иллюзия и есть Майя. Если осветить это место фонарём, то вы увидите, что там нет никакой змеи; там просто лежит верёвка. Таким образом, иллюзия исчезает, открывая реальный объект.

То, что истинно существует, всегда будет существовать и никогда не перестанет существовать. Это то, что всегда неизменно. Не может быть даже малейшего изменения в существовании этого. Только иллюзия, скрывающая реальность, появляется и исчезает. Форма, которую иллюзия принимает в разуме, есть викшепа, вторая могущественная сила Майи. Викшепа — это проекция, которая накладывается на неизменную основу. В этом случае проекцией стала змея. В другой раз это может быть что-то другое.

Настроения, боль, удовольствия — всё это приходит и уходит. Это что-то вроде родственников, которые приезжают навестить вас, но не остаются жить постоянно. Таким же образом Майя появляется и исчезает, как иллюзия. Иллюзия в вашем разуме, которая скрывает верёвку и прячет её из виду, есть аварана, скрывающая сила. Иллюзия, которая была спроектирована вашим разумом в верёвку, есть викшепа, сила проекции. С помощью света вы видите верёвку как верёвку, и змея исчезает. Таким образом эти два аспекта Майи появляются во тьме и исчезают при свете.

Можно навсегда рассеять силу Майи
вводить в заблуждение

Появляются ли эти две силы Майи, аварана и викшепа, одновременно или они могут появляться в разное время? Скрывающая сила и проектирующая сила могут появляться и исчезать в одно и то же время, но как это случается во время глубокого сна, когда есть только скрывающая сила, они могут появляться и исчезать также в разное время. Майя необъяснима. У неё нет начала. Но она может исчезнуть навсегда. Когда свет Мудрости осветит Майю, она в конце концов исчезнет; тогда откроется единая неизменная Реальность. Обучая Арджуну этой великой Мудрости, Кришна сумел освободить его от иллюзии и научил его светиться внутренним светом.

Сейчас, как и тогда, вы развиваете лишь поверхностное понимание и внешнее видение. Но важно внутреннее видение; только оно одно истинно и свято. Вы теряете из виду единую Реальность, Истину о себе самих, потому что вы обращаете внимание только на непостоянное внешнее видение и полностью забываете вечное внутреннее видение. Миссия Бога — восстановить это священное внутреннее видение. Вот что Он делает, когда приходит как Аватар.

Кришна сказал:

“Дитя, какие бы действия ты ни совершал, пока ты находишься на этой Земле, знай, что все они непостоянны. Со временем ты обнаружишь, что всё в этом мире временно: твои отношения, твои привязанности, твои достижения, чувство индивидуальности, которое развилось у тебя, — всё это исчезнет. Всё смывается потоком времени. За что бы ты ни пытался ухватиться — всё это тоже уносится потоком времени; так разве у тебя есть шанс спастись? Как ты сможешь достигнуть совершенства, которого никогда не коснётся этот поток, которое не только не подчиняется ему, но всегда является его властелином?

Арджуна, всё, чего ты держишься, смывается временем. Развивай твёрдое убеждение, что привязываясь к временному, ты попусту тратишь свою жизнь, ты теряешь священную возможность, данную тебе, чтобы достигнуть неизменного состояния, являющегося твоей истинной Реальностью. Покорись Божеству, держись только этой постоянной Сущности, и ты несомненно достигнешь вечной радости, Божественного блаженства”.

Чистое сердце свободно от привязанностей
и иллюзий

Таким образом Кришна убеждал Арджуну освободиться от привязанностей и иллюзий, в которых он запутался. Кришна говорил:

“Арджуна, ты сам должен очистить своё сердце и удалить завесу невежества, которая заволакивает тебя. Встань на путь праведных действий, трудись на благо мира и посвящай все свои действия Мне, твоей истинной Сущности, пребывающей в твоём сердце”.

Нет более царственного пути в жизни человека, чем через Карма-йогу — Путь Действия. Вы сможете ступить на Путь Преданности только после того, как заложите твёрдое основание с помощью добрых дел. И только после того, как вы очистите свои чувства и разовьёте в себе преданность, вы сможете встать на Путь Мудрости и идти к высшему уровню осознания Бога. Только на арене действий человек может положить основу для достижения высочайших уровней духа или погружения в низшие глубины печали — хорошие или плохие обстоятельства, в которые попадает человек, неизменно связаны с его действиями.

Как часть своей деятельности вы можете совершать различные, предлагаемые Писаниями, приношения и церемониальные поклонения, такие как йаджна или йага, но, как упоминалось ранее, они вознесут вас только до Небес. Кришна говорил Арджуне, что существует уровень гораздо выше, за пределами Небес и гораздо более священный.

“Не считай Небеса каким-то постоянным местом, — говорил Кришна. — Когда твои заслуги иссякнут, тебе придётся оставить Небеса и вернуться обратно на Землю. Небеса — это лишь временное пристанище; ты не сможешь пребывать там постоянно. Возможно, ты думаешь, что на Небесах ты сможешь наслаждаться множеством различных телесных и умственных удовольствий; но на самом деле удовольствия, которые ты получишь там, лишь ненамного больше, чем те, которые ты получаешь здесь, на Земле. Существует состояние, которое несравненно выше, несравненно более священно. Этого состояния можно достигнуть, отождествляя себя с Богом, ассоциируя себя с Атмой, сливаясь с Бра’маном. Чтобы достигнуть такого состояния, надо полностью избавиться от желаний и эго; надо совершать все свои действия, не ожидая от них никаких плодов”.

Когда вы совершаете какое-либо действие, всегда будут последствия, то есть плоды — результат ваших усилий. Однако нет такого правила, которое гласит, что только вы можете наслаждаться плодами своих действий. Предположим, дедушка посадил семя, которое в конце концов выросло во фруктовое дерево. И, может быть, дедушка умер, прежде чем на дереве появились плоды. Но спустя некоторое время плодами этого дерева смогут наслаждаться его внуки. Это случай, когда человек, совершивший действие, не наслаждается сам его плодами; но другие имеют возможность насладиться ими.

Дедушка, может быть, сознательно посадил дерево, не ожидая насладиться его плодами; с самого начала он задумал это с добрым намерением, чтобы дерево во дворе приносило плоды поколениям, которые придут позже, плоды, которые им очень понравятся. Таким образом плоды его добрых действий пожнут члены его семьи в последующих поколениях.

С какой целью дедушка посадил именно это дерево? Может быть, цель его была немного эгоистичной — чтобы это дерево приносило радость членам его семьи. Когда всё делается только ради своего собственного удовольствия, такая эгоистичность гораздо ниже, чем лёгкий оттенок эгоистичности, проявленной дедушкой. Чувство, которое ведёт человека к совершению действий прежде всего ради благополучия других, всегда больше и благороднее, чем чувство, которое заставляет человека совершать чисто эгоистические действия, ожидая благо от них для себя. В этом смысле действие дедушки надо считать гораздо более благородным, чем действие, которое человек совершает для себя.

Но существует ещё более благородное действие, то, которое находится за пределами эгоистичных соображений, — это когда действие совершается как подношение Богу. Это величайшее из всех действий, и к этому вы должны стремиться. Вы должны стремиться совершать все свои действия бескорыстно и беспристрастно, предлагая их Богу и не ожидая никаких плодов. Это и есть Анашакти-йога.

От обычных действий к Будд’и-йоге,
а затем и к Карма-йоге

Будд’и-йогой можно назвать использование интеллекта для планирования действий, плоды которых принесут пользу другим, как в случае с дедушкой, посадившим дерево, плодами которого будут пользоваться будущие поколения его семьи. В Будд’и-йоге вы раздумываете над последствиями своих действий, и, следовательно, основываете их на рассудительности своего интеллекта. Интеллект идёт далеко за пределы узких эгоистических соображений низшего разума и чувств. Но даже здесь присутствует оттенок эгоизма.

Когда вы абсолютно свободны от эгоизма, полностью безразличны к результатам своих действий, действуете эффективно и с полной концентрацией, но без каких-либо привязанностей или желаний, предлагая все свои действия Богу, тогда вы практикуете Карма-йогу. Она гораздо выше Будд’и-йоги. Карма-йога с трудом доступна обычным людям. Но это не значит, что надо отказаться даже от попытки достигнуть её. С помощью чистосердечных усилий и благодати Бога можно добиться того, что кажется невозможным. Если вы будете упорны в своих усилиях, то с практикой вы сможете достигнуть высокого уровня Карма-йоги во всей своей деятельности.

Чтобы преуспеть в этом, необходимо развивать внутреннее видение. Чтобы утвердиться во внутреннем видении, необходимо постоянно придерживаться определённого принципа, а именно: где бы и как бы усиленно вы ни искали, будь то в физическом мире, в мире снов и воображения или в любом другом мире, всё, что вы сможете когда-либо увидеть, будет комбинацией или вариацией пяти элементов, будь то в плотных или тонких формах, — только это вы сможете когда-либо и где-либо найти. Ничего другого нет и не может быть; шестого элемента не существует.

Все эти пять элементов есть отражение безграничного сияния Бога. Это Его аспекты; в основе их — Один Божественный Принцип. Если вы совершаете все свои действия сознательно, считая всё в этом мире священным выражением Божества, ваши действия автоматически становятся подношением Богу.

Если, совершая какие-то действия, вы ориентируетесь на эти высокие идеи, вы фактически переводите своё видение с ограниченного внешнего видения на дающее свободу внутреннее видение и таким образом сами становитесь Божественными. Постоянно размышлять таким образом о Божестве, наполняющим всё пространство, — лучший путь для развития внутреннего видения, которое утвердит вас в Карма-йоге. Но внутреннее видение очень редко среди людей: даже величайшие пандиты и философы погружены только во внешнее видение. Вот рассказ, иллюстрирующий это.

Аштавакра на съезде учёных

Некогда царь Джанака собрал ассамблею великих учёных. В ней приняли участие известные учёные его царства. Со всех концов известные пандиты и знаменитые философы, неслыханно искусные в своих аргументах, устремились на ассамблею. Высоко одарённые люди, внушающие уважение всему миру своим интеллектуальным и словесным мастерством, заполнили главный зал дворца, где проходила ассамблея. Ассамблея состояла из таких гигантов, что простым людям было туда не попасть.

Ежедневные встречи проводились под председательством самого царя Джанаки, и из присутствующих высоких гостей только самым выдающимся и заслуженным предоставлялась возможность выступить и изложить свои взгляды. В эту великолепную и величественную ассамблею пытался получить доступ Аштавакра, юноша с изуродованным телом. Но кто позволит Аштавакре войти? У него не было ни приглашения, ни рекомендации. У него не было ни почтенного учителя, ни кого-либо другого, кто мог бы его представить. Единственная помощь, которую он имел, была глубокая вера в Бога.

Для того, кто обладает твёрдой верой, нет непреодолимых трудностей. Даже если временно возникают какое-то препятствия, в итоге он обязательно обретёт успех. Три дня Аштавакра ждал у ворот дворца короля Джанаки, куда вошли все участники великой ассамблеи. Ожидая, он наблюдал за известными всему миру учёными, которые приехали на эту встречу. И хотя внутрь впускали только признанных учёных, Аштавакра не собирался отказываться от своего решения посетить ассамблею и принять участие в её дискуссиях. “У меня тоже есть шанс”, — сказал он себе и продолжал день за днём терпеливо ждать у ворот.

Один наблюдательный и полный сочувствия старый учёный, входя и выходя из здания каждый день, заметил Аштавакру, стоявшего у ворот. Добрый старый учёный сообщил царю Джанаке о юноше. Он сказал царю Джанаке, что некий человек уже несколько дней ждёт у ворот, чтобы попасть на ассамблею. Он сказал царю, что это не старый учёный и даже не учёный средних лет, а очень молодой человек, не имеющий ни достаточного опыта, ни каких-либо наград за достижения в науке, ни даже личных рекомендаций от кого-либо из присутствующих пандитов. Короче говоря, об этом человеке и его деятельности ничего не было известно, кроме того, что он терпеливо ждёт, чтобы попасть внутрь.

Царь Джанака послал своих слуг, чтобы найти ожидавшего у ворот юношу. В тот день, вскоре после того, как царь Джанака занял своё место и заседание началось в торжественной и священной обстановке, подобающей такой величественной ассамблее, Аштавакра вошёл в зал. Увидев горбатого юношу, желавшего принять участие в ассамблее, большинство великих учёных разразилось смехом. Царь Джанака, с интересом наблюдавший появление Аштавакра, оставался серьёзным.

Аштавакра внимательно осмотрел зал, и вдруг начал смеяться ещё громче тех, кто там сидел. Громкий взрыв смеха со стороны Аштавакры был совершенно непонятен учёным и очень их удивил:

“Почему этот парень смеётся над нами? — думали они. — Для нашего смеха, конечно, есть причина, ведь он так смешно выглядит, но в нас нет совершенно ничего смешного, так по какой причине он может смеяться?”

Все они были очень удивлены и раздражены, так как сочли это за дерзость.

В мире люди склонны смеяться, когда видят человека с физическим недостатком, придающим ему необычную или даже уродливую внешность. Такое грубое поведение можно считать лишь признаком невежества, что полностью отличается от нежной улыбки невинного ребёнка. Маленький ребёнок может улыбаться человеку, стоящему за спиной его матери, которая его несёт. Когда ребёнок улыбается, другие люди, глядя на него, тоже начинают улыбаться. Улыбка ребёнка, заражающая каждого, кто на него смотрит, происходит от его святой невинности. Но смех в зале ассамблеи, встретивший Аштавакру, полностью отличался от невинной детской улыбки. Этот зал был заполнен великими и известными философами, людьми исключительных достижений в науке; но детской невинности там не было.

Собравшиеся философы не могли дождаться, чтобы выяснить, почему только что вошедший юноша со странным видом так громко смеётся. Один из философов набрался смелости и заговорил с Аштавакрой. Он спросил:

“Юный незнакомец, кто ты? Мы тебя не знаем. Когда ты вошёл, и мы взглянули на тебя, твой вид заставил нас рассмеяться. В ответ на наш смех ты смеёшься даже громче. В чём здесь причина? Что ты нашёл смешного в этих известных учёных, что ты ни на минуту не перестаёшь смеяться?”

Без внутреннего видения они сапожники,
а не учёные

Аштавакра отвечал:

“Видите ли, я пришёл сюда, думая, что это священная ассамблея, созванная известным императором Джанакой для обсуждения Священных Писаний. Если бы только я знал, что за люди пришли на ассамблею, я бы не утруждал себя этим посещением. Я терпеливо ждал несколько дней, полагая, что здесь собрались величайшие современные философы. Я мечтал попасть в компанию таких священных душ. Но увы, я не нашёл здесь никого, кроме сапожников — тех сапожников, которые шьют сандалии и работают с кожей”.

Когда философы услышали это, все они пришли в ярость, чувствуя себя оскорблёнными словами Аштавакры. Но Аштавакра продолжал в том же духе:

“Самое подходящее для вас слово — сапожники. Только сапожники, только люди, работающие со шкурами, думают о ценности определённой кожи; других это не волнует. Вы все смеётесь над моей кожей и явно решили, что она немногого стоит, но ни один из вас не попытался узнать о моей эрудиции. Пандиты должны обладать способностью заглядывать внутрь, а вы похоже заботитесь лишь о внешней оболочке. Если вы не сумели развить внутреннее видение, а думаете лишь о поверхностном внешнем видении, вы вообще не можете считаться философами. Тогда вы всего лишь сапожники — те, кто латает обувь; вы специалисты по коже”. Так говорил Аштавакра.

Учёные от стыда опустили головы. Царь Джанака, очень хорошо понимая, о чём говорит Аштавакра, пригласил его занять место в ассамблее и в конце концов одарил его многочисленными почестями.

Как тогда, так и сейчас в мире происходят подобные вещи. Какими бы великими люди ни были, у них развито только внешнее видение. Они не стремятся развивать внутреннее видение. Глядя на человека, они обращают внимание лишь на его физические черты, богатство, положение, образование, учёные степени и т. д. Однако Бог обращает внимание на чистоту человеческого сердца, Он обращает внимание на внутренний мир человека. Вам тоже надо развивать в себе такое внутреннее видение, свой внутренний мир. Каковы бы ни были обстоятельства, нельзя поддаваться своим чувствам. Не надо спешить, позвольте благородным чувствам проявить себя.

Пусть беспрепятственно выйдут все яды

Предположим кто-то вас оскорбил; что вы теряете от этого? Не следует реагировать на оскорбления ни раздражением, ни волнением. Если вы останетесь в покое, то весь гнев другого человека может свободно излиться. Но если вы попытаетесь встать на пути сильных чувств другого человека, не давая ему излить свой гнев, это может привести к опасной ситуации. Возьмём такой пример: кто-то заболел, у него тошнота и рвота. Почему это происходит? Что-то нечистое, какие-то токсические вещества попали в желудок. Там, где нет чистоты, быстро появляются микробы, а вместе с ними болезни и ослабление здоровья. По этой причине очень важно, чтобы нечистота не попадала в организм.

Тело устроено так разумно, что немедленно удаляет все токсины, которые пытаются войти в него. Когда человека рвёт — это естественная реакция тела, и было бы неправильно давать лекарства, чтобы остановить рвоту. Если дать лекарство, то токсины не будут удалены: они останутся в желудке и скоро отравят весь организм. Поэтому следует дать возможность всем нечистотам выйти и не препятствовать этому, давая лекарства, подавляющие рвоту. После того, как все токсины удалены, можно дать лекарство.

Как только рвота и тошнота прекращаются, человек чувствует себя очень слабым. Тогда он выполнит всё, что вы попросите; вот когда он становится очень послушным. Вот лучшая процедура, которой надо следовать, когда у кого-то рвота на почве отравления. То же самое происходит, когда человек в гневе, — из него выходит яд в другой форме. Пусть выходит, не препятствуйте ему. То, что он хочет сказать, пусть говорит, раз хочет. И пока из него всё не выйдет, вы должны оставаться миролюбивыми и терпеливыми. Зачем подвергать себя расстройству и волнению? Вместо того, чтобы расстраиваться, ваше терпеливое отношение будет постепенно способствовать появлению в вас чувства мира и счастья. Само по себе это уже испытание Небес, а именно, оставаться в равновесии и чувствовать сострадание при всех обстоятельствах. Зачем лишать себя радости таких небесных чувств?

Терпение — самое важное качество. Из всех добрых качеств человека выдержка и долготерпение — самые высокие. Свами не раз говорил, что долготерпение — это истина, долготерпение — это праведность, долготерпение — это ненасилие, долготерпение — это счастье. Долготерпение истинно равноценно по значению всему, что можно найти во всех мирах. Если человек обладает долготерпением, он сможет приобрести и другие важные качества, такие как контроль над разумом, контроль над чувствами, самоотречение, твёрдость, вера и концентрация. На санскрите это называется шама, дама, упарати, титикша, шрадд’а и самад’ана; всё это составляет внутреннюю чистоту.

Вы используете мыло и воду, различного рода пудры и духи, чтобы очиститься внешне. Так же и эти шесть духовных сокровищ надо развивать и применять в повседневной жизни, чтобы очиститься внутренне. Внутренняя чистота чрезвычайно важна; она даже важнее внешней чистоты. Господь всегда присутствует как внутри, так и снаружи. Всё, где находится Господь, следует очистить и освятить — как внутри, так и снаружи. Тогда Бог, пребывающий в вас, защитит вас, где бы вы ни были.

Шесть духовных сокровищ

В Санк’йа-йоге Кришна учил Арджуну качествам, которые делают человека Ст’итапраджной — совершенным человеком, утвердившемся в мудрости. О них только что говорилось, но давайте продумаем их снова. Это

шама — мир души,

дама — контроль над чувствами,

упарати — отказ от желаний,

титикша — уравновешенность при любых обстоятельствах; это значит, что каково бы ни было испытание, каковы бы ни были обстоятельства, ваш разум остаётся твёрдым и непоколебимым — он не поддаётся заблуждению,

шрадд’а — твёрдая вера в учение Писаний, так же как и в слова гуру и великих святых, которые до вас шли духовным путём, и

самад’ана — удовлетворённость при любых обстоятельствах и полная уравновешенность разума.

Только обладая уравновешенностью разума (самад’ана), вы сможете развить твёрдость и силу духа (титикша). Только обладая силой духа, вы сможете развить твёрдую веру (шрадд’а). Только когда у вас будет твёрдая вера, у вас появятся священные чувства, и вы откажетесь от желаний (упарати). Только когда у вас появится отвращение к объектам этого мира, вы сможете контролировать свои чувства (д’арма). Затем, как только вы добьётесь контроля над чувствами, вы приобретёте покой души (шаму). А там, где есть мир души, есть внутренняя и внешняя чистота. А где есть внутренняя и внешняя чистота, там терпение станет вашей второй натурой, и вы будете автоматически пребывать в состоянии покоя. Поэтому надо приложить все усилия, чтобы развить эти основные качества, являющиеся жизненно важными для прогресса на духовном пути.

Читая или слушая Учение Гиты, и даже заучивая отрывки наизусть, вы не сможете многого достигнуть. Вместе с заучиванием стихов надо претворять на практике одно или два указания, данных в ней. Только тогда аромат Гиты наполнит ваше сердце. Свами желает, чтобы вы претворяли на практике все великие Учения, о которых вы слышите и которые радуют вас каждый день с тем, чтобы они могли стать вашим внутренним богатством и таким образом частью вашей повседневной жизни.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЁРТАЯ

 

УДАЛИТЕ СОЗНАНИЕ ТЕЛА
И РЕАЛИЗУЙТЕ СОЗНАНИЕ БОГА
Мир наполнен Богом. Будучи насыщенным Божеством, мир также наполнен кармой, то есть действием. Карма —это сила творения, сила жизни; это сила, идущая непосредственно от Бога. Вы получаете человеческое рождение, чтобы пожинать плоды своих предыдущих действий. Таким образом действия приводят к рождению заново и к новым действиям, привязывая вас к циклу рождения и смерти. Для того, чтобы освободиться от этих уз, следует ли заниматься деятельностью или лучше отказаться от неё? Гита даёт недвусмысленный ответ: путь к Освобождению лежит через карму, через действие. Она предписывает Карма-йогу — обратить все свои действия в йогу — священное деяние, ведущее
к единению с Богом.
Воплощения Любви!

Когда проявляется сила жизни, она становится телом. Жизнь, воплощённая в различных телах, также называется кармой. Тело формируется на основе действий, совершённых во время предыдущих рождений. Вы берёте на себя человеческое тело, чтобы насладиться плодами своих предыдущих действий; таким путём действия привязывают вас к циклу рождения и смерти. Вы можете спросить: чтобы освободиться от этих уз, должен ли ваш путь быть путём действий, или вам следует отказаться от действий? Б’агавад-Гита даёт ясный ответ: путь лежит через карму, через действие.

Как уже было сказано, человек получает тело, чтобы насладиться плодами действий, которые были совершены ранее. Тело непосредственно связано с кармой; оно не имеет никакого значения вне кармы. “Тело” значит карма, а карма значит “тело”. Тело — это поле для разного рода деятельности, это Кармакшетра (прим.: карма — деятельность, кшетра — поле, то есть поле деятельности), но Бог — это поле священных и сокровенных деяний, Он есть Д’армакшетра. Время и место действия выбирается природой. Таким образом Бог, человек и природа соединяются в действии.

Вы совершаете действия, чтобы ваша жизнь
стала священной

Всё в мире есть результат кармы. Вот почему упанишады заявляют: “Преклонитесь перед кармой”. То, что случается в жизни, — это последствия предыдущих действий, другими словами, результат кармы. И будь эти действия плохими или хорошими, добродетельными или грешными, любая карма, любое действие в самом глубоком смысле есть проявление сил Бога. Вот почему йог, не заботясь о том, хорошо это или плохо, принимает всё, что происходит с ним, как волю Господа и считает совершение праведных действий своим первым долгом.

Цель, ради которой вы должны совершать все свои действия, заключается в том, чтобы сделать свою жизнь священной. Только с помощью благодати Бога вы можете получить привилегию совершать праведные действия и таким образом освятить свою жизнь. С помощью учения Господа вы получаете эту священную возможность; Он вас направляет в подобных действиях. По этой причине Священное Писание называется Б’агавад-Гита: Гита значит “песня”. Что это за песня? Это песня Господа. Все, кто слушает эту песню, могут преодолеть горе и печаль. Будь то на поле битвы или на каком-либо другом поле деятельности, когда поётся эта священная песня, горе и печаль исчезают.

Когда действия совершаются как подношение Богу, они становятся йогой. Это ясно выражено в молитве святого, который пел:

“О, возлюбленный Господь, Ты есть Атма, сама Сущность моего “Я”. Мой интеллект — это Твоя жена. Моё тело — Твой дом. Все мои обязанности — моё подношение Тебе. Дыхание моей жизни — это восхваление Тебя. Куда бы я ни пошёл, я нахожусь в Твоём окружении. Какое бы слово я ни произнёс — это мантра восхищения Тобой. Любая карма, которую я совершаю, — это поклонение Тебе”.

Этот святой был великим йогом. Он предлагал любое действие, совершаемое с помощью органов чувств, Господу, и таким образом все его поступки стали актом поклонения.

Когда вы преобразуете свои действия в священные, подходящие для подношения Богу, тогда ваши действия становятся Анашакти-йогой: они ставят вас на один уровень с Богом. Йоги признают величие, присущее Анашакти-йоге, и поэтому стараются очистить каждое совершаемое ими действие и предложить его Господу. Накануне великой войны Кришна повелел Арджуне:

“Арджуна, ты должен участвовать в этой войне. Но делая это, постоянно думай обо Мне и посвящай все действия Мне. Вот что Мне угодно”.

Подчиняясь повелениям Господа, Арджуна участвовал в битве, постоянно храня Кришну в своём сердце.

Пусть все ваши действия станут самопожертвованием, а не борьбой

Чтобы достигнуть цели, необходимо приобрести Любовь Бога. Угождать Господу должно стать самоцелью для преданного. Это его самый большой долг; он должен быть уверен, что каждое действие, которое он совершает, будет угодно Господу. Кришна учил:

“Подчиняйся Моим заповедям и совершай свой долг”.

Так как Арджуна принял участие в войне, подчиняясь заповедям Господа, его действия стали йаджной — священной жертвой. В противоположность этому в Б’агават’ам существует история о Дакше, который хотел совершить йаджну. Но не подчинившись Господу Шиве и не проявив к Нему почтения, а также нарушив заповеди Риши, святых мудрецов, он приступил к выполнению йаджны с чувством эгоизма и привязанности. Его эгоизм превратил йаджну в войну.

Как видите, благодаря тому, что Арджуна подчинился заповедям Господа и принял участие в войне, битва его превратилась в йаджну. Но у Дакши, который совершил йаджну в нарушение заповедей Господа, йаджна превратилась в битву. Что такое война, и что такое йаджна? Все действия, совершаемые как подношение Господу, становятся йаджной. Но действия, предпринятые в нарушение заповедей Господа, идущие вразрез со Священными Писаниями и совершаемые с чувством эгоизма и помпезности, лишь с целью распространения ненависти и привязанности, — все подобные действия становятся борьбой, даже если само по себе действие может совершаться как йагна. Когда боль и ненависть в человеке принимает форму слов, и эти слова в свою очередь ведут к спорам и контраргументам, значит скоро произойдёт битва. Корень всего этого — привязанность и желания, появляющиеся в результате отождествления с телом.

Ты есть Атма, ты не есть тело

Кришна сказал:

“Арджуна, подчиняйся Моим заповедям. Полностью отдели себя от сознания тела. Ты должен перестать отождествлять себя с телом. Тело наполнено слизью и нечистотой. Ты не есть тело; оно лишь временно и преходяще. Ты свидетель, ты Атма, обитающая в теле. Эта оболочка в шесть футов не есть ты. Ты космическая личность; ты безграничен. Тело подвержено рождению и смерти. Но ты есть Атма, которой не присуще ни рождение, ни смерть. Ты не есть ограниченный индивидуум, подверженный ходу времени. Ты есть та самая лучезарная форма, которая победила само время и овладела им. Отличай постоянное от непостоянного! Исследуй мудрость и невежество! Различай Истину и не-истину! Осознай свою истинную природу! Осуждение и хвала связаны с телом; они непостоянны. Приобретение и потеря связаны с деятельностью, а не с Атмой. Будь к ним безразличен. Относись к радости и печали одинаково. Только когда ты разовьёшь такого рода равновесие ума, ты сможешь осознать истинное Осуществление и стать Ст’итапраджной”.

Таким образом Кришна учил Арджуну высочайшей мудрости, различению Истины от не-истины и познанию того, что постоянно, а что нет.

Бог в человеческой форме —
это не только Аватары

Бог везде. Он Всеведущ. Он проникает всё, Он Всесилен. Он не ограничен телом. Его сила не ограничена кармой, совершаемой с помощью тела. Божество не есть просто определённое тело, рождённое в век Двапары и называемое Кришной. Подобные инкарнации служили примером, которому должно следовать человечество. Но Принцип Божественности не ограничен каким-то определённым телом: Бог Вездесущ и Всеведущ.

Эта Истина даётся человечеству снова и снова. Кришна говорил об этом Арджуне:

“Арджуна, в глубокой древности, много веков тому назад, Я учил Б’агавад-Гите Сурью, Бога Солнца. Затем Ману узнал это от Сурьи. Икшваку пришёл к знанию Гиты от Ману, своего отца. Икшваку в свою очередь передал Гиту дальше царским философам. Затем другие в длинной цепи родословной святых пришли к знанию Гиты, когда Бог Солнца передал это знание многим великим мудрецам тех времён. Но впоследствии это знание постепенно было сокрыто и в конце концов утеряно. Однако это и есть то самое древнее священное знание, которому Я теперь учу тебя здесь и сейчас”.

Когда Арджуна услышал это, в его разуме возникли сомнения. Он стал думать:

“Солнце — очень древняя сущность. Кришна родился совсем недавно в этом веке. Как Кришна мог обучать древнего Бога Солнца?”

Как только у Арджуны появились эти мысли, Кришна, знающий мысли и сердца всех людей, немедленно отреагировал. Он сказал:

“Арджуна, Я знаю твои сомнения”.

С улыбкой на лице Он продолжал:

“Видишь ли, Арджуна, Я не есть это тело. Я тот, кто не имеет рождения. Я за пределами времени и пространства. Я не ограничен обстоятельствами. Я существую во все века, во все времена. Когда ты основываешь концепцию обо Мне, судя по Моему телу, ты думаешь, что Я принадлежу к веку Двапары. Но все века и все эры находятся во Мне”.

Кришна продолжал:

“Арджуна, не пытайся ограничить Меня этим телом и данным временем. Тела меняются, но Я никогда не меняюсь; Я принимаю различные тела в различные времена, чтобы совершать карму и осуществлять определённую миссию”.

В тот момент, как Арджуна услышал это, его озарило духовное понимание, и он признал вневременной неизменный Принцип Божества.

Расширяйте взгляды о себе, и вы поймёте Бога

Если бы все люди объединились вместе, они и тогда не смогли бы осознать Всеведение Бога. Даже духовно мыслящие люди основывают свою точку зрения лишь на видимых внешних действиях Господа, считая Его индивидуальной Сущностью, связанной с данной формой. Отождествляя себя со своим собственным телом, они также отождествляют и Господа с определённым телом. Они делают предположения о будущем какой-то Божественной инкарнации, не в состоянии признать Вездесущность и Всеведение Бога. Но это неправильно. Кришна повелел Арджуне:

“Развивай широту ума и расширяй своё видение. Ты можешь начать
с концепции индивидуальной личности; но не останавливайся на этом. Не трать всю свою жизнь, думая только о личностях.

От индивидуума ты должен двигаться к концепции общества, которая превосходит индивидуума. Индивидуальность и личность связаны с ограниченными именем и формой, но пусть твой разум парит за пределами имени и формы. Достигай и познавай Принцип, наполненный Д’армой, которая является твоей Сущностью. Ты всё ещё смотришь на всё с точки зрения Двайты, то есть двойственности, и поэтому твоя жизнь выражает только двойственность; ты ограничен рамками имени и формы, субъекта и объекта. Сделай усилие для того, чтобы перейти от дуализма или иллюзии к полному единству с Богом, постоянно держа перед собой как свою цель высшую Мудрость не-дуализма. Делай усилия, чтобы видеть один и тот же Божественный Принцип везде и во всём, пока ты окончательно не поймёшь той Истины, что существует только Атма, что только “Я” реально”.

Будда учил той же самой великой Истине, хотя он, может быть, и не ссылался на Веду и не использовал ведических терминов. Тем не менее он испытал и продемонстрировал сущность духа Веды. Сначала он сказал:

“Buddham Sharanam Gacchami, — что значит, — я нахожу прибежище в будд’и, силе различения”.

Это связано с индивидуумом и говорит об ограниченности личности. Постепенно он добавляет:

“Sangham Sharanam Gacchami, — что значит, я нахожу убежище в обществе, я нахожу убежище в большой семье духовно мыслящих людей”.

Он осознал, что чувства, связанные с индивидуумом и личными соображениями, эгоистичны и узки и не ведут далеко. Идите от личности (индивидуума) — к обществу — к Божеству.

Вы не должны считать, что индивидуальная сущность есть всё; это лишь капля в океане. По этому поводу Кришна повелел следующее:

“Арджуна, расширяй своё сердце. Надо мыслить широко. Включай в свой кругозор всё общество”.

Общество не имеет определённой формы; оно состоит из индивидуумов. Когда большое количество индивидуумов соединяется вместе, они становятся обществом. Свами часто говорит:

“Моя жизнь — расширение”.

Когда вы расширяете свою жизнь в бесконечность, она становится Божественной; то есть пусть индивидуальная жизнь умножается и расширяется, чтобы видеть Божество во всём, и тогда вы достигнете Божества. Поэтому Кришна сказал Арджуне:

“Живи в обществе, служи обществу, развивай широту взглядов. Осознай, что Божественность присутствует во всём и в каждом”.

Расширение от индивидуума до общества не означает просто смещения лояльности к определённой группе, родне, району, обществу или стране. Это лишь первый шаг — надо идти дальше. Всё это будет вас ограничивать и не приведёт к Божественности, которая является вашей истинной Реальностью. Поэтому Будда сделал ещё один шаг:

“Dharam Sharanam Gacchami, — что значит, — я нахожу убежище в Д’арме. Я нахожу убежище в Истине и Праведности”.

Д’арма, как это слово употребляется здесь, имеет очень широкое значение; она говорит о Том, Кто поддерживает весь мир. Когда вы исследуете основное значение слова Д’арма, вы понимаете, что оно говорит об основной природе вещей, их истинной Реальности. То, о чём говорится здесь, — это бессмертная Атма, Божество, пребывающее в нас. Следовательно более глубокое значение Д’армы можно обнаружить в истинной природе Божества. Сказано, что Майя — это тело Бога, но правильнее сказать, что Д’арма — это тело Бога. Это сама Его форма. Вот почему Кришна провозгласил:

“Для утверждения Д’армы Я прихожу снова и снова”.

Д’арма открывает широкую природу Божества во всех аспектах Его славы.

Кришна направлял Арджуну так:

“Двигайся за пределы близорукого чувства индивидуальности. Не считай тело основой всей своей жизни. Это лишь покров, инструмент. Это то, что ты видишь своими смертными глазами. Расширяй своё видение. Развивай более тонкое зрение; приобретай видение Бога. Когда твоё видение наполнится Богом, тогда всё Творение станет Богом для тебя. Сделай Д’арму своим видением, и твоё видение станет видением Бога; тогда ты увидишь, что всё Творение есть Бог. Как индивидуальная личность ты принц и принадлежишь к классу воинов. Бороться, чтобы защищать праведностьтвой долг. Но тебе не надо никого вызывать на битву. Это Кауравы объявили тебе войну. Единственно, что Я предлагаю тебе, — почитай свой долг и, выполняя его, повинуйся всем Моим заповедям. Таким путём долг сливается с Д’армой”.

Природа Д’армы

Обучая Арджуну, Кришна раскрыл существенную форму Д’армы.

“Арджуна, сама природа огня — гореть; если в нём нет силы гореть, то это не огонь. Подобным образом природа льда — холод. Если в нём нет холода, его нельзя назвать льдом. А сладость — сама природа сахара. Если в нём нет сладости, то эта субстанция может быть солью или мукой, но не сахаром. Подобным образом смерть естественна для человеческого тела. Когда человеческое тело идёт к своему естественному завершению, зачем волноваться об этом?

Так же, как горение естественно для огня, прохлада — для льда, а сладость — для сахара, смерть естественна для всякого человеческого тела. Участвуй в этой войне, не заботясь о телах своих родственников; но делай это, сохраняя в себе качества истинного мудреца — Ст’итапраджны. Если ты хочешь получить покой, ты должен разрушить своё эго и привязанности. Ты должен также отказаться от своих заблуждений. Но не отказывайся от Бога! Повинуйся всем Его заповедям, и ты поймёшь истинную природу человечества”.

Д’арма — Божественное качество, которое естественно для человека и присуще ему, — сама разрушит Майю. На днях Свами сказал, что в слове man (человек) “m” означает “Майя устранена” (Maya removed), “a” значит “Атма проявлена” (Atma seen) и “n” значит “Нирвана достигнута” (Nirvana attained). Другими словами, удалите эгоистическое я”, получѕте Даршан (внутреннее видение) Господа и слейтесь с радостью Атмы (вашей внутренней Божественной сущности) — вот, что составляет Д’арму. Вам следует снова и снова размышлять над этим.

Мир можно обрести только в себе самом

Мир (покой) — это не предмет, который продаётся на рынке. Это не вещь, которую можно купить или выиграть вместе с царством. Это не дар, который можно получить от родственников. Мир заложен в вашей собственной натуре; он находится в вас. Вы сможете найти его только, если будете искать его в себе. Поэтому избавляйтесь от внешнего видения и развивайте внутреннее видение. Внешнее видение присуще животному, а не человеку; истинный человек имеет внутреннее видение.

“Поэтому, — повелел Кришна Арджуне, — освящай свою жизнь развитием уникальной возможности человека: умением обращать свой разум в себя”.

Существует рассказ о том, как в начале жизненного пути мудреца Нараду преследовали одни неприятности за другими. Нарада многому научился. Он стал мастером всех 64-х видов обучения и практиковал все 64 вида мастерства; и всё же он не чувствовал внутреннего покоя. Он начал размышлять:

“В чём причина всех этих переживаний, отсутствия покоя, которое я так остро чувствую? Я овладел всеми видами образования, я разбираюсь во всех областях человеческого знания и всё равно не в состоянии избавиться от страданий”.

Он пошёл к мудрецу Санат Кумару и попросил его объяснить причину своих волнений и отсутствия покоя.

Прежде всего мудрец спросил Нараду:

“Какое образование ты получил?”

Нарада отвечал:

“Я изучил всё и овладел всеми видами образования: нет области человеческого знания, которую я бы не изучил”.

Тогда мудрец Санат Кумара сказал:

“Это, конечно, очень хорошо. Значит, ты должно быть изучил науку о себе, Атма-Видью?”

Нарада отвечал:

“Я владею всеми видами знания, за исключеним Атма-Видьи”.

Тогда мудрец Санат Кумара сказал ему:

“Ты можешь обрести покой разума только с помощью знания Атмы. Только когда ты овладеешь высшим знанием, с помощью которого ты будешь знать всё остальное, ты сможешь называться образованным. Иначе ты остаёшься невежественным, независимо от того, сколько областей науки ты познал. Какой смысл изучать столько наук, не понимая единственно важного?”

Вот маленький пример.

Для свадьбы необходим жених

В маленькой деревне ожидали свадьбу. Хозяйка дома, где должны были праздновать свадьбу, сказала соседке:

“Амма, мы собираемся пышно отпраздновать свадьбу у себя дома. Мы пригласили известную эстрадную группу из Бомбея, а также много известных певцов. По этому случаю приедет также несколько высоко квалифицированных поваров, чтобы подготовить стол. Мы собираемся поставить большую свадебную палатку для этого события. Это будет истинно грандиозное событие, Амма. Приходи, пожалуйста. Тебе очень понравится свадьба. Это будет уникальный праздник”.

Услышав всё это, соседка сказала:

“О, как чудесно. Я конечно приду”. А затем спросила: “Скажи мне, пожалуйста, а кто жених?”

На что хозяйка ответила: “Это ещё не решено”.

Для свадьбы жених — очень важная персона. Если жениха ещё не выбрали, тогда кого поженят в свадебной палатке? Что хорошего в чудесном оркестре, в поварах, певцах и священниках, если жениться некому? Сначала надо найти жениха, тогда всё остальное приобретёт смысл. Таким же образом, если нет покоя разума, какой смысл столько всего изучать? Мудрец Санат Кумара сказал Нараде:

“Только получив знание Атмы, ты сможешь достигнуть покоя разума”.

Сегодня человек — лёгкая жертва для раги и двеши, для привязанности и ненависти. Его переполняет собственническая природа, он полон эгоизма. Посмотрите, в каком он состоянии и что он делает! Он считает себя самым важным существом в мире. Он заблуждается, чувствуя, что нет никого важнее его. Из-за этого заблуждения он потерял силу различения и поэтому не может даже задуматься по поводу своего беспокойного состояния. Он считает, что всё делает сам. Он думает, что может взять внаём весь мир и делать с ним всё, что пожелает. Но не он руководит миром. У него нет такой силы ни для добра, ни для зла. Тот, Кто является Творцом этого мира, Тот, Кто является Защитником этого мира, Тот, Кто является Отцом этого мира, Тот, Кто является Матерью этого мира, Тот, Кто является Господом этого мира, — только у Него есть сила и власть руководить этим миром. Для всего одушевлённого и неодушевлённого мира существует только один Властелин. В этом заключается самая важная Истина, которую должен признать каждый человек.

Используйте трудности, которые вам встречаются, как открывающиеся возможности и испытания

Не поддавайтесь временным волнениям и гневу, из-за которых вы теряете покой души. Печали, потери, боль, волнения — это всё испытания, которые помогают вам избавиться от ваших слабостей. Они показывают, появилась ли в вас твёрдая вера и терпение, чтобы выдержать эти трудности и остаться безучастными к ним. Бесполезно просто сдать экзамены, проводимые образовательными институтами, надо сдать экзамены, предоставленные вам самой жизнью. Сказано:

“Только глупец, получив все виды образования, не знает своего собственного разума”.

Какое бы образование ни получил злой человек, он не получит от него никаких добрых качеств. Так для чего нужно всё это образование? Получив множество бесполезных знаний, человек лишь развивает способность заниматься аргументами и контраргументами.

Зачем изучать так много того, что не имеет никакой ценности? Вместо этого предпринимайте усилия, чтобы узнать о том, что бессмертно; это знание имеет вечную ценность. Что же это за знание, которое даёт вам возможность познать то, над чем не властна сама смерть? Это знание Атмы; это образование — атмическое образование. Тот, кто не подвержен смерти, не имеет также и рождения. Всё, что родилось, подвержено видоизменениям и в конце концов должно умереть. Весь этот мир и всё в нём имеет определённую форму. Всё, что имеет форму, подвержено изменениям. Вы должны стараться достигнуть такого состояния, где нет изменений вообще. Чтобы сделать это, надо познать Себя, надо осознать Атму.

Нет необходимости держать багаж на голове

Один старый невежественный крестьянин оставил свои родные места и отправился в долгое путешествие. Он никогда раньше не ездил на поезде; фактически в течение всей своей жизни ему никогда не приходилось даже видеть поезда. Он приехал на железнодорожную станцию и стал ждать. Поезд, в котором было много вагонов, подошёл к станции. Крестьянин страшно испугался:

“В нём столько вагонов, — подумал он про себя, — и едет он так быстро; а как легко он держит равновесие на этих узких рельсах, по которым и человек-то едва может пройти”.

Сотни пассажиров ожидали, чтобы сесть в поезд. У каждого из пассажиров было очень много багажа. Крестьянин размышлял про себя:

“Как этот поезд повезёт так много пассажиров и багажа? Почему у этих людей столько багажа?”

Вместе с другими пассажирами он вошёл в поезд. Положив свой багаж в отделение для багажа или оставив его на полу, пассажиры заняли свои места и, отдыхая, начали беседовать.

Крестьянин подумал про себя:

“Какие жестокие люди! Почему они возложили такую тяжёлую ношу на бедный поезд: бросили свой багаж в купе, а сами отдыхают?”

Старик решил, сидя в купе, держать свой багаж на голове. Ему было достаточно того, что поезд везёт его самого; самое малое, что он мог сделать, — везти свой собственный багаж, а не класть ещё одну ношу на тяжело нагруженный поезд! Пассажир по купе спросил его:

“Гражданин, почему вы везёте свой багаж на голове? Почему бы не положить его на пол и чувствовать себя удобно?”

Старик отвечал:

“Поезд и так уж везёт слишком много багажа, и я не хочу добавлять ещё и свой багаж; поэтому я держу его на голове — я везу его сам”.

Что бы вы ни делали со своим багажом, поезд всё равно повезёт вас и ваш багаж. Держа багаж на голове, вы нисколько не помогаете поезду. Поэтому вы можете просто положить его на пол и наслаждаться поездкой. Этот наивный деревенский старик был добрым и сердечным, но не обладал достаточным умом и проницательностью.

Кришна сказал Арджуне:

“Хотя ты высоко образован, хотя ты контролируешь свои чувства, хотя ты совершил великие подвиги и научился многим искусствам, тем не менее у тебя много трудностей. Это потому, что ты не можешь понять Божества. Пока ты не понимаешь Божества, ты не можешь освободиться от печали. Если ты хочешь освободиться от печали и заслужить Благодать Господа, ты должен выполнять Мои заповеди.

Прежде всего помни, что ты не есть тело. Органы чувств не имеют с тобой ничего общего; они связаны с телом. Используй тело для выполнения работы, но не отождествляй себя с телом или с работой. Ты родился в этом теле в результате своих прошлых действий, своей кармы, и ты должен использовать это тело для совершения кармы. Поэтому, восстань! Поднимись! Выполняй свой долг. Совершай действия и предлагай их Мне. Отдай Мне последствия своих действий. Избегай эгоизма, поддерживай справедливость, твёрдо держись веры. Такова Д’арма из века в век. Если ты будешь выполнять Мои заповеди, Я Сам позабочусь о тебе”.

Отождествляйте себя с Божеством, а не с телом

Кришна продолжал:

“Я хочу сказать тебе ещё одну вещь: у Д’ритараштры, слепого отца Кауравов, сто сыновей. Однако в конце концов у него не останется никого, чтобы даже его похоронить. В чём причина этого? Все эти сыновья — дети Бога, но Д’ритараштра считает их своими. Арджуна, ты тоже становишься ему братом. Ты обманываешь себя тем, что это тело твоё, тогда как в действительности это совсем не так. Думая, что ты есть тело, ты становишься слепым, как Д’ритараштра. Это полное невежество. Пока ты не избавишься от этого невежества, ты не сможешь осознать мудрости. Ты должен развивать различение и самоисследование, чтобы у тебя появилась мудрость.

В твоём теле находится духовное сердце, а в этом сердце — Бог. В твоём теле есть также индивидуальная душа, джива. Хотя кажется, что Бог и индивидуальная душа живут отдельно, они действуют вместе, хотя каждый из них играет свою роль в грандиозной драме. Они соединяются и снова расходятся — их направляет автор, написавший пьесу. Он назначает различные роли добра и зла, добродетели и греха. Но в действительности существует только один Бог, который играет все эти роли.

С точки зрения тела существует индивидуальная душа, выражающая себя как определённый человек, имеющий тело и разум, и существует Бог, пребывающий в сердце. До тех пор, пока ты находишься в заблуждении тела, эти двое существуют как отдельные сущности, наслаждающиеся игрой друг с другом. Как только заблуждение исчезает, они сливаются в один всеобъемлющий Божественный Принцип. Когда ты избавишься от ложного заблуждения сознания тела, индивидуальная душа сольётся с Богом. Тогда ты утвердишься в Божественном сознании и будешь наслаждаться вечным блаженством”.

Наставляя Арджуну таким образом, Кришна смог предоставить ему необходимое знание, чтобы Арджуна мог стать мудрецом, Ст’итапраджной, и получить средства для достижения блаженства не-дуализма. Он сказал:

“Арджуна, никогда не теряй чувства, что всё, что существует, — это одна и та же сущность. Не позволяй своим чувствам увести себя от этого чувства единства и равновесия. Пусть твоё сердце будет свободно от печали и радости, привязанности и ненависти. Пусть на тебя не действует ни осуждение, ни похвала. Ко всем людям относись одинаково”.

Кришна сказал Арджуне:

“Если ты твёрдо веришь, что всё в Творении есть выражение Бога, то ты обретёшь высочайшую мудрость и освободишься от иллюзии. Тогда ты осознаешь истинную цель, ради которой ты был рождён в качестве человека. Арджуна, выполняй Мои заповеди. Старайся видеть Меня везде! Знай, что Я твоя истинная Сущность — Атма! Осознай Атму и стань навсегда свободным — стань Ст’итапраджной”.

Кришна и Арджуна