Содержание

Часть первая



Сатья Саи Гита

Часть вторая - Путь Мудрости


Кришна и Арджуна
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

 

ОТКАЖИТЕСЬ ОТ САМООБМАНА — ПОЗНАЙТЕ СВОЁ ИСТИННОЕ “Я”
Кришна увещевал Арджуну:

“Арждуна, откажись от своего малодушия! Обрети мужество и сражайся! Слабость характера, которую ты проявляешь, не идёт истинному герою!”

Воплощения Любви!

В чём причина того, что Арджуна пал духом? В неведении. Из-за неведения в нём развилось сознание тела, а из-за сознания тела он запутался и стал слабовольным; потеряв всю свою решимость и мужество, он оказался неспособен ни к какому действию.

Увлечение и привязанность ведут к печали

Кришна сказал Арджуне:

“Пока ты малодушен, ты не сможешь выполнить даже самой незначительной задачи. Тебя будет преследовать горе. Знаешь ли ты причину горя? Твои привязанности. Тебе вскружило голову чувство “моего народа”, “моих родственников”, “моих друзей”. Это собственническое отношение исходит из невежества. Привязанность и безрассудная любовь всегда делают человека слабовольным и ввергают в горе. Это истинные враги, которых ты должен победить”.

До тех пор, пока вы омрачены этим собственническим отношением, думая только о себе, о своей семье, своих родственниках, своём имуществе, можете быть уверены, что рано или поздно вы будете ввергнуты в страдания. Надо двигаться от стадии, где вы отождествляете себя со своим “я” и “моё”, на более высокую ступень, где вы постоянно будете отождествлять себя с “мы” и “наше”. От эгоистичности надо постепенно двигаться к бескорыстию, от зависимости к свободе.

Всем известно, что после сдачи экзаменов в 10-м классе ученики очень хотят узнать результаты, чтобы увидеть, как они себя проявили. В Индии обычно эти результаты печатаются в газетах; почти две страницы посвящаются сообщению личных номеров учащихся, сдавших экзамены. В отдельных штатах может быть до 100 тысяч учащихся, сдающих государственные экзамены. Когда печатаются результаты, каждого ученика беспокоит лишь свой личный номер; его мало интересуют номера других учеников. Когда он ищет свой номер в списке, чтобы узнать, сдал ли он экзамены, его мало волнует, как сдали экзамены его друзья. То же самое происходит, когда фотокарточки приходят из фотолаборатории: каждый из вас заинтересован найти лишь свою собственную фотографию; вас не будет интересовать, сделаны ли другие фотографии. Это примеры эгоистического отношения и отсутствия широкого кругозора. Вы должны отказаться от подобной узости взглядов и двигаться к тому, чтобы стать совершенно бескорыстными. Когда в вас разовьются чувства “мы” и “наше”, вы сможете внести лепту в благосостояние всего мира.

Увлечение уничтожит ваше мужество и волю

До Махаб’аратской войны Арджуна принимал участие в целом ряде битв, но никогда раньше горе и привязанность не беспокоили его. Теперь тот же самый Арджуна начал волноваться, когда понял, что должен сражаться против противника, включая своего собственного дедушку, родных и учителя. Это чувство собственности привело его в уныние. Он стал жертвой слепой любви; подкралось чувство “моё”. По мере того, как росло такое отношение, его последствие — горе — росло вместе с ним. Раньше, когда Кришна ходил во дворец Кауравов с миссией мира, Арджуна был заинтересован в том, чтобы немедленно начать войну. Он пытался убедить Кришну, что Его миссия мира потерпит поражение, что она будет безрезультатной.

В то время Арджуна говорил Кришне:

“Кришна, эту борьбу за справедливость нельзя решить мирным путём. Кауравы никогда не согласятся на условия Твоей миссии мира. Невозможно умиротворить их ненависть и жадность. Зачем терять на них время и усилия? Пандавы и Кауравы — это полная противоположность, их нельзя объединить. Может быть они могли бы объединиться на небесах или в аду, но здесь, на земле, это невозможно. Твоя миссия наверняка провалится”.

Арджуна, полный мужества и решимости, рассуждал таким образом, поскольку в то время он не видел своего деда, своего гуру, своих родственников и многочисленных друзей, тогда они не находились непосредственно перед ним на поле боя. До того, как это собственническое чувство овладело им накануне Махаб’аратской войны, Арджуна, казалось, обладал широтой взглядов. А теперь, находясь на поле битвы, чтобы сражаться, защищая справедливость, — к чему он так долго готовился — у него стало тяжело на сердце, глаза его поблекли, и мысли стали путаться. Когда он увидел своих близких родственников и некоторых друзей в боевом порядке, готовых сражаться против него, у него закружилась голова. Он сказал:

“Кришна, я не буду сражаться”.

Когда вы находитесь на поле сражения, разве можно смотреть на своего противника как на родственника? Когда Кришна услышал слова Арджуны, Он очень рассердился. Он сказал Арджуне:

“Это малодушие. Оно тебе не идёт! Такой бесстрашный воин как ты, всегда ходивший гордо с высоко поднятой головой, как истинный герой, теперь, похоже, страдает от робости. Тот, кто страдает от малодушия, не может быть учеником Йогешвары, Господа Йоги. Мне стыдно принять тебя в Свои ученики. Всё уже готово к войне. Конечные приготовления шли в течение последних трёх месяцев, и теперь план битвы утверждён. Если бы ты колебался вначале, Я без сомнения не взял бы на себя задачу управлять твоей колесницей. Но ты колеблешься на этой последней стадии, после того, как написал письма друзьям и родным, прося их присоединиться к тебе, после того, как получил от них одобрение; и вот теперь, когда все собрались здесь, ты складываешь оружие и постыдно сдаёшься противнику. Разве герои так себя ведут? Ты уничтожаешь истинный дух царской родословной, где клятвенный долг состоит в защите чести и справедливости. Если ты будешь продолжать вести себя, как трусливый малодушный человек, то будущие поколения будут смеяться над твоей трусостью. Тебе дано имя Арджуна, но ты его недостоин!”

Неведение — причина всякой печали

Каково значение имени Арджуна? Оно означает “святость и чистоту”. Только невежество могло заставить такого благородного человека, как Арджуна, сложить оружие и отказаться принимать участия в битве, от которой зависела сама Д’арма (Воля Бога, долг человека). Полностью понимая природу этой болезни, Нарайана, Господь, решил её искоренить.

В самом начале Гиты Кришна мог бы научить Арджуну йоге преданности и йоге долга или бескорыстного действия, но Он предпочёл этого не делать. В сущности Он начал говорить только во второй главе. Вся первая глава посвящена плачу и жалобам Арджуны. Кришна не вмешивался. Во второй главе, начиная с одиннадцатого стиха, Кришна начал объяснять Своё учение. А до тех пор Кришна слушал всё с большим терпением. Затем Он спросил:

“Арджуна, ты кончил? Ты истощил все свои мысли?”

Точно так же, как студенты истощены после письменного экзамена, Арджуна был опустошён после того, как высказал вслух все свои сомнения. Тогда Кришна сказал ему:

“В тебе пустил ростки ужасный порок малодушия. Я знаю, как поступать со слабоволием. Я излечу тебя от эго! Причина этой безрассудности в неведении; вот что вызывает в тебе малодушие”.

Затем Кришна начал обучать Арджуну Санк’йа-йоге. Санк’йа-йога учит мудрости различения между Атмой и анатмой, между истинным “Я” и ложным “я”, между чувственным и тем, что за пределами чувств, между неизменным и постоянно изменяющимся.

Когда человек охвачен горем, страдая от неведения, что надо сделать, чтобы освободить его от этого заблуждения? Когда пациент в большой опасности, первое, что должен сделать врач, это вывести пациента из этой опасности. После этого врач может начать лечение. Предположим, пациент находится в непосредственной опасности для жизни; в этот момент любое лечение, которому его подвергнут, будет бесполезно, если прежде всего его не выведут из критического состояния. Когда он будет вне опасности, тогда можно применять различные терапевтические методы лечения. Например, если человек тонет в реке, то прежде всего надо вытащить его из воды на берег и произвести искусственное дыхание; затем можно приступать к применению других методов лечения, чтобы нормализовать его кровяное давление и вывести его из шока. Естественно, никто не станет делать эти процедуры, пока пациент ещё тонет.

Как излечить невежество

Кришна ввёл Арджуне сильную инъекцию мужества, чтобы его не поглотило горе и уныние. Его первой помощью было учение о “Я” и “не я” и о различии между ними. Кришна сказал:

“Арджуна, пока ты охвачен страхом и волнением, ты не сможешь ничего совершить. Будь смелым! Знай, что ты Атма, а не тело; тогда ты станешь бесстрашным. Я помогу тебе совершить великие деяния, но только если ты будешь основывать свои действия на истинном знании и оставаться бесстрашным”.

В этот момент Кришна улыбался, а Арджуна плакал.

Только Нарайана, Господь, улыбается всегда. Тот, кто плачет — это Нара (человек). Человек, который плачет, невежественен. Кришна — это Атма; Арджуна — это анатма; первый есть воплощение мудрости, а второй наполнен невежеством. Кришна сказал:

“Я бы хотел объяснить тебе что-то очень важное. Сейчас мы действуем по-разному. Я улыбаюсь, тогда как ты плачешь. Но мы оба могли бы быть одинаковыми; либо Я должен стать как ты, либо ты — как Я. Если бы Я стал как ты, то Я бы стал малодушным; но это совершенно невозможно. Малодушие никогда не сможет завладеть Мной. С другой стороны, если бы ты стал как Я, тогда ты должен был бы следовать за Мной и поступать так, как Я тебе велю”.

На это Арджуна ответил:

“Свами, я поступлю так, как Ты скажешь. Я буду беспрекословно следовать всем Твоим повелениям!”

Достаточно ободрив Арджуну и придав ему целеустремлённости, Кришна помог Арджуне вновь обрести решимость; и с этого момента Арджуна мог начать сражение, следуя указаниям Господа.

Прежде всего Кришна начал Своё учение с объяснения истины, касающейся тела и разума. Он сказал:

“Арджуна, ты думаешь, что эти люди — твои родственники и друзья. Но кто родственник и кто друг? Кто есть тело, а кто Пребывающий в нём? Все тела подобны водяным пузырям. Все твои родственники и друзья присутствуют не только сейчас — они существовали и раньше в многочисленных рождениях. Ты тоже существовал раньше, как и Я. Тело, разум и интеллект — лишь инструменты. Они подобны одежде, которую ты носишь: это всё инертные вещи, которые ты меняешь время от времени. Зачем устанавливать близкие отношения с ними, развивать любовь к ним и этим подвергать себя излишнему горю и печали? Выполняй свой долг. Ты получишь все почести, которые тебе причитаются как князю; но на поле битвы не может быть места слабоволию и нерешительности. Борьба за то, чтобы сохранить Д’арму, и в то же время это слабоволие, которое пустило в тебе корни, противоречат друг другу. Эта робость на поле боя не идёт великому герою. Дело твоё праведное, и ты пришёл, чтобы сражаться. Поэтому иди и сражайся!”

Подобными словами Кришна излечил Арджуну от отчаяния и помог ему найти в себе силу и мужество.

Война между эгоизмом и самоотверженностью

Царь Дрит’араштра, слепой отец ста братьев Кауравов, постоянно спрашивал Санджайю обо всём, что происходило на поле сражения:

“Санджайа, что делают мои люди и что делают Пандавы?”

И Санджайа всё подробно описывал царю. Поле, на котором происходило сражение, называлось Д’армакшетра, так как исторически это было священное место, где проводили жертвоприношения и совершали другие священные ритуалы. В то же время исторически это было место игр злых отпрысков Куру, семейной династии Кауравов; и поэтому оно также называется Курукшетра.

Когда тело рождается, оно чисто и незапятнанно; оно не является жертвой шести врагов человека: желаний, гнева, жадности, страсти, гордыни и ревности. Новорождённый ребёнок всегда счастлив, он плачет только, когда голоден. Кто бы ни посмотрел на него, будь то вор или царь, ребёнок счастлив; он улыбается и смеётся, глядя на любого, кто подходит к нему, независимо от того, пришёл этот человек приласкать его или ударить. Поскольку маленький ребёнок чист, его тело можно назвать Д’армакшетрой. Тело, на которое не действуют никакие гуны, нечистые качества, и есть Д’армакшетра.

По мере роста тело накапливает различного рода нечистые качества: зависть, ненависть, привязанность и так далее. По мере их развития в теле оно становиться Курукшетрой. Поэтому одно и то же тело есть Д’армакшетра и Курукшетра. В вашем сердце заключены добро и зло. Раджас-гуна и тамас-гуна связаны с собственническим качеством “моё”. Слово Пандава ассоциируется с чистотой саттвической природы. Для описания белизны и чистоты мы используем слово панду. Дети Панду были чистыми, и внутреннее значение войны между Пандавами и Кауравами есть внутренняя борьба в каждом человеке, борьба между добром и злом, между праведностью и аморальностью, между эгоизмом и самоотверженностью. Война между Пандавами и Кауравами длилась долго, но война между силами добра и зла продолжается в течение всей вашей жизни — ей нет конца. Эта битва происходит на поле Д’армы. Для того, чтобы попасть на поле Д’армакшетра, в вашем характере должна произойти трансформация. Так Кришна объяснил Арджуне более глубокое значение этой войны.

Когда Дрит’араштра, отец 100 братьев Кауравов, спросил Санджайю: “Что делают мои люди?” — в нём теплилось тайное желание, что стоит его детям ступить на поле Д’армы, как в них произойдёт глубокая трансформация. Он знал, что они были плохими и злыми, но надеялся, что если они ступят на это святое место, их разум будет преобразован. Когда кто-то ступает на поле битвы Д’армакшетра, поле способствует его ментальному преобразованию.

Дрит’араштра и Кауравы представляют собой тех людей, которые считают своим то, что им не принадлежит. Они обладают собственнической натурой. Хотя человек не есть тело, он считает тело своим “я”. Он не есть чувства, но он испытывает гордость, думая, что он есть чувства. Любой человек, который считает своим то царство, которое ему не принадлежит, есть Дрит’араштра. Если понаблюдать за всеми людьми родословной Дрит’араштры, для которых характерно собственническое отношение к жизни, то становится ясно, что они отождествляют себя с телом и чувствами.

Предвидение и сострадание — качества,
которыми обладает доброе сердце

Вы можете спросить, почему Арджуне было дано учение Гиты. Среди Пандавов некоторые из его братьев, такие как старший брат Д’армараджа, может быть более духовно подходили для этого, чем Арджуна. Почему Д’армарадже, который был известен своей выдающейся моральной силой, не было дано знание священной Гиты? Или если принять во внимание физическую отвагу, то Б’има, который был самым могучим среди братьев, больше всего подошёл бы для этого учения. Кришна мог бы дать Гиту Б’име, но Он этого не сделал. Почему? Почему Он дал учение одному Арджуне? Вы должны понять внутренний смысл этого.

Д’армараджа был воплощением Д’армы, но в нём не было предвидения; он не думал о будущих последствиях своих действий. Только после того, как события произошли, он начинает думать об их последствиях и сожалеть о своих поступках. Если же взять Б’иму, то у него, конечно, была большая сила, но недостаточно интеллекта. Он мог вырвать дерево с корнем, но ему не хватало различения. Арджуна же обладал предвидением, например, когда он сказал Кришне:

“Лучше бы мне умереть, чем сражаться против своих; это может привести к большим страданиям, даже если мы победим в войне”.

В противоположность мукам Арджуны из-за страданий, которые может принести эта война, Д’армараджа был полностью готов принять участие в битве, хотя позже, когда война закончилась, его очень мучили все эти убийства. Вы, наверное, помните известную игру в кости. После того, как Д’армараджа потерял всё, включая своё богатство, своё царство и даже жену, он раскаялся в том, что случилось. Когда человек, не обладающий различением и предвидением, вынужден принимать решение в трудных обстоятельствах, позже он будет неизбежно раскаиваться в своих действиях. Таким же был характер царя Дасарат’ы, отца Рамы. Дасарат’е тоже не хватало предвидения и качества различения.

В начале своего царствования Дасарат’а принимал участие в войнах за справедливость между богами и демонами, постоянно имея при себе молодую царицу Кайкейю. Кайкейи была дочерью царицы Кашмира; она хорошо владела искусством ведения войны. Именно она, Кайкейи, обучила Раму стрельбе из лука и некоторым методам ведения войны. Однажды во время битвы, одно из колёс колесницы Дасарат’ы стало отходить от оси. Кайкейи своим пальцем удержала колесо, готовое отделиться от оси, и таким образом спасла жизнь Дасарат’ы.

После битвы, закончившейся победой, царь Дасарат’а заметил, что её рука была в крови. Видя её состояние, он был так тронут её безрассудной любовью и так доволен её мужеством и самопожертвованием, что сказал ей:

“Кайкейи, ты можешь просить у меня два благодеяния, и я сделаю всё, что в моих силах, чтобы выполнить твои желания!”

Он не уточнил, какого рода благодеяния она может просить. Он пообещал выполнить две любые её просьбы, не подумав о последствиях. И вот Кайкейи сказала ему о своих желаниях в подходящее для себя время: когда пришло время Дассарт’е передать своё царство Раме, Кайкейи попросила изгнать Раму в лес, чтобы её сын, Б’арата, получил престол. Тогда Дасарат’а горько пожалел, что пообещал ей исполнить любое желание без всяких условий. Но было слишком поздно отречься от своих слов. Горе, постигшее царя в результате этого обещания, стало причиной его смерти.

Мы знаем, что Кришна относился к Арджуне с большой любовью, но в этом ли причина того, что Он обучил Гите Арджуну, а не одного из его братьев? Нет. Кришна, предвидя последствия и зная к чему они приведут, пришёл к заключению, что один Арджуна был готов получить от Него учение Гиты. Арджуна, предвидя, что может случиться после войны, заявил, что не хочет воевать, поскольку последствия могли быть очень серьёзными. Он сожалел не после того, как война закончилась, а до начала войны. Такое отношение, когда в сердце возникает чувство сожаления до того, как предпринято действие, а не после него, можно найти только в чистом сердце. У Арджуны, без сомнения, было чистое и святое сердце.

Преобразование Арджуны
из родственника и друга в ученика

В те времена продолжительность жизни людей была гораздо больше, чем сегодня. Кришна и Арджуна были нераздельны в течение семидесяти пяти лет, потому что Арджуна являлся воплощением чистоты и святости. Хотя они жили вместе в течение cемидесяти пяти лет, Кришна никогда за это время не открывал Арджуне учения Гиты. Почему? Потому что Арджуна относился к Кришне как к своему шурину и близкому другу. Все эти годы Арджуна жил в сознании своего тела.

В тот момент, когда Арджуна подчинился Кришне и принял Его как Учителя, Кришна стал его Учителем, а Арджуна — учеником Кришны. Только после того, как Арджуна полностью отдал себя в руки Кришны, Кришна дал ему учение Гиты. Это означает, что, если вы хотите от кого-то получить духовные знания, вы должны относиться к этому человеку как ученик к своему гуру прежде, чем он сможет свободно передать вам духовное знание.

В древнем Писании имеется подобная история. Некогда жил великий учитель по имени Уддалака. В то время не было учителя выше, чем он. Но он послал своего сына для обучения Cвященным Писаниям к другому учителю. Сам отец не взялся обучать своего сына. Он сделал этот шаг, потому что считал себя отцом, и в этих взаимоотношениях — отец-сын — мальчик Светакету не смог бы в достаточной степени овладеть высшим знанием, как и в случае Кришны с Арджуной: пока между ними существовали родственные взаимоотношения, Арджуна не мог получить знаний от Кришны. Но как только родственное чувство покинуло сердце Арджуны, и чувство присутствия Параматмы, высшей Божественности, снизошло в его сердце, Арджуна смог получить учение от Кришны.

Только после того, как Арджуна полностью подчинился и осознал, что Кришна — Бог, Кришна начал его обучать. Арджуна сказал Кришне:

Tvameva Maataa Cha Pitaa Tvameva
Tvameva Bandhuscha Sakhaa Tvameva
Tvameva Vidyaa Dravinam Tvameva
Tvameva Sarvam Mama Devadeva.

Ты моя мать. Ты мой отец.
Ты мой самый близкий родственник.
Ты мой самый дорогой друг.
Ты моя мудрость. Ты моё сокровище.
Ты моё всё. Ты мой Господь, мой единственный Господь.

Таким образом он полностью подчинился, и тогда Кришна принял его в ученики. В тот момент Кришна сказал:

“Выполняй Мои деяния. Делай всё ради Меня, и Я позабочусь о тебе”.

В Санк’йа-йоге Кришна описал, каким образом он смог убедить Арджуну полностью подчиниться Своей воле. Самое важное, что сделал Кришна — Он освободил Арджуну от чувства сознания тела. До тех пор, пока существует сознание тела, независимо от того, следуете ли вы путём бескорыстного служения, путём праведности или путём внутреннего исследования, вы не сможете практиковать необходимые дисциплины, которые приведут вас к цели. Сознание тела и связанные с ним привязанности будут постоянно затемнять ваше сердце. Не очистив сердца от нечистоты, невозможно наполнить его священными чувствами. Если стакан полон воды, то как наполнить его молоком? Сначала надо освободить его от воды. Кришна сказал:

“Арджуна, ты полон сознания тела. Прежде всего тебе надо полно-стью освободить себя от этого. Только тогда Я смогу наполнить твоё сердце священными мыслями”.

Будьте смелыми, будьте бесстрашными,
развейте в себе различение

Учение Кришны было направлено на то, чтобы освободить Арджуну от его привязанностей, страстей и являющихся их последствием печалей и горестей. Когда сознание тела у Арджуны исчезло, Кришна был готов открыть ему высочайшее учение сознания Атмы. Чтобы пробудить Арджуну от сна невежества, Кришне пришлось применить ряд аргументов. Он сказал:

“Арджуна, однажды ты без колебаний уничтожил целый лес; в другой раз, защищая коров, ты, не думая дважды, начал битву с этими самыми родственниками и учителями. Существует несколько причин твоей печали, но самая главная — это твоё неведение. Не сознавая своей истинной природы, ты позволил горю овладеть собой. Теперь ты взываешь к Богу и Д’арме. Как только ты воззвал к Богу, это и есть Йога. Когда ты взываешь ко Мне, Я беру заботу о тебе на Себя и даю всё, что тебе необходимо”.

Вы все плачете по разным причинам, но разве вы льёте слёзы, когда Д’арма приходит в упадок? Для того, чтобы предотвратить падение Д’армы, для того, чтобы встать на её защиту, надо иметь мужественное сердце. Кришна сказал Арджуне:

“Никогда нельзя взращивать в себе малодушия. Только после того, как ты устранишь причину этой слабости сердца, Божественная энергия снизойдёт на тебя и поселится в твоём сердце. Если у тебя нет мужества, ты будешь бояться даже овец, не говоря о злонамеренных людях. Ты должен быть способен встретить лицом к лицу любые обстоятельства. Если ты в страхе убежишь, то даже обезьяны станут атаковать тебя. Каждый знает, что если у тебя есть палка и ты твёрдо стоишь на своей позиции, обезьяны никогда не станут атаковать тебя. Но не поворачивайся спиной; наоборот, встречай опасность лицом к лицу. Только тогда ты сможешь чего-то добиться”.

То же самое говорил Вивекананда:

“Будь бесстрашен! — советовал он. — Мужество — это один из инструментов для достижения любого успеха”.

Сегодня людям не хватает мужества и решимости; но это не должно быть слепое и глупое мужество. Мужество должно сопровождаться умением различать; только тогда успех обеспечен.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

 

ИЗГОНИТЕ НЕВЕЖЕСТВО,
И ПЕЧАЛЬ ПОКИНЕТ ВАС НАВСЕГДА
Чтобы обрести мудрость, надо заняться внутренним вопрошанием. Подобная практика полностью отделит вас
от вашего разума и мыслей. Закрепощение возникает, когда вы отождествляете себя с разумом и его нечистотой.
В этой связи Кришна сказал Арджуне:

“Робость, горе, страдание — все эти слабости и страхи связаны с разумом. В чём причина того состояния малодушия, в котором ты находишься? Я скажу тебе: нечистота твоего разума и твоё отождествление с этим нечистым разумом ответственны за печальное состояние,
в котором ты находишься”.

Воплощения Любви!

Слово Санк’йа фактически означает “мудрость”. Во второй главе Гиты под названием “Санк’йа-йога” Кришна начинает обучение Арджуны Пути Мудрости. Чтобы достигнуть мудрости, надо практиковать внутреннее исследование. Когда вы занимаетесь внутренним исследованием, вы должны отмежеваться от своего разума и мыслей.

Кришна назвал Арджуну Крипанах, что иногда переводится как “скаредный человек”, “бедный человек” или даже “скупой человек”; но эти значения не подходят для Арджуны. Арджуна не был скрягой, он также не был бедным; он не был ни жадным, ни злым. Эти значения слова Крипанах не подходят для описания Арджуны. На языке Упанишад этот термин также использовался для описания невежества. Таким образом, когда Кришна назвал Арджуну Крипанах, Он имел ввиду невежественного человека. Из-за неведения горе и страдания полностью овладели Арджуной; он почувствовал страх. Горе приходит, когда человек переживает разлуку. На жизнь можно смотреть как на поток, где существа соединяются, а затем снова разъединяются. Жизнь человека полна встреч и расставаний. Чтобы иначе подойти к пониманию этих переходных периодов, надо думать о них как о моментах санд’йа.

Ваша истинная природа — вечная радость

Санд’йа — это период соединения двух времён. Санд’йа означает момент между радостью и печалью, между днём и ночью или между встречей и расставанием. В этой точке — санд’йа — вы находитесь одновременно в радости и печали. Но долго там оставаться невозможно: либо вы пойдёте вперёд и полностью попадёте в состояние радости, либо упадёте до состояния горя. Конечно, вы стремитесь только к радости, а не к печали. Мудрость — это путь, который помогает вам оставаться в вечной радости. Санк’йа-йога учит пути вечной радости через непривязанность и Любовь к Богу. В главе Гиты о Санк’йа-йоге вы найдёте следующие два слова: хришикеша и гуд’акеша. Хришикеша это тот, кто является властителем своих чувств, а гуд’акеша тот, кто научился контролировать свои чувства. Кришна — хозяин своих чувств, а Арджуна — тот, кто сумел овладеть своими чувствами. Но сначала Арджуна был погружён в сознание тела и совершенно не мог себя контролировать.

Когда Арджуна начал думать о последствиях предстоящей битвы со своими родственниками и друзьями, он заволновался. Его очень тревожило, что последует за физическим уничтожением этих людей; другими словами, Арджуна думал только с точки зрения сознания тела.

Тело — это внешнее одеяние,
которое носит чистый дух

Тело связано с тамасом, инерцией; его можно представить себе как сосуд, контейнер или платье, которое надевает джива, индивидуальная душа. Так же, как естественно выбросить грязную или поношенную одежду и надеть новую, вы оставляете это тело и надеваете новое. Кришна показал, что смерть очень похожа на избавление от старого куска материи. Но, когда обычные люди слышат это, у них могут возникнуть некоторые сомнения.

После 80-90 лет, когда заметно воздействие старости, тело становится похожим на поношенную материю. Согласитесь, что эту старую одежду надо сбросить. Но если человек умирает в юности или в зрелые годы до того, как наступила старость, то получается, что ему приходится оставлять новую одежду. Предположим, что кто-то оставил двадцатилетнее тело. Разве можно его назвать старой материей? Это явно новая материя. Кришна ответил на подобное сомнение следующим примером.

Предположим, вы как-то купили кусок материи, к примеру, во время длительного путешествия. Вы привезли его домой и хранили в шкафу; затем, через 5-10 лет, разбирая одежду, вы замечаете этот кусок материи и вспоминаете, что купили его много лет назад. Вы несёте эту материю к портному, чтобы сшить рубашку. И вы носите эту новую рубашку. Однажды, когда вы приходите на молитву, вы садитесь, нагибаясь, и рубашка лопается на спине. Вы думали, что это новая рубашка, но как быстро она разорвалась. Почему её хватило на такой короткий срок? Рубашка была новая, но материя — старая, из старого запаса. Когда вы “носите” тело и находитесь в нём лишь короткое время, может показаться, что вы сбросили новое тело, но на самом деле оно из старого запаса: оно пришло к вам из многих прошлых рождений.

Чтобы помочь вам понять это, возьмём к примеру двух человек — молодого и старого. Молодой, лет восемнадцати, непрерывно бьёт молотом по камню, но даже после двадцати мощных ударов, камень не раскалывается. Он садится отдыхать. Теперь подходит пожилой человек и лишь двумя ударами молота разбивает камень. В чём причина, такого удивительного результата, что камень не раскололся от 20 ударов, нанесённых молодым человеком, но быстро разбился всего от 2 ударов 80-летнего человека? Ошибка такого мышления заключается в том, что вы считали лишь несколько ударов старика, думая, что камень раскололся от воздействия этих 2 ударов, но на самом деле это случилось после 22 ударов. После 20 ударов, нанесённых молодым человеком, пожилой человек нанёс дополнительно ещё два удара — и тогда камень раскололся.

Тело, которое вы носите — одно из многих

Подобным же образом вы, может быть, занимались целым рядом методов духовной практики и добились каких-то духовных высот в предыдущей жизни, после чего вы ушли из той жизни. Теперь, в этой жизни, вы возобновляете свою духовную работу, и ещё до того, как достигнете старости, можете получить духовное свершение. Думая о подобных вещах, вы, вероятно, принимаете во внимание лишь свою настоящую жизнь, учитывая усилия и последствия своих действий с рождения; но в глазах Господа принимаются во внимание все ваши прошлые жизни, все ваши прошлые усилия и их результаты. Кришна сказал:

“Дитя моё, в конце концов каждое тело уничтожается временем; знай, что ты существовал в бесчисленных телах и прошёл бесчисленные циклы рождения и смерти в прошедшие века, насколько возможно уйти в их глубину”.

Само слово “тело” на санскрите, шарира, означает “то, что изнашивается”. Оно рождается, как комок плоти; по мере роста оно становится привлекательным, но в конце концов стареет и теряет свою силу и красоту. Тело инертно и бесчувственно; во время своей жизни оно проходит целый ряд изменений и в конечном счёте изнашивается. У вас может возникнуть вопрос: как можно назвать его инертным и бесчувственным? Оно говорит, оно ходит, оно живёт, оно полно деятельности — живое тело нельзя назвать инертным. Но когда вы заводите механизм часов, они тоже начинают работать и ходить. С этого момента стрелки часов будут двигаться, совершая круги, и каждый час будет раздаваться звон. Но этого недостаточно, чтобы назвать часы живыми. Благодаря энергии, которую они получили, когда вы их завели, часы начали функционировать. Таким же образом благодаря жизненной энергии, данной Богом, ваше тело разговаривает и производит различные действия. Без Божественного Принципа, оживляющего тело, оно не может действовать, так же, как часы не могут ходить, если их не завести.

Но тогда возникает другой вопрос: часы работают, но они не меняют своей формы и размера, тогда как тело растёт. Как это объяснить? Если оно просто инертно, то как оно может расти? Инертные вещи не растут. Но если вы, например, подметёте пол и соберёте пыль в мусорный ящик, то даже эта кучка пыли будет расти. Поскольку вы кормите тело самой разнообразной пищей, оно тоже растёт. По мере того, как пища накапливается внутри, тело растёт. Куча пыли может расти, но это не значит, что в ней жизнь. Подобным образом из того, что ваше тело растёт, нельзя сделать вывод, что оно живо. Само по себе тело инертно, но оно наполнено сознанием, потому что в его основе — Божество. Всегда помните об этой основе: Божественное сознание является принципом жизни, поддерживающим и приводящим в движение все существа. Знайте это и выполняйте свой долг.

Невежество значит не осознавать
своей истинной природы

Когда Кришна назвал Арджуну невежественным, означало ли это, что Арджуна не получил образования? Совсем нет. Арджуна был искусен во многом: он был очень хорошо обучен военному искусству, искусству управления и многому другому. Но в области духовности он образован не был. Каждый человек использует свой дар и способности, чтобы специализироваться в какой-то определённой области и развивать в ней умение. Одни используют свои способности для овладения музыкой, другие пишут поэзию, третьи развивают умение в искусстве написания картин и создания скульптуры. Возьмите наш собственный университет: здесь преподаёт ряд профессоров. Один человек достиг мастерства в области физики, другой в области химии, третий в математике, а четвёртый в биологии. Таким образом, они, может быть, добились выдающихся достижений каждый в своей области, но они не обладают достаточными знаниями в других академических областях. Возьмём, например, изучение Священных Писаний или Вед; некоторые люди вкладывают все свои способности в изучение Вед и мастерски овладевают быстрым и искусным цитированием их наизусть. Наш Камальд’ани уникален в этом отношении. Нет никого равного ему в этой области; он достиг выдающейся эрудиции в Ведах. Но если его спросить: “Кто такая Сита?”, он ответит: “Это жена Кришны”. Причина этого в том, что каждый человек использует все свои способности в одной определённой области знания, в которой он специализируется. Таким же образом Арджуна, царственный принц, достиг выдающихся высот в искусстве стрельбы из лука, но в других областях он не обладал такими глубокими знаниями.

Единственно, кто обладает полным мастерством и глубочайшими знаниями во всех областях, — это Бог. Вот почему Его называют Всеведущим. Тот, Кто Всеведущ, Он и Всемогущ, и Вездесущ. Только Бог обладает этими тремя качествами: Всезнанием, Всемогуществом и Вездесущностью. Зная прошлое, настоящее и будущее Арджуны, зная, что он готов, Кришна взялся обучить Арджуну великой духовной истине. Он сказал Арджуне:

“Осознай преходящую природу тела и всегда помни её основу; имея эту Божественную основу в фокусе своего поля зрения, исполняй свой долг. Для начала ты должен освободиться от всех привязанностей. Тебя губит отождествление с телом. Эта привязанность очень опасна, она может разрушить всю силу твоего различения”.

Возьмём маленький рассказ для иллюстрации.

Опасность привязанности к телу

Однажды на Индру, Господа небожителей, было наложено проклятие: он будет рождён на земле в виде борова. Рождённый таким образом, он проводил всё время, живя семейной жизнью в грязной, мутной воде. Мудрец Нарада, проходя мимо и заметив борова с семейством, узнал Индру, заключённого в эту форму. Нараде стало очень жаль его. Нарада обратился к борову:

“Индра, посмотри до какого состояния ты опустился. Как это случилось? Но не волнуйся, я вытащу тебя оттуда. Я могу применить всю свою силу, полученную через аскезы, чтобы помочь тебе”.

Он с большой симпатией говорил с Индрой, удивляясь, что тот, кто должен бы наслаждаться роскошью небес, попал в такое жалкое состояние. Какой несчастной стала его жизнь!

Но Индра в образе борова отвечал:

“Нарада, почему ты стоишь на пути моего счастья? Радость, которую я испытываю в этой грязной воде, я не смогу получить нигде. Ту чудесную жизнь, которой я наслаждаюсь со своей женой и детьми здесь, в этой грязной воде, я не могу получить даже на Небесах. Пожалуйста, не вмешивайся в мою жизнь и не вставай на пути той радости, которую я сполна испытываю здесь. Иди, пожалуйста, своей дорогой”.

Индра, будучи околдован иллюзией привязанности, не мог понять, в каком жалком состоянии он находится. Нараде пришлось применить оружие самого Индры — небесный удар молнии —, чтобы оторвать от него тело борова и освободить Индру, который был рад получить облегчение от тюрьмы привязанности и сознания тела.

Когда вы под чарами мохи или привязанности, вы находитесь полностью в иллюзии. Эта иллюзия — результат непреодолимой силы Майи. Если вы хотите разрушить силу Майи, вы должны развить в себе силу Атмы. Поэтому Кришна взял на себя обучение Арджуны, посвящая его в Атма Видью, знание Себя. Без этого знания невозможно правильно понять даже повседневные обязанности, связанные с этим миром.

Просто слушать о духовном учении может помочь лишь в небольшой степени. Но когда вы слушаете Гиту, вы чувствуете такое огромное счастье и радость; всё звучит так просто. Но этот восторг — лишь временное явление; когда вы займётесь применением учения на практике, то возникнет много реальных проблем и трудностей. Однако вы должны быть упорными в своих усилиях. Учение мало чем вам поможет, если вы не будете применять его на практике; что бы вы ни слышали и ни читали, это должно стать полностью вашим. Тогда вы получите нечто истинно стоящее из этого учения.

Применяйте учение на практике

Великий святой Кришна Чайтанья, странствуя паломником, добрался до Шрирангапутны, деревни на юге страны. В деревенском храме собралось небольшое количество людей. Какой-то учёный пандит толковал Гиту. Пандит читал текст, ученики повторяли стихи, а затем пандит давал соответствующие разъяснения. Один из учеников сидел в углу и горько плакал. Все остальные люди держали книгу Гиты и повторяли строки, очень внимательно слушая слова пандита. Выражения их лиц постоянно менялось по мере толкования текста: иногда они были счастливыми, иногда серьёзными. Но ученик, сидевший в углу, не испытывал ничего подобного; выражение его лица не менялось. Он только лил слёзы.

Чайтанья наблюдал за всем этим. Обратившись к этому человеку, он спросил:

“Почему ты плачешь, когда Гита толкуется таким радостным образом? В чём причина твоей печали?”

Человек отвечал:

“Свами, я не знаю, кто ты. Я не знаю санскрита. Я не могу произнести стихов. Поскольку я не знаю санскрита, я не хочу произносить эти строки неправильно, чтобы таким образом не совершить греха. Поэтому я просто представлял в своём сердце, как Кришна преподаёт Гиту Арджуне, повернув голову назад и обращаясь к Арджуне, сидящему позади Него в колеснице. Я плачу, потому что представляю картину, как Кришна, убеждая Арджуну, держит голову таким образом так долго, что, наверняка, испытывает сильную боль. Если бы только Арджуна сидел впереди, а Кришна сзади, то Господь не испытывал бы этого. Думая об этом, мне так больно за Господа. Вот почему я плачу”.

Чайтанья понял, что этот человек — истинно преданный. Он испытывал такую глубокую Любовь к Кришне и настолько отождествил себя с Кришной во время эпизода, когда Кришна обучал Гите Арджуну, что стал частью Самого Кришны. Чайтанья пришёл к выводу, что испытывать такие чувства гораздо важнее, чем просто слушать и повторять стихи из Гиты.

Даже сейчас, когда даётся разъяснение Гиты, некоторые из вас с благоговением записывают всё в тетради, в то время как другие, держа книгу Гиты в руках, следуют стихам, пытаясь запомнить их. Но всё это лишь внешняя форма, которая не вызовет глубокого чувства преданности. Если вы хотите, чтобы ваши сердца полностью прониклись сущностью этого учения, вы должны искать истинно внутреннего переживания. Делайте это, применяя учение Гиты на практике в своей повседневной жизни; даже если вы примените на практике один из стихов Гиты, этого будет более, чем достаточно. Какой смысл записывать сотни стихов? Если вы наполните свою голову всем содержанием этой книги, ваша голова станет ещё одной книгой. Важно то, что отпечатывается в книге вашего сердца. Если хотя бы одно из учений отпечаталось в вашем сердце, — это всё, что нужно. Пусть ваше сердце пропитается Любовью — этого достаточно. Вместо того, чтобы заполнять голову эрудицией и книжными знаниями, гораздо лучше наполнить его Любовью.

Следует полностью рассеять невежество

Кришна сказал Арджуне:

“Нет никакого смысла в твоих страданиях и плаче, когда ты основываешь всё своё мышление на телесных привязанностях и взаимоотношениях. Пусть твой разум идёт в себя; тогда ты сможешь понять всё, что я тебе открываю. Ты горюешь о людях, о которых горевать нет нужды. Ты делаешь себя несчастным без причины. Не надо так страдать. Ты переживаешь все несчастья, потому что твоё сердце полно невежества. Навсегда изгони это неведение из своего сердца. Только когда в нём не останется и следа невежества, ты сможешь понять мудрость”.

Неведение подобно пожару. Если пожар потушен почти полно-стью, за исключением лишь нескольких тлеющих угольков, то с ветром искры от углей могут перейти в большое пожарище. Поэтому нельзя оставлять никакого следа от пожара. Невежество также подобно болезни. Предположим, ваша болезнь почти излечена, остался лишь небольшой след. Если, возвратившись из больницы, вы нарушите правильную диету, то болезнь может быстро развиться и снова овладеть вами. Нельзя оставлять абсолютно никакого следа от болезни.

Невежество также можно сравнить с тем, когда вы в долгу: предположим, вы отдали все свои долги, осталась лишь небольшая ссуда в тысячу рупий. Но если вы позволите процентам накапливаться, то что произойдёт? Долг снова станет расти. Поэтому вы должны полностью расплатиться с долгами. Таким же образом, если в вашем сердце имеются скрытые остатки привязанностей и желаний, ваши страдания легко вспыхнут и запылают. Вот почему Кришна предостерегал Арджуну:

“Если ты сохранишь даже самую незначительную привязанность в своём сердце, то всё, чему Я тебя учу, будет бесполезно. Ты должен полностью уничтожить все привязанности, которые столько лет питались неведением, заволакивающим твоё сердце. Чтобы помочь тебе в этом, Я обучаю тебя Санк’йа-йоге”.

Глава о Санк’йа-йоге, Пути Мудрости — вторая глава, — особенно важная часть Гиты. Стоит понять разницу между Атмой и Анатмой, между истинным “Я” и ложным “я”, ассоциируемым со всем мирским, и будет легко понять все другие главы Гиты. Поэтому вам следует разобраться в этой главе строфа за строфой, и провести, если надо, два-три дня, сосредоточившись на ней, чтобы понимание Санк’йа-йоги шло из самого центра вашего сердца.

Каждое слово каждого стиха в этой главе, начиная с учения Кришны, можно считать редким сокровищем. Только когда вы полностью поймёте природу Санк’йа-йоги, вы сможете понять всю Гиту.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

 

ОВЛАДЕЙТЕ СВОИМИ ЧУВСТВАМИ,
И ВЕСЬ МИР БУДЕТ ВАШИМ
Куда бы вы ни посмотрели, будь то здесь на Земле или на Небесах или даже в низших мирах, всё, что можно там найти, — это комбинация пяти элементов и ничего больше. Больше ничего не существует. Всё, что вы когда-либо хотели иметь, всё, что вы когда-либо использовали, всё, что вы когда-либо потеряли, — все эти мириады вещей есть не что иное, как проявления пяти элементов.
Воплощения Любви!

Всё во Вселенной — всё, что когда -либо было создано, всё, что когда-либо будет задумано — сделано из плотного и тонкого аспектов пяти элементов, а именно: эфира, воздуха, огня, воды и земли. Бесчисленные варианты этих пяти элементов с течением времени всегда изменяются и будут изменяться; они все мимолётны, они бесконечно совершают циклы перехода от одного имени и формы к другому имени и форме.

Преходящая природа всех вещей

Цветок, расцветший сегодня, назавтра засохнет. Цветок, засохший завтра, через несколько дней сгниёт. Пища, приготовленная сегодня, назавтра испортится. Через день та же пища станет ядом. Стоит ей испортиться, и невозможно вернуть первоначально свежую пищу. Красивая форма сегодня станет отталкивающей завтра. Даже атомы, составляющие материю на Луне, могут со временем оказаться здесь, на Земле, а атомы, составляющие материю здесь, на Земле, могут отправиться на Луну. Раз в семь лет все атомы, составляющие человеческое тело, подвергаются полному изменению. Действительно, было бы глупо думать, что тело и органы чувств, состоящие из пяти элементов, неизменны или что любой объект, состоящий из этих пяти элементов, имеет непреходящую ценность. Только внешние чувства могут жаждать подобных преходящих вещей.

Гита объясняет, что этот непостоянный комплекс из пяти элементов, который мы называем телом, разумом и чувствами, состоит из 24 принципов или начал. Это пять плотноматериальных чувственных органов: ухо, кожа, глаз, язык и нос, в санскрите называемых Карма-индриями; они притягиваются к объектам чувств через тонкие чувственные органы, называемые Джнана-индриями, которые включают в себя слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Без тонкого плотное не функционирует. Например, у вас могут быть глаза, но не быть зрения, вы можете иметь уши, но не иметь слуха, у вас может быть язык, но не быть вкуса.

24 непостоянных начала

Помимо индрий, плотных и тонких чувств, существует пять жизненных энергий, то есть оболочек или кошей, оживляющих все функции тела. Их можно себе представить как различные тела, проникающие друг в друга всё более и более тонким путём, каждая последующая оболочка тоньше, чем предыдущая. Самая плотная — это оболочка пищи, которая составляет физическое тело; затем идёт витальная (жизненная) оболочка, которая связана с дыханием жизни и с физической энергией; следующая — оболочка разума, представляющая собой тонкое тело, связанное с низшим разумом; затем идёт оболочка интеллекта, которая является ещё более тонким телом; она ассоциируется с более высоким разумом и интуицией; последняя оболочка — это оболочка блаженства, самая тонкая из всех тел, которая находится за пределами всех аспектов разума; в ней остаётся лишь тонкая вуаль неведения, скрывающая Атму.

Кроме этих 5 принципов-начал, перечисленных выше, существует также пять жизненных энергий или пран, которые дают жизнеспособность всем телесным функциям. Одна из них связана с дыханием, другая с очищением, третья с кровообращением, четвёртая с перевариванием и пятая с верхним потоком, который даёт энергию высшим центрам.

Помимо этих 20-ти, существует четыре аспекта разума: низший разум или мыслящий разум, называемый манас; интуитивный интеллект или способность различения, называемая будд’и; чувство личного “я” или эго, называемое ахамкара, и место пребывания чувств и воспоминаний, называемое читта. Все они вместе, включая Атму, являющуюся основой всего этого, составляют число 25.

Бессмертная сущность за пределами
эфемерной индивидуальности

Санк’йа — Учение Мудрости — имеет дело с этими различными принципами, которые составляют индивидуальную сущность. Эта глава называется Санк’йа-йога, потому что она помогает нам осознать Атму, являющуюся единственной реальностью, лежащей в основе всех этих 24 принципов тела, которые на самом деле есть лишь проявления вашего неведения. Именно эти 24 принципа составляют иллюзию, которая побуждает вас казаться отдельным существом. Если вы будете продолжать растрачивать свою жизнь, полагаясь только на эти 24 принципа, которые постоянно подвергаются изменению, то когда вы сможете достигнуть вечного блаженства, являющегося вашей истинной природой, блаженства, которое никоим образом не подвергается воздействию всего того, что преходяще?

Вся радость, которую вы испытываете сегодня, позже принесёт вам лишь печаль. Любая радость приходит и уходит; она непостоянна. Кришна решительно подчёркивал, что нельзя полагаться на органы чувств, чтобы они вас не завели в тупик. Как бы вы ни были образованы, какую бы должность или положение ни занимали, если вы не добьётесь контроля над своими чувствами, вы не сможете добиться духовного покоя. Внутреннего покоя можно достигнуть, только контролируя органы чувств. Вы, может быть, думаете, что это очень трудная задача для вас — научиться контролировать органы чувств, но в главе о Санк’йа-йоге Кришна учит целому раду способов, которые приведут вас к успеху в овладении ими.

Благородные натуры и низкие натуры

Кришна сказал, что существует два типа людей: арийцы и не-арийцы (прим. консультанта: люди с бра’мической культурой и без неё). Арийцы — это те, кто следует путём праведности, священным путём, благородным путём. Они ищут общения с великими людьми и проводят в жизнь их учение; в результате они испытывают на практике великие духовные истины и наслаждаются внутренней духовной жизнью. В противоположность им существуют те, кто полон неправедных мыслей, чьи сердца нечисты, кто находится под чарами невежества и живёт неправедной жизнью. Это не-арийцы. Можно сказать, что их порочное поведение прямо противоположно правильному поведению арийцев так же, как тьма противоположна свету. Поэтому, можно дать описание этих двух категорий, как деятельности богов и демонов, существ света и тьмы.

Кришна сказал:

“Арджуна, до сих пор Я считал тебя арианом, но теперь я вижу, что ты ступаешь на неправильный путь. Тебя поглощает тьма; ты следуешь неправедности. Нельзя больше считать тебя арианом; твои действия доказывают, что ты становишься анарианом”.

Кришна подобным образом увещевал Арджуну, для того чтобы направить его усилия на героические действия — чтобы он оставался арианом. Кришна сказал ему:

“Главной причиной твоего нынешнего страдания являются привязанности, а основа твоих привязанностей — неведение. Из-за неведения ты позволяешь органам чувств управлять своими действиями. Если ты хочешь освободиться от привязанностей и страданий, ты должен контролировать свои чувства. Ты должен ясно понять природу органов чувств. Органы чувств важны в путешествии по жизни; они подобны лошадям твоей колесницы, которые могут привезти тебя к цели. Но только если лошади с колесницей находятся под полным контролем человека, едущий в ней будет в безопасности. Если они бесконтрольны, то колесница и тот, кто в ней находится, неизбежно попадут в беду. Поэтому, если хочешь благополучно достигнуть цели, возьми под полный контроль этих лошадей, то есть органы чувств”.

Природа органов чувств

Кришна дал новое название органам чувств. Он назвал их матраха, что означает “то, что измеряет”. Что значит, когда говорят, что эти органы чувств имеют способность измерять? Например, что измеряет и определяет насколько горькая или сладкая пища? Язык измеряет это и решает вкус пищи: сладкая она или горькая. Или, например, можно описать лицо определённого человека, сказав, что все черты у него нормальные, за исключением длинного носа. Что это такое, что измеряет длину носа? Ваши глаза. Таким же образом ваши уши решают, мелодична музыка или нет. То есть все органы чувств измеряют различные качества. Есть ещё одно значение слова матраха: оно означает “ограниченный”. Как эта “ограниченность” применима к вашим органам чувств? Бог дал вам нос, чтобы вы могли использовать его для обоняния и для дыхания — вдыхая и выдыхая. Вы должны использовать нос для того, для чего он создан и быть им довольны. Если вы применяете его правильно, по назначению, вы подчиняетесь указаниям Господа.

Следя за тем, чтобы вести себя правильно, и подчиняясь указаниям Господа, вы достигнете хороших результатов. Если вместо того, чтобы применять нос для дыхания и обоняния приятных запахов, вы будете использовать его для вдыхания нюхательного табака, то вы не используете его по назначению, то есть не повинуетесь указанию Господа. Что касается языка, Господь вам мягко напоминает:

“Дитя моё, используй свой язык нежно, чтобы не обидеть сердца других. Используй те слова, которые приносят им радость”.

Есть и другая функция языка, о которой тоже надо позаботиться. Используйте свой язык для принятия здоровой саттвической пищи: принимайте пищу, которая полна витаминов и протеина. С другой стороны, когда вы используете язык и чувство вкуса для курения сигарет, для питья алкоголя, для поглощения мяса и тому подобное, этим вы злоупотребляете языком и не следуете указаниям Господа. То есть необходимо применять органы чувств для определённых целей, предписанных Господом; тогда вы будете применять их с той целью, ради которой дан каждый из этих инструментов. Регулируемое таким образом поведение поможет вам достигнуть цели вашей жизни.

Когда органы чувств входят в контакт с объектами чувств, они измеряют различные качества. Например, чувство ощущения может измерять такие качества как жара и холод; в результате этого вы испытываете радость или горе. Просто обладая органами чувств, вы не получаете ни радости, ни горя; вы их испытываете только, когда органы чувств приходят в контакт с чувственными объектами. Вы сейчас здесь, и это значит, что ваши уши тоже здесь с вами. Предположим, что-то случилось у вас в деревне: будь это что-то плохое или хорошее, вы не испытаете ни счастья, ни горя, ни радости, ни печали до тех пор, пока ваши уши не услышат новости. Но вот телефонный звонок, и вы узнаёте о том, что случилось в деревне. Если это хорошая новость, вы чувствуете радость; если это плохая новость, вы чувствуете печаль. Только если органы чувств входят в контакт с чувственными объектами, вы испытываете радость или горе.

Чувства уничтожают тех, кто ими повязан

В мире существует бесчисленное количество объектов, но вам надо следить, чтобы ваши органы чувств не входили в контакт со слишком большим их количеством. Всё это преходяще. Если вас захватывает что-то мелкое, то вся ваша жизнь становится мелкой и нечистой. Это можно наблюдать у целого ряда живых существ, которые стали жертвами одного или двух органов чувств. Например, когда олень слышит мелодичную музыку, она его зачаровывает, и его легко поймать. Поэтому олень связан звуком. Огромного слона можно контролировать прикосновением — его связывает прикосновение. Таким образом целый ряд животных можно связать и контролировать различными органами чувств. Возьмём к примеру мотылька: он видит свет, свет его привлекает, связывает и может уничтожить. Подобным же образом рыба заглатывает приманку, и вот она поймана, так как привлечена вкусом. А пчела входит в цветок, привлечённая силой обоняния, и может быть поймана на всю ночь, если цветок закроет свои лепестки.

Каждый из этих существ связан одним из своих органов чувств; но человек связан всеми пятью, он даже ниже всех этих животных. Вот маленький рассказ.

Однажды Дакшина Мурт’и поехал в путешествие по стране. Он считал каждую из пяти стихий своим гуру. Когда он попал на берег океана, он наслаждался волнами и различными красотами океана. Пока он наблюдал, прикатилась волна, неся с собой на берег грязь. Он заметил, что стоит грязи попасть в океан, как волны накатываются и выкидывают её обратно на берег. Дакшана Мурт’и подумал про себя:

“Почему для океана, который так глубок и огромен, необходимо выкинуть небольшой кусок грязи? Разве он не может вобрать в себя, а затем поглотить эту грязь?”

Он впал в медитацию. В медитации он понял, что, если бы океан позволил каким-то нечистотам, которые попадают в него, оставаться в его водах, то они бы накапливались с каждым днём, со временем покрыв и загрязнив весь океан. Он решил, что океан, должно быть, с самого начала не позволял никакой грязи, дебрям или нечистотам входить в него; таким образом он смог оставаться чистым и неза-грязнённым.

Точно так же вы должны следить с самого начала, чтобы неправедные мысли и идеи не проникали в ваш разум даже в самом малом. Нельзя позволять нечистоте, даже самой малой, проникать в сердце. Прежде, чем нечистота сможет обосноваться, вы должны тотчас выкинуть её из головы. Если вы отведёте ей место, думая, что, в конце концов, это что-то очень незначительное и поэтому не может нанести вам заметного вреда, она начнёт расти в вашем сердце. Поэтому, если вы поймёте, как функционируют органы чувств и научитесь их правильно использовать, вы сможете получить от них пользу, и они не будут вас беспокоить. Когда вы связаны всеми органами чувств, вы не можете получить ни радости, ни покоя души. Вот маленькая история, иллюстрирующая это.

Царь, которым управляли пять жён

Некогда жил великий царь, у которого было пять жён, но они никогда не слушались его. Он был царём для всех других, но не был господином для своих жён. И поэтому он очень страдал. У него на голове была корона, а в голове одни треволнения.

“Я стал рабом своих жён; я слишком страдаю, — думал он. — Есть ли кто-нибудь на свете, кто не боится своей жены? Если существует такой человек, то как он её контролирует? Как он умудряется избежать её господства над собой”.

Спросить об этом непосредственно каждого из жителей было бы неправильно. Поэтому он решил организовать публичное собрание и пригласить на него всех подданных мужчин. На месте собрания воздвигли два гигантских, размером со стадион, тента: первый был сооружён на одном конце поля, второй поставлен на другом.

Царь провозгласил, что первый тент — для людей, которые контролируют своих жён, а второй предполагается для тех, кого контролируют жёны. Все мужчины той страны стали прибывать огромными толпами в столицу; все они шли прямо во второй тент. Направившись туда, царь увидел, что громадный тент, предназначенный для тех, кого контролируют жёны, был переполнен. Это его немного ободрило, потому что он понял, что был не единственным человеком, которого контролирует жена. Но прежде, чем открыть собрание, он заметил одного-единственного мужчину, ожидавшего в первом тенте, предназначенном для тех, кто контролирует своих жён. Этот гигантский тент был совершенно пуст, за исключением одного человека. Царь страшно обрадовался, увидев там человека. Он подошёл к нему и сказал, как он был рад увидеть хотя бы одного человека, который обладал контролем над своей женой.

Царь задал ему такой вопрос:

“Скажи мне, пожалуйста, в чём секрет твоего контроля над женой?”

Человек, дрожа от страха, отвечал:

“Нет, сэр, это не так. Я не контролирую её. Она меня контролирует полностью”.

Царь спросил:

“Тогда почему ты пришёл в этот тент?”

Человек отвечал:

“Моя жена приказала мне придти в этот тент, а не в другой: вот почему я здесь. Моя жена во всех подробностях объяснила мне, чтобы я не входил в тент, поставленный для рабов своих жён, а пришёл сюда”.

Царь очень рассердился на этого человека и приказал ему:

“Уходи отсюда немедленно! Не смей здесь оставаться! Иди и присоединись к людям во втором тенте!”

Подданный побледнел от страха; кровь сошла с его лица. Он встал на колени и стал умолять Махараджу, сложив руки в знак уважения:

“О, царь! Выслушай меня! Ты можешь наказать меня; делай со мной, что хочешь, но я не смею ослушаться жены и пойти в другой тент”.

Тогда царь понял, что в его царстве нет ни одного человека, который не был бы рабом своей жены.

Разум со своими пятью жёнами-чувствами

Этот царь — наш разум, и он никогда не может удовлетворить всех своих жён, а именно, чувства. Глаза требуют: “Возьми меня туда, где можно видеть только самое прекрасное”. Язык требует, чтобы ему была предоставлена самая вкусная пища. Ухо приказывает, чтобы ему игрались самые мелодичные звуки. Кожа желает чувствовать только самое приятное прикосновение; а нос хочет чувствовать запах самых лучших духов в мире. Кто может удовлетворить все эти желания чувств? Между ними нет ни координации, ни сотрудничества. Если вы уступите органам чувств, они принесут вам немало бед. С самого начала вы должны найти способ поставить их полностью под контроль. Тогда вы достигнете чего-то действительно стоящего. Настоящий герой в этом мире тот, кто сумел полно-стью подчинить свои чувства.

Когда органы чувств выставляют свои требования, не следует их слушать. Вместо этого ваш разум должен связаться с интеллектом. Тогда то, что решит интеллект, разум прикажет, и органам чувств придётся покориться. Вот правильный путь для обуздания чувств. Человек, основывающий свою жизнь на низшем разуме, погибнет; он станет хуже животного. Мудрый человек основывает свою жизнь на Высшем Разуме, на своём интеллекте, на своей силе распознавания, то есть умении различать, и на интуиции, то есть, Будд’и. Тот, кто следует своему Будд’и, достигает высот. Если вы будете основывать свою жизнь на Будд’и, то это приведёт вас прямым путём к конечной цели. Но если вы основываете жизнь лишь на разуме, тогда каждый момент у вас будут появляться новые изменения, и будет трудно предсказать, что с вами случится и где вы окажетесь. Это всё равно, что пересекать бушующую реку или штормовое море в маленькой лодке: вы не знаете, когда её зальет водой — когда вас постигнет беда.

Будьте бдительны, контролируя свои чувства

Некогда в древней Индии жил великий святой по имени Хазрат Мухаммад. Он был в высшей степени добродетельным, истинным мудрецом. Он полностью владел своими чувствами. Однажды стало известно, что близок его конец; все преданные собрались у его ложа. Он страдал от сильной боли в горле и делал героические усилия, чтобы её превозмочь. Казалось, он хотел что-то сказать, но не мог. Преданные очень хотели выяснить, какое напутствие учитель хочет оставить им в свои последние минуты на Земле. Пытаясь всеми силами помочь ему, они взмолились:

“Свами, ты хотел нам что-то сказать; пожалуйста, говори”.

Тогда, собрав последние силы и овладев своим голосом, Мухаммад сказал: “Мои дорогие дети, всё это время за мной следовала Майя, сила иллюзии. Майя сказала мне: “Все являются моими рабами; никому не удавалось освободиться от меня; но ты каким-то образом сумел полностью победить меня”. Тогда я ответил: “Майя, пожалуйста, не заявляй, что я полностью победил тебя, пока во мне ещё есть жизнь, пока ещё в груди осталось немного дыхания. До последнего дыхания трудно поверить, что ты побеждена”. Мои дорогие дети, до сих пор Майя была покорена мной, но не знаю, сумею ли я преуспеть в этом до последнего дыхания. В эти последние минуты, чтобы освободиться от Майи, я постоянно думаю только об Аллахе и молюсь Ему всем сердцем”.

Затем он замолк и так закончил свою жизнь.

Как показывает эта история, вы должны быть осторожны до последнего своего дыхания, чтобы не поддаться органам чувств. Чтобы завоевать Атму, надо контролировать проявляющиеся чувства; поэтому контроль над чувствами — это неотъемлемая часть Пути Мудрости, Санк’йа-йоги, которой обучал Кришна. Стоит вам научиться полностью контролировать чувства, и вы легко сможете овладеть Б’акти-йогой, Карма-йогой, Джнана-йогой и всеми другими йогами.

Вначале вы можете подвергнуться некоторым трудностям. Когда вы учитесь водить машину, то сначала вам надо попрактиковаться на открытом поле. Только после того, как вы научитесь контролировать машину и овладеете искусством вождения, вы сможете ехать по главным улицам и узким переулкам города. Если вы до этого попробуете водить машину в потоке городского движения, то это не только будет трудно, но и опасно. Подобным образом стоит вам овладеть своими чувствами, как их притягательная сила не сможет больше на вас действовать, и вы можете лицом к лицу встречать любую ситуацию без волнений и проблем.

Победа над чувствами через самовопрошание

Чтобы овладеть чувствами, надо развить в себе широкий взгляд на вещи. Проникнитесь духом исследования и осознайте, что такое Атма и что такое анатма. После того, как вы разовьёте в себе силу различения, вы сможете безопасно двигаться в этом мире, в то же время продолжая твёрдо держать цель в поле своего зрения.

Постоянно изменяющиеся чувства никогда не смогут дать вам вечной радости. Только когда вы достигнете знания Атмы, вы испытаете истинную радость. Все остальные знания, которые даёт образование, могут лишь помочь вам зарабатывать на жизнь. Только знание Атмы есть истинное образование. С этим знанием вы сможете наслаждаться единством всего живого. Стоит вам отождествить себя с Божеством, которое есть всё, и больше не будет существовать расхождений, возникающих из чувства различия. Когда вы испытаете, что всё есть Васудева, что весь мир есть не что иное как Бог, вы оставите даже привычку делать различение, ибо когда всё видится как ОДИН, вопрос различения не возникает.

Как Свами упоминал ранее, органы чувств могут быть очень опасны; они подобны диким лошадям. Если не использовать поводья для их обуздания, они унесутся с колесницей, куда захотят. Направляйте чувства с помощью разума. Пусть ваш вкус, обоняние, зрение, слух, осязание — различные чувственные восприятия — будут под вашим контролем. Свами не раз говорил вам не смотреть и не слушать слишком много. Только когда вы что-то видите или слышите, вы начинаете об этом думать. А начав думать об этом, в вас развивается привязанность к этому, и тогда вы хотите этим владеть. Стоит начать говорить о какой-то вещи, как вы думаете о её форме. Поэтому, каков бы ни был объект, первое, о чём вы должны спросить себя, это: “Есть ли в нём какие-то дефекты или недостатки?” Когда вы найдёте дефекты, в вас не разовьётся привязанности к этому предмету. Если вы хотите достигнуть Бога, вы должны освободиться от дефектного зрения, дефектного осязания, дефектной речи, дефектного слуха.

Контроль языка — первый шаг контроля
над чувствами

Духовная практика начинается с контроля языка. Причина этого в том, что язык выполняет две функции. Глаза обладают только одной способностью — видеть. Уши тоже обладают одной способностью — слышать; нос тоже обладает одной способностью — нюхать. Но у языка — две способности: он может говорить, и он может чувствовать вкус. Поэтому надо сделать особое усилие, чтобы его контролировать. Вы не имеете никакого права критиковать других, вы не имеете никакого права думать плохо о других; гораздо лучше думать о своих собственных недостатках. Усматривайте добро в других и устраняйте плохое в себе. Если вы ещё не развили в себе способности исследовать своё собственное “Я”, то как вы можете брать на себя способность вмешиваться в дела других? Прежде добейтесь осуществления своей жизни. Только после того, как вы спасёте себя, вы сможете стать инструментом для спасения других. Поэтому не следует использовать плохие слова, плохо смотреть на других или держать в голове плохие мысли по отношению к кому-то другому. Проводите время лишь в хороших мыслях, слушая хорошее и беседуя о хорошем.

Для того, чтобы упражняться в самоконтроле, необходимо делать кое-какие духовные упражнения. Для достижения контроля над чувствами необходима постоянная практика непривязанности. Когда вы поймёте, что всё мимолётно, вы сможете держать под контролем органы чувств и развивать непривязанность. Вы все арийцы, а не варвары (не-арийцы). Ступайте на путь добра и развивайте в себе внутреннюю святость. Только когда вы приобретёте свет мудрости, который будет в вас неугасим, вы сможете помочь другим своими добрыми мыслями, добрым взглядом на жизнь и добрым советом. Те, кто так поступает, — истинно Боги. Те, кто проявляет противоположные черты, — демоны. Демоны ищут только тьму. Откажитесь от тьмы и наполните себя светом. Если вы изберёте путь света, тогда, каким бы ни было ваше прошлое, Господь вас не отринет, а осыпет вас Своей Милостью.

Благой брат нечистого царя демонов

Виб’ишана, брат повелителя демонов, сдался Раме и пал у Его ног. Видя это, Сугрива, генералиссимус армии, сражающейся на стороне Рамы, предупредил Раму:

“Он брат Раваны. Он демон. Он любит тьму. Ты не должен ему доверять просто потому, что он поссорился со своим братом и ушёл от него. Опасно верить младшему брату, ставшему врагом старшего”.

Рама, приятно улыбнувшись Сугриве, сказал:

“Сугрива, разве ты сам не стал врагом своего брата Вали? Прежде, чем критиковать других, подумай о своих собственных недостатках”.

Затем Рама заявил:

“Я возьму под защиту каждого, кто придёт ко Мне, подчинится Мне и скажет: “Я Твой”. Мне неважно знать, кто он”.

На это Сугрива возразил:

“Свами, ты дал ему Свою защиту и уверил его, что, когда война закончится и Равана будет низвержен, Ты сделаешь его царём Ланки. Но предположим сам Равана сейчас пришёл бы к Тебе и пал у Твоих Ног. Какое царство Ты дал бы ему?”

Рама отвечал:

“Если бы у Раваны были добрые идеи и он бы подчинился Мне, Я попросил бы Моего брата Б’арата отказаться от престола и сделал бы Равану царём вместо него. Я никогда никого ни о чём не просил. Просить об одолжениях не в Моём характере. Но если у Раваны появятся хорошие мысли, Я буду готов попросить Б’арата отказаться от престола”.

Все Аватары во все века провозглашают такие священные мысли и широкие идеи, и таким образом дают пример всему миру. Смысл этого рассказа в том, что каким бы ни было ваше прошлое, в каком бы нечистом и далёком от святости окружении вы ни были воспитаны, если вы чисты в своей решимости и полностью отдаётесь Господу, Он вас примет. Начните с овладения своими чувствами.

Главное качество, являющееся основой всех священных деяний и радостной беззаботной жизни, — это контроль над чувствами. Кришна сказал:

“Для тебя не будет ничего невозможного, если ты будешь владеть своими чувствами. Ты сам сможешь сотворить мир. Но если ты являешься рабом своих чувств и повязан желаниями, ты становишься рабом этого мира. Поэтому, Арджуна, пусть чувства станут твоими рабами; только тогда ты сможешь быть инструментом в Моей Миссии. Восстань, Арджуна! Возьми свои чувства под контроль! Пусть радость тебя не возносит, а горе не удручает. Первопричина горя заключена в твоём неведении: ты не знаешь разницы между истинным и кажущимся, между Атмой и анатмой; но начинай сейчас учиться их различать. Тогда ты сможешь владеть своими чувствами, и весь мир станет твоим”.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

 

ЗНАЙ, ЧТО ТЫ НЕ ТЕЛО;
Кришна сказал:

“Арджуна, постоянно фокусируй разум на Мне,
ибо Я есть твоё собственное “Я”, Атма.
И с разумом, погружённым во Мне, выполняй свой долг”.

 

Воплощения Любви!

Тот, кто выполняет всю работу, сознавая свою собственную реальность, совершит великие дела. Действия, производимые с осознанием Атмы, свободны от уз этого мира. Производить работу, полностью сознавая свою тождественность с Атмой, требует совершенного контроля над чувствами. Это непременное условие. Когда вы поставите чувства под полный контроль, вас можно будет назвать Ст'итапраджной, то есть человеком, наполненным высшей мудростью.

Если вы относитесь ко всем парам противоположностей, таким как радость и печаль, жара и холод, прибыль и убыток, честь и бесчестье, со спокойствием и если вы утвердились в своей реальности, значит вы достигли качеств мудрого человека. Природа мудреца состоит в том, что он относится ко всему одинаково. Когда вы осознаете истинную природу органов чувств, вам легко будет следовать путём, ведущим к тому, чтобы стать истинным мудрецом. Но если вместо того, чтобы отождествлять себя с Атмой, вы продолжаете отождествлять себя с телом, вы не сможете достигнуть этого возвышенного состояния.

Ты есть Атма, ты есть Бог

Кришна сказал Арджуне:

“Помни, что в действительности ты есть Пребывающий в теле, Дехи, а не само тело, деха. Ты тот, кто носит материю, а не сама материя. Ты жилец дома, а не дом. Ты есть “Знающий поле” (Кшетраджна), но принимаешь себя за поле (Кшетру). Наслаждение всем мимолётным может дать тебе лишь непрочное счастье; в конце концов минутные удовольствия и наслаждения обернутся печалью. Непостоянные объекты ведут к непостоянству. Поэтому держи свой разум в уравновешенном состоянии и выполняй свой долг, помня Атму. Не думай и не волнуйся о рождении и смерти, о радостях и печалях, которые накапливаются в тебе. Рождение и смерть касаются только тела — они не касаются тебя. Ты не есть тело; ты есть постоянная сущность, свободная от рождения и смерти. Ты не имеешь ни начала, ни конца. Ты никогда не был рождён и никогда не умрёшь; и ты никого не можешь убить. Ты есть Атма. Ты Вездесущ. Истинно, ты есть Бог. Твоё самое сокровенное “Я” есть Бог, а Бог есть твоё “Я” (Сущность); Атма — это Бра’ман, а Бра’ман — это Атма”.

Будет ли кто-либо горевать о том, что огонь обжигает, зная, что сама природа огня — производить жар? Будет ли кто-нибудь страдать от печали, познав, что лёд охлаждает? Сама природа огня состоит в том, чтобы жечь, а сама природа льда — охлаждать всё, что входит с ним в контакт. Так же и всё, что рождается, когда-нибудь умрёт. Это естественно. То, что свободно приходит, должно также свободно уйти. Поэтому не следует мучить себя тем, что естественно, как например, рождение и смерть, радость и печаль. Необходимо осознать недостатки и слабости всего в этом мире; рано или поздно всё, что существует в мире, должно будет подвергнуться изменениям. Те же пять элементов, которые можно найти везде, во всём мире, можно также найти в вас и во всех других людях.

Даже если вы начнёте поиск в самых отдалённых уголках земли, вы поймёте, что в действительности вы всего лишь ищите эти пять элементов: это всё, что можно найти в этом мире. Но поскольку эти элементы уже находятся в вас, то зачем искать их во внешних объектах? Вполне естественно, что вы ищете и стремитесь к чему-то, чего у вас нет. Но неестественно искать и стремиться к тому, что у вас уже есть. Существует лишь одна сущность, которая превосходит эти пять элементов: это Божественность. Вот к чему вам надо стремиться.

Всегда держите Атму в поле зрения,
и ничто не принесёт вам вреда

Джнана или мудрость — это видение Единого везде. Это всеохватывающее единство — Тотальность — и есть Атма. Найдите это единство и постоянно держите его в поле зрения. Если все ваши действия будут основаны на Атме, они станут священными и чистыми. Если вы совершаете все действия во имя Атмы или ради удовольствия Бога, вы будете освящены и наполнены мудростью. Целый ряд мудрых Риши ещё с древних времён делали героические усилия, чтобы достигнуть этого состояния Ст'итапраджны, то есть вечного пребывания в высшей духовной мудрости.

Однажды император Александр Македонский достиг берегов реки Синд’у. Он намеревался завоевать и разграбить Индию и с этой целью пришёл с большой армией. В те времена не было больших проезжих дорог; существующие дороги были скорее похожи на пешеходные тропинки. Император со своей армией пересёк реку Синд’у и вошёл в лес. Разведчики, посланные вперёд, нашли йога, лежащего под деревом с ногами в разные стороны в глубоком сне. Этот йог достиг стадии Ст’итапраджны — он был мудрецом. Один из солдат подошёл и разбудил йога, велев ему сойти с тропы, но он был совершенно равнодушен ко всем усилиям солдата: он не сдвинулся с места. Греческий солдат стал угрожать ему, говоря, что сам великий император Александр с армией идёт к месту происшествия.

Пока солдат кричал на йога, прибыл сам Александр. Греческий солдат был в ярости, увидев, что даже после прибытия императора, йог оставался полностью безразличным — он не проявил должного уважения и учтивости к императору. Тогда солдат пригрозил отрубить йогу голову.

Стоило йогу услышать, что взбешённый солдат хочет отрубить ему голову, как он начал смеяться. Он встал — на его лице не было и следа страха; он был полностью безмятежен. Император, увидев, что его лицо сияло, заговорил с ним так:

“Мой солдат угрожает отрубить тебе голову, однако ты кажешься очень счастливым. Если бы ты был обычным человеком, ты бы тотчас сдался, распростёрся перед солдатом и попросил у него прощения. Но ты лишь улыбаешься. Что это значит?”

Йог отвечал:

“Я воплощение Сат-Чит-Ананды; Я вечная Истина, осознанность, блаженство. Я всегда свободен. Твоё оружие не может нанести мне вреда. Огонь не может меня спалить. Вода не может меня смочить. Ветер не может унести меня. Я никогда не был рождён и никогда не умру. Я бессмертная Атма; такова моя Реальность. Вот этот солдат грозится убить меня, отрубив голову. Но это совершенная нелепость. Это и заставило меня смеяться”.

Император был очень удивлён, услышав подобные слова. Он подумал:

“Вполне естественно, что люди пугаются, стоя перед смертью, если кто-то угрожает их убить; но редко кто будет смеяться и оставаться счастливым, глядя смерти в глаза. В Индии есть люди, которые достигли таких высот в духовной жизни, что им не страшна даже смерть. Как можно покорить такую нацию? Нет, лучше и не пытаться этого сделать”.

И придя к такому решению, он повернул армию обратно и не стал продвигаться дальше по территории Индии.

Поняв чувства, вы можете их контролировать

С незапамятных времён в Индии жили великие святые, подобные этому йогу, и своим примером они научили другие нации высшей духовной Истине. Большинство людей, которые не владеют методом контроля над чувствами, теряются и идут неправильным путём. Но в действительности контролировать чувства очень легко. Для тех, кто не знает, всё кажется трудным; для тех, кто знает, — всё легко. Необходимо направить все усилия на то, чтобы понять, что все удовольствия и наслаждения, полученные через органы чувств, ведут к печали.

Первый шаг к тому, чтобы научиться контролировать чувства, состоит в том, чтобы исследовать недостатки и проблемы, связанные с различными объектами этого мира. Ради временных радостей и удовольствий вы подвергаете себя большим трудностям и множеству проблем, которые будут вас преследовать в течение долгого времени после того, как маленькие мимолётные радости забыты. Если человек, страдающий какой-то болезнью, съест пищу, которая ему противопоказана, некоторое время он может всё ещё чувствовать себя хорошо. Нарушив диету и приняв запрещённую пищу, он может временно испытать какую-то радость; но в скором времени он испытает грустные последствия своих действий. Это может даже привести к опасной ситуации. Так же и человек, соблазнённый временными радостями, в конечном счёте будет страдать от многих проблем.

Многие могущественные цари и короли строили великолепные палаты и дворцы, наслаждались роскошью, ели изысканную пищу, ездили в роскошных автомобилях и баловали себя бесчисленными предметами суеты, всё время считая, что они наслаждаются всеми удовольствиями, какие только можно получить на Земле. Однако, если разобраться глубже — наслаждается ли царь роскошью или роскошь наслаждается им —, то придётся придти к заключению, что роскошь наслаждается царём. Это им наслаждаются чувственные объекты. Они буквально его едят: вскоре он становится слабым, больным и старым.

Если бы он действительно наслаждался чувственными объектами, то он бы должен получить от них безграничное здоровье и силу; но поскольку именно им наслаждаются чувственные объекты, он полностью теряет здоровье, и продолжительность его жизни сокращается. Не сознавая этой истины, он временно испытывает какое-то удовлетворение. Он направляет своё видение на эти преходящие чувственные объекты, не сознавая страшных последствий, к которым в конечном счёте приведут его беспорядочные желания наслаждаться чувствами.

Осознайте мимолётность всех чувственных объектов

Некий человек пошёл к хироманту (астрологу, читающему судьбу по ладони). Он показал свою ладонь. Астролог заявил, что одна линия указывала на то, что он будет очень богат. Услышав это, человек был вне себя от радости. Продолжая рассматривать его руку, астролог сказал ему, что он получит много почестей. Человек стал ещё счастливее. Затем, продолжая исследовать ладонь, астролог заметил: “Вы будете занимать очень высокое положение”. Человек был так счастлив, как будто ему только что сказали, что он в тот же день станет премьер-министром. Затем астролог сказал ему, что у него будет много детей. Теперь уже радости его не было конца.

Высказав всё это, астролог добавил: “Но ваша жизнь будет очень коротка”. Как только человек это услышал, вся его радость исчезла: он был удручён — он был просто в отчаянии. Это говорит о том, что каким бы богатством вы ни обладали, какое бы высокое положение вы ни занимали, какими бы почестями вас ни осыпали и сколько бы детей у вас ни было, если период вашей жизни ограничен, то в конечном счёте какой смысл во всём этом? Если вас здесь не будет, то разве всё это может иметь для вас какую-то ценность?

Сколько было на свете царей и императоров? При каких обстоятельствах они ушли из этого мира? Возьмите Харисчандру, который правил всей Индией; разве ему не пришлось оставить этот мир? Царь Нала правил всем миром, но разве он смог взять с собой хотя бы щепотку земли? Мандата был известен в век Крита (прим. консультанта: легендарный Золотой Век); разве он смог взять хоть что-нибудь с собой? Царь Рама построил мост через океан; что от этого осталось? Столько царей пришли и ушли. Ни один человек не может взять с собой даже пригоршню земли. Если вы задумаетесь над прошлой историей человечества, вы сможете понять, насколько непостоянен этот мир. То есть истинного и вечного нельзя ни приобрести, ни найти в этом мире.

Всё, что вы видите во внешнем мире, — это лишь отражение того, что находится внутри вас. В вас находится лишь одно — то, чем проникнуто всё: Сат’ям, Шивам, Сундарам — то, что вечно истинно, вечно Божественно, вечно прекрасно. Приложите все усилия, чтобы достигнуть этой истины. Старайтесь жить в этой Божественности; будьте едины с Божеством, являющимся самим воплощением всей красоты.

Крепко держитесь Божества, вашего
истинного “Я”, и выполняйте свой долг

Объяснив Арджуне качества мудреца, Кришна направил его на поле сражения. Кришна сказал ему:

“Сфокусируй всё своё внимание на Мне. Сосредоточивай свои мысли только на Мне одном. Повинуйся Моим указаниям и выполняй свой долг. Это тело дано тебе для выполнения долга. Ты получил это рождение вследствие своих действий в прошлом; теперь, сделав все свои действия священными и праведными, ты очистишь свою жизнь”.

Единственный свет, который нельзя погасить — это свет своего собственного “Я”, Атмаджйоти (свет Атмы). Если есть электричество, то электрические лампочки могут гореть. Стоит отключить электричество, и лампочки погаснут. Если в ручном фонаре есть батарейки, он будет функционировать. Так же и чувства: если они не получают энергии, они перестают функционировать. Даже солнце и луна, которые не нуждаются в топливе, батареях или электричестве, в конце концов потеряют своё сияние.

Если даже солнце и луна перестанут сиять, то вы и тем более. Если это истинно о могучих горах, то что же эта крошечная песчинка, которой вы являетесь и которая введена в заблуждение сознанием тела?

“Из-за горя, возникающего от твоей привязанности к родственникам и друзьям, ты тонешь в неведении. Тебя смывают слёзы из твоих собственных глаз. Восстань! Пробудись! Не останавливайся, пока цель не будет достигнута!”

Так Кришна учил Арджуну.

Интеллект превосходит все ваши чувства

В мире светят солнце и луна. Но они не могут осветить Бога. Свет, горящий внутри дома, может осветить предметы внутри, но не может осветить Бога. Откуда вы знаете, что солнце и луна светят и что огонь горит? На основе чего вы можете заявить, что эти объекты яркие и из них исходит свет? Только благодаря глазам вы можете осознать их яркость. Если бы у вас не было глаз, вы не увидели бы лучезарного света солнца и луны. Но что помогает глазам видеть? Даже когда вы спите или когда ваши глаза закрыты, в вашем сознании несомненно есть сияние. Отсюда можно заключить, что есть что-то более лучезарное, чем глаза — это ваш интеллект. Вот маленький рассказ для иллюстрации этого.

Некогда жили два человека: слепой и хромой. Они подружились и вместе ходили из деревни в деревню, прося милостыню. У слепого были здоровые ноги, а у хромого — глаза. Хромой сидел на плечах слепого. И таким образом, помогая друг другу, они могли ходить из деревни в деревню. Однажды по дороге они увидели красивое поле, где росли огурцы. Хромой сказал слепому:

“Брат, на этом поле очень хорошие огурцы. Пойдём, сорвём и поедим их; потом мы немного отдохнём и продолжим путь”.

Слепой сказал хромому:

“Брат, будь осторожен, неподалёку может быть сторож, охраняющий поле”.

Хромой сказал:

“Нет, там никого нет”.

Слепой спросил:

“Скажи мне, пожалуйста, есть ли вокруг поля забор или ограждение?”

Хромой ответил:

“Там нет ни забора, ни ограждения. Мы можем пойти и собрать немного огурцов”.

Слепой тут же смекнул:

“Брат, эти огурцы должно быть очень горькие, иначе почему там нет ни сторожа, ни забора, чтобы их охранять?”

У человека может не быть глаз, чтобы видеть, но если он использует свой интеллект, он умнее, чем тот, кто видит с помощью глаз. Следовательно, на самом деле интеллект даёт глазам свет. Но где берёт интеллект свою силу? Интеллект светит благодаря Атме. То есть благодаря Атме интеллект озаряется, а благодаря интеллекту глаза светятся и могут видеть, а поскольку глаза видят, можно воспринять лучезарность солнца и луны, а солнце и луна освещают весь мир. Теперь мы видим, что высший источник, который озаряет всё, есть Атма. Это главный включатель. Поэтому поклоняться надо только Атме.

Мудрый человек никогда не забывает Атму

Держите Атму постоянно в поле зрения, только тогда во всём, что вы делаете, вы сможете достигнуть стадии истинной мудрости. Слово Ст’итапраджна, которое значит “мудрец”, понимается некоторыми людьми, как имеющее что-то общее с людьми этого мира. Это непонимание происходит от того, что часто говорится: “Когда все бодрствуют, Ст’итапраджна спит; а когда он бодрствует, все остальные люди спят”. Согласно такому определению можно сделать за-ключение, что люди, которые работают в ночную смену, — типа ночного сторожа или начальника станции, которые бодрствуют ночью, когда все спят, а спят днём, когда все бодрствуют, все эти люди Cт’итапраджны. Но это явно неправильное понимание данного слова.

Все люди, которые основывают свою жизнь на преходящем мире, полностью пробуждены к этому миру и его объектам. С другой стороны, Cт’итапраджна “спит”, будучи безразличным и невосприимчивым к мирским объектам. Обычные люди мертвы к красотам Атмы; они находятся в состоянии сна ко всему этому. Но, что касается этого мира и его чувственных объектов, они не спят: они бодрствуют. Поэтому, Cт’итапраджна — это тот, кто спит по отношению к этому миру, но кто полностью пробуждён к принципу Атмы. Cт’итапраджна не значит “тот, кто отрёкся от этого мира и ушёл жить в лес”. Кришна сказал Арджуне:

“Выполняй свою работу в этом мире. Живи среди того, что несущественно в твоей повседневной жизни, постоянно держа всё своё внимание и сосредоточенность на Атме. Таким путём ты станешь Cт’итапраджной”.

Здесь может возникнуть сомнение: надо ли такому человеку вообще работать? Но если бы Cт’итапраджна, имея подобное отношение, не выполнял никакой работы, он не мог бы вдохновлять на работу других. Мудрец должен быть примером для обычных людей, чтобы они могли следовать ему. У него самого нет заинтересованности в работе; нет стремления получить что-нибудь от своей работы, он выполняет работу ради человечества.

“Поэтому, Арджуна, — сказал Кришна, — стань идеальным человеком. Ты очень близок Кришне. Ты Его родственник, и ты очень дорог Ему. Храни в сердце внутреннее значение этого учения. Я хочу, чтобы ты стал примером для всего мира. Я буду использовать тебя в качестве Своего инструмента. Ты станешь Моим инструментом в выполнении великих задач в мире”.

Всё, что говорил Кришна, Он говорил на благо всего мира, чтобы подать пример идеала человечеству. Все воплощения Бога выполняют священную деятельность, но обычные люди не могут осознать эту деятельность как Божественную. В следующем тексте Кришна говорит Арджуне:

“Арджуна, Я стал возницей твоей колесницы не потому, что Мне нравится такая задача или что она Мне очень нужна. Я делаю это также не ради лошадей. Ведь ты знаешь, что у Меня есть Свои колесницы и лошади; зачем Мне быть возницей твоей колесницы?. Сознание твоего тела пропитало всё твоё бытие; оно у тебя в крови. Я разыгрываю всю эту пьесу, чтобы помочь тебе навсегда излечиться от болезни сознания тела”.

Богу не нужны чьи-либо похвалы

Арджуна постоянно обращался к Кришне словом “Б’ава, Б’ава, Б’ава”, что выражает нежность, но что также означает “кузен”. Однажды Кришна сказал Арджуне, когда они сидели на песке на берегу реки Ямуны:

“Арджуна, Я не хочу, чтобы ты Меня называл “Б’ава” без основания”.

В этом мире многие люди восхваляют Бога, используя подобные слова, но Бог не принимает подобные похвалы. Такие похвалы обычно используются людьми, чтобы получить какую-то благосклонность; это похоже на то, как они стараются угодить какому-то начальнику. Похвала без какого-либо основания подобна душистой воде: её только можно понюхать — её нельзя выпить. Такую похвалу обычно слышишь, но не принимаешь к сердцу. Бог допускает только истинные чувства, выражающие искренность и идущие из глубины души.

Итак, Кришна сказал Арджуне:

“Я не хочу, чтобы Меня хвалили без причины, но в то же время, Я не хочу, чтобы ты перестал называть Меня Б’ава, ведь, даже если бы Я попросил не называть Меня так, ты бы всё равно продолжал это делать. Поэтому Я хочу стать твоим кузеном”.

И Кришна предложил Суб’адру, свою сестру, в жёны Арджуне, и таким образом стал его кузеном.

Баларама, брат Кришны, не одобрил этой женитьбы Арджуны на Суб’адре. Баларама даже не пошёл на свадьбу; вместо этого он удалился в лес. И с тех пор Баларама не чувствовал большой любви к Кришне. Здесь мы видим одну выдающуюся черту, характерную для Кришны: ради того, чтобы Его действия соответствовали Его словам и мыслям, Кришна был готов рисковать своими взаимоотношениями с близкими людьми, такими как старший брат, который избрал родиться специально для оказания помощи Кришне в Его миссии.

В этом истинная природа человека: то, что вы думаете, должно быть в гармонии с тем, что вы говорите; а то, что вы говорите, вы должны выполнять. Божественность — это единство мысли, слова и дела. В этом истинная природа человека и глубокое значение того, о чём часто говорит Свами: “Истинное познание человечества состоит в познании человека”.

Кришна сказал Арджуне:

“Я хочу сделать из тебя пример, вот почему Я обучаю тебя здесь, на поле битвы, качествам Ст’итапраджны. Сначала Я сделаю из тебя мудреца, а затем на твоём примере обучу других. Для начала ты должен понять самый главный принцип, который состоит в том, что ты не есть тело; ты пребываешь в теле. Когда ты это поймёшь, тебя больше не будет беспокоить сознание тела. Тело временно. Бог вечен и неизменен. Ты не материя, а тот, кто носит материю. Недаром говорится, что тело — это храм Бога, а Тот, Кто в нём пребывает — это Сам Бог. Этот мир непостоянен и полон печали; нет смысла искать в нём прибежища. Все люди, которых ты знаешь, изменятся. Бог — это единственно неизменная Сущность. Он единственный свет, который нельзя истребить. Ищи приют в Нём. Он высший свет — Парамаджйоти; Он свет каждой души — Дживанджйоти; Он безграничный и немеркнущий свет — Ак’андаджйоти; Он единственный свет сознания, Адвайтаджйоти — другого нет”.

Таким образом Кришна преобразил сердце Арджуны, которое не было чистым. Объяснив ему все эти благородные принципы, Он сделал сердце Арджуны чистым и сияющим; Он преобразовал Арджуну в истинного мудреца, Ст’итапраджну, проявляющего все Божественные качества.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

 

КОНТРОЛЬ НАД ЧУВСТВАМИ —
КЛЮЧ К ВЫСШЕЙ ДУХОВНОЙ МУДРОСТИ
Стоит достигнуть истинного самоотречения и непривязанности, и достижение даже высших небесных миров будет вам казаться тривиальным и незначительным. Арджуна уверил Кришну: “Кришна, если бы мне вручили владение и управление тремя мирами, я бы не принял их, ибо мне неинтересен ни один из них”.

 

Воплощения Любви!

Эти слова показывают силу самоотречения, которой достиг Арджуна, когда он полностью отдал себя в руки Господа и подготовился к принятию учения Гиты. В тот момент он отделил себя от мира и крепко привязался к трансцендентному Принципу, проявленному перед ним в форме Шри Кришны. Такой отказ от мира и его объектов и привязанность к Божеству должны стать также вашей целью. В этом судьба всех людей, ибо в процессе духовной эволюции в каждом человеке со временем разовьётся отречение и беспристрастие к объектам чувств, и в то же время сильнейшее стремление осознать Атму внутри.

Контроль над чувствами — основа самопознания

Если вы хотите построить обыкновенный маленький домик, вы приложите большие усилия, чтобы положить прочное основание. Насколько осторожнее надо быть, закладывая основание для дворца Самопознания, дворца Атма-джнаны. Именно для того, чтобы дать прочное основание, Кришна в Гите, в Своём учении Арджуне, подчёркивал необходимость обучения контролю над чувствами и развитию отношения непривязанности к миру (отрешённости от мира). Это необходимое условие для создания прочного основания. Если основание непрочно, то здание Атма-джнаны долго не устоит; оно скоро развалится.

Отрешённость и самоотречение не появляются внезапно, ниоткуда, чтобы стать основанием Атма-джнаны. Необходимо постепенно развивать и применять на практике эти качества, а также преданность и контроль над чувствами. Если вы хотите зажечь лампу, вам понадобится масло, сосуд для него и фитиль. Таким же образом, если вы хотите зажечь лампу мудрости, необходима отрешённость, преданность и контроль над чувствами. Отрешённость можно считать сосудом, а преданность — маслом. Контроль над чувствами можно сравнить с фитилём. Привнеся все эти три элемента, можно зажечь лампу внутреннего “Я”. Для того, чтобы зажечь такую лампу в сердце Арджуны, Кришна предупредил его о том, что прежде всего необходим контроль над органами чувств.

Большинство людей не могут добиться строгого контроля над чувствами. Даже если бы они сделали усилие в этом направлении и достигли контроля над чувствами в какой-то мере, обычные люди не смогли бы продолжать идти в этом направлении, потому что они совершенно убеждены, что различные наслаждения, которые они испытывают, приходят к ним через органы чувств и объекты чувств. Если бы они должны были навсегда отказаться от чувственных удовольствий, они бы решили, что сама их жизнь пришла к концу. Они считают чувственные удовольствия единственным источником счастья, потому что они непосредственно испытывают это изо дня в день, тогда как радость самопознания, священное знание Атмы, — это то, чего они никогда не испытывали. Если у вас в руках птица, отпустите ли вы её, чтобы попытаться поймать двух, прячущихся в кустах? Рассуждая таким образом, они считают безумием отказаться от чувственных удовольствий, которые они испытывают каждый день, для того, чтобы сосредоточиться на Атма-джнане, чего они никогда не испытывали.

Наслаждения чувств — иллюзорная радость

Именно по этой причине люди критикуют доктрину отрешённости и контроля над чувствами, которым учит Гита. Они говорят, что в повседневной жизни это бесполезно и неприменимо для обычных людей. Но эта критика возникает потому, что они ничего не знают об истинном процессе, который имеет место. Все мимолётные удовольствия, которыми они наслаждаются, — это лишь отражение в разуме вспышек истинной радости, которая всегда пребывает в сердце. Думая снова и снова об определённом человеке или предмете, разум покидает место своего пребывания и отправляется к этому человеку или предмету, принимая его форму; затем он вводит себя в заблуждение, думая, что наслаждается этим предметом. Но никогда это не сможет стать истинной радостью; это лишь какая-то ограниченная радость, воображаемая в разуме, — отражение истинной внутренней радости, являющейся источником всех радостей. Для пояснения рассмотрим следующий пример.

Маленький ребёнок обычно сосёт палец и пьёт свою слюну. Ему это нравится, потому что он думает, что получает молоко из пальца; но дело в том, что слюна, которую малыш принимает за молоко, исходит из его рта, а не из пальца. Он себя обманывает, думая, что источник его радости находится вне его.

Рассмотрим ещё один пример.

Собака нашла большую кость. Стоило ей завладеть этой костью, как она стала ей дорога; ей не хочется делиться ею ни с какой другой собакой; поэтому она уносит кость в какое-нибудь уединённое место. Там она смотрит на кость, любуется ею и начинает её грызть. Поскольку это старая кость, она очень крепкая. Со всем исступлением и силой собака продолжает её грызть, пока у неё не смещается зуб в десне. Кровь течёт и попадает на кость. Собака убеждена, что кровь исходит из кости, и она наслаждается её вкусом. Но кровь исходит не из кости, а изо рта самой собаки. Собака не понимает истину; так же, как и в случае с ребёнком, она обманывает себя, следуя воображению своего собственного разума.

Любая радость исходит из собственного “Я”

Подобным образом невежды думают, что они получают радость от чувственных объектов; но эта ограниченная радость, которую они испытывают, не исходит извне. В наших сердцах находится вездесущая истинная радость, и эта неизменная внутренняя радость накладывается на тот или иной объект, который кажется источником радости. Таким образом они верят, что получают радость от вещей этого мира, но их радость — это лишь крошечное отражения той безграничной радости, которая скрыта в них самих. Стоит им обмануть себя, думая, что радости и удовольствия, получаемые ими во внешнем мире, это истинный опыт, а та радость, которую они могут получить из внутреннего мира, — лишь иллюзия, и они теряют всякий интерес к работе над отрешённостью. Таким образом они отказываются от следования трансцендентальной радости и продолжают гоняться лишь за мирскими удовольствиями, которые, как они верят, можно получить от чувственных объектов.

Если бы какой-то объект приносил радость, то эта радость была бы одинаковой для всех людей. Однако вы знаете, что это не так: тот объект, который доставляет радость и удовольствие одним людям, может быть нежелателен для других людей; он может вызывать у них неприязнь. Если бы радость на самом деле была присуща самому объекту, она была бы одинакова для всех. Некоторые люди могут иметь пристрастие к огурцам, тогда как другие их совсем не любят. Если бы удовольствие было неотъемлемой частью огурцов, то все бы получали одинаковое чувство от них; они бы не приносили чувство радости одним людям и чувство неприязни другим. Откуда берётся это различие в реакции людей? Почему одни вещи нравятся каким-то людям и не нравятся другим? Это без сомнения означает, что радость, которую испытывает человек, не исходит непосредственно от того объекта, с которым её ошибочно отождествляют: радость исходит изнутри; это отражение неисчерпаемого источника радости, идущей изнутри самого человека.

Чувственные объекты могут дать
лишь временную радость

Приязнь или неприязнь, которые вы испытываете, являются лишь временным явлением; они непостоянны. Вы можете чувствовать себя очень голодным; кто-то принесёт вам поесть, и в этот момент пища покажется вам особенно вкусной. Что делает её такой вкусной? Ваш голод. Пока вы голодны, вся пища будет казаться очень вкусной. После того, как ваш голод утолён, даже если перед вами поставят самые восхитительные деликатесы, они не смогут вас привлечь. Когда вы голодны, обычная пища будет казаться вам вкусной и доставит большое удовольствие. Но как только вы насытились, даже самая вкусная пища покажется вам невкусной. Единственным объяснением такого изменения является то, что приязнь или неприязнь исходит от вас, индивидуума, а не от объектов как таковых: любое чувство радости и печали исходит изнутри человека, а не из внешних объектов.

Обычные люди думают, что радость или боль, которую они получают от общения с теми, кого они любят или не любят, исходит от этих людей. Но это не так. Радость или печаль человека зависит от его собственной приязни или неприязни к различным объектам. Можно заметить, что, когда у людей имеется сильная привязанность к кому-то, кто им очень дорог, то каково бы ни было отношение или поведение этого человека, они всё равно будут его любить. В чём причина такой непоколебимой верности, такого любовного отношения, проявляемого к этому человеку, несмотря на ряд отталкивающих черт в его поведении? Причина в том, что, когда кто-то вам нравится, всё, что этот человек говорит и делает, будет вам казаться очень приятным. Когда кто-то вам очень дорог, когда вы чувствуете, что сильно любите кого-то, то вы будете испытывать чувство, которое зовётся “любовью”, — на самом деле чувство привязанности к другому человеку. При такой привязанности, любовь и радость, которые возникают, исходят только от вас самих. Независимо от того, испытывает другой человек такие же чувства или нет, те чувства, которые испытываете вы, исходят только от вас самих; они не являются частью другого человека.

Нечто подобное рассказал Яджнавалкья своей жене Майтрее в Брихадараньяка-упанишаде. Яджнавалкья сказал Майтрее:

“Дорогая моя, ты любишь меня не за меня самого, а ради себя. Всё, что ты любишь и что тебе дорого, ты любишь только ради своего собственного “Я”. Твоё собственное “Я” тебе дороже всего; ради него, тебе и дорог кто-то другой. Чувства, которые ты испытываешь к другим, — это лишь частичное проявление той великой Любви, которую ты всегда чувствуешь к своему “Я””.

Сознание тела омрачает чистую Любовь
высшего “Я”

Итак, во всём мире каждый человек, кем бы он ни был, любит другого только ради себя, а не ради того человека. Если он любит какой-то объект, он любит его только ради своего “Я”, а не ради этого объекта. Когда к чистой Любви примешано сознание тела, то она становится привязанностью и эгоизмом, что неизбежно ведёт к печали.

Тело непостоянно; смерть неизбежна для всех. Если бы кто-то жил сто лет, ему всё равно бы пришлось встретиться лицом к лицу со смертью. Разве не странно, что умирающие плачут и скорбят о тех, кто уже умер? Каждому придётся принять смерть, то есть каждого можно считать умирающим. В таком случае, даже хотя все люди находятся среди умирающих, они чувствуют печаль и горе, думая о тех, кто умер, как будто смерть — это что-то совершенно необычное и неожиданное, а не единственное завершение, которое неизбежно для всех. Печаль, которая появляется, особенно когда умирает кто-то близкий и дорогой, возникает только из-за привязанности. Если вы беспокоитесь о другом теле, отлично зная, что смерть неизбежна, то это может быть результатом лишь привязанности, которая развилась к этому телу. Эта привязанность и есть результат вашего горя. Поэтому главной причиной горя, переживаемого в результате чьей-то смерти, является привязанность, а не Любовь. По существу каждый человек ищет радости. Он жаждет радости, но не хочет печали. Человек всегда стремится к прибыли, но не к потере. Такова его природа. Прибыль, радость и блаженство свойственны его натуре; они являются самой сутью его бытия. С самого рождения каждый человек хочет быть только в выигрыше; он не хочет испытывать боли (прим. переводчика: игра слов “gain, not pain”). Бизнесмен прежде всего думает о прибыли. Здесь, в штате Андра Прадеш, когда взвешивается такой продукт как рис, если число килограммов превышает шесть, то говорят “6+1”, а не “7”, потому что слово “семь” на телугу означает “оплакивать”. Хозяин магазина произнесёт другое слово, чтобы избежать этого несчастливого слова. Таким же образом человек не хочет сталкиваться с несчастьем и потерей; он хочет только выгоды и прибыли, а также счастья, которое они приносят.

Знание своего истинного “Я”
приносит самую большую радость

Из всех выгод и достижений, самую большую радость приносит Атма. Вы должны найти эту радость и сделать своей.

Возьмём красивую розу: в тот момент, когда вы на неё смотрите, из вашего сердца исходит радость. Подобным образом, когда вы смотрите на красивого человека или красивую вещь в этом мире, вы сразу чувствуете радость. Очень многие люди любят, путешествуя, осмотривать достопримечательности. Они это делают, чтобы извлечь радость! Поэтому можно видеть красоту в природе, можно видеть красоту в людях, и люди находят радость в красивых вещах. Но сколько продлится эта радость и красота? Роза, которую вы сегодня сорвали, завтра станет вянуть; затем потеряет свою красоту. Стоит поблекнуть её красоте, и радость, которую вы испытывали прежде, тоже исчезнет. Так же и с различными стадиями жизни: детством, юностью, зрелостью и старостью.

Можно сказать, что детство отражает Божественность: в детстве человек мало страдает от ненависти, зависти, гнева и т. д. Иисус сказал, что поскольку у детей действительно нет плохих черт, их можно считать Божественными. В этот период ни в разуме, ни в теле нет плохих мыслей или черт. Ребёнок прекрасен, потому что у него нет плохих чувств, исходящих из плохих мыслей. С возрастом он постепенно развивает плохие качества. По мере развития плохих качеств, красота маленького ребёнка исчезает. То есть появление плохих мыслей ведёт к плохим словам и плохим делам, что в свою очередь приводит к исчезновению красоты в ребёнке.

Красота и радость

Таким образом мы видим, что красота, которой обладает человек, преходяща. Она постепенно исчезает. Такого рода преходящая красота не приносит неизменной радости. Ведь даже новорождённый ослик очень красив. Постепенно по мере его развития у него вырастает большой живот, и он становится безобразным. До тех пор, пока не появятся плохие качества, всё выглядит прекрасным. Поэтому, кем бы ни был человек или каким бы ни был объект чувств в этом мире, становится ясно, что его красота непостоянна, и в результате получаемая от него радость тоже ограничена. Радость и красота всегда идут вместе: невозможно обладать красотой без радости, и нет радости без красоты. Что же это за единственный Принцип, в котором имеется непреходящая радость и непреходящая красота? Это Атма. В ней нет никаких видоизменений, никаких перемен. Фактически, она не имеет формы: её красота и радость и есть её форма.

Хотя радость исходит из самого центра вашего сердца, вы думаете, что получаете радость от чувственных объектов и органов чувств. Это не так. Всякая радость идёт изнутри вас, но вы себя загипнотизировали и думаете, что она исходит откуда-то извне. Священные Писания говорят о Бра’мананде, неземной радости, которая исходит из небесного мира Бра’мы, Создателя. Радость, которую можно испытать через контакт чувств с объектами чувств, крайне мала по сравнению с радостью Бра’мананды. Чувственную радость можно описать как каплю в океане Бра’мананды. Но даже этот огромный океан Бра’мананды сам по себе подобен атому по сравнению с безграничной радостью, которая исходит из духовного сердца. Это первоисточник всей радости. Такое сердце можно сравнить с самым великолепным и лучезарным светом, сияющим повсюду. Попытайтесь понять этот вечно сияющий и всё наполняющий собой духовный свет.

Свет Атмы озаряет всё

Днём солнце освещает различные объекты в мире; ночью луна играет подобную, но меньшую роль. Поэтому вы, может быть, заявите, что причиной светящейся природы мира и её объектов являются солнце и луна. Но в состоянии сна вы тоже видите различные предметы. Где же солнце и луна в том состоянии? Солнце, которое вы видите днём в состоянии бодрствования, не присутствует в состоянии сна; там нет и луны, нет никакого видимого света, чтобы осветить различные объекты. Однако, вы можете видеть целый мир, а именно, мир сна. Что же освещает этот мир? В состоянии глубокого сна — абсолютная тьма: там нет ни знания, ни мудрости; там только тамас-гуна (пассивность). Но откуда вы знаете, что там темно? Каков свет осознанности, дающий вам возможность видеть и осознавать эту тьму?

Состояние глубокого сна описывают как бессознательное состояние; состояние сна описывают как подсознательное состояние; состояние бодрствования описывают как сознательное состояние. Существует ещё четвёртое состояние, турийа, которое превосходит все остальные состояния: его можно описать как сверхсознательное состояние.

В состоянии турийи вы можете видеть всё и везде и испытывать высшее блаженство. Чей свет освещает состояние этого блаженства и позволяет вам испытывать эту немеркнущую радость? Это сияние исходит из Атмы. Свет Атмы освещает также и все другие состояния, позволяя вам их видеть.

В Ведах Риши говорили об этом состоянии турийи следующим образом:

“Мы можем видеть состояние, превосходящее все другие состояния, включая тьму, — состояние без сновидений. За состоянием без сновидений находится высший свет Атмы, освещающий состояние бодрствования, сна и глубокого сна”.

Чтобы это немного понять, возьмём пример из состояния бодрствования. Закройте на минуту глаза: что вы видите? Вы скажете, что там ничего нет, лишь абсолютная темнота. Но тогда возникает вопрос: кто видит эту тьму? Поскольку вы видите это как тьму, вы так это и описываете; но ведь должен быть свет сознания, чтобы вы смогли увидеть даже эту тьму. Это свет АтмыАтма-джйот’и. Только благодаря этому трансцендентальному свету сияет свет всех других состояний.

Во время фестиваля Дипавали — фестиваля света — вы зажигаете одну свечу, и от этой свечи вы зажигаете все остальные свечи и светильники. Первый свет является основой света других огней; благодаря тому, что у вас есть первый свет, вы смогли зажечь множество других. Первым светом, являющимся основой всех других, является Атма-джйот’и; все другие, зажжённые от Атма-джйот’и, — это индивидуальные светильники, символизирующие все индивидуальные существа. Все разнообразные источники света всех бесчисленных индивидуальных существ зажигаются с помощью единственного источника — Атма-джйот’и. Только благодаря Атма-джйот’и глаза способны видеть; этот свет исходит изнутри и освещает все существа и все предметы так же, как и все внешние источники света, такие как солнце и луна.

Вас может заинтересовать, как быть уверенным, что Атма-джйот’и освещает все другие объекты и источники света, ведь вы не видите света Атма-джйот’и. Следующий пример с батарейкой может быть поучительным.

Вы не можете видеть электрического тока, находящегося в элементе батарейки, но если включить ток, то вы увидите свет лампочки. Если бы в элементе не было электрического тока, вы не смогли бы получить свет от лампочки. Тело можно представить себе как электрическую лампочку, работающую на элементе батарейки, являющейся разумом: ваши глаза — это лампочка, а ваш интеллект — это выключатель, контролирующий её. В элементе батареи разума хранится особый вид энергии, получаемый от Атмы. В обычной электрической батарейке энергия очень быстро истощается, но поток энергии Атмы постоянно проходит через разум. Веды провоз-глашают, что разум — это вместилище Атмической энергии. Именно этот неисчерпаемый источник даёт временный поток удовольствия, когда вы воспринимаете какой-то приятный предмет.

Истинная радость — это радость,
исходящая из высшего “Я”

Все радости и удовольствия в этом мире временны и являются лишь отражением безграничной радости, которая находится в вас. Из-за невежества вы верите, что ваша радость идёт от чувственных объектов и что эта кратковременная радость истинна. Но истинно только то, что постоянно. Временные радости, ассоциируемые с объектами этого мира, не являются истинной радостью. Истинна только Атмананда, вечное блаженство, которое есть Атма, а другие радости приходят и уходят. Всё, что вы видите в состоянии бодрствования исчезает в состоянии сна. Все радости и горести, которые вы переживаете в состоянии сна, вы оставляете позади, когда возвращаетесь в состояние бодрствования. Люди и предметы, которых вы видите в состоянии бодрствования, покажутся изменяющимися отражениями в состоянии сна, а затем будут полностью поглощены и исчезнут в состоянии глубокого сна. Ваши радости меняются так же, как эти состояния.

Все мирские радости, которые вы считаете неизменными, в конце концов принесут вам много неприятностей и горя. Поэтому Кришна говорил Арджуне:

“Обращай внимание только на основную истину; тогда тебя не будут беспокоить различного рода проявления”.

Основа не меняется, тогда как проявления, зависящие от этой основы, меняются постоянно. Если бы основа менялась вместе с проявлениями, то вы даже не смогли бы жить. Рассмотрим маленький пример.

В различное время вы, должно быть, использовали различные средства передвижения, путешествуя из одного места в другое, такие как машины, поезда, автобусы и т. д. Машина может двигаться быстро, автобус тоже, и даже если вы просто идёте пешком, вы можете двигаться довольно быстро; в каждом случае это движение происходит относительно дороги, которая остаётся неподвижной и неизменной. Предположим, что вместе с движущейся машиной или движущимся автобусом сама дорога окажется в движении. Что тогда произойдёт? Вы не сможете продолжать своё путешествие. Для того, чтобы достигнуть цели, дорога должна быть неподвижной.

Подобным образом, поскольку Атма источник, населяющий ваше сердце — постоянна и устойчива, вы можете наслаждаться всем, что непостоянно и изменчиво в этом мире. Но Кришна предупредил Арджуну:

“Арджуна, этот мир мимолётен; он ненадёжен и полон горя. Живя в мире, который подвергнут столь многим изменениям и модификациям, невозможно наслаждаться вечным блаженством. Освободись от мира и сосредоточься на трансцендентном принципе — обратись к Атме. Она вечна и неизменна; в ней ты найдёшь нескончаемую радость, которую напрасно ищешь во вне в этом мире”.

Нельзя вести машину, держа ногу на тормозе

Может быть, вы думаете, что если сидящих здесь детей научить контролю над чувствами, то они вырастут инертными беспомощными существами? Но никто не говорит, что нельзя использовать свои чувства; просто надо научиться их правильно контролировать. Это подобно тормозам в машине: когда возникает опасность, вы используете тормоз, чтобы остановить машину. Студенты должны очень внимательно подумать над этим. Когда Свами говорит вам, что нужно контролировать чувства, контролировать разум, некоторые из вас сомневаются, смогут ли они таким образом жить вообще и выполнять свои задачи. Свами не просит вас вести машину, держа ногу на тормозе, он предлагает использовать тормоз только в случае необходимости, чтобы контролировать машину, когда возникает какая-то опасность, как например, когда у вас плохие мысли, плохие чувства, когда вы видите и слышите плохое и т. д. — тогда вы должны использовать контроль. Если у вас совсем нет тормозов, то вы непременно попадёте в беду. Вол, не поддающийся контролю, лошадь без узды, машина без тормозов, человек, не контролирующий свои чувства, — все они опасны и ведут к беде.

“Поэтому, Арджуна, — сказал Кришна, — контролируя свои чувства и разум, осознай несовершенства, присущие всем объектам в этом мире. Тогда ты сможешь жить счастливо везде, потому что ты утвердишься в источнике всего счастья — Атме, которая есть вечное блаженство”.

Веданта никогда не учила, необходимости отказаться от семьи или от мирских обязанностей. Используйте все чувства правильно с моральной точки зрения в соответствии со временем и обстоятельствами. Именно в этом контексте Б’агавад-Гита учит следующей дисциплине: соблюдать границы во всей вашей деятельности. Если вы делаете всё правильно и в приемлемых границах, то ничто не принесёт вам вреда; но в излишестве даже самая невинная деятельность может нанести вред. Например, неограниченное принятие пищи в конечном счёте приведёт к проблемам пищеварения, а также к волнению разума. Избыток мыслей тоже опасен для разума. То же касается и привязанностей: чрезвычайная привязанность — это род ментальной болезни; но ограниченная привязанность не столь опасна. Так же, как тормоза используются в машине для благосостояния и защиты пассажиров, органы чувств должны быть взяты под контроль и использоваться для благосостояния и защиты обитающего в теле. Вот почему Кришна так настаивал, чтобы Арджуна развивал контроль над чувствами.

Отрешённость, преданность и контроль
над чувствами

Контроль над чувствами подобен фитилю лампы вашего сердца. Недостаточно просто иметь фитиль контроля чувств. У вас также должно быть масло — топливо для лампы: это ваша преданность. Необходим также сосуд, содержащий масло: это ваша непривязанность. Если у вас есть сосуд, масло и фитиль, то нетрудно зажечь лампу. Однако кто-то должен придти, чтобы зажечь её. Этот Кто-то есть Бог. Когда у вас есть непривязанность, преданность и контроль чувств, тогда Бог придёт и зажжёт лампу в вашем сердце. В случае с Арджуной, Тот, Кто совершил этот священный акт зажигания лампы и обнаружил великолепие Атма-джйот’и в сердце Арджуны, был Кришна.

Предположим, у вас есть цветы, игла и нитки; разве всё это автоматически превратится в гирлянду? Нет. Должен быть кто-то, кто нанижет цветы, создав гирлянду. У вас могут быть золото и драгоценные камни, но без ювелира, создающего прекрасное ювелирное изделие из этих предметов, вы не сможете его получить. Даже если есть интеллект и знание, как вы получите образование без учителя? Даже если есть книга со всеми буквами алфавита и ваши глаза смотрят в неё, она будет для вас бессмысленна и бесполезна до тех пор, пока вас не научат читать. Даже если существует вездесущая Атма, духовное учение и стремление к познанию, должен придти учитель, который передаст вам бессмертное знание.

В случае Атма-Видьи, священного знания своего “Я”, учитель, который приходит к вам, — это учитель из этого мира; но Сам Бог поведёт вас к цели. Если вы готовы осознать реальность, находящуюся в основе всех объектов в мире и раскрыть Божественный принцип в себе, то вам нужно пройти обучение у истинного Гуру, Джагат Гуру (прим. консультанта: мировой учитель); Он без сомнения придёт для этого. В случае с Арджуной Божественным учителем был Кришна; Он начал обучать Арджуну контролю чувств.

Вам следует потратить некоторое время, чтобы осмыслить более глубокое значение всех этих учений о контроле чувств, которые были даны Кришной Арджуне на поле битвы Д’армакшетра — не на территории Ашрама, а на поле битвы, накануне великой борьбы за сохранение праведности и уничтожение свирепствующих сил несправедливости и неправедности.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

 

БЕЗ ЗНАНИЯ СВОЕГО ВЫСШЕГО “Я” МИРСКИЕ ЗНАНИЯ БЕСПОЛЕЗНЫ
Кришна в Гите учил, что когда вы приобретёте духовное знание, всё неведение рассеется; тогда ваши страдания, трудности и печали исчезнут.
Воплощения Любви!

До тех пор, пока вы отождествляете себя с этим физическим телом, вы будете подвергаться неисчислимым трудностям и горестям. Основная причина, по которой вы получили это тело, в том, чтобы дать вам возможность заниматься деятельностью, позволяющей пожать плоды ваших прошлых действий, вашей прошлой кармы. Но как случилось первоначально, что эта карма накопилась? Причина кармы — рага и двеша — страсть или привязанность, которые вы испытываете к одним вещам, и неприязнь или антипатия — к другим. Тогда в чём причина такого притяжения и отталкивания? Причина в двойственности: вы верите, что этот мир реален и наполнен объектами, отдельными от вас. Откуда взялась эта двойственность? Её причина в невежестве, в тёмной вуали, покрывающей знание вашей истинной реальности.

Свет мудрости рассеивает тьму невежества

Вы забыли основное единство всего сущего, вы не осознаёте Божественную основу всего. Вы потеряли из виду Атму, своё собственное “Я”. По причине этого невежества вы испытываете так много горя и печали. Если вы хотите освободиться от тьмы невежества, вы должны овладеть светом мудрости. Единственно, что может удалить тьму, — это свет, так же как единственно, что может удалить невежество, — это мудрость или духовное знание. Невежество скрывает знание Божественности, и вы не можете осознать Истину. Так же, как тлеющие угли костра покрыты пеплом, вашу мудрость покрыл пепел невежества, и поэтому вы не можете познать свою собственную реальность.

Ваши глаза могут обладать силой зрения, но если на них катаракта, вы не сможете видеть. Только после того, как будет проведена операция, вы сможете снова получить зрение. Подобным образом только после духовной операции, когда будет удалено облако невежества, солнце мудрости станет светить свободно, так же как солнечные лучи осветят комнату, как только вы откроете занавески на окне. Принцип Божественности существует в каждом, поэтому невозможно, чтобы кто-то был абсолютно лишён мудрости. Нет никакого сомнения в том, что со временем всё человечество придёт к Богу — каждый осознает свою Божественность.

Человеческая жизнь, расширенная до Божественного состояния, становится равной Богу. Человеческий разум, расширенный до бесконечности, становится равным созидательному принципу, который произвёл эту Вселенную. “Я” в человеке и Божественность, обитающая в нём, — одно и то же. Прибавьте к себе бесконечность, — и вы становитесь самим Божеством. К сожалению, воплотившись, вы забыли свою Божественность, свою вездесущность, не имеющую границ; вы осознаёте только свою ограниченную индивидуальность. Если вы хотите достигнуть бесконечности, вы должны задать себе вопросы о присущей вам Божественности.

Атма остаётся неизменной,
тогда как индивидуум меняется

Возьмём человека, который построил себе дом. С того момента, как он закончил строительство, он считает дом “своим”. После его смерти дом переходит к его наследнику, который в свою очередь начинает называть его “своим”. Предположим, по прошествии некоторого времени новый владелец дома беднеет, что вынуждает его продать дом, чтобы уплатить долги. Другой человек покупает его и начинает называть тот же дом “своим” домом. Так, кому же на самом деле принадлежит дом? Принадлежит ли он тому, кто его построил, тому, кто его унаследовал, или тому, кто его купил? Сам дом никак не изменился; другими словами, объект остаётся таким, каким был раньше. Меняются лишь люди, которые претендуют на него. Дом просто продолжает стоять на месте, тогда как тот, кто заявляет на него права, постоянно меняется.

Подобным же образом существует неизменная сущность, Атма, на которую, как на дом, не влияют бесчисленные владельцы, которые приходят и уходят. Каждый из них предъявляет права на личное владение этим “Я”, которое, как они верят, является их собственной сущностью. Таким образом, эта “принадлежность мне” продолжает постоянно меняться; но Атма, на которую предъявляются права как на личную собственность, остаётся безучастной ко всем этим притязаниям.

Есть ли какое-нибудь лекарство, чтобы излечить болезнь, называемую “моё”? Древние священные тексты, включая вновь обнаруженные, заявляют, что разум ответственен за эту собственническую природу. Сказано, что, помимо пяти чувств восприятия, разум можно считать шестым чувством. Но он не является ещё одним чувством, таким же как другие; разум — это фактически хозяин всех чувств.

Два состояния разума: чистый и нечистый

Если бы не было разума, ни двигательные органы, ни органы восприятия вообще не смогли бы функционировать. Разум находится в положении регулятора всех этих чувств; он действует, как мост по отношению к внутренней жизни человека. Вы можете находиться здесь, ваши глаза и уши могут воспринимать всё, что происходит, но, если ваш ум не находится здесь, если он рассеян, блуждая где-то в вашей деревне и думая о каких-то происходящих там событиях, вы не заметите того, что происходит здесь. Позже вы возможно спросите своего соседа: “Что сказал Свами? Мой разум витал в другом месте”. В чём причина того, что вы не слышите, хотя ваши уши находятся здесь? В чем причина, что вы не видите, хотя ваши глаза находятся здесь? Причина — в разуме. Если ваш ум отсутствует, то даже если ваши глаза находятся здесь, вы не будете сознавать, кто ваш сосед; даже если ваши уши здесь, вы не будете сознавать, о чём идёт речь.

Внутреннее значение этого заключается в том, что разум является хозяином органов чувств; все органы чувств должны быть полностью подчинены разуму. Если разум находится в полном покое, органы чувств не могут функционировать вообще. Разум имеет два состояния: одно — это нечистый разум, манас, а второе — это чистый разум, Читта. Когда разум поддаётся органам чувств — он нечист; когда он держит органы чувств под контролем, но находится в подчинении у Будд’и, духовного разума, — тогда он чист. Оба состояния лишь аспекты одного и того же разума. Рассмотрим маленький пример.

В природе того платка, что я держу, заложена белизна; белый цвет для него естественен. Когда вы им пользуетесь, он загрязняется, и тогда вы называете его грязным. После того, как его выстирают, вы снова считаете его чистой материей. Так вот, эта грязная и чистая материя — один и тот же платок. Та же самая материя стала грязной, потому что на ней накопилась грязь. Как только её выстирают, удалив грязь, она очищается, и вы называете её чистой материей. Вы говорите, что прачка сделала её белой. Но на самом деле это не так: белизна — её естественное состояние. Прачка лишь удалила грязь. Подобным образом, когда разум поглощает нечистоту от органов чувств, его можно описать как “нечистый разум”. Но когда разум не направлен на органы чувств, и чувственные представления удалены, он снова становится “чистым”. В этом контексте надо понимать значение этих двух слов, используемых для разума: Читта и манас.

Успокойте разум — обратите его к Богу

Когда разум свободен от грязи и нечистоты органов чувств, его можно описать как Читта. Когда он ассоциируется с органами чувств, то это манас, нечистый разум. Манас — это всего лишь пучок мыслей; его можно понять как сам процесс мышления. В процессе мышления он загрязняется. Поглощая нечистые представления органов чувств, он сам становится нечистым; в такой момент вы называете разум словом манас. Манас — разум — это то, что думает; он не имеет какой-то определённой формы. Если вы отвратите разум от органов чувств и обратите его к Богу, вы сможете освободить его от всех бед и печалей, связанных с нечистыми мыслями, которые возникают от представлений органов чувств.

Поэтому, необходимо делать всяческие усилия, чтобы отвратить разум от органов чувств и обратить его к Богу. Это можно описать как медитацию или йогу — единство с Богом. Это процесс, с помощь которого вы очищаете ставший нечистым разум, и делаете его снова чистым. Разуму в какой-то мере нужен покой, так же как телу нужен отдых. Как успокоить разум? Только когда вы контролируете процесс мышления и замедляете поток мыслей, разум может получить некоторый покой. Разум всегда делает попытку выйти через органы чувств к различным чувственным объектам; это ведёт к ускорению процесса мышления. Если вы будете контролировать тенденцию разума стремиться наружу и вместо этого обратите его к Богу, нечистые мысли уменьшатся. Тогда вы будете правильно использовать разум, в то же время давая ему отдых. Это описывают как Аб’йаса-йога — йога постоянной практики. Рассмотрим это поподробнее.

Как пересечь бурлящую реку мирской жизни

Когда вы путешествуете по широкой могучей реке, каким главным знанием вы должны обладать? Вы должны обладать умением плавать. Это прежде всего; это должно быть первостепенным. Если вы отправляетесь в путешествие по огромной реке, не умея плавать, то как бы вы ни были образованы, вы рискуете утонуть. Свами рассказывал следующую историю уже несколько раз, но поскольку здесь присутствуют новые студенты, её можно повторить.

Одному учёному-пандиту надо было пересечь реку, чтобы выступить на важном собрании. Ветер и течение реки двигались в противоположных направлениях, так что путешествие в тот день было очень медленным. Обычно пандиты имеют привычку много говорить, будь то про себя, повторяя стихи из Писаний, или с кем-то, кто оказался поблизости. В тот день лодочник сосредоточенно управлял лодкой, плывшей по реке. Поскольку пандит был единственным пассажиром в лодке, ему не с кем было поговорить, и поэтому он начал разговор с лодочником.

“Ты умеешь читать и писать?” — спросил он.

Лодочник отвечал:

“Нет, я не умею ни читать, ни писать”.

“Странно, — заявил пандит, — в наши дни во всех деревнях правительство организовало школы, а ты не научился даже читать и писать”.

От нечего делать пандит продолжал разговор. Он спросил:

“Ты разбираешься в музыке?”

Лодочник отвечал:

“Свами, я понятия о ней не имею”.

“Какой ты странный. На каждой улице есть кино, кругом достаточно громкоговорителей, по которым транслируют мелодии из последних кинофильмов; передачи полны самых популярных записей. Тебе бы надо завести хотя бы радиоприёмник, чтобы слушать музыку”.

Лодочник признался:

“Я даже не знаю, что такое транзистор”.

Пандит пришёл в негодование:

“Если в наш век Кали ты даже не знаешь о транзисторе, ты потерял большую часть жизни; по крайней мере четверть твоей жизни уже потеряна”.

Он задал лодочнику ещё один вопрос:

“У тебя с собой есть газета?”

“Нет, я не получил никакого образования — так, какой смысл мне иметь газету, Свами?”

Пандит продолжал:

“Это не имеет никакого значения. Сейчас модно иметь при себе газету, даже если ты не получил образования. Ты просто её сворачиваешь и держишь подмышкой; так делают все. Если у тебя нет при себе газеты, то ты напрасно потратил ещё большую часть своей жизни; по крайней мере половина уже потеряна”.

Через несколько минут пандит снова задал вопрос:

“У тебя есть часы? Ты можешь сказать мне, который час?”

Лодочник отвечал:

“Свами, по правде говоря, я не знаю, как по часам узнать время, так какой мне смысл иметь часы?”

“Если ты даже не способен понять, который час, надо носить на руке хотя бы часы из пластика. Сейчас это тоже очень модно. Смотри, какую большую часть своей жизни ты потерял. Если у тебя нет ни радио, ни газеты, и кроме того, ты не носишь часов, — три четверти твоей жизни потеряно”, — объяснил пандит.

Тем временем пронёсся сильный ветер, быстро превратившийся в бурю. Лодку стало качать из стороны в сторону, и вскоре река разлилась как в наводнение. Лодочник уже не мог контролировать лодку. Он спросил пандита:

“Свами, ты умеешь плавать?”

Пандит отвечал:

“Нет, я никогда не учился плавать”.

Перед тем, как выпрыгнуть из лодки, лодочник сказал пандиту:

“О Свами, какая жалость! Какая потеря! Если ты не умеешь плавать, то сейчас ты потеряешь всю свою жизнь!”

Путешествуя по бурной реке, надо уметь плавать. Без умения плавать, все другие знания — философия, физика, химия, ботаника, коммерция, математика, политические науки и так далее — будут бесполезны. Путешествуя по жизни вы плывёте по бурной непредсказуемой реке, и надо знать, как держаться на воде, чтобы пересечь реку. Чтобы безопасно переправиться через реку, вы должны обладать знаниями Атмы и развивать в себе большую способность различения, чтобы знать, что полезно, а что бесполезно при пересечении реки мирской жизни. Если вы не развили такой способности, вы никоим образом не найдёте осуществления в своей жизни.

Внешняя и внутренняя свобода

Пока вы основываете свою жизнь на богатстве, собственности и на мирских предметах, вы никогда не сможете получить истинной радости. Каждый человек должен достигнуть двух вещей: первое — это внешней свободы, а второе — это внутренней свободы. Внешняя свобода говорит о независимости, о том, чтобы быть свободным от внешних оков и ограничений. Внутренняя свобода говорит об освобождении от оков органов чувств, о необходимости их полностью контролировать. Каждому человеку следует осознать оба вида свободы.

Во внешнем мире, пока вы находитесь под контролем других людей, таких как какой-нибудь иностранный король или правитель, вы не сможете получить истинной радости. Во внутреннем мире, пока вы остаётесь рабами чувств, вы тоже не сможете наслаждаться истинной свободой. Даже для внешней свободы важен контроль над органами чувств. Но для того, чтобы стать хозяином своего внутреннего мира, единственной, самой важной способностью, которую вы должны развить, является контроль над органами чувств, достигаемый путём овладения разумом. Стоит вам обрести контроль над разумом, и вы сможете получить истинную радость как внешне, так и внутренне, ибо тогда вы сможете видеть Господа везде.

Контроль над разумом и контроль над чувствами — вот та победа, которую должен одержать каждый человек. До сих пор вы жаждете разного рода радостей и удовольствий; вы продолжаете произносить молитвы с просьбой о счастье, но вы не делаете никаких усилий, чтобы выяснить, где находится истинное счастье.

Кришна сказал Арджуне:

“Ты себя обманываешь, веря, что можно найти счастье и мир в повседневной жизни; там невозможно получить истинной радости. Объекты чувств не могут дать тебе той радости, которую ты ищешь. Только когда ты станешь контролировать свои чувства, ты сможешь получить мир и радость”.

Теист вы или атеист, вам придётся добиться контроля над чувствами. Не позволяйте им возбуждаться и нестись за объектами чувств. Когда чувства возбуждены, возникают всякого рода слабости, и в процессе этого вы забываете Господа. Вместо того, чтобы следовать чувствам, твёрдо сосредоточьте свой разум на Господе; без Его Милости ваши силы покинут вас, и вы не сможете выполнить никакой полезной работы.

Чтобы чего-нибудь добиться, вам необходима Благодать Бога

Находясь в обществе Кришны и получив Его благословение, Арджуна был могущественным героем; он мог совершать много героических деяний. Как только Кришна покинул своё бренное тело, Арджуна потерял всю доблесть и силу. Когда Арджуна повёл женщин и детей в столицу Пандавов Хастинапур, разбойники атаковали его в лесу. Арджуна изо всех сил боролся с ними, чтобы освободить женщин и детей из рук этих убийц и грабителей, но ничего не смог сделать.

Тот самый Арджуна, который оставаясь непобедимым, побеждал многих великих героев в войне Махаб’араты, оказался неспособным совершить даже самого малого: спасти от разбойников женщин и детей, которые были под его защитой. В чём здесь причина? До того момента Арджуна чувствовал, что он одерживал победы благодаря своей доблести и силе. Но это была не его сила; это была сила Бога.

Даже если человек одарён Божественным могуществом и силой, он впадает в заблуждение, думая, что сила, которой он обладает, — его собственная человеческая сила. Так случилось с Арджуной. Потеряв силу Бога, он не мог совершить даже малого.

Человек может предпринимать различные виды деятельности, потому что ему присуща Божественность и потому что внутренняя сила, поддержка и могущество даны ему Богом. Без могущества и силы Бога человек не смог бы ничего сделать. Без “Божественной марки” даже самые маленькие попытки человека что-то сделать не увенчаются успехом. Рассмотрим следующий пример.

Предположим, вы сделали красивый конверт из бумаги. На нём красивым почерком вы написали адрес Свами и вложили каллиграфически написанное и украшенное разноцветными красками письмо. Края конверта вы тоже искусно украсили разноцветными узорами. Вложив письмо в конверт, вы запечатали его и послали. Однако, несмотря на все ваши усилия, письмо не дошло до Свами. Почему? Причина в том, что вы не приклеили марку на конверт. В результате ни украшения, ни красивый почерк не помогли письму дойти до Свами.

Даже если вы опустите письмо в почтовый ящик в своём общежитии, без марки оно не придёт в Мандир Прашант’и Нилайама, находящийся от вас менее, чем в полутора километрах. Но с маркой оно может путешествовать тысячи миль и достигнуть места своего назначения. В почтовом отделении не будут смотреть на все украшения, на витиеватости письма, на яркие краски и узоры. Никто не обратит внимания на всю вашу искусную работу. Их будет интересовать только одно: приклеили вы нужную марку или нет!

Благодать Бога можно обрести только,
если ваше сердце чисто

Таким же образом и Бог признаёт только чистоту сердца. Его не заботят ни все ваши учёные степени, ни ваши достижения, ни положение или богатство. Это интересует лишь мирских людей, но не Бога. Нет никакой пользы в учёных степенях и эрудиции в какой-то области знания, если ваше сердце не очистилось. В системе образования, которой мы здесь располагаем, важно, чтобы вы постоянно практиковали такие ценности, как истина и честность; вот что поведёт вас по жизни и будет вашим самым большим достижением.

Насытится ли голодный человек, если вы покажете ему различные яства? Освободится ли бедняк от бедности, если он просто услышит о богатстве? Излечится ли больной, если просто описать ему различные лекарства, которые могут ему помочь? Просто слушая великие истины Б’агавад-Гиты и других Писаний, вы не сможете извлечь из них никакой пользы. Если вы примените на практике хотя бы одну или две истины из тех многочисленных речей, которые вы прослушали, тогда вы сможете получить истинную радость.

Для того, чтобы ваши усилия были успешными, вам нужна “марка Божественности”. Самым важным и решающим во всех этих учениях является контроль чувств.

Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, если ты не владеешь своими чувствами, то что ты сможешь совершить в этом мире?”

Прахлада говорил своему отцу то же самое, что Свами повторяет уже несколько раз:

“О царь, ты смог победить столько миров, но ты не можешь победить себя!”

Если человек не победил свой собственный разум, то как же он сможет когда-нибудь отведать сладкий нектар Божества?

Существует много различных существ,
но в основе их всех — Бог

Прежде всего надо осознать Единый Атмический принцип, обитающий в каждом сердце. Солнце одно для всех. Нет особого солнца для каждого вида существ в различных частях мира. Существует множество глиняных горшков, сосудов из меди, серебра и бронзы; но если их наполнить водой, то в каждом из них отразится только одно солнце, сияющее с небес. Из-за множества отражений может показаться, что существует много солнц, но хотя все сосуды отличаются друг от друга, и в них может быть много отражений, солнце, которое в них отражается, только одно. Цена сосудов тоже отличается: серебряный сосуд очень дорогой по сравнению с глиняным, однако солнце, которое в них отражается, одно и то же.

Таким же образом все тела — от самого высокого учёного до самого невежественного тупицы, от богача до бедняка, от самого великого императора до самого скромного гражданина — отличаются друг от друга; но Атма, отражённая в этих телах, Тот, Кто пребывает в них, — Один и тот же. Одежда и украшения, которые вы носите, могут быть очень дорогими; бедняк не может себе позволить дорогих вещей. Сосуды тоже отличаются по своей ценности; но Бог во всех этих телах только Один.

Когда вы осознаете эту истину, вы легко сможете практиковать контроль над чувствами. Вместо того, чтобы пытаться контролировать других, следует научиться контролировать себя. Ибо кто и над кем должен иметь власть? Недостатки и ошибки свойственны каждому человеку. Если человек совершил ошибку, может быть, вашим долгом будет указать ему правильный путь. Но вашей главной задачей должно быть исправление себя и выполнение данной вам работы, всегда помня, что Единый Бог пребывает во всех.

Только мудрость может победить невежество

Невежество укоренилось очень глубоко. Оно скрывает истину в вас. Как ни старайтесь, невозможно избавиться от этого толстого слоя невежества. В 7 часов утра ваша тень будет длиной 50 футов (прим. переводчика: приблизительно 15 м), даже если вы ростом всего в 5 футов (прим. переводчика: приблизительно 1,5 м). Как уменьшить длину тени в 50 футов? Разве можно с ней бороться? Разве она послушает вас, если вы будете её увещевать? Если вы будете её критиковать, разве она уменьшится? Что бы вы ни делали, её длина не уменьшится. Но по мере того, как солнце постепенно поднимается, длина тени уменьшается автоматически. Когда солнце будет у вас над головой, тень сама дойдёт до ваших ног и сольётся с вами, исчезнув из вида.

Вы, может быть, всего 1,5 метра ростом, но ваше невежество в 10 раз больше! Поэтому для того, чтобы в вас росла мудрость, надо постоянно внутренне вопрошать себя. По мере того, как восходит солнце мудрости, невежество уменьшается; таким образом ваше невежество может быть полностью уничтожено. Это один метод.

Существует другой метод: хотя вы видите, что ваша тень 50 футов в длину, вы понимаете, что не можете победить её, повернувшись к ней лицом и стараясь пробежать по ней; вы понимаете, что если вы встанете к ней лицом, ваша тень не уменьшится и не исчезнет из вида. Если вместо того, чтобы стоять лицом к своей тени, вы повернётесь лицом к солнцу, то ваша тень автоматически окажется позади вас, и вы не будете больше осознавать, насколько она велика, потому что она будет вне поля вашего зрения. Поэтому, вместо того, чтобы думать с точки зрения невежды, всегда думайте о солнце мудрости; тогда вы будете держать невежество позади себя, а солнце — впереди, и на вас больше не будет действовать эта тень. Это значит всегда направлять своё видение к Богу.

Можно использовать оба эти метода. Всегда смотрите в направлении Бога и используйте свой интеллект, чтобы ваша мудрость увеличивалась. Если вы не обратитесь к Богу и ваша мудрость не возрастёт, если вы будете постоянно обращаться к этому миру, то, как и с тенью, и с закатом солнца, ваше невежество будет увеличиваться, пока вы не потеряете всё.

“Поэтому, — предупреждал Кришна Арджуну, — используй свой интеллект, чтобы увеличить мудрость в себе; таким путём твоё невежество будет уничтожено. Как только твоё невежество будет уничтожено, исчезнет двойственность. Как только двойственность перестанет существовать, исчезнут ненависть и привязанности. Как только исчезнут ненависть и привязанности, сознание тела тоже исчезнет. Если нет сознания тела, то нет и печали”.

Развивайте мудрость через внутренний поиск

Как видите, если вы хотите преодолеть сознание тела, то надо избавиться от привязанностей и ненависти. Как только привязанности и ненависть перестанут существовать, двойственность будет уничтожена. Когда исчезнет двойственность, пропадёт и невежество. Поэтому Веданта провозглашает, что только с помощью мудрости можно уничтожить невежество и достигнуть Высшей Реальности. Что это за мудрость, которую надо развивать? Можно ли её получить, приобретая светские знания в мире? Нет. Она не имеет ничего общего с внешними явлениями; она связана только с внутренним опытом. Только когда вы разовьёте уверенность в себе, вы сможете приобрести более глубокую веру в Бога. Если вы не верите в себя, вы не можете истинно верить в Бога; когда у вас есть вера в себя, тогда вы сможете иметь веру в Бога. Чтобы развить такую веру в себя, вам надо постоянно заниматься самоисследованием.

С того момента, как вы просыпаетесь утром и до того, как ложитесь спать вечером, вы постоянно произносите слово “я”, “я”, “я” или “мне” и “моё”. Но даже когда вы говорите “я”, знаете ли вы, кто это “Я” на самом деле? Вы говорите: “Это моё тело. Это мой интеллект. Это моё внутреннее ощущение. Это мои чувства”. Но спросили ли вы себя когда-нибудь: “Кто есть Я?” Если вы никогда не задаёте вопросы об истине в себе, то какой смысл во всём том образовании, которое вы получили? Если вы сами не делаете усилий, то кто тогда придёт и сотрёт то, что написано у вас на челе. Вместо того, чтобы заниматься самоисследованием, вы позволяете плохим мыслям наполнять голову, и ваше мышление становится тупым и бессмысленным.

Необходимо понять, что, когда вы говорите: “Это мой платок”, — тот, кто есть “вы”, отличается от предмета, являющегося платком. Вы говорите: “Это моё тело”. Вы не говорите: “Я есть тело”. Говоря: “Это моё тело”, — вы утверждаете, что вы и тело отличны и отдельны друг от друга. Если вы затем зададите себе вопрос, кто есть “вы”, заявляющий это, то этот вопрос приведёт вас к Пребывающему в теле. Вам надо задать вопрос, кто есть этот Пребывающий в теле, другими словами — кто владелец всего этого? Только когда есть владелец, может иметь значение фраза: “Это моя собственность, это моя земля”. Только хозяин, владеющий собственностью, может сказать: “Эта моя собственность”. Для тела-разума этот хозяин есть Пребывающий в них. Этот хозяин не подвержен никакому изменению; Он никогда не покинет вас. Поэтому, задавая себе вопросы, вы должны пытаться раскрыть и осознать то вечно пребывающее Божество, которое является вашей истинной реальностью.

Каждый духовный искатель должен заняться внутренним поиском. Из всех духовных практик, которыми вы занимаетесь, необходимо проводить три четверти своего времени в самоисследовании — тогда вы получите отличные результаты. Только правильно используя своё время, освящая своё тело и все свои действия, вы сможете достигнуть цели. Самая глубокая причина возникновения всех ваших печалей заключается в слабости чувств. Чтобы они были сильными, держите их под контролем, держите разум на правильном пути и будьте тверды.

Б’агавад-Гита заявляет, что вы должны контролировать свои чувства, а не уничтожать их. В Гите не говорится, что вы должны отказаться от действий, но что вы должны отказаться от плодов своих действий. Поэтому выполняйте свою работу. Хотя для Господа нет необходимости исполнять какую-либо работу, однако, как вы видите, Он работает всё время. Если Он постоянно работает, разве не должны и вы делать то же самое?

Выполняйте свою работу и используйте свои чувства правильно. Используйте их в определённых пределах и с той целью, для которой они предназначены. Никогда не используйте их неправильно.
В этом основное послание Б’агавад-Гиты.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ

 

ЗНАТЬ БОГА — ЗНАЧИТ СТАТЬ БОГОМ
Кришна сказал:

“Тот, кто становится рабом своих желаний, становится рабом всего мира. Тот, кто делает желания своими рабами, становится хозяином всего мира”.

 

Воплощения Любви!

Верьте в истину, что находящееся в вас Божество, самосветящаяся Атма, есть основа всякого счастья и радости, которые вы когда-либо сможете испытать в мире. Люди непомерно страдают из-за ошибочной веры, что радости, идущие от чувств, и восторги от мирских объектов, реальны и будут длиться всегда; но они лишь временны и не могут долго продолжаться. Люди не задают себе вопросов, чтобы выяснить, в чём основа всех радостей, связанных с чувственными объектами, со всеми предметами роскоши в этом мире.

Свет Атмы скрыт нечистотой чувств

В Б’агавад-Гите тело описывается как горшок с десятью отверстиями, внутри которого находится неистребимый свет. Если вы покроете этот горшок толстой тканью, то свет не будет пробиваться изнутри. Однако, если вы снимете толстую ткань, покрывающую горшок, вы сможете увидеть свет, исходящий из десяти отверстий, находящихся в нём. В тот момент может показаться, что там десять пучков света. Но, если вы разобьёте горшок, вы увидите, что внутри него находится один лишь свет. Этот свет внутри — самосветящаяся Атма.

Величественный свет Атмы покрыт телом с его десятью органами чувств: пять плотных и пять тонких, соотносимых с десятью отверстиями в горшке. Так называемый “горшок тела”, в свою очередь, покрыт толстой тканью привязанностей под названием “моё”. Прежде всего вы должны удалить ткань эгоизма под названием “моё”. Эгоизм идёт от невежества, это просто заблуждение, возникающее из-за Майи. Майю можно представить как внешний покров или одеяние Бога; Бога описывают имеющим иллюзию в виде Своей внешней формы, которая маскирует Его, скрывая из виду. Стоит убрать эту ткань иллюзии, и открывается внутренний свет, лучезарно горящий через органы чувств.

Свет, который вы видите глазами — это отражение самосветящегося Божественного сияния, находящегося в вас, а вибрации, которые вы слышите и чувствуете через кожу и уши, — это реакция на тот же внутренний свет. Звук, который вы производите через рот, — это отражение того же самого Божественного света. Всё, что вы можете сделать и испытать через органы чувств — это лишь отражение образа, действия и звука этого величественного сияния, Атма-джйот’и, которым является ваше бессмертное “Я” (Самость). Но пока у вас есть этот горшок тела, вы не сможете увидеть единый свет Атмы; вы сможете только испытать разнообразие множества огней.

Надо видеть единство в многообразии

Вы видите разнообразие в том, что истинно есть единство. Вы должны исправить это ложное видение; упанишады учат, что вы должны видеть единство в многообразии. Когда можно увидеть и испытать единство? Только когда вы уничтожите чувство отождествления с телом, — тогда вы сможете испытать всё как одно. Это Майя вызывает то иллюзорное чувство, что вы видите многообразие, тогда как существует только единство. В Упанишадах написано, что многие великие мудрецы получили прямой опыт того, что во всём многообразии мира можно найти только единство. Это единство — основа всего сущего; это Атма, которую надо познать в каждом предмете, в каждом существе. В этом самая суть учения Б’агавад-Гиты, являющейся самой сущностью всех Упанишад.

Гита, являясь сущностью всех древних учений, описывает это единство, равное и неизменное повсюду, как йогу. Вам надо исследовать примеры из своей собственной жизни, чтобы познать, как испытать это единство в многообразии. Чтобы открыть пребывающее во всём Божество, возьмите пример приготовления пищи.

Предположим, вы решаете приготовить различные виды сладостей, такие как печенье, кексы, леденцы, десерты и др. Форма и название всех этих предметов различны, но внутренняя сущность, сахар, одна и та же. Благодаря присутствию сахара каждый из них сладок. В муке нет сладости — она пресная, но когда её смешивают с сахаром, она становится сладкой на вкус. Неважно, какую муку вы используете: рисовую, пшеничную или из других зёрен; когда она смешана с сахаром, она становится сладкой. Так же и объекты мира безвкусны и пресны; но поскольку к ним примешан сахар Божественности, вы наслаждаетесь многими объектами в мире, считая их желанными и приятными.

Ты человек, а не животное

Но не теряйте жизнь, бегая за мирскими удовольствиями. Поймите истину: вы получили это человеческое рождение не ради того, чтобы наслаждаться едой и сном. Если посмотреть вокруг, то можно увидеть, что все животные, включая птиц и червей, живут только ради пищи. Зачем нужна человеческая жизнь, если вы используете её лишь для того, чтобы наслаждаться теми удовольствиями, которыми наслаждаются животные, птицы и черви? Какой смысл получить высшее образование, а затем проводить время, упиваясь низкими удовольствиями, которыми наслаждаются животные, птицы и черви, не получившие высшего образования. Каков идеал, предназначенный для человечества? Каково внутреннее значение заявления, что чрезвычайно трудно получить человеческое рождение?

Человеческая жизнь дана не для того, чтобы вести себя, как животное или как демон. Человек принял рождение, чтобы стать Божественным. Человеческая жизнь была вам дана для того, чтобы вы могли достигнуть высшего уровня Богосознания — Сознания Бога. Тому же учил и Иисус Христос, когда Он говорил:

“Не хлебом единым жив человек”.

Вы должны добиться выдающихся достижений. Жизнь вам дана для того, чтобы вы могли осознать Божественность, присущую вам и пребывающую в вас. Ваш прямой долг как человека — отказаться от того, что непостоянно, и обрести то, что вечно. Но сегодня вы не стремитесь к таким высоким качествам; вместо этого вы живёте жизнью, полной привязанностей.

“Арджуна, — сказал Кришна, — тебя связывают сознание тела и привязанность к нему. Откажись от своей привязанности к телу”.

Следует спросить себя, почему в вас развивается привязанность к телу? Рассмотрим следующий маленький пример. Всякий знает, что нельзя обманывать. Многие люди в какой-то момент своей жизни берут обет, что с этого момента не будут лгать. Но в другой раз, вступая в разговор, они говорят неправду. Или возьмём бизнесмена, который знает, что нельзя лгать. Он берёт на себя обещание, что ограничит свой заработок честной и скромной прибылью. Но на следующий же день он прибегает к нечестным методам. Или человек, решивший не сплетничать и не обижать других своими разговорами; однако по прошествии нескольких минут он полностью забывает свой обет и начинает кого-то критиковать.

Это показывает, что ум человека непостоянен; а без твёрдого и ровного ума он не способен контролировать свои действия. В святой праздник он, может быть, чувствует, что не должен думать ни о чём, кроме Господа, и должен воздерживаться от принятия пищи. Но через некоторое время он оправдывает себя, говоря: “Возьму хоть немного печенья к чаю”.

Если человек таким образом постоянно отходит от своих твёрдых решений, значит в нём действует какая-то очень сильная сущность, постоянно побуждающая его к подобным действиям. Если бы в нём не было такого сильного инстинкта или внутреннего побуждения, он наверняка бы не изменял своего решения и смог бы использовать свою волю, чтобы держаться взятой на себя дисциплины.

Желания заставляют вас нарушать
взятые на себя обещания

Таким образом, в человеке существует какая-то скрытая сила, которую он не может ни понять, ни проконтролировать. Если он глубоко задумается и постарается понять, что же это за сила, он обнаружит, что она связана с тремя гунами — качествами, которые существуют в человеке. Это саттва, раджас и тамас: гармоничное, активное (страстное) и пассивное (лень) качества в нём. Они взращиваются и поддерживаются пищей и сном.

Из этих трёх, раджас-гуна и тамас-гуна скорее всего толкнут его на неправильный путь. У раджас-гуны есть сын по имени Кама или “желание”. У тамас-гуны есть дочь по имени Крод’а или “гнев”. Первое сильное побуждение, которое заставляет человека отказаться от всех своих решений, — это сын раджас-гуны, а именно, желание. Желание действует как руководитель или главарь всех отрицательных качеств.

Конечно, вы можете планировать какие-то действия, чтобы победить своих внешних врагов, но это будет совершенно бесполезно до тех пор, пока вы не победите своих внутренних врагов. Если вы уступили внутренним врагам, то как вы собираетесь победить внешних врагов? Если внутренние враги подчинили вашу силу воли и уничтожили добрые намерения, то как вы сможете выступить против внешних врагов и победить их? Главарь отрицательных качеств, называемый “желание” сквозь отверстие вошёл в дом; и вот другие враги, такие как ненависть, гнев, жадность и ревность, следуют за ним. В тот момент, когда эти враги вошли в вас, вы теряете всю свою проницательность и мудрость. В момент, когда вы теряете мудрость, вы также отказываетесь от своего решения. Поэтому, самая главная причина невыполнения своего твёрдого намерения заключается в том, что желания поднимаются на поверхность. Давайте попытаемся понять это ещё глубже.

Вокруг дворцов — резиденций великих императоров и королей — обычно сооружается укреплённая стена, защищающая их от вторжения извне. В ней обычно есть ряд охраняемых ворот. Так же и храмы обычно расположены внутри огороженной территории, защищённой стеной, в которой находится целый ряд ворот или других входов. На тело можно смотреть как на защитную стену, внутри которой находится Бог, пребывающий в храме сердца в качестве Атмы. Внешняя крепость или храм строится с помощью кирпичей, цемента, песка и т. д., а храм тела построен из крови, костей и плоти. В этой стене из плоти и костей тоже есть ряд ворот в виде органов чувств. Именно через эти двери чувств желания и другие отрицательные качества вторгаются и овладевают святыней храма.

Тело дано вам для осознания Пребывающего в нём

Тело получает свою красоту от Пребывающего в нём, то есть от Бога. До тех пор, пока Пребывающий находится в теле, оно будет наполнено благоуханием и жизнью. Как только Пребывающий покидает его, оно теряет аромат и приобретает дурной запах. Без Пребывающего, тело достойно порицания; мало того, что оно теряет аромат, но запах, исходящий от него, с каждой минутой становится всё более неприятным. Процесс преобразования тела, имеющего такие отталкивающие качества, в инструмент служения человечеству и осознания Божества, может принести огромную радость и внутреннее удовлетворение. Но человек думает о теле, лишь как о средстве, дающем ему физические удовольствия, и поэтому использует своё тело в основном неправильно. Кришна предупреждал Арджуну, что это не является признаком настоящего человека. Он сказал Арджуне:

“Дитя Моё, тело дано для того, чтобы понять Дехи, Пребывающего в нём. Используй его для этой священной цели. Животным и птицам не дана такая сила различения”.

Вы смогли получить много радости благодаря своей уникальной способности задавать вопросы и заниматься самоисследованием. Надо использовать все силы, чтобы понять законы, руководящие человеческой природой. Прежде всего следует понять силу желаний, которая заставляет вас отказываться от всех своих решений. Конечно, какое-то желание должно быть: без желаний вы не смогли бы прожить ни одной минуты. Но надо использовать все свои желания для добра, давая таким образом хороший пример другим. Это значит жить, как истинный человек. Если вы не сделали своей целью благополучие всего общества, вас нельзя назвать человеком.

Поскольку вы родились в обществе, поскольку вы живёте в обществе и получаете огромную пользу от общества, вы должны служить обществу. Служа обществу, вы будете служить Господу. Какую бы работу вы ни выполняли, её надо преобразовать в Божественную деятельность — её надо преобразовывать в поклонение Богу.

Что бы вы ни выполняли, вы должны спрашивать себя: “Стоит ли это делать? Приведёт ли это меня к цели?” Все десять лучей или энергий, исходящих из тела, берут своё начало в Божественном свете, исходящем от Бога. Эти десять лучей являются отражением внутреннего света Атмы — лучезарности Всевышнего. Всегда держите это в своём сознании. Вы можете непосредственно видеть внешнее тело с его чертами, но поскольку вы не можете непосредственно видеть Атму, вы не осознаёте сияния постоянно пребывающего во всех существах Господа. Рассмотрим маленький пример.

Всё исходит из Единой всё населяющей
Божественности

Летний ливень может начаться внезапно. Стремительные потоки воды польются с деревьев, вода будет идти с крыши и из водосточных труб, она будет литься с навесов, она будет стекать по крышам прилегающих домов, она будет наводнять землю, вызывая стремительные ручьи и потоки. Вода будет везде, и будет казаться, что она идёт отовсюду, но каждая капля этой воды исходит только из одного источника — грозовых туч, затянувших всё небо вокруг.

Так же и всё красноречие, вся сила, вся красота, всё мастерство, проявляющееся в людях, — всё это исходит из одного источника, Единого Вездесущего Бога. Необходимо осознать единство, лежащее в основе всего этого. Стоит вам осознать это единство, и всё многообразие исчезнет, а когда исчезнет многообразие, исчезнут и соблазны этого мира. А когда исчезнут желания, не будет больше места для гнева. А когда вы уничтожите желание и гнев, вы сможете достигнуть Божественной мудрости.

Только через духовную практику, особенно через внутреннее исследование, вы сможете осознать единство и наслаждаться Божеством, которое пребывает в вас всегда. Эта жажда достигнуть света Божественной мудрости, увидеть Одно во многих, выражено в великой молитве Упанишад:

Asatoma Satgamaya

Tamasoma Jyothir Gamaya

Mrityorma Amritam Gamaya

Om shanti, shanti, shantihi.

От нереального веди меня к реальному,

От тьмы веди меня к свету,

От смерти веди меня к бессмертию.

Ом, мир, мир, ми-ир.

В этом мире различные люди ценятся в зависимости от положения, которое они занимают. Но если вы выполняете работу ради Господа и предлагаете её Господу, то что бы вы ни делали, всё будет цениться очень высоко. Если вы ассоциируете работу с Господом, то она становится священной и в высшей степени эффективной. Вы можете понять это из следующего маленького примера. Если вы увидите крысу у себя дома, то вы возьмёте палку и попытаетесь её убить. Крыса вызывает у вас чувство отвращения. Но по индийской традиции крыса ассоциируется с определённым Божеством — она является средством передвижения Господа Ганешы. Когда вы смотрите на неё с этой точки зрения, вы почитаете её как священный инструмент Дэвы (Божества). В чём причина этого? Крыса, перевозящая Ганешу, получила столь высокую оценку, потому что она ассоциируется с этим представлением о Божестве.

Подобным образом, когда вам попадается змея, вы можете испугаться и пойти за палкой, чтобы её прогнать. Или вы захотите пригласить заклинателя змей, чтобы её поймать. Но когда та же змея украшает шею Господа Шивы, вы ей поклоняетесь и приветствуете её с молитвой. В чём причина этого? Причина в том, что она предложила себя Господу и служит Ему одному. Поэтому, она тоже стала Божественной как Сам Господь. Даже если это ядовитая змея, как только она отдалась Господу, она приобретает славу и величие.

Ассоциация с Божеством делает вас
Божественными

Некогда Вишну послал слово Шиве. Он послал его через Гаруду, орла, который является средством передвижения Вишны. Гаруда прибыл к Шиве, хлопая крыльями. Змея, украшавшая Шиву, почувствовав ветерок, производимый хлопаньем крыльев Гаруды, начала шипеть. Хотя орёл является смертельным врагом змей, и змея обычно прячется и убегает при его появлении, эта змея начала шипеть на Гаруду. Смелость вести себя подобным образом появилась у неё из-за огромной силы, приобретённой ею благодаря положению, которое она занимала, обвившись вокруг шеи Господа. Пока змея, страдающая от эго, бесстрашно продолжала шипеть на Гаруду, орёл сказал:

“О змея, ты обвилась вокруг шеи Господа Шивы, поэтому я прощаю тебя. Но попробуй отойти в сторону — на один лишь миг!”

Стоит змее покинуть своё положение, и она станет пищей для орла. Пока она остаётся на своём месте, она получает огромную силу благодаря близости к Божеству.

Истинно, единственное “Я”, к которому вы должны стремиться, — это “Я” слитое с Господом, когда вы можете сказать: “Я есть Он. Я един с Господом”. Но если вместо этого, вы отказываетесь быть близкими и дорогими Господу, и вами овладевает эго, тогда вы становитесь жалкими, слабыми и уязвимыми. Даже будь это что-то маленькое, не имеющее ценности, стоит ему найти приют в Господе, и его ценность сразу возрастает. На улице может лежать обычный камень, но когда приходит скульптор и придаёт ему священную форму, его почитают и ему поклоняются в храме. Вам стоит задуматься над той выдающейся ценностью, которую вы приобретёте, ассоциируя себя с Божеством: вы сами станете Божественными.

Ничто отрицательное ни в коей мере не может укорениться в Божестве. Держа Ситу (жену Рамы) в саду Ашока, Равана переживал душевные муки. Хотя прошло десять месяцев, она ему не уступила. Она не произнесла ни единого слова Раване. Несмотря на все его угрозы, она оставалась к нему совершенно равнодушной. Заметив это, Мандодари, жена Раваны, пошла к своему мужу и попыталась исправить его ошибку. Она сказала:

“Равана, у тебя неограниченная власть. Ты выдающийся преданный Господа Шивы. Подвергнув себя суровым аскезам, ты добился выдающейся силы маскировать себя. Чтобы похитить Ситу, ты предстал саньясином. Ты обладаешь силой превращаться в кого угодно и появляться в любой форме. Поскольку ты можешь принять любую форму, какую только пожелаешь, почему ты не пойдешь к ней в виде Рамы? Тогда Сита сразу примет тебя. Почему ты этого не сделаешь?”

Равана отвечал Мандодари:

“Мандодари, если бы я представил себя как Рама, приняв Его священную форму, моё вожделение бы исчезло”.

Когда вы станете едины с Божеством, все ваши мелкие ничтожные мысли и идеи исчезнут. Они больше не смогут придти и нарушить ваш покой.

“Поэтому, — сказал Кришна Арджуне, — когда ты идёшь в битву, сражайся, но, сражаясь, думай обо Мне. Это правильный путь выполнения долга. Таким образом ты будешь поддерживать высокие идеалы защиты Д’армы и служить достойным примером для других, а также достигнешь большой известности. Если ты всё предложишь Богу, то успех будет сопутствовать тебе во всех твоих начинаниях. Чтобы это сделать, ты должен научиться контролировать чувства. Медленно, но верно ты должен овладевать своими чувствами, пока они не окажутся полностью под твоим контролем. Тогда ты сможешь осознать свой полный потенциал, как человек. Тогда в тебе также разовьётся равновесие ума, и тебя будут называть Ст’итапраджной (прим. переводчика: мудрецом).

Но сейчас твоя жизнь ещё полна привязанностей; будучи так повязан, разве ты можешь развить самообладание? Твой внутренний мир далёк от тебя. Все отношения и связи, которые ты поддерживаешь, будут постоянно меняться. Они непостоянны и в конце концов не смогут тебе помочь. Осознай истину, которая является вечной; предайся Богу. Он вечно с тобой и никогда не покинет тебя”.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ

 

ПЛОТНЫЙ, ТОНКИЙ
И КАЗУАЛЬНЫЙ МИРЫ
Куда бы вы ни посмотрели, в этом мире вы найдёте только пять элементов и ничего больше; шестого элемента не найти нигде.

 

Воплощения Любви!

Как мы обсуждали раньше, существует три типа Акаши или пространства, которые также можно считать вселенными или мирами. Это Б’утакаша, плотная физическая Вселенная, Читтакаша, тонкая Вселенная разума, и Чидаакаша, самая тонкая и наиболее обширная из всех трёх, которую называют казуальной Вселенной. За пределами этих трёх находится Божественный Принцип, благоприятствующий всем трём, который называют Бра’маном или Богом; его также называют Атмой, бессмертной сущностью.

Пять элементов, плотные и тонкие

Преданному, стремящемуся познать Божественный принцип и слиться с ним, следует разобраться в трёх принципах Акаш или Вселенных. Б’утакаша состоит из пяти важнейших элементов: это эфир, воздух, огонь, вода и земля. Эфир, называемый также космосом, — первый из пяти элементов; он очень тонок. Эфир не имеет никаких специфических атрибутов за исключением звука. После него идёт воздух. У воздуха имеются два атрибута: звук и касание. Следующий — огонь. Огонь можно видеть; он имеет три атрибута, а именно, звук, касание и форму. За огнём следует вода. Воду, подобно огню, тоже можно видеть невооружённым глазом. Вода имеет четыре атрибута, а именно, звук, касание, форму и вкус. Земля, последний элемент, обладает всеми пятью атрибутами, а именно, звуком, касанием, формой, вкусом и запахом. Как видите, только последние три элемента, а именно, огонь, вода и земля, обладают формой; первые два, эфир и воздух, обладают другими качествами за исключением формы.

Всё, что можно найти в Б’утакаше, в физическом мире, непостоянно и подвержено изменению. Со временем все объекты подвергаются полному преобразованию, переходя от одного имени к другому и от одной формы к другой. В Б’утакаше всё находится в постоянном движении. Давайте глубже разберёмся в природе физических объектов, состоящих из этих пяти элементов. Возьмём к примеру различные атомы, которые существуют в данном месте в данное время. В данный момент они будут составлять определённую форму. Поскольку атомы двигаются, изменяя своё положение, форма, которую они составляют, тоже будет меняться. Во всех объектах положение атомов меняется настолько быстро, что трудно сказать, когда произошло определённое изменение в объекте, ибо изменения происходят постоянно.

Атомы, формирующие человеческое тело, подобно атомам любой другой формы, меняются каждое мгновение, вызывая изменения в теле. Эти изменения подобны бесконечным волнам океана. Для волн в океане нет ни начала, ни конца. Капли воды одной волны сливаются с другой. И волны, в которые вливаются капли, сами сливаются с другими волнами и т. д. Этот процесс изменения и слияния форм происходит постоянно. Такова сама природа физического мира.

Жизнь — это целый ряд волн

Человечество тоже можно описать как целый ряд волн. Другие живые существа, такие как животные и птицы, можно описать как ещё один ряд волн; растения тоже можно представить как волны, так же как и насекомых, и пресмыкающихся. Демонические силы тоже можно описать как волны так же, как и Божественные силы. В природе невозможно сказать, какой аспект одной волны сольётся с другой. Поэтому, так же как капли одной волны в океане смешиваются и сливаются с другой волной, так же оказывается, что волна, обладающая человеческими качествами, может слиться с другой волной, обладающей свойствами других живых существ. Это один непрекращающийся процесс изменений и преобразований. Таким образом, жизнь можно описать как последовательность волн.

Таким же образом тело, как и разум, подвергается изменениям. Человеческая природа ассоциируется с процессом мышления, результатом которого является постоянно возникающая последовательность мыслей. Все процессы мышления тоже непостоянны. Они всё время подвергаются изменениям так же, как и тело. До тех пор, пока вы не осознаете шесть видов изменений, происходящих в человеческом теле, а именно, рождение, рост, созревание, упадок, вырождение и смерть, вы будете заблуждаться, полагая, что человеческая жизнь неизменна. Коренной причиной отсутствия такого понимания является неведение, самообман, способствующий росту эгоизма.

Физическая Вселенная или Б’утакаша состоит из триллионов солнц, каждое со своим собственным миром; существует несчётное число планет, больших и малых, и бесчисленное количество существ; и во всей этой огромной Вселенной, Земля меньше даже самой маленькой капли; на этой Земле Индия — лишь маленькая страна. В этой маленькой стране есть крошечный штат. В этом крошечном штате существует ещё более крошечный район. В этом крошечном районе есть совсем крошечная деревня. В этой деревне стоит малюсенький домик. И в домике сидит очень крошечное тело... Как нелепо думать, что такое крошечное тело может обладать эгоизмом и раздуваться от самомнения, если посмотреть на его ничтожный размер в этой огромной Вселенной.

Если вы посмотрите на Б’утакашу и на своё собственное место в ней, вы увидите, что с физической точки зрения вы ничтожнее былинки в этой Тотальности (Всепроникающем Единстве). Может ли такая ничтожная былинка надеяться когда-либо понять это Всепроникающее Единство? Может ли простая капля когда-либо надеяться измерить весь океан? Однако океан сам постоянно подвергается изменениям так же, как и Земля... и как всё остальное в Б’утакаше.

Мир, в котором вы живёте, преходящ и мимолётен. Как может незначительная временная сущность, живущая в мимолётном мире даже пытаться понять бесконечную, неизменную Сущность? Чтобы понять эту Сущность, необходимо занимать постоянное место в пределах этой постоянной Сущности. Тело, личность и индивидуальность — всё это временно. Их можно сравнить с миражом. Человек пытается утолить жажду в мираже. Мираж кажется водой, но на самом деле воды там нет. Нельзя намочить материю в мираже; его “водой” нельзя наполнить ведро или утолить жажду. Подобным образом ваше тело и ваша индивидуальная природа никогда не смогут удовлетворить жажду истинной радости, которую вы ищите.

Без Божественного Принципа
мир полностью инертен

Весь огромный физический мир, Б’утакаша, является лишь чем-то вроде атома в Читтакаше, ментальном мире, так же как ваше тело — лишь атом в Б’утакаше; а невероятных размеров Читтакаша — лишь размером в атом в Чидаакаше, казуальном мире. Б’утакашу, состоящую из пяти плотных элементов, можно воспринять с помощью пяти органов чувств. Но поскольку всё в Б’утакаше состоит из пяти и только из пяти элементов, Б’утакаша инертна и бесчувственна. Однако, ей присущ Божественный Принцип. Подобным образом Божественный Принцип можно также найти в Читтакаше, хотя поскольку Читтакаша состоит из тех же пяти элементов (в их тонком аспекте), она тоже инертна и неодушевлённа. Но так же как Божественный Принцип свойственен инертному телу, поскольку, пребывая в нём, он даёт ему энергию и жизнь, Он также присущ инертным физическому и ментальному мирам, Б’утакаше и Читтакаше, давая им энергию и оживляя их.

Этот Божественный Принцип исходит из Чидаакаши, самого тонкого мира из бесконечных Вселенных. Чтобы попытаться это понять, рассмотрим отражение в зеркале. Образ или отражение не имеет своего собственного независимого существования. Он двигается только тогда, когда двигается отражаемый предмет. Весь кажущийся блеск объектов в мире исходит из Чидаакаши, казуального мира, а затем отражается Читтакашей и Б’утакашей, действующими как зеркала. Так же, как сияние солнца отражается луной, сияние, присутствующее в казуальном состоянии (Чидаакаше), отражается в тонком ментальном состоянии (Читтакаше), а затем в плотном физическом состоянии (Б’утакаше).

Теперь, предположим, что вы хотите украсить отражение в зеркале. Разве вы можете это сделать? Когда вы видите своё лицо в зеркале, разве вы можете нарисовать точку на лбу вашего образа в зеркале? Нет, это было бы бесполезным занятием. Вы ставите точку в центре своего лба на своём отражении, но как только вы сдвинетесь, образ тоже сдвинется, и точка, которая была в центре лба, теперь находится около уха. Когда вы двигаетесь в одну сторону, образ в зеркале тоже двигается в эту сторону, и точка уже не находится в центре. Так, как же поставить точку на лоб отражения в зеркале, чтобы она там оставалась независимо ни от чего? Надо поставить точку на самом объекте; тогда можно двигаться в любом направлении или поворачивать зеркало — точка в отражении не сдвинется. Вот маленький рассказ, иллюстрирующий это.

Художник, пытающийся изобразить лик Господа

Некогда жил всемирно известный художник. Он обладал выдающимся талантом портретиста. Как-то он пришёл к Кришне, жившем в то время в Двараке, желая написать Его портрет. С сияющей улыбкой Кришна сказал:

“Если ты хочешь написать Мой портрет, то, без сомнения, можешь приступать. Скажи, что Мне делать”.

Художник отвечал:

“Свами, если бы Ты был так добр, что просто посидел бы в течение часа на одном месте, я сделаю набросок, а позже заполню детали”.

Кришна, не двигаясь, сидел на одном месте. Через некоторое время художник, сделав предварительный набросок, простёрся у Лотосных Стоп, говоря:

“Свами, на сегодня я закончил”.

Улыбаясь, Кришна сказал:

“Когда ты принесёшь готовую картину?”

Художник ответил:

“Свами, завтра к этому же времени я смогу её закончить”.

Всю ночь художник работал и работал без устали над труднейшей задачей написать точное подобие Господа на холсте. Когда на следующее утро картина была написана, художник остался очень доволен своей работой. Он покрыл картину красивой материей и принёс её Кришне. Но, когда сняли материю, оказалось, что за прошедшие 24 часа Кришна полностью изменился. Художник поставил портрет рядом с Кришной. Взглянув на картину, а затем на Кришну, он понял, что сходства между ними очень мало. Кришна тоже посмотрел на картину и заметил:

“Мой дорогой, похоже, что здесь есть ряд неточностей”.

Художник сказал:

“Свами, пожалуйста, прости меня. Позволь мне попытаться ещё раз сделать картину, она будет лучше. Пожалуйста, дай мне ещё один шанс”.

И так продолжалось в течение десяти дней.

Каждый день художник переделывал работу заново, но точный портрет не получался. И вот ему стало очень стыдно; он решил, что будет лучше, если он просто куда-нибудь исчезнет — и он поспешил покинуть город. Когда он выходил из Двараки, по дороге его случайно встретил Нарада, сын Господа Бра’мы. Нарада спросил художника:

“Кажется тебя что-то очень беспокоит. Скажи мне, отчего ты такой несчастный?”

Художник объяснил ему всё, что случилось. Нарада сказал художнику:

“Так, Кришна великий актёр и великий режиссёр. Он разыграл всю эту драму. Просто используя свой художественный метод, ты не сможешь написать Его портрет. Но если ты истинно хочешь преуспеть, тогда прислушайся к моим словам и безоговорочно исполни их”.

Художник согласился сделать точно так, как его научит Нарада. Вернувшись в Двараку, он на следующий день пошёл к Кришне, неся картину, покрытую красивой материей. Он сказал Кришне:

“Свами, в конце концов я смог принести Тебе точную картину Твоего образа. — И продолжал: — Свами, взгляни, пожалуйста. Вот Твоё совершенное подобие. Какие бы изменения ни происходили в Твоём выражении и форме, образ, который здесь можно видеть, верно покажет все эти изменения”.

Затем подготовившись к тому, чтобы снять материю, он сказал:

“Прими это, пожалуйста, как Твой лучший портрет”.

Когда драпировка упала, — открылось просто чистое зеркало.

Если вы хотите написать портрет Господа, который неизменен, такими временными средствами, как кисти, краски и т. п., вы не добьётесь успеха. В Б’утакаше всё мимолётно. Все формы постоянно претерпевают изменения. Такие преходящие формы не могут дать истинного видения неизменного Господа. Если вы хотите получить чистое и неизменное видение Господа, вы сможете это сделать только в чистом зеркале — своём собственном чистом сердце. Поэтому поиски Господа в Б’утакаше, другими словами, попытка найти Его через изменяющиеся формы, имеющие место в плотной физической Вселенной, — это своего рода иллюзия.

Чтобы достигнуть вечного, идите за пределы непостоянного

Нельзя познать вечную неизменную Сущность через временные изменяющиеся формы. Какое бы знание вы ни получили таким путём, оно не будет постоянным. Какую бы радость вы ни получили, пытаясь познать Господа таким образом, она будет лишь временной. В основе природы этих пяти элементов лежит тот факт, что они постоянно подвергаются изменениям. Чтобы достигнуть состояния неизменности, вы должны пойти за пределы этих пяти элементов и их изменяющихся форм.

Предположим, вы отправляетесь как паломники в храм, чтобы получить видение Господа. По дороге туда вам, может быть, придётся подвергнуться очень многим трудностям. Затем, добравшись в конце концов до места и получив возможность войти в храм, вы стоите перед образом Божества, и ваше сердце наполнено острой тоской. Вы смотрите на образ и тотчас закрываете глаза, обратив свой взгляд в себя. Вы преодолели столько трудностей, чтобы туда добраться и взглянуть на священный образ, почему же, находясь там, вы закрываете глаза и смотрите в себя? Каков внутренний смысл этого? Вы обращаете взгляд в себя, потому что понимаете, что для того, чтобы получить неизменное и истинное видение Господа, вы должны заглянуть в своё сердце. Вы интуитивно знаете, что образы, которые вы видите глазами, — это мимолётные впечатления, наложенные на непостоянные мысли. После того, как вы запечатлели эти визуальные образы в мыслях, их надо закрепить, чтобы они могли стать неизменными впечатлениями в вашем сердце.

Хотя невозможно получить непосредственного ощущения Божества в физической Вселенной, вы можете получить косвенное видение. Оно даст вам некоторую временную радость. Только потому, что Б’утакаша преходяща и мимолётна, не следует отказываться от этой временной радости. Надо сохранить даже эту временную радость, а затем медленно, постепенно, продвигаться к неизменной радости. На этом пути существует три стадии. Первая стадия — это то, что можно назвать “не-истиной в не-истине”. Вторую стадию можно назвать “не-истиной в истине”. Третья стадия — это “истина в истине”. Эти три стадии соответствуют трём мирам: физическому или плотному, ментальному или тонкому, и казуальному; это Б’утакаша, Читтакаша и Чидаакаша.

Не-истина в не-истине” — это то, что вы видите в Б’утакаше, в плотном мире чувств; здесь всё мимолётно и преходяще; здесь не только отражение иллюзорно и неистинно, но сам объект, который отражается, возникая из ментального состояния, также неистинен и иллюзорен. Ситуацию “не-истина в истине” можно найти в Читтакаше, где всё проектируется, то есть всё временно и неистинно, но является отражением того, что постоянно и истинно. “Истину в истине” можно найти в Чидаакаше; она свободна от всяческих иллюзорных проекций и отражений; это сама сущность Истины, потому что внутри неё сияет неизменный свет Атмы.

Вы не одна личность, а три

Вы можете получить некоторое представление об этом, размышляя над утверждением, которое так часто можно услышать от Свами:

“Вы не одна личность, а три: тот, кем вы себя считаете; тот, кем вас считают другие; и тот, кто вы есть на самом деле”.

Тот, кем вы себя считаете — это тело, оно временно и неистинно; какой бы жизнью вы ни жили сегодня, какие бы испытания ни проходили, всё это мимолётно. В этих переживаниях как тело, так и его деятельность преходящи. Это проявление самой природы Б’утакаши. Вот почему это называется “не-истина в не-истине”. Тот, кем вас считают другие, — что относится к разуму и к Читтакаше, — тоже преходяще и неистинно, но отражает неизменную Истину. Тот, кто вы есть на самом деле, — это неизменная Истина, сияющая в Чидаакаше.

Кусок льда в руке будет таять, пока не станет снова водой. Почему? Потому, что таяние — это сама природа льда. Подобным образом, изменчивость или кратковременность — это сама природа всего того, что появляется в Б’утакаше. Даже пока вы пытаетесь понять Б’утакашу, вы вынуждены думать о более тонких, внутренних Акашах. Б’утакаша — это плотный мир. Вы испытываете его в состоянии бодрствования. То же самое в тонкой форме ассоциируется с Читтакашей, которую вы испытываете в состоянии сна. В состоянии бодрствования вы можете видеть объекты благодаря свету, исходящему от солнца и луны; но солнце и луна, которые вы видите в состоянии бодрствования, отсутствуют в состоянии сна. То есть свет, исходящий из Читтакаши, помогает вам видеть объекты в том мире.

Как только вы избавляетесь от плотного мира, неуловимый свет внутри вас становится явным. Днём невозможно увидеть звёзды. Но если вы их не видите, это не значит, что их там нет. Звёзды светят даже днём, но сияние солнца столь велико, что вы их не видите. В сумерки сияние солнца слабеет, и вы начинаете видеть сияющие звёзды.

За плотным миром — тонкий,
а за тонким — казуальный

За плотным миром стоит тонкий, а в тонком можно найти формы плотного. В детстве уже существует старость в начальной стадии; а в старости можно найти едва различимые следы детства.

Но существует нечто, что превосходит как плотный, так и тонкий миры. Это Чидаакаша. В Чидаакаше нет движения; она не подвержена никаким изменениям. В ней находится Парамджйоти, самосияющий свет Атмы. В конечном счёте, то, что активизирует и оживляет все эти состояния, — это свет Атмы, то есть свет Пребывающего в вас. Атма — источник и субстрат всех трёх миров. Лишь благодаря этому всепроникающему свету Атмы, сияющему в Чидаакаше и через неё, вы можете испытать Читтакашу и Б’утакашу. Если бы не было Чидаакаши, то для вас не существовало бы ни Читтакаши, ни Б’утакаши.

Поэтому необходимо основывать свою жизнь на Чидаакаше, но в то же время использовать Б’утакашу, чтобы достигнуть Читтакаши, а Читтакашу, чтобы достигнуть Чидаакаши. Чтобы это проиллюстрировать, рассмотрим океан. Волны и вода моря не есть что-то отличное друг от друга, так же как пена и волны. Пена, волны и море — всё едино. Вода присуща им всем, но кажется, как будто пена, волны и море отличаются друг от друга.

Так же и в проявленном мире необходимо открыть общий элемент, лежащий в основе всех состояний, которые мы испытываем, и объединяющий Б’утакашу, Читтакашу и Чидаакашу. Можно ассоциировать эти три Акаши с тремя состояниями сознания. Состояние бодрствования можно считать Б’утакашей, состояние сна — Читтакашей, а состояние глубокого сна — Чидаакашей. За пределами этих трёх состояний, пронизывая их все и являясь общим для них всех, находится четвёртое состояние, Турийа. Это состояние сверхсознания, трансцендентное состояние. Само по себе бессознательное состояние глубокого сна, Шушупти, для которого характерно качество глубокого покоя, не обеспечит вам истинного блаженства. Однако, возвращаясь из глубокого сна в состояние бодрствования, вы чувствуете, что насладились покоем. А в состоянии Турийа, состоянии сверхсознания, вы сможете наслаждаться истинной Анандой, то есть вечным блаженством и всегда оставаться в полном сознании этого состояния.

Самад’и — это невозмутимость разума

Шанкара описывал сон как состояние Самад’и. Каково значение слова Самад’и? Обычно Самад’и ошибочно принимают за эмоциональное состояние, в котором человек действует необычно, как будто в состоянии высокого возбуждения или транса. Вы думаете, что Самад’и — это что-то отличное от состояния бодрствования, сна или глубокого сна. Но на самом деле Самад’и присуще всем этим состояниям. Значение Самад’и заключается в самом этом слове: “Сама” и “д’и” — эти два слога составляют слово Самад’и. “Сама” означает “то же самое”, а “д’и” связано с мышлением. То есть Самад’и означает “мышление в состоянии душевного покоя”. Относиться одинаково к холоду и жаре, к прибыли и потере, к похвалам и осуждению, — вот что такое Самад’и. Поэтому человек, который погружён в Самад’и, чей разум невозмутим, всегда будет находиться в состоянии блаженства, будь он в Б’утакаше, состоянии бодрствования, в Читтакаше, состоянии сна, или в Чидаакаше, состоянии глубокого сна. Каждый жаждет такого блаженного состояния, но для его достижения требуется большая духовная практика, а кроме того необходимо завоевать Милость Господа. Для этого, необходимо развивать уравновешенность разума и жить добродетельной жизнью, угодной ему.

Описав благородные черты характера Ст’итапраджны (истинно мудрого человека), Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, бесполезно основывать свои действия лишь на соображениях, касающихся тела. Следуй Моим указаниям! Выполняй свои обязанности, постоянно думая обо Мне. Тогда ты сможешь испытать вездесущее Божество и насладиться Им. Божественность есть единство, лежащее в основе всего многообразия в мире; основывай на этом все свои действия. Только когда твои мысли будут сосредоточены на Боге, ты завоюешь Моё сердце, и всё Моё внимание будет сосредоточено на тебе”.

Ибо в каком бы состоянии ни находился Ст’итапраджна, его мысли и чувства не подвержены никаким изменениям, будучи полностью сосредоточены на Божестве.

Кого удивит, что огонь сопровождается жаром? Горение — это естественное состояние огня, так же как холод — естественное состояние льда. Точно так же тот, кто родился, умрёт. Это следует считать вполне естественным. Тот, кто признаёт эту истину, не будет подвержен горю. Поэтому, везде и при любых обстоятельствах, развивайте невозмутимость разума; и что бы ни случилось, всегда сосредоточивайте свой разум на Боге. Для того, чтобы развить эту способность думать о Боге везде и всегда, необходимо глубоко разобраться в характерных чертах Б’утакаши, Читтакаши и Чидаакаши, то есть добиться глубокого понимания основных качеств трёх миров — физического, ментального и казуального.

Рассмотрим следующую ситуацию: вечером вы едите и идёте спать. Вскоре вы засыпаете и видите сны. В ваших снах с вами происходит много событий, но проснувшись, ничего не остаётся от состояния сна. В состоянии бодрствования вы занимаетесь самой разнообразной деятельностью и проходите через различные испытания, но позже, когда вы снова ложитесь спать, вся эта деятельность смещается событиями состояния сна. Так много изменений происходит всего лишь за 24 часа.

Только Ты истинен

Состояния сна и бодрствования удивительным образом отличаются друг от друга. Необходимо разобраться чему вам верить, а чему не верить. Вы можете спросить:

“Что истинно, а что неистинно? Тот ли я, кто испытывает всё, что происходит в состоянии бодрствования, или я тот, кто испытывает все события в состоянии сна?”

Веданта даёт ответ:

“Я не то и не это. Я не тот, кто испытывает состояние бодрствования, и не тот, кто испытывает состояние сна, я и не тот, кто спит в состоянии глубокого сна. Я превосхожу все эти состояния. Я есть сама трансцендентная Реальность”.

То, что вы думаете, существует, на самом деле не существует. То, что вы не верите, что существует, на самом деле существует. Когда вы приобретёте мудрость, вы осознаете, что в действительности существует только Один — это вечная Истина, это Бра’ман, трансцендентный Принцип. Но этот Принцип Бра’мана нелегко доступен обычным людям. Всё, о чём вы читаете, слушаете и что испытываете, — всё это атрибуты Б’утакаши. Даже если вы начнёте с этого, вы должны стремиться достигнуть своей цели. От формы вы должны идти вперёд к Бесформенному, от изменяющегося вы должны двигаться вперёд к Неизменному. Это можно описать как движение от Савикалпы к Нирвикалпе. Савикалпа ассоциируется с атрибутами; всё, что превосходит атрибуты и идёт за пределы трёх гун есть Нирвикалпа. Нирвикалпа не подвержена никаким изменениям — она вечна. Достигнуть этого неизменного состояния — цель духовного искателя. Того, кто погрузился в это состояние, называют Cт’итапраджной. Может быть, вы сомневаетесь, достиг ли Арджуна состояния Cт’итапраджны. Сам Кришна даровал это состояние Арджуне; Он преобразовал Арджуну в Cт’итапраджну и сделал из него инструмент Бога.

Если мудрец не будет заниматься деятельностью, он не сможет показать хороший пример другим людям. В университете есть заведующий кафедрой физической подготовки и преподаватель физкультуры. Преподаватель физкультуры получает указания от заведующего кафедрой. Во время обучения заведующий кафедрой не будет вмешиваться, а учитель физкультуры будет командовать: “1.. 2.. 3..!” — и показывать все нужные движения. Он должен показать пример; только тогда можно ожидать, что другие будут ему следовать. Подобно такому учителю, Ст’итапраджна, повинуясь указаниям Режиссёра в себе, даёт пример, чтобы обычные люди могли ему следовать.

Таким образом, Кришна, дав Гиту Арджуне, преобразовал его в идеального человека. Кришна сказал ему:

“Я сделаю из тебя Свой инструмент, который будет выполнять Мою работу”.

В чём более глубокое значение того, что Кришна сделал всё это для Арджуны? Имя Арджуна означает “тот, чьё сердце чисто”. Арджуна всегда жил в Кришне. Несколько раз Кришна обращался к Арджуне как к Б’арату. Это имя означает “тот, кто живёт в Боге”. “Б’а” означает “сияние”. Тот, кто живёт в сиянии Божества, является Б’аратом. Все более глубокие аспекты взаимоотношений между Кришной и Арджуной можно проследить по тем именам, которые Кришна давал Арджуне.

Качества истинного мудреца

Единственным долгом Арджуны было беспрекословно следовать указаниям Кришны. Арджуна сказал:

“Свами, Я буду подчиняться Твоим приказаниям, каковы бы они ни были. О чём бы Ты меня ни попросил, я всё выполню. Я не буду ничего предпринимать сам, без Твоих указаний?”

Истинно это есть отношение Ст’итапраджны. У Ст’итапраджны нет чувства “я” или “моё”. У него нет ни эгоизма, ни привязанностей. Принимать каждое повеление Господа и следовать ему, в то же время уничтожая все следы эго и собственничества, — вот благородные черты Cт’итапраджны. Вот почему качества Cт’итапраджны объясняются в деталях во второй главе Гиты.

Но простое описание качеств Cт’итапраджны дало бы очень мало, поэтому Кришна начал с объяснения качеств трёх состояний и различных аспектов трёх миров. Арджуна обладал интеллектуальной проницательностью, которая дала ему возможность быстро понять внутреннее значение всего этого. После того, как ему было дано видение космической формы Господа, он сразу понял её более глубокое значение. Он понял, что это значит единство между тремя мирами — Б’утакашей, Читтакашей и Чидаакашей. После того, как Арджуна получил видение этой космической формы, когда бы он ни закрывал глаза, он постоянно видел Кришну — это было неизгладимое впечатление у него в сердце. Он понял, что то, что он видел широко открытыми глазами, имело место в Б’утакаше — на физическом плане. После этого, закрывая глаза, он мог видеть внут-ренне то, что запечатлелось у него в памяти, — это было в Читтакаше, на ментальном плане. А неизгладимое впечатление, которое это видение оставило у него в сердце, было в Чидаакаше, на казуальном плане. Это подобно печатанию на бумаге: когда картина отпечатана, её невозможно отделить от бумаги. Таким же образом космическая форма Кришны стала постоянным впечатлением в сердце Арджуны.

Арджуна был идеальным человеком, однако он занимался обычной деятельностью, чтобы своим примером служить всему человечеству. Разум в нём всегда был сосредоточен на Лотосных Стопах Кришны. Арджуна знал, что его физическое тело существует с единственной целью — выполнять указания Кришны. Кришна считал это идеальным качеством Cт’итапраджны — истинного мудреца.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

 

ОГРАНИЧЬТЕ СВОИ ЖЕЛАНИЯ,
И ВЫ ЗАСЛУЖИТЕ ЛЮБОВЬ БОГА
Всё, что рождено, проходит через шесть стадий жизни, а именно: рождение, рост, зрелость, упадок, старение и смерть. Но то, что не рождено, не умрёт никогда.
В этом случае подобные стадии не применимы.
Воплощения Любви!

Во второй главе Гиты, под названием “Санк'йа-йога”, обсуждается Путь Мудрости. Принцип, который лежит в основе Пути Мудрости (Санк’йа-йоги), следующий: умрёт только то, что рождено. То, что лежит в основе рождения и смерти, в процессе своего развития проходит через шесть стадий, а именно: рождение, рост, зрелость, упадок, старение и смерть. Но если бы прежде всего не было рождения, то не возникла бы никакая из последующих фаз. Что никогда не рождается? Атма! Атма не рождается и не умирает. Атма не подвергается никаким изменениям. Она постоянна, она неизменна, она вечна, у неё нет атрибутов. Это ваша собственная природа. Только у тела есть рождение, только тело проходит шесть стадий развития жизни, только тело подвержено смерти. Но Тот, Кто пребывает в теле, Дехи, не подвержен никаким из тех изменений, которые свойственны телу. Тот, Кто пребывает в теле, — это Атма. Её называют Нирмайа, то есть лишённая Майи, свободная от иллюзии. Как только вы поймёте принцип Атмы, вы признаете, что только она имеет истинную ценность, что только её стоит познавать; всё остальное недолговечно и мимолётно. Необходимо делать все возможные усилия, чтобы приобрести знание Атмы и таким образом достигнуть вечной радости.

Будьте довольны, не гоняйтесь за желаниями

Не потворствуйте умножению желаний. Лучше всего довольствоваться тем, что вам дано. В главе по Б’акти-йоге Кришна перечислил 26 благородных качеств преданного, делающих его дорогим Господу. Из них удовлетворённость выделяется как одно из важных черт преданного. Это значит не бегать за земными развлечениями. Насладившись множеством различных видов роскоши и чувственных удовольствий в своей жизни и не получив от них ни покоя, ни удовлетворения, вы должны перестать гоняться за ними — тогда вы достигнете удовлетворения.

Сердце человека, не испытывающего удовлетворения, можно сравнить с бамбуковой корзиной полной отверстий. Если попытаться вытянуть воду такой корзиной, то вода вытечет прежде, чем корзина поднимется наверх. В ней не осталось бы ни капли воды, чтобы удовлетворить вашу жажду. Подобным образом, если вы страдаете от мук желаний и жадности, вся ваша удовлетворённость исчезнет прежде, чем вы получите возможность насладиться исполнением своих желаний. Когда удовлетворённость исчезает из вашего сердца, на её месте остаётся только неудовлетворённость.

Желания всегда плодят ещё больше желаний. Человек, не имеющий абсолютно ничего, может почувствовать себя счастливым и довольным, если получит 100 рупий. Но тот же человек, после того, как он получил 100 рупий, начинает думать, как было бы хорошо, если бы он получил 1000 рупий. Если он случайно получит 1000 рупий, он желает иметь миллион рупий. Затем он будет стремиться стать землевладельцем. Став землевладельцем, он захочет стать законодателем, затем министром, а после этого премьер-министром. В конце концов он захочет достигнуть Божественного состояния. Но невозможно достигнуть состояния Божественности с помощью денег и богатства. Когда желания человека превосходят все пределы, ничто его не может удовлетворить, и его богатство не приносит ему никакого внутреннего покоя. Надо научиться довольствоваться тем, что есть, получая удовлетворение от того достатка, который вам уже дан. Ваша задача в том, чтобы содержать в порядке то имущество, которое вам дано Благодатью Бога, и всегда быть довольными.

Как завоевать Любовь Бога

Вы все восхваляете Бога, но гораздо важнее, чтобы Бог хвалил вас. Вы заявляете о своей любви к Богу, но прежде всего вам надо узнать, заявил ли Бог о Своей Любви к вам? Вы верите, что Бог принадлежит вам, но подтвердил ли Бог, что вы принадлежите Ему? Предположим, вы послали кому-то заказное письмо; только когда вы получите подтверждение, что оно получено, вы поймёте, что письмо достигло своего назначения. Простое утверждение, что Бог велик, можно сравнить с отправлением заказного письма: вы испытаете глубочайшее удовлетворение только тогда, когда получите положительное подтверждение от Бога, которое гласит, что Его Любовь — с вами и что Он считает вас тоже великим! Когда от Него приходит слово:
“Ты Мой родной, ты самый дорогой для Меня!” — тогда вы достигаете полного удовлетворения. Это становится вашим самым большим сокровищем. Чтобы добиться такого результата, надо предпринять целый ряд духовных практик. Если в конце концов вы не получите такого результата, значит все ваши усилия были напрасны.

Надежда, ожидание, плоды всех духовных практик, которыми вы занимаетесь, заключаются в том, чтобы получить следующее признание от Господа:

“Дорогой Мой! Ты принадлежишь Мне!”

Арджуна получил такое уверение. У него было немало желаний, но он отказался от всех своих хотений и желаний и полностью отдал себя в руки Господа. Арджуна сказал:

“Свами, Ты всё для меня, я Твой!”

Это всё, чего вам надо достигнуть; единственная цель, единственный объект, единственное назначение и осуществление вашей жизни — заслужить Его Милость.

Чтобы поехать за границу, будь вы высоко образованы, богаты, какое бы служебное или общественное положение вы ни занимали, вы должны иметь заграничный паспорт. Человек может сказать: “Я высоко образован. Я очень богат. Я крупный землевладелец. Мне нужен паспорт”. Но просто сказав это, паспорта он не получит. Всё это могут быть личные достижения и приобретения, но чтобы поехать за границу, существует определённая процедура, которой вы должны следовать. Эта процедура одна и та же для образованных и необразованных, для богатых и бедных. Даже в таких мелочах, как поездка куда-нибудь на автобусе, поезде или самолёте, никто не поинтересуется вашим положением или достижениями. Если у вас есть билет, то никто вас не спросит, богаты вы, образованы и какое положение занимаете. Вашего билета достаточно, чтобы довезти вас до места назначения. Если у вас нет билета, вас выставят, независимо от ваших мандатов.

То же самое происходит, если вы хотите получить освобождение: вы должны завоевать Милость Бога, только тогда вы сможете получить право на вход. Это ваш паспорт. Но даже если у вас есть паспорт, вам всё же не избежать проблем. У вас должна быть также виза; она даёт вам право пересечь границу, чтобы достигнуть места своего назначения. Помимо Милости Бога у вас должна быть милость вашего внутреннего бытия, Антаратмы.

Тот, кто даёт, может чувствовать радость от этого, но тот, кто получает, должен обладать способностью получить этот дар. Чтобы получить освобождение, вы должны иметь Любовь Бога, а также заслуги своих собственных духовных усилий. Только обладая этими двумя качествами, вы сможете достигнуть освобождения.

Удовлетворённость — вот истинное богатство

Б’агавад-Гита учит, что, если вы хотите войти в царство освобождения, то есть достигнуть Мокши, вам необходимо овладеть 26 благородными качествами. Но даже если у вас есть хотя бы одно из них, вы получите это право. Из всех этих добродетельных качеств, описанных в главе о преданности, одним из самых главных является удовлетворённость. Только того, кто всегда доволен, можно считать великим. Свами часто спрашивает:

“Кто самый великий человек в этом мире?”

Ответ: “Тот, кто всегда доволен”.

Поэтому развивайте в себе удовлетворённость.

Не теряйте себя в этом мире, стремясь к мимолётным радостям, непостоянному богатству, положению и роскоши. Пока вы живы, вы можете наслаждаться радостями, которые встречаются на вашем пути. Пока у вас есть привязанность к телу, у вас будет также оставаться привязанность к месту или к стране. Пока вы считаете этот мир, созданный из пяти элементов, реальным, вам придётся заботиться о своём теле, которое состоит из тех же пяти элементов. Но, истинно, не следует напрасно тратить время, думая о таких вещах. Надо всегда помнить о цели. Вот маленький пример.

Некогда жил очень богатый человек, который путешествовал по всему миру. Он задался целью построить такой дом, равных которому не было бы нигде, дом такого великолепия, которого никто не мог бы себе представить. Это должен был быть особняк типа дворца, который никто и никогда не мог бы себе вообразить, которого никто раньше не видел и о котором никто и никогда даже и не мечтал. Он твёрдо решил построить такое вечное и уникальное здание, даже если это стоило бы ему десятки миллионов рупий. С этой целью из различных стран были приглашены инженеры и архитекторы. В конце концов он завершил строительство этого прекрасного здания, и теперь у него был особняк, который мог удовлетворить людей со всех точек зрения, людей самой различной культуры. Миллионы людей приезжали посмотреть на прекрасное здание. Богач устроил грандиозное открытие этого уникального строения. До торжественного открытия он позвал ряд инженеров и экспертов в этой области и спросил их:

“Вы можете найти хоть какие-то недостатки в этом здании, пусть даже самые мелкие дефекты?”

Они не могли найти ничего подобного. Здание казалось совершенным.

На открытие он пригласил разного рода людей, включая множество богатых граждан и людей высокого положения. Среди приглашённых гостей были истинно мудрые Риши, чьё благословение он хотел получить. Для их пребывания были сделаны тщательные приготовления. Когда они собрались, он молитвенно обратился к ним:

“Я смиренно прошу вас сказать мне, есть ли какие-либо дефекты или недостатки в этом строении?”

Инженеры, построившие здание, задали следующий вопрос:

“Кто может выступить вперёд и указать хотя бы на один недостаток в этом прекрасном здании? Оно абсолютно безупречно, оно великолепно, совершенно уникально и в высшей степени современно”.

В этот момент йог, стоявший в углу, шагнул вперёд и, обратившись к богачу, устроившему приём, сказал:

“Высокоуважаемый господин, я вижу два основных недостатка в этом здании”.

Все собравшиеся были очень удивлены: им было любопытно узнать, что это за недостатки. Богач, которому принадлежал этот дом, сложив руки в мольбе, сказал Махатме:

“Свами, скажи мне, пожалуйста, какие недостатки ты заметил. Все с нетерпением ждут твоего ответа”.

Йог ответил:

“О богатый человек, это те недостатки, за которые не можешь быть в ответе ни ты, ни твои инженеры, рабочие и архитекторы, и не в твоей власти их исправить. Один из них заключается в том, что со временем это здание и всё, что его окружает, рухнет и превратится в прах. Этот недостаток исправить нельзя. Второй недостаток в том, что человек, построивший это здание, тоже умрёт и будет забыт. Этого тоже нельзя изменить. Не осознавая этой истины, ты думаешь, что совершил что-то великое и что твоё достижение без изъяна, но эти недостатки в конце концов восторжествуют”.

Таково положение вещей для людей, которые забывают о смерти, полагая, что будут жить вечно. Только сосредоточивая всё внимание на Атме, находящейся в вас, и пребывая в блаженстве и радости, вы всегда будете довольны. Когда вы достигнете такого состояния, вы будете пребывать в нетленной обители — обители самой Атмы. Нет ничего, что сравнится с обителью Атмы. В отличие от зданий, которые находятся в этом мире, она совершенна и вечна, в ней нет недостатков. Поэтому вам необходимо признать истину, что в этом земном мире всё непостоянно. Сосредоточьте свой взор и внимание на неизменной Атме. Постоянно занимайтесь духовной практикой для того, чтобы достигнуть этого внутреннего видения.

Атма никогда не рождается,
Атма никогда не умирает

Чтобы разогнать сомнения относительно внешней роли Арджуны и его истинной сущности, Кришна сказал:

“Арджуна, ты смущён, потому что думаешь, что собираешься убить кого-то из этих людей, но это неправильно. Ты потерял из виду Истину, которая лежит в основе всякого бытия: знай, что ты есть вечная Сущность. Те, кого, как ты думаешь, можно убить, являются вечной Сущностью так же, как и твои родственники; хотя они принимали участие в злых деяниях, их Сущность — то же самое бессмертное “Я”. Так кто же тогда будет умирать и кто будет убивать? Ты, будучи Атмой, не можешь убить, а твои родственники — та же Атма — не могут быть убиты тобой. Смерть связана лишь с физическим телом, а не с истинной Сущностью. Ты воплощение Атмы. Атма не рождается. Атма не умирает. Только когда ты поймёшь и станешь применять на практике эту Истину, ты сможешь следовать учению мудрости и выполнять свой долг, независимо от результатов. Осознай бессмертие Атмы и сражайся, чтобы отстоять Истину. Тогда ты будешь действовать в гармонии с Божественной Волей и даже в гуще битвы обладать покоем души”.

Тогда Арджуна сказал:

“Кришна, у меня нет совершенно никаких желаний, меня даже не интересуют Небеса”.

Но Кришна спросил Арджуну:

“Ты это говоришь потому, что понял Истину, находящуюся за пределами телесного существования, или потому, что ты стал робким и тебя охватила слабость? Слова, сказанные из-за привязанности к родственникам, чувство, что тебе самому придётся их убивать, — всё это никогда не может ассоциироваться с Атмой. Когда ты осознаешь закон Атмы, познав её непреходящую природу, ты поймёшь, что в ней не может быть никакого рода несовершенства или изъяна. Тогда ничто не будет тебя беспокоить и никакие сомнения не омрачат твой ум”.

Всему этому учит вторая глава Гиты; необходимо понять её более глубокое значение. Большинство из тех, кто впервые читает Б’агавад-Гиту, принимает заявление о том, что невозможно убить или быть убитым, но никогда не делается попытка понять более глубокое значение, связанное с принципом Атмы. Если вы спросите, как применять это учение на практике, и посмотрите, как другие применяют его, вы увидите, что люди совсем его не применяют, хотя они готовы повторять эти утверждения и даже читают о них лекции другим. Вот маленький пример.

Некогда жил один охотник, очень плохой человек, который убивал много животных. Вскоре он стал убивать и людей. С целью ограбления он убивал всех, кто попадётся. Когда его поймали, судья решил приговорить его к смертной казни через повешение, как наказание за все те страшные преступления, которые он совершил. Было объявлено, что решение суда будет оглашено на следующий день. Когда его повели в суд для оглашения приговора, преступник захватил с собой в кармане Б’агавад-Гиту. Судья объявил, что на следующее утро в 7 часов его повесят. Тогда преступник очень смело заявил:

“Господин судья, почему вы налагаете на меня такое тяжкое наказание?”

Судья отвечал:

“Ты осуждён на смерть потому, что убил столько невинных жертв”.

Тогда человек вынул из кармана Б’агавад-Гиту, и, показав её судье, сказал:

“Господин, согласно этому Священному Писанию я не убийца, и эти люди никогда не были убиты! -- И он бесстыдно добавил: -- Как можно отрицать то, что сказано Самим Богом?”

Но судья был не менее умён; не колеблясь ни минуты, он ответил:

“Да, это правда, что ты не убил и что все эти люди не были убиты. Таким же образом, согласно моему приговору, я не убиваю тебя, и ты не умрёшь. Тем не менее будь готов к исполнению смертного приговора завтра в 7 часов утра”.

Ограничивайте свои желания и помните Атму

Нельзя использовать Б’агавад-Гиту, меняя смысл её Учения в зависимости от обстоятельств. Надо практиковать Истину, содержащуюся в утверждениях, сделанных в Б’агавад-Гите, осознав её внутреннее значение. Гите обучался не только Арджуна. Священной Д’арме обучаются все люди, рождённые на Земле. Гита была дана всему миру через Арджуну, который стал инструментом Господа. Арджуна является представителем всего человечества: великое Учение, данное ему как представителю человечества, применимо ко всему человечеству.

Чтобы следовать этому Учению, необходимо, постепенно уменьшая свои желания и потребности, добиваться понимания принципа Атмы; это приведёт вас к постоянному состоянию удовлетворённости. Вам надо разобраться, практикуете ли вы это учение в своей повседневной деятельности. Просто выучив наизусть 700 строк Гиты, вы не сможете осознать великие Истины, которые в ней сокрыты. Эти глубокие Истины откроются вам лишь в обстоятельствах вашей повседневной жизни; именно в повседневных ситуациях вы сможете непосредственно их испытать. Надо ясно понимать те качества, которые необходимо практиковать, исполняя свой долг; необходимо осознать, что каждое из этих 26 качеств поможет вам достигнуть цели.

Суть сегодняшнего урока заключается в том, чтобы держать под контролем свои желания и алчность и таким образом достигнуть состояния удовлетворённости; вы должны делать всяческие усилия, чтобы заслужить Любовь Бога. От того, что вы просто любите Бога, пользы немного. Вам необходимо узнать, как добиться Его Любви и милосердия и как направить Его Любовь к себе. Бесполезно громко повторять, что Бог ваш; необходимо стремиться услышать, чтобы Бог Сам заявил, что вы — Его. Это самое главное, чего вам надо добиться.

Начиная с этого момента, развивайте священные качества, которые вызовут проявление Любви Бога, — это сделает вашу жизнь священной.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТАЯ

 

ДОЛГОТЕРПЕНИЕ И CДЕРЖАННОСТЬ — СЕРДЦЕ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ
Из всех благородных качеств, которые должен развивать преданный, нет ничего важнее Кшамы или долготерпения, мирного всепрощающего характера, который остаётся спокойным при любых обстоятельствах и всегда несёт добро другим, ничего не ожидая взамен.
Воплощения Любви!

Кшама или долготерпение — основа всякой духовной практики. Это единственное качество, которого каждый человек должен добиться в своей жизни. Для истинных мудрецов, для великих святых и великих душ долготерпение — это само их величие, их покаяние, их самопожертвование, их праведность. В этом их мудрость, их необъятная Любовь. Долготерпение — суть их ненасилия, их сострадания, глубины их счастья. Долготерпение — признак всех великих людей. Истинно, долготерпение — это всё. Без терпимости невозможно осознать Истину Атмы, вечного, неизменно сияющего Божественного Присутствия внутри вас.

Осознайте Атму через свой
непосредственный опыт

Если вы думаете, что тело реально, а Бог нереален, вы никогда не сможете понять принципа Атмы. До тех пор, пока вы отождествляете себя с телом, а не с Атмой, вы не сможете испытать Божественность в себе. Атму объясняют по-разному, но истинно осознать её можно, только испытав её непосредственно.

Можно красноречиво, искусно и с большим энтузиазмом описать вам восхитительную сладость нектара манго, но пока вы не попробуете этот нектар, непосредственно его испытав, вы не сможете оценить его уникальной сладости. Только когда нектар у вас на языке и вы наслаждаетесь его вкусом, вы поймёте, что такое его сладость. Подобным образом, если вы хотите непосредственно испытать присутствие Господа, если вы занимаетесь духовными практиками и развиваете в себе благородные качества, которые дороги Господу, вы сможете наслаждаться Божественной сладостью, исходящей из Атмы.

Каков путь к бессмертию? Избавление от аморальности — вот путь к бессмертию (прим. переводчика: игра слов immortalityimmorality). Только когда вы избавитесь от присущих вам слабостей, таких как ревность, ненависть, гнев, гордость и тому подобное зло, вы сможете осознать Бога. Только поняв хотя бы две или три добродетели из 26, которые упоминаются в Гите, изучив их значение, практикуя их и сделав их частью своей жизни, вы сможете постигнуть бессмертие Атмы. Из всех этих качеств терпимость — особенно важный атрибут.

Терпимости можно добиться только, оказавшись в трудных обстоятельствах

Долготерпение нельзя постичь, изучая книги. Его нельзя приобрести даже через учение гуру (духовного учителя). Это не то, что можно купить на базаре. Только преданно держась духовной практики, когда вы оказываетесь в трудных обстоятельствах, можно научиться долготерпению. Терпимость развивается только тогда, когда вы проходите через испытания, в ситуациях полных проблем и трудностей. В человеке скрыт целый ряд слабостей. В испытаниях эти скрытые слабости проявляются в виде гнева, страха, высокомерия и ненависти. Именно в такой период вам необходимо учиться практиковать терпимость.

Если вы не научились терпению, вам придётся пережить много неприятностей, вы будете лишены покоя в жизни. Без терпения вы можете пойти неправильными путями, принося зло. Поэтому необходимо осознать важность терпимости. Любое образование, сила и известность, которых вы добились, будут для вас бесполезны, если вы не обладаете долготерпением. Целый ряд высокообразованных людей, которые овладели особыми силами с помощью аскез (суровый образ жизни для покаяния), не смогли наслаждаться результатами этих аскез, потому что у них не было терпимости. Причина того, что цари и императоры теряют царства и империи, чаще всего в недостатке долготерпения. Отсутствие терпимости привело великих учёных к потери своего престижа. Долготерпение можно сравнить с огромным сверкающим бриллиантом, который вас украшает. Если такое важное качество, как терпимость, утрачено, вы будете страдать от бесчисленных проблем и бедствий. Поэтому развивайте в себе терпимость; она необходима для вашего духовного прогресса. Если это качество не будет сиять в большинстве людей, то всё человечество придёт к погибели.

Необходимо развивать в себе это важное качество долготерпения, испытывая себя в различного рода трудностях. Долготерпение можно считать жизненно важной защитой. Если вы обладаете этим качеством, тогда никакие трудности, горе, проблемы — никакие неблагоприятные ситуации вас не коснутся. Нет ничего необычного в том, что люди платят добром за добро, но платить добром за зло — это выдающееся качество, и применение в жизни такой добродетели требует большого умения.

Как бы люди ни критиковали вас, какие бы замечания в ваш адрес ни делали, как бы ни осуждали, вы никогда не должны терять терпения; вы должны оставаться невозмутимыми и продолжать наслаждаться внутренним покоем. Что вы потеряете, если кто-то сделает вам замечание? Но если случайно из-за своей слабости вы потеряете сдержанность и терпение, тогда вы потеряете всё. Поэтому вы должны научиться использовать долготерпение и применять его на практике при любых обстоятельствах.

Дерево, река и корова

В природе существует три важных аспекта, которые очень полезны для человека. Один — это дерево, второй — река, а третий — корова. Без деревьев, рек и коров человечество не могло бы функционировать достаточно хорошо. Какой бы жестокости дерево ни подвергалось, сколько бы бед ему ни приносили, отрезая его ветви и беря часть его древесины, дерево продолжает давать защиту от дождя и от солнца любому человеку, который ищет под ним приют, всегда принося человеку радость. Деревья приносят людям добро, давая фрукты, цветы и топливо, даже если люди в ответ наносят им вред.

Так же и в случае с реками: как бы люди ни загрязняли их, какими бы путями ни использовали, не выражая им никакой благодарности, всё равно реки продолжают служить человечеству; но служа, они всё же стремятся достигнуть океана, который является их домом и целью. Вода даёт жизнь человечеству. Для неё неважно, используете ли вы её для добра или во зло. Она продолжает служить.

Коровы тоже, отказывая своим телятам в молоке, снабжают им человечество, давая бесплатно такой прекрасный питательный продукт. Какие бы трудности вы ни приносили корове, она всё равно будет давать вам сладкое молоко. Таким образом, коровы тоже делают человечеству лишь добро, тогда как человечество приносит коровам много зла. Эти трое — дерево, река и корова — являются хорошими примерами терпимости.

Иногда терпимость следует не проявлять

Но иногда надо сдерживать внешние признаки терпимости, чтобы соответственно отреагировать в определённой ситуации. Хотя терпимость должна пребывать в вашем сердце при любых обстоятельствах, не всегда следует её проявлять. Практикуя терпимость, необходимо внимательно рассмотреть соответствующие условия и правильно разобраться в обстоятельствах.

В истории Индии хорошо известно, что Мухаммад Г’ори, злобный захватчик, угрожавший северному царству, принёс много неприятностей добродетельному царю Прит’вираджу. Мухаммад вторгался в страну Прит’вираджа 17 раз, каждый раз производя огромные разрушения. Он награбил огромные богатства и подверг всю страну бесчисленным трудностям и страданиям. Не имея достаточного различения, добрый царь Прит’вирадж, несмотря на всё это, захватив Мухаммада Гори, по щедрости своего сердца простил своего безжалостного врага. Каждый раз, когда царь одерживал победу над ним, злодей просил пощады и защиты, и царь прощал его и без всякого наказания отправлял обратно домой. Но захватчик не проявлял ни благодарности, ни раскаяния, продолжая испытывать ненависть к царю и жадно пытаясь захватить его царство. Получив освобождение и вернувшись в свою страну, захватчик нападал снова и снова. В конце концов обманом ему удалось взять в плен благородного царя. Мухаммад Гори безжалостно выколол ему глаза. Нельзя проявлять терпимости к людям, которые столь неблагодарны, к тем, кто мстителен, как змея. Надо использовать дискриминацию и реагировать соответственно.

В каких случаях следует использовать различение

Великая эпическая поэма Махаб’арата — хроника праведной войны между братьями Пандавами и их злыми кузенами Кауравами — повествует о том, как Арджуна привёл Ашваттаму к Драупади, жене пяти братьев Пандавов, после того, как Ашваттама убил всех её детей. Драупади перечислила Арджуне обстоятельства, при которых следует простить порочного человека. Драупади сказала, что неправильно убивать человека в страхе, человека, который смиренен и раскаивается в своём поступке, человека, потерявшего сознание, человека в опьянении, человека, действия которого вызваны неутешным горем, человека, который просит пощады, а также женщин и детей в целом, даже если они заслуживают наказания.

К таким людям следует проявлять терпимость и оказывать им милосердие.

Но к людям, которые неоднократно проявляют неблагодарность и действуют злоумышленно, кто никогда не раскаивается и кому нельзя доверять, — к ним не следует проявлять терпимости. С ними надо обращаться твёрдо, согласно обстоятельствам. На языке телугу говорится, что не следует давать воды тернистому кусту или молока змее. Но помните, что все эти действия касаются только внешней мирской жизни. В глубине сердца никогда нельзя терять спокойного внутреннего состояния терпимости. В вашей духовной жизни долготерпение является существенным качеством для достижения Божественного состояния, и его надо неутомимо практиковать.

В случае с Иисусом Христом также можно видеть насколько высоко у Него было развито качество долготерпения. Двенадцать Его учеников жили и везде ходили с Иисусом. Иисус проявлял к ним огромную Любовь и сострадание, давая им защиту и кров. Но один из них, Иуда, оказался неблагодарным, его соблазнили деньги, и он предал своего Учителя. Несмотря на его неверность, Иисус простил его и продолжал проявлять к нему Любовь. Нет необходимости молиться Богу, прося Его наказать таких людей. Как и в случае с Иудой, собственные действия таких людей будут для них пагубны. Какие бы порочные действия ни совершал человек, ему самому придётся расплачиваться за результаты этих действий. Вы не можете предсказать, когда и при каких обстоятельствах человеку придётся страдать за их последствия, но страдание неизбежно.

В великих эпических поэмах Индии, Рамаяне и Махаб’арате, описан целый ряд случаев, когда люди в конце концов страдают, если не применяют в жизни долготерпения. Возьмите большие страдания, которым подверглись братья Пандавы, когда они вынуждены были уйти в лес и жить, питаясь кореньями и листьями, из-за поспешных действий старшего брата Д’армараджи, который согласился играть в кости. Д’армараджа, будучи царём, счёл своим долгом принять вызов, и даже понимая, что карты подтасованы, так спешил защитить свою честь, что пренебрёг указаниями Кришны и советом, данным ему братьями. С решимостью быть верным своим принципам он поспешил принять участие в азартной игре, и последствием этого стали страдания. В результате он и его братья потеряли царство и были изгнаны в лес на четырнадцать лет, подвергаясь там несказанным лишениям и трудностям. Всё это произошло только из-за поспешности Д’армараджи и отсутствия терпения.

Вы, может быть, заметили, что даже у такой великой души, как Рама, временами не было достаточно терпения. Он плакал, как обычный человек, когда Равана выкрал Ситу. В конце Рамаяны есть эпизод, когда Рама, выслушав критику и замечания какого-то никчёмного уборщика, тотчас решил выдворить Ситу из королевства; впоследствии он страдал от боли расставания. Но Рама был Аватаром века, выражением всех Божественных Принципов. Конечно, в случае с Божеством все Его действия будут иметь более глубокое значение и смысл. Однако если попытаться понять действия Рамы с мирской точки зрения, то ясно, что из-за того, что у Рамы не хватило терпения, Он выдворил Ситу и в результате страдал.

Однако когда люди, делающие добро и живущие только ради благополучия других, проходят через разного рода трудности и переносят их, оставаясь добрыми, они становятся примером миру — примером, который учит сдержанности и долготерпению в тяжёлых испытаниях.

Чрезмерная торопливость и медлительность — две крайности, которых следует избегать

Качества терпения и сдержанности следует применять в зависимости от обстоятельств и условий. У всех есть терпение в какой-то мере, но когда проблема переходит всякие границы, вы его теряете. Бывают обстоятельства, когда у вас есть все основания действовать быстро. Надо всегда обдумывать вперёд свои действия и сознавать их последствия. При определённых обстоятельствах проявление полной терпимости может позже привести к большим неприятностям. Спешка чаще всего приводит к проблемам. Но если вы чрезмерно медлительны, это тоже может привести к проблемам. Поговорка гласит, что чрезмерная медлительность обращает нектар в яд.

Медлительность и спешка — это две крайности. С одной стороны, если вы поспешите, то ваши действия могут стать губительными, но слишком большое промедление может тоже сделать их вредными. То есть вы должны применять свои способности различения и проявлять терпение в зависимости от обстоятельств. Когда надо оказать первую помощь или когда вы ухаживаете за человеком настолько больным, что он может потерять жизнь через несколько минут, если не дать лекарства, в таких обстоятельствах медлить нельзя; медлительность была бы губительна; надо действовать быстро и делать всё, что необходимо.

В других обстоятельствах, когда вы встречаетесь лицом к лицу со злыми людьми, которые идут неправильным путём, тогда для того, чтобы их предупредить, поправить или как-то иначе разрешить ситуацию, лучшим выходом из положения может быть такое действие, которое бы выглядело, как будто вы потеряли терпение. В таком случае часто достаточно просто немного изменить тон голоса. Это не значит, что вы на самом деле теряете терпение; вы можете сохранять святость своего сердца, даже если измените тон голоса, не теряя внутреннего покоя. Как уже говорилось, для людей, следующих путём Истины, сама Истина есть терпение.

Следовать Истине — это то же, что практиковать терпимость

В Махаб’арате есть очень известный рассказ об Ашваттаме. Ашваттама — сын учителя как Пандавов, так и Кауравов, и один из трёх оставшихся в живых воинов — в последнюю ночь Махаб’аратской войны торжественно поклялся, что применит всю свою силу, полученную в результате покаяния, чтобы уничтожить всех Пандавов прежде, чем взойдёт солнце.

Кришна, конечно, зная об этом намерении убийства, предпринял шаги, чтобы защитить Пандавов. Время приближалось к полуночи, и Ашваттама не мог найти Пандавов. Кришна знал, что он пойдёт к всезнающему мудрецу Дурвасе, чтобы спросить его, где находятся Пандавы. Великий мудрец, подобный Дурвасе, никогда не говорил неправды. Он был известен своим гневом, но гнев он использовал только для того, чтобы защитить Д’арму и погасить огонь злых поступков; даже в гневе он придерживался Истины, но иногда, провозглашая Истину, он повышал голос, изменяя тон.

Произнося Истину, можно немного
повысить голос...

В тот вечер Кришна пошёл навестить Дурвасу. Дурваса был очень счастлив видеть Кришну. Дурваса сказал Кришне, какое великое благословение он получил от того, что Кришна почтил его Своим присутствием. Он спросил Кришну:

“Свами, скажи, пожалуйста, в чём цель Твоего визита”.

Кришна отвечал:

“Дурваса, мне нужна твоя помощь”.

В глубине сердца Дурваса был вне себя от радости, что Кришна, защитник и владыка всех миров, пришёл к нему за помощью. Но у него даже здесь был предел. Дурваса, обладая высоким интеллектом и зная абсолютно всё, сказал Кришне:

“Свами, я готов сделать всё, что Ты попросить, но не могу сказать неправду”.

Кришна отвечал Дурвасе:

“Я пребываю в сердцах всех живых существ; Я рождаюсь снова и снова, чтобы защитить Д’арму. Разве Я когда-нибудь могу просить тебя произнести неправду? Д’арма означает “праведное поведение”; её основание — Истина. Я, конечно, никогда бы не попросил тебя сказать неправду”.

Тогда Дурваса сказал:

“В таком случае я готов сделать всё, что Ты скажешь. Каков Твой план, Свами? Я его выполню”.

Кришна попросил вырыть глубокую яму, где бы поместилось пять человек. Затем Кришна сказал Пандавам сесть в эту яму. Яму полностью покрыли досками. На доски положили ковёр, а затем на ковёр поставили стул Дурвасы. Кришна попросил Дурвасу сесть на стул. Он сказал Дурвасе:

“Скоро придёт Ашваттама и спросит, где Пандавы. Ты скажешь правду; но, говоря правду, ты можешь немного изменить тон своего голоса”.

Как и предсказал Кришна, вскоре пришёл Ашваттама. Выразив почтение мудрецу, он спросил Дурвасу:

“Свами, тебе известно всё во всех трёх мирах. Скажи мне, пожалуйста, где мне найти Пандавов?”

Дурваса сделал так, как научил его Кришна. Он сказал правду. Он сказал Ашваттаме:

“Пандавы?! Пандавы?! Да они здесь! Конечно, они здесь! Они у меня прямо под ногами!”

Когда Дурваса, притворяясь очень сердитым, сказал Ашваттаме, что Пандавы находятся “прямо у него под ногами”, Ашваттама очень испугался. Гнев Дурвасы был хорошо известен, его очень боялись, и Ашваттама решил, что вместо того, чтобы убить Пандавов в ту ночь, он сам может быть убит Дурвасой; поэтому в страхе он поспешно удалился. Придерживаясь истины, оправдывая своё положение Махариши и следуя указаниям Господа, чтобы защитить добрых людей, Дурваса произнёс слова истины; но он немного изменил впечатление, повысив голос.

Только искоренив негативные качества,
можно их уничтожить

Вы должны обладать терпением и сдержанностью, но в то же время знать при каких обстоятельствах и каким образом их использовать. Следует использовать терпение и сдержанность в духовной практике и контролировать свои слова, когда вы чувствуете, что начинаете использовать их без разбора против людей.

Терпение и сдержанность указывают на ваше внутреннее состояние. Это инструменты, которые надо использовать для того, чтобы контролировать отрицательные качества, которые стоят на пути осознания Божественной Истины в вас. Смотрите на способность проявлять терпение в трудных обстоятельствах, как на данное вам испытание. Для преданных терпение и сдержанность являются жизненно важными качествами. Только после того, как вы приобретёте долготерпение и сдержанность, вы сможете понять истинные принципы духовности и Божественности.

Существует много негативных качеств, которых преданным необходимо избегать. В вас не должно быть никакой привязанности, никакой ненависти или зависти. Если в вас есть привязанность, ненависть или зависть даже в самой малой степени, вы не сможете развиваться духовно. Поскольку долготерпение и сдержанность — это добродетели, необходимые для каждого преданного, в следующий раз мы обсудим врагов терпения и сдержанности, а именно, гнев, ненависть и зависть, чтобы научиться как от них избавиться.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ

 

РЕВНОСТЬ И НЕНАВИСТЬ — ВРЕДИТЕЛИ-ДВОЙНИКИ, УНИЧТОЖАЮЩИЕ ВАШ ПОКОЙ
Божественность едина. Она вечна и неизменна. Это Пребывающий во всех телах. Как Пребывающего в теле живого существа, Его называют Атмой, бессмертной Сущностью. Как Пребывающего в мире, Его называют Богом. Эта единая Божественность присутствует
в различных формах. Так же, как физическое существо можно представить себе как тело Атмы, мир можно представить себе как тело Бога.

 

Воплощения Любви!

Вечную и неизменную Сущность, наполняющую собой все живые существа, всю материю и всё пространство, называют Пребывающим. Тело временно: оно приходит и уходит, но Пребывающий-в-нём остаётся неизменным всегда. Другое название для Пребывающего — это Атма, бессмертная Есьм-ность (Я или Самость) или Вселенский Дух, лежащий в основе всего. Есьм-ность можно назвать Богом, Атмой или Пребывающим. Этот единый принцип Атмы, вечный, неизменный и бесконечный, наполняет всё пространство и всю материю. По этой причине на санскрите он зовётся Дехи или Пребывающий в дехе — теле.

Осознайте Пребывающего через собственную внутреннюю практику

Священные Писания дают руководство для поиска и осознания Дехи, Пребыващего; но одних Священных Писаний недостаточно, чтобы Его познать. Невозможно достигнуть Дехи, просто изучая Писания. Положив в основу утверждения, которые даются в Писаниях, необходимо сделать определённые усилия, чтобы развить внутреннее видение. Различные Писания, такие как Упанишады, Веды, Пураны, могут лишь указать путь. Подобно вёрстам они дают направление. Но чтобы достигнуть цели, каждому из вас надо самостоятельно идти правильным путём. Используя данные указания, надо совершить это священное паломничество и достигнуть цели. Б’агавад-Гита проложила для этого путь.

Начиная с одиннадцатого стиха во второй главе Гиты даётся направление пути. Это начало Учения Кришны. Оно начинается со слова Асочья, что значит “Не скорби об этих людях”. Каким образом можно перестать горевать? Учитель Гиты заявляет, что нет смысла горевать о том, что преходяще и временно. Тела и личности преходящи и временны; все объекты в мире преходящи и временны. Кришна сказал: “Арджуна, твоё горе напрасно”.

Пять качеств, составляющих всё, что существует

Каждый из несчётного количества объектов, существующих в этой проявленной Вселенной имеет пять качеств или характеристик; в ведической терминологии это называется аст’и, б’ати, прийам, нама и рупа, что значит:

аст’и — это то, что есть; то, что существует;

б’ати — то, что светит собственным внутренним светом; обладает сиянием; внутренне оживлено энергией;

прийам — то, что имеет глубокую цель; обладает причиной для существования; драгоценно и приносит радость;

нама — то, что имеет определённое имя, категорию и назначение;

рупа — то, что обладает данной формой, ощутимой или тонкой; обладает отличительными чертами.

Вот пять характеристик, которые можно найти во всём, что можно назвать. Будь это что-то осязаемое или неосязаемое, стоит начать размышлять над этим, как мы говорим, что это существует, светится, имеет цель, имеет имя и форму.

Первые три из этих характеристик составляют вечную Истину, которая не меняется никогда. Это неизменная Реальность. Это Атма, это Бог, это Пребывающий, это Божественность. В санскритеэто Сат-Чит-Ананда, эквивалент аст’и, б’ати, прийам — “существование, сознание, блаженство”. Для Сат-Чит-Ананды нет ни рождения, ни смерти. Поэтому аст’и, б’ати и прийам или Сат-Чит-Ананду можно описать как знак или автограф Божества. Оставшиеся две характеристики — имя и форма — говорят о теле Божества; они лишь временны и иллюзорны. На самом деле они существуют лишь в воображении. Таким образом, из пяти основных характеристик, присущих всему, три составляют Божественность, лежащую в основе всего, а две другие — изменяемые имена и формы, составляющие этот мир.

Поймите, что все созданные объекты, которые вы видите в этом мире, искусственны: все они когда-то появились и когда-нибудь в будущем исчезнут, другими словами, они подвержены рождению и смерти. Их можно сравнить с родственниками: родственники приезжают в гости на некоторое время, а затем уезжают обратно. Они не останутся в доме навсегда. Точно так же, как родственники, счастье и горе приходят и уходят. Подобным образом каждая сущность, имеющая имя и форму, преходяща. Чтобы понять духовность, необходимо осознать, что на созданные объекты надо смотреть, как на нечто временное и мимолётное. В любой день эти объекты могут исчезнуть; они постоянно подвергаются изменениям. Горевать о таких вещах, которые непостоянны, без сомнения, неразумно.

Если вы хотите понять аст’и, б’ати и прийам, три характеристики, лежащие в основе всего и являющиеся неизменными, вам надо развить в себе благородные качества и добродетели. Кришна заявил в Б’акти-йоге, главе о преданности, что ищущий, достигнувший 26 благородных качеств, очень дорог Господу. Но нет необходимости обладать всеми 26 качествами. В спичечном коробке находится много спичек. Если вам нужен огонь, то нет необходимости зажигать все спички: стоит зажечь только одну, и вы сможете развести огонь. Если вы полностью разовьёте в себе одно или два из этих качеств, то все остальные разовьются сами по себе. Но они должны стать неотъемлемой частью вас, прежде чем вы сможете даже надеяться понять принцип Атмы. Пытаясь овладеть этими добродетелями, вы встретитесь с некоторыми негативными качествами, которые находятся в вас. Это ваши внутренние враги. Они будут пытаться не дать вам проявить благородные качества.

Ревность и ненависть

В предыдущей речи обсуждались такие добродетели, как сдержанность и долготерпение. Сегодня мы рассмотрим их противоположности — такие пороки как ревность и ненависть.

Ревность и ненависть — воры-двойники. Ни один из них не может жить без другого. Между ними существует неразрывная связь; они всегда ищут защиты друг у друга. Ненависть можно сравнить с подземным вредителем, а ревность с надземным. Эти вредители-двойники вместе могут уничтожить дерево. Представьте себе дерево: оно зелёное, в цвету, на нём спеют фрукты — всё это очень привлекательно для взора. Когда вредитель проникает в корни такого дерева, через несколько дней дерево засыхает. Один из вредителей атакует корни, тогда как другой направляется к ветвям и листьям наверху. Первый пытается уничтожить саму жизнь дерева, а второй пытается испортить его красоту. Они всегда сопровождают друг друга.

Так же происходит с ревностью и ненавистью: там, где нет ревности, не будет и ненависти. Если проявляется ненависть, то там же можно найти и ревность, незаметно скрытую за ней. Ненависть принимает определённую форму. Она проявляется различными путями. У ревности нет формы; её не видно на поверхности. Говорят, что в мире нет человека, который бы не страдал от ревности: в каждом человеке есть хотя бы небольшая склонность к ревности. Чтобы быть уверенным, что ревность и ненависть не войдут в ваше сердце, надо развивать в себе бескорыстную Любовь. Там, где пребывает бескорыстная Любовь, нет места для ревности и ненависти. Испытать Божественное блаженство можно там, куда не вхожи ревность и ненависть.

Красота — это форма блаженства. Там, где есть красота, вы найдёте также и радость. Красота — это вечная радость. Что такое красота? Придаёт ли мир красоту объекту, или она присуща самому объекту? Мы говорили о том, что все объекты подвержены изменениям. Представьте себе все эти вещи, которые подвержены изменениям: сколько времени они будут оставаться красивыми? Только то, что неизменно может быть прекрасным. Единственно вечная Сущность — это Бог, и поэтому один Бог прекрасен. В мире нет ничего прекраснее Бога. Самый важный долг преданного — это пить нектар блаженства, исходящего из этой красоты. Чтобы впитать эту Божественность, которая наполнена красотой, и наполнить себя ею, надо обрести некоторые добродетели. Для того, чтобы развить в себе эти добродетели, необходимо уничтожить слабости и недостатки, которые разрушают всё внутри вас.

Зависть к Богу

Итак, ревность может даже вторгнуться в ваши взаимоотношения с Самим Богом, когда вы думаете о себе больше, чем о Господе, и у вас появляется зависть от того, что вам кажется, что Господу проявляется чрезмерное внимание. Возьмём пример из Махаб’араты, великой эпической поэмы, рассказывающей о войне между силами справедливости и зла. Арджуна сражался на стороне добра. Кришна был возничим его колесницы. В то время Арджуна ещё не мог полностью понять Божественности Господа, но он чувствовал, что Кришна был велик. Арджуна понимал всё, что объяснял и толковал Кришна, но ещё полностью не был готов применить это на практике.

Шла великая война, и на поле битвы использовалось самое страшное оружие. Однажды Арджуна сражался с Б’ишмой, генералиссимусом войск на вражеской стороне и одним из величайших воинов того века. Во время битвы целый ряд очень мощных и страшных метательных снарядов, запущенных Б’ишмой, попали в колесницу Арджуны, но не причинили ему никакого вреда. Целый день Арджуна сражался блестяще.

Сражение не ослабевало в течение всего дня: ни одна из сторон не могла победить, пока, наконец, Б’ишма не упал в истощении в свою колесницу. В тот момент Арджуна, истощённый, но ликующий, заиграв в рог, провозгласил свою победу в битве, которая неистовствовала весь день. Арджуна всегда верил в Бога, но с победой в нём появилось высокомерие, поскольку он думал, что успехом в войне был обязан своему мужеству. Он был уверен, что это он одержал победу, а Кришна лишь управлял колесницей.

Только после захода солнца они повернули колесницу обратно. Как только они въехали в лагерь Пандавов, Кришна, остановив колесницу неподалёку от палатки, повернулся к Арджуне и сказал:

“Арджуна выйди, пожалуйста, из колесницы и пройди в палатку”.

Арджуна, полный эгоизма, подумал про себя:

“Я хозяин, Кришна лишь мой возничий, которого я направлял; это он должен выйти и открыть мне дверь. Тогда я выйду из колесницы, ведь я главный. Таков порядок”.

И тогда Арджуна сказал Кришне:

“Кузен, сначала выходи ты”.

Но Кришна настаивал:

“Нет, Арджуна, ты выходи первым”.

Так они спорили некоторое время. У Арджуны появились тёмные мысли; в нём росло возмущение Кришной. Арджуна подумал про себя:

“А я-то думал, что Кришна великий человек, и вот потому, что я хвалил его и восхищался им, он теперь действует так, как будто он важнее меня. Ну так, это моя собственная ошибка. Но война ещё продолжается, мне надо воевать и мне нужен Кришна, поэтому лучше не начинать с ним вражды. Это было бы не в моих интересах”.

Думая так, Арджуна неохотно сошёл с колесницы первым. Выйдя, он встал около колесницы. Кришна продолжал настаивать:

“Не стой там. Иди в палатку”.

Не имея другого выхода, Арджуна пошёл в палатку. Тотчас выпрыгнув, Кришна отскочил далеко от колесницы. Как только Кришна оставил колесницу, она взорвалась и превратилась в пепел.

У Бога нет эгоистических намерений

Д’армараджа и Арджуна, наблюдавшие на расстоянии, спросили Кришну:

“Что случилось? В чём причина такого происшествия?”

Кришна отвечал:

“Арджуна, никто не может даже надеяться когда-либо понять Моих действий. Для Божества нет ни корысти, ни эгоизма. Моя единственная забота — это защита преданного. Моё единственное желание — помогать преданным, принося им пользу. Всё это ужасное оружие, которое использовал Б’ишма и которое попало в колесницу, Я обезвредил, держа под Своей стопой. Пока Я держал на нём Свою стопу, оно не могло проявить своей силы над тобой. Если бы Я вышел из колесницы первым, это оружие уничтожило бы тебя вместе с колесницей. Ты превратился бы в пепел. Не осознавая этой истины, ты просил Меня сойти первым”.

Как только Арджуна услышал эти слова Кришны, он понял насколько высокомерно и невежественно он себя вёл. Он проявил все признаки зависти. Искать недостатки в Божестве тоже есть своего рода зависть.

Существует целый ряд опознавательных признаков зависти. Зависть появляется, когда вы встречаете человека, заслужившего большую известность, чем вы; или когда человек богаче, чем вы. Зависть также поднимает голову, когда вы находитесь вместе с человеком, который красивее и щедрее. Если студент получает более высокие оценки, у других студентов очень скоро появляется зависть. В этом слабость обычных людей — они проявляют зависть к тем, кто превосходит их в богатстве, положении, красоте, интеллекте и других качествах. Как только в человеке появляется зависть, все добродетели, которые он культивировал долгое время, будут уничтожены.

Зависть не живёт безобидно в человеке. Она разрушает все те прекрасные качества и добродетели, которыми он обладает. Она способствует развитию демонического характера; она уничтожает человеческую природу и усиливает природу животную. Она не смотрит вперёд или назад. У неё нет угрызений совести. Поэтому, прежде всего надо следить, чтобы зависть не овладела вами. Радуйтесь преуспеванию других, радуйтесь прогрессу других, радуйтесь процветанию других. В этом истинная добродетель. В этом основная заповедь Б’агавад-Гиты. Желать процветания и добра другим — это похвальное и очень важное качество, которым должен обладать каждый.

Победите зависть, и вы сможете победить всё

Существует древняя история о преданной женщине, Анасуйе, обладавшей полным душевным равновесием и отсутствием зависти. Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, ты всегда должен быть Анасуйей”.

Анасуйа означает “тот, в ком нет зависти”. Суть в том, что когда три аспекта Божества — Бра’ма, Вишну и Шива, которые являются созидательным, сохраняющим и разрушительным принципами Божественности, — явились, чтобы испытать Анасуйу, безмерная чистота её сердца покорила их и превратила в младенцев. Для них она стала подобна матери.

Три аспекта Божества также представляют собой три качества природы. Это означает, что если вы свободны от зависти, вы можете контролировать все три гуны, три качества природы: активное, пассивное и циклическое (раджас, тамас и саттва), которые управляют всей феноменальной (проявленной) жизнью в мире. Эти три качества составляют ваш опыт в мире, а три аспекта Божественности являются субстратом — основанием этих качеств. Поэтому более глубокое значение этого рассказа в том, что, если вы свободны от зависти, то всё в мире станет подобно младенцам в ваших руках. Истинно, стоит вам освободиться от зависти, и вы сможете победить всё.

Не хватает слов, чтобы достаточно ясно подчеркнуть, что ревность уничтожает в вас все хорошие качества. Может быть, вы думаете, что она уничтожает других, но в действительности она уничтожает вас, а не других. Она делает вас больными: вы не сможете крепко спать; вы не сможете хорошо есть. Даже если вы раньше были полностью здоровы, из-за зависти в вас вскоре разовьются различного рода физические болезни. Зависть подобна чахотке; так же, как подбирается туберкулёз и пожирает вас, зависть ослабит вас прежде, чем вы успеете заметить. Она может проникнуть в вас самыми различными путями и полностью вас разрушить.

Зависть — это порочная болезнь, которой нельзя позволить утвердиться. Вы должны знать, что Бог всегда вас благословит Своей Милостью, даже если вы занимаете положение ниже, чем, как вы считаете, вы заслуживаете. Вы должны радоваться счастью других; вы должны радоваться их достижениям, а не печалиться лишь потому, что у других есть то, чего у вас нет. В этот аморальный век Кали зависть проникает повсюду. Она атакует все типы людей, будь их наклонности мирскими или духовными, будь они йоги, б’оги или роги, то есть являются ли они святыми, земными или больными и беспутными. Из-за зависти люди часто теряют душевный покой на всю жизнь. Вот маленький пример.

Долготерпение преодолевает ненависть

Однажды Будда шёл по просёлочной дороге с целью собрать милостыню. Он подошёл к окраине деревни, где у него было много преданных. Все люди этой деревни относились к Будде с большой любовью. Но на окраине деревни он встретил несколько слоняющихся хулиганов, которые начали над ним грубо насмехаться. Немного удивлённый приёмом, он остановился и сел на камень. Он сказал этим людям:

“Господа, почему вам доставляет удовольствие меня критиковать?”

Ничего не объясняя, они продолжали унижать Будду. Будда сказал:

“Продолжайте, сколько хотите”.

Они бранили и оскорбляли его до тех пор, пока не устали от своих собственных выпадов. У Будды настолько было развито долготерпение, что их ненависть не могла его затронуть. Сначала им это нравилось, но в конце концов, истощив все свои запасы и не получив никакой реакции, они решили уйти.

Тогда Будда остановил их такими словами:

“Дети, я хочу вам кое-что сказать. В деревне, куда я иду, люди меня очень любят; и если бы они узнали, как отвратительно вы ругали меня, они разрубили бы вас на куски. Чтобы спасти вас от этой опасности, я сел здесь на камне и позволил вам меня критиковать. Таким образом я даровал вам великую милость. Когда хочется принести людям радость, обычно приходится тратить много денег и делать большие приготовления; но позволив вам браниться, я сумел принести вам столько радости, хотя не потратил ни единого цента и не приложил никаких усилий. Поскольку вы, похоже, получаете большое удовольствие, критикуя меня, я без сомнения ответственен за вашу радость. Как видите, вместо того, чтобы чувствовать себя несчастным из-за вашей критики, я даже рад, потому что смог доставить вам столько удовольствия и спасти вас от серьёзной опасности”.

Затем Будда объяснил им ещё один момент, да так, что у них в сердцах осталось неизгладимое впечатление.

“Предположим, в ваш дом приходит бедный монах и просит милостыню. Вы выносите ему пищу. А теперь допустим, что пища, которую вы ему предлагаете, недостаточно чиста для этого ритуала, и он не может её принять. Что вы тогда будете делать? Поскольку он не принял вашего подношения, вам придётся взять его обратно. Подобным образом, когда вы направляете на меня всю свою критику — это и есть то подаяние, которое вы мне предлагаете. Конечно, вы считаете, что мне нужен ваш совет, и вы мне его даёте даром. Но я его не принимаю. Ну, так к кому тогда вернётся ваше подношение? Оно вернётся обратно к вам; оно останется у вас; оно принадлежит вам. Как видите, на самом деле вся ваша критика обратилась на вас самих: вы критикуете самих себя, а совсем не меня”.

Можно послать заказное письмо знакомому. Но если знакомый не примет этого письма, то что с ним сделает почтовое отделение? Оно направит его обратно тому, кто его послал. Если вы кого-то критикуете или браните, но этот человек не принимает вашей критики, тогда она неизбежно вернётся к вам. Считать, что своей завистью и ненавистью вы приносите вред другим, — очень низкий способ получать удовлетворение. Таким образом вы можете принести беду только себе, а не другим. Различными путями зависть и ненависть создадут трудности тому, кто ими заражён. Зависть и ненависть происходят от эгоизма. Вот маленький пример.

За завистью и ненавистью стоит эгоизм

Один саньясин возделывал сад; он выращивал множество цветов и фруктов. Но хотя он был саньясином, в нём начал расти эгоизм. Как только эгоизм разросся, сразу появилась зависть. Когда появляются эгоизм и зависть, ненависть присоединяется автоматически. Бог заинтересовался этим заблудшим преданным. Он увидел, что человек в одеждах саньясина наполнил своё сердце ядом и решил поправить его, преподав ему урок. Под видом старого бра’мина-нищего Бог пришёл к нему в сад. Старый бра’мин подошёл к недавно посаженному дереву и стал расхваливать его красоту. Заметив неподалёку саньясина, он спросил:

“Кто посадил это прекрасное дерево?”

Гордый владелец сада ответил:

“О, бра’мин, я возделываю весь этот сад. В этом моя заслуга: я посадил это дерево и все остальные деревья. Я в одиночку разбил весь сад с его дорожками и прекрасными клумбами. Я не нанимаю садовника, а слежу за всем сам. Я сам таскаю воду из колодца. Я вношу удобрения. Я вырываю сорняки и уничтожаю паразитов. Я чищу дорожки. Я выращиваю эти прекрасные цветы и фрукты и делаю всё это только ради того, чтобы принести радость другим”.

И таким образом он продолжал повторять: “я... я... я”.

Бра’мин, как будто наслаждаясь видом, ещё некоторое время оставался там, наблюдая за тем, как владелец ухаживает за садом. Вскоре он ушёл. Немного погодя в сад пришла корова. Она была так слаба, что в любой момент могла упасть и раздавить прекрасные цветы в саду. Увидев, что корова может испортить сад, саньясин взял палку и бросил её в корову, чтобы прогнать её. Но в тот момент, как палка коснулась коровы, корова упала замертво. Саньясин был в ужасе, потому что согласно его религии коровы считаются священными животными, и им нельзя причинять вреда: теперь ему придётся страдать за этот великий грех — убийство коровы.

Вскоре после этого события тот же самый старый бра’мин вернулся в сад. Идя по дорожке, куда зашла корова, и увидев мёртвую корову, он спросил:

“Кто убил корову? Кто совершил это надругательство?”

Так как саньясин ответил не сразу, старый бра’мин спросил его прямо:

“Скажи мне, ты знаешь, кто убил корову?”

Саньясин отвечал:

“Без сомнения, это была Воля Бога. Без Воли Бога разве её можно было убить таким образом? Если бы ей не суждено было умереть, разве она упала бы замертво от того, что её коснулась маленькая палочка?”

Как только старый бра’мин услышал это, он сказал саньясину: “Раньше ты мне говорил, что ты один взрастил этот сад, посадив все эти растения и проложив дорожки. Ты брал на себя заслугу за всё хорошее, что здесь происходит, а за всё, что неправильно, что неблаго-
приятно, ты винишь Бога. Ты надменный, эгоистичный глупец! Ты настолько полон своей собственной важности, что даже не можешь признать Руку Творца, которая создала всю красоту этого сада, — ты завидуешь даже Богу. Ты хвалишь себя за то, что принадлежит Богу. Если бы не воля Бога, в твоём саду было бы пусто, — и в этот момент старый бра’мин открыл саньясину свою истинную Сущность, сказав: — Я Сам Господь. Я пришёл, чтобы уничтожить твой эгоизм”.

Грешник в раскаянии упал к Стопам Господа. Он понял, что эгоизм украдкой проник в него, укрепился в нём, а затем полностью захватил его. Только теперь он понял глубину духовного учения, которому так долго поучал других. Он понял, что всё насыщено Божественностью и поэтому ему надо видеть Бога везде и жить с тем знанием, что всё, вплоть до мельчайших деталей, находится под контролем Бога.

Любовь и долготерпение разрушают эгоизм, зависть и ненависть

Нельзя предсказать, в какой форме может появиться Бог, чтобы поправить человека полного зависти и эгоизма. Он может принять любую форму и придти в любое время. Вы должны следить, чтобы в вас не развился эгоизм и его двойники — ненависть и зависть. Стоит этим качествам пустить в вас корни, и будет очень трудно от них избавиться. Очень непросто получить такое благословение, как этот саньясин, к которому Господь проявил столько внимания, чтобы помочь ему избавиться от злых качеств. Невозможно уничтожить зависть, лишь читая Священные Писания или занимаясь религиозными ритуалами. Но прикладывая решительные усилия для того, чтобы преобразовать свои мысли и взрастить бескорыстную Любовь, вы можете уничтожить этих вредителей, оставив все свои негативные мысли у Священных Стоп Господа.

Пока в вас есть зависть, вы не сможете сиять светом Любви. Все ваши величайшие добродетели будут уничтожены ею. Гита учит, что основная духовная практика состоит в том, чтобы развивать в себе совершенные добродетели и применять их в повседневной жизни. Этим вы создадите себе благоприятные условия. Ведя добродетельную жизнь, вы сможете испытать принцип Атмы. Но если вы не будете развивать в себе положительные качества, постоянно применяя их в повседневной жизни, вы никогда не сможете познать Бога.

Свет Атмы находится везде. Он не ограничен одним человеком или формой; его лучезарное сияние наполняет всю Вселенную. Он может принять любую форму и любое имя. Он является самой основой каждого имени и формы. Возьмите, например, свет, исходящий от лампочки, или ветер, исходящий от вентилятора, или жар, идущий от электрической плиты, или работу электрического мотора. Результат везде различный. Результат работы мотора отличается от ветра, полученного от вентилятора. Свет, излучаемый лампочкой, отличается от пищи, приготовленной на плите. Результаты разные, механизмы разные, но через каждый из них проходит один и тот же электрический ток. То же самое истинно для принципа Атмы: в различных телах он проявляется по-разному, но в основе — единство.

Яркость электрического света пропорциональна току, проходящему через лампочку. Свет идущий через лампочку можно сравнить с лучезарностью Атмы, которая светит в людях. У света нет ни вида, ни формы, но лампочки отличаются по форме и яркости света: у лампы накаливания определённая форма, у флюоресцентной лампы форма другая. Лампочка в гостиной может быть очень яркой, а в спальне очень тусклой. По незнанию вы можете подумать, что если один и тот же электрический ток проходит как через лампочку в спальне, так и через лампочку в гостиной, то почему они отличаются по яркости света? Разница возникает из-за самих лампочек.

Подобным образом существует разница в выражении любви в различных сердцах. Если ваша Любовь благотворна и совершенна, вы можете выразить полноту лучезарности Атмы и сиять ярко. Если у вас ограниченная эгоистичная любовь, то она будет подобна свету в спальне. Дело не в электрическом токе; потенциал снабжения энергией в любом количестве готов к применению. Чтобы получить свет поярче, надо сменить лампочку. Если вы наполнены завистью, тогда свет будет очень тусклым. Если в вас сияет лучезарность бескорыстной Любви, то сила света будет подобна лампочки в 1000 ватт. Поэтому развивайте в себе Любовь. Бога можно познать только через Любовь.

Бога можно испытать только через Любовь

Для того, чтобы увидеть луну, нет необходимости светить электрическим фонарём. Луну можно увидеть благодаря свету, исходящему от неё самой. Если вы хотите видеть и воспринимать Бога, Кто есть сама Любовь, то вы сможете Его увидеть только через Любовь. Его невозможно увидеть, если вы наполнены ненавистью. Она противоположна Любви. Ненависть подобна слепоте.

Какой бы силы свет вы ни направляли на слепого, он не сможет его увидеть. Пока в вас есть отрицательные качества, вы не сможете постигнуть Бога, находящегося совсем рядом. Когда вы освободитесь от зависти, когда вы освободитесь от эгоизма и ненависти, вы сможете непосредственно испытать лучезарность Божества. В человеке, открывшем глаз мудрости, будет сиять Присутствие Бога. Человек, закрывший неведением свои глаза, не будет осознавать Бога. Если вы закроете глаза, вам придётся везде искать полотенце, которое, может быть, находится непосредственно над вами на полке. Если вы откроете глаза, вы сможете сразу его достать. Джнани, мудрец, чьи глаза открыты для Бога и чьё зрение не затуманено невежеством, непосредственно осознаёт присутствие Бога и достигает Его.

Когда вы полны добродетели, вы становитесь джнани. Но если вы проникнуты отрицательными качествами, сомнениями и всякого рода завистью и ненавистью, вы совершенно ничего не сможете понять. Вот почему говорится:

“Смерть милее слепоты неведения”.

Вы должны освободить себя от неведения. Зависть — это зло, которое ведёт к развитию неведения. Поэтому студенты с любящим сердцем, у которых впереди большое будущее и которые стремятся достигнуть большого прогресса в жизни, никогда не должны оставлять места для зависти.

Кто бы в вашем классе ни получил самые высокие оценки, вы не должны поддаваться зависти. Вы тоже можете учиться так, чтобы получать отличные оценки. Если вы этого не добились и чувствуете зависть, тогда вы допускаете две ошибки: во-первых, это означает, что вы недостаточно занимались, иначе вы бы добились большего, а во-вторых, вы затуманили своё сердце завистью. А то, что вы из-за этого плачете, — ваша третья ошибка. Нельзя развивать отрицательные качества, которые несомненно принесут вам много неприятностей; они даже могут разрушить вашу семью, которая раньше была счастливой и наслаждалась всем хорошим в жизни.

Зависть и ненависть разрушают тех,
кем они завладели

Объясняя эти принципы, Кришна сказал Арджуне:

“Кауравы, сто и один сын Дрит’араштры, хотят уничтожить радость и счастье Пандавов. Их порочные качества подстрекают их совершать все эти злые действия. Завистливые люди привлекают в свою компанию других порочных людей; злой дядя Кауравов, Шакуни, подстрекает их к вражде с Пандавами. Он полон зависти. Это всё слепцы. Так же, как их отец слеп физически, Кауравы слепы ментально. Они объединяются, действуя в согласии друг с другом. Но можешь быть уверен, Арджуна, что дурные качества в этих людях уничтожат их самих”.

Как предсказал Кришна, ни один из них не остался в живых даже, чтобы совершить посмертный обряд, когда их родители умерли. Окунуться в трясину ненависти и зависти — огромная трагедия.

Если вы действительно хотите понять Гиту, вам надо развивать в себе все положительные качества и добродетели, которые здесь обсуждались. Когда эти добрые качества станут частью вас, вы сможете непосредственно испытать Бога.

От Древа Желаний можно получить всё, что пожелаешь. Гита и есть такое Древо Желаний. Она гарантирует вам то, что вы готовы получить. Она даёт вам тот уровень понимания, который отражает ваш уровень желаний. В наш век люди неправильно понимают Гиту потому, что они наполнены многочисленными негативными желаниями. И поэтому Гита для них неприемлима. Но вам надо развивать добродетели, наполняя себя Любовью; тогда возвышенные идеи Гиты будут светиться в вас и вдохновлять вас на достижение Божества, являющегося вашей неизменной Реальностью. Это Реальность нетленной Истины. Это право, данное вам от рождения.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ

 

ИСТИНА И ДОБРЫЙ ХАРАКТЕР — САМО ДЫХАНИЕ ЖИЗНИ
Кришна сказал:

“Там, где есть праведность и святость, там, где твёрдо держатся долга и истины — там победа обеспечена. Тот, кто защищает Д’арму (праведность), сам будет защищён Д’армой. Арджуна! Всегда практикуй Д’арму. Живи священной и благородной жизнью. Тогда будет смысл жить”.

Воплощения Любви!

Существует семь аспектов Д’армы, так же как семь цветов радуги содержатся в лучах солнца. Они составляют норму добродетельного поведения и морального совершенства, являющихся самой структурой духовной жизни. Первый аспект Д’армы — это истина. Второй аспект — это хороший характер. Третий — это праведное поведение. Четвёртый — это контроль над чувствами. Пятый — это суровый образ жизни или аскетизм (осознанный образ жизни с особым вниманием на сдерживание желаний). Шестой — это самоотречение или непривязанность, а седьмой аспект Д’армы — это ненасилие. Все эти аспекты Д’армы — Принципы праведного поведения даются для защиты индивидуума и для благополучия общества.

Истина и Д’арма

Истина — это сама основа Д’армы. Так же, как горение — природа огня, как холод — природа льда, как аромат — природа цветка, а сладость — природа сахара, подобным же образом правдивость — в природе человека. Когда вы осознаете, что вашей неотъемлемой природой является истина, тогда вы поймёте свою собственную реальность. Ибо истина, добрый характер — это само дыхание жизни.

Для каждого человека, который хочет добиться успеха в области духовности, существенным качеством является добрый характер. Можно сказать, что существуют три аспекта доброго характера. Первый из них лучше всего передать словами священность, святость, доброта. Второй аспект лучше всего описать словами терпимость, воздержанность, сострадание. А третий аспект — словами твёрдость, решимость, сила духа (приверженность идеалам).

Какое бы образование вы ни получили, как бы вы ни были богаты, какое положение бы вы ни занимали, будь вы великий учёный или государственный деятель, если вы не обладаете этими тремя аспектами характера, лучше бы вам и не родиться. Чего бы вы ни добились, без этих трёх сторон характера все ваши знания и достижения бесполезны. Люди обращают внимание на внешнюю красоту человека, но Бог признаёт лишь красоту внутреннюю. По правде говоря, безукоризненный характер в человеке — вот в чём его красота. Человек, лишённый доброго характера — ничто; он подобен камню. Вы должны следовать этим семи аспектам Д’армы и дать им возможность светиться в вас, ибо каждый из них для вас совершенно естественен.

Истина — это основа. Истина не значит просто воздерживаться от лжи. Вы должны относиться к истине как к своей сущности, как к основе своей жизни. Ради истины вы должны быть готовы отказаться от всего. Этот мир находится в страхе перед истиной, однако он полностью подчинён ей. Если нет истины, человек будет бояться даже жить. С другой стороны, истина дарует человеку бесстрашие. Истина защищает весь мир и приводит его в движение. Истина изгоняет страх. Истина настолько важное качество, что только если человек соблюдает её безупречно, он сможет достигнуть Божественности. Характер — само дыхание истины. Для характера важны добродетель и хорошее поведение. Без хорошего поведения человечество не будет сиять Любовью. Добродетели, добрые качества, хорошее поведение — всё это придаёт человечеству величие.

С раннего детства надо придерживаться истины

Для того, чтобы защитить человечество и проявить в себе Божественность, необходимо положить в основу истину, добрый характер и хорошее поведение. Для этого нужно прилагать усилия с самого детства. В детстве люди иногда совершают ряд мелких ошибок, намеренно или ненамеренно. Из-за боязни, что старшие могут узнать об этих ошибках и может последовать критика или наказание, ребёнок пытается скрыть свои ошибки. Таким образом с раннего возраста в ребёнке появляется привычка говорить неправду; эта привычка со временем уничтожит само основание его жизни. Неправда уничтожит его гуманность. Поэтому, надо поощрять детей всегда говорить правду, независимо ни от чего, не боясь последствий и не заботясь о них, будь они радостными и выгодными для них или даже если они могут кончиться дисциплинарным взысканием или наказанием. Так же, как для большого дома важен фундамент, как корни являются самой основой дерева, истина является самой основой жизни человека.

Если вы колеблетесь в истине, в вашей жизни не будет ни безопасности, ни защиты. Пример строгого соблюдения истины можно видеть в жизни Харишчандры. Чтобы следовать истине, Харишчандра отказался от своей жены, сына и от целого царства; он принял истину как аскетизм. В конечном счёте, чтобы расплатиться с долгами, он вынужден был продать в рабство жену, затем сына, а в конце концов и самого себя. Но даже оказавшись в таком беспомощном положении, он никогда не говорил неправды. Изгнанный и одинокий, он стал работать на месте кремации. Когда его сын умер, жена привезла его тело на кладбище для кремации. Хотя Харишчандра узнал жену Чандрамути с телом сына, он всё равно чувствовал своим долгом исполнять обязанности могильщика. В самых мучительных обстоятельствах Харишчандра никогда не отказывался от истины и от следования Д’арме. Для него истина и Д’арма были подобны двум глазам, двум колёсам колесницы или двум крылам птицы — неотделимы друг от друга.

Даже небольшая ложь может позже
привести к несчастью

С самого начала старшие должны обучать молодёжь важности поступать правильно и говорить правду. Вот небольшой пример, иллюстрирующий к каким несчастливым последствиям могут привести выдумки с целью подшутить над собственной сестрой. Некогда отец хотел преподнести сыну особый подарок в день рождения. Из любви к сыну отец дал мальчику золотую монету, сказав ему пойти к матери и попросить сделать из монеты золотое кольцо. На следующий день у сына были экзамены; он положил золотую монетку на стол, где занимался.

У этого мальчика была младшая сестра, очень любопытная и озорная. Войдя в комнату и увидев золотую монетку, она взяла её в руку и спросила:

“Брат, что это?” Он сказал ей: “Это золотая монетка”. Она спросила: “Где ты её взял?” Шутя, он сказал: “Она росла на дереве”. “Как могла эта золотая монетка появиться на дереве?” — спросила малышка. Тогда он придумал историю с разного рода выдумками. Он сказал:

“Если посадить эту монетку в землю как семя, а затем поливать и ухаживать за ней, то вскоре вырастет дерево. И потом с этого дерева можно будет получить ещё больше золотых монеток”.

Сестрёнка хотела задать ещё вопросы, но он сказал:

“Послушай, у меня сейчас нет времени разговаривать с тобой. Я должен заниматься. Спроси меня позже”.

Видя, что он занят, она воспользовалась случаем и, положив золотую монету в карман, ушла. От брата она пошла в сад и вырыла маленькую ямку. Положив золотую монету в ямку, она покрыла её землёй. Горку она полила водой, всё время думая о том, что сказал ей брат: как из золотой монетки, если её посадить, вырастет дерево.

Служанка, наблюдавшая за девочкой из окна, видела всё, что произошло. Как только девочка ушла в дом, служанка разрыла ямку и взяла монету. Через некоторое время пришла мать и сказала сыну, что пора идти в школу. Он хотел дать монетку матери, чтобы она могла заказать из неё кольцо, как научил его отец, но нигде не мог её найти. Тогда он пошёл к сестре и спросил, не видела ли она монетки. Она сказала:

“Брат, я решила, что если мы вырастим из неё дерево, то у нас будет много таких монеток, как эта; поэтому я посадила монетку в ямку, которую вырыла в саду”.

Они пошли на то место и стали рыть вокруг, но нигде не могли найти монету.

Мальчик был очень огорчён. В день рождения, когда надо быть весёлым, он плакал. Он рассказал всё это матери. Мать спросила его:

“Скажи мне, сын, почему твоя сестрёнка взяла монетку и закопала её в саду?”

Мальчик не знал, что ответить, и тогда послали за маленькой девочкой и спросили её, почему она это сделала. Она сказала:

“Брат объяснил мне, что монетка станет деревом со множеством золотых монет; поэтому я сделала, как он сказал”.

Мать сказала мальчику:

“Ты придумал эту историю и сказал своей сестре неправду; в результате, вместо того, чтобы быть счастливым и радоваться в день рождения, ты плачешь; а кроме того ты потерял золотую монету, которую подарил тебе отец”.

Если в нежном возрасте детям позволяют говорить и таить неправду, эта привычка будет расти и расти с годами. С другой стороны, если их научить с раннего возраста сделать правду основой своей жизни, их характер будет улучшаться, и они смогут многого добиться.

Когда исчезает одно негативное качество, остальные не смогут оставаться долго

Некогда жил великий учитель Джагатгуру, который помог многим людям развить в себе духовность. Когда люди приходили к нему для посвящения, он обычно спрашивал об их поведении и характере, чтобы понять, какими качествами они обладают, и в соответствии с их качествами и стадией эволюции давал им мантру. Однажды вор, признав величие этого гуру, пришёл к нему и попросил дать ему мантру. Гуру сказал ему:

“Дитя моё, а каковы твои качества? Каковы твои недостатки?”

Вор отвечал:

“Мои плохие качества — это ходить из дома в дом по ночам, взламывая замки и воруя вещи. Поскольку я ворую по ночам, днём я напиваюсь замертво и сплю. Пьянство — моя вторая плохая привычка. Когда полиция меня ловит, то, спасая свою шкуру, я придумываю всякую ложь. Это моё третье плохое качество”.

Махатма спросил его:

“Дитя, можешь ли ты отказаться от одного из этих трёх плохих качеств?”

Вор подумал про себя:

“Если я не буду красть, то как мне поддерживать семью, моих детей и жену? Нет, я не могу от этого отказаться. Опять же, только если моё тело будет здоровым и сильным, я смогу убежать, когда меня будут ловить; поэтому мне необходимо много спать, а выпивка помогает мне уснуть днём. Но мало вероятно, что я часто буду попадать в полицию; поэтому, я лучше откажусь от лжи”.

Затем великий мудрец спросил его:

“Обещаешь ли ты, что, начиная с завтрашнего дня, ты всегда будешь говорить только правду?”

Вор отвечал:

“Абсолютно точно. Даже начиная с сегодняшнего дня, я буду говорить только правду”.

И он твёрдо решил это сделать; и действительно, с того дня у него вошло в привычку говорить только правду, куда бы он ни пошёл.

Однажды жаркой летней ночью вор шнырял по улицам, высматривая подходящее место, чтобы проникнуть в дом. Мэр того города, очень богатый человек, отдыхал на террасе своего дома, находящейся на крыше. Из-за жары и неподвижного душного ночного воздуха — в те дни не было кондиционеров воздуха, не было даже вентиляторов — он не мог заснуть. Вор умудрился залезть на эту террасу на крыше. Как только он вскарабкался на террасу, богатый человек увидел его и понял, что это вор. Богач воскликнул:

“Эй, ты кто?”

Поскольку вор говорил только правду, он ответил: “Я вор”.

Чтобы выяснить, каковы планы этого человека, богач сказал:

“Правда? Я тоже вор”.

Решив работать вместе, они начали планировать, как украсть ценные вещи, которые были в доме. Богатый человек сказал вору:

“В доме в сейфе должно быть заперто много ценностей богача, который тут живёт, но нам будет очень трудно попасть в сейф, если мы не раздобудем ключей. Давай я попробую взломать дверь и выкрасть ключи. — Богач продолжал: — Я ждал, чтобы кто-нибудь покараулил меня. Теперь, имея такого друга как ты, я могу пробраться в дом”.

Он оставил вора и, притворяясь, что взламывает дверь, вошёл в дом; там он походил туда-сюда, задержавшись на несколько минут. Взяв ключи, он украдкой вышел. Затем он сказал вору:

“Ключи я раздобыл; я везде искал сейф, но не смог его найти. Давай теперь я покараулю, а ты иди в дом. Попробуй найти сейф и достать ценности, которые там держит богач”.

Оказалось, что у этого богатого человека в сейфе находились три больших бриллианта. Вор пошёл в дом и вскоре нашёл сейф; он открыл его и вынул три драгоценных бриллианта.

Перед ним тотчас встала проблема: как разделить три бриллианта между двумя людьми? Поскольку этот вор следовал путём истины, в нём автоматически была праведность. Он принёс все три бриллианта, но сказал богачу:

“Брат, ты можешь взять один бриллиант. Другой возьму я. Чтобы не разбивать третий бриллиант на куски, я положу его обратно в сейф и оставлю для хозяина дома. Пусть он останется для богача”.

Приняв такое решение, вор пошёл обратно в дом, чтобы положить один из трёх бриллиантов в сейф. Затем он вернулся на крышу.

После заключения этой сделки, когда вор собирался уходить, богатый человек сказал ему:

“Ну, брат, может быть мы время от времени будем пользоваться нашим сотрудничеством в будущем. Дай мне, пожалуйста, твой адрес, чтобы я мог с тобой связаться”.

Поскольку вор был обязан говорить правду, он дал свой адрес. На следующее утро богатый человек, который был также заминдаром, то есть самым высшим официальным лицом в этой области, приказал полиции рассмотреть жалобу о пропаже трёх бриллиантов из его сейфа. Он велел полиции пойти в деревню по данному адресу и арестовать вора, который там жил.

В той деревне вора хорошо знали. Полиция без труда его нашла. Его арестовали и привели к заминдару. Вор не узнал в хорошо одетом официальном лице вчерашнего партнёра.

Заминдар спросил вора:

“Ну так, как же ты вошёл в дом? Как сумел взять этот бриллиант?”

Вор во всех деталях рассказал о своём приключении. Он рассказал, как, забравшись на крышу, приобрёл партнёра, вошёл в дом, открыл сейф, взял три бриллианта, из них один отдал партнёру, а другой оставил себе. Вернувшись в дом, он открыл сейф и положил обратно третий бриллиант. Заминдар позвал своего главного чиновника и сказал:

“Пойдите, пожалуйста, и посмотрите, есть ли бриллиант в сейфе”.

Чиновник взял ключи от сейфа, подумав про себя:

“Бывают ли такие воры, которые могут положить бриллиант обратно?”

Раздумывая таким образом, он открыл сейф и, увидев бриллиант, который оставил вор, положил его к себе в карман, а вернувшись к заминдару, доложил, что в сейфе бриллианта нет. (При обыске чиновника бриллиант нашли у него в кармане.)

Теперь заминдар обратился к вору:

“Я знаю, что всё, что ты мне рассказал — правда. Поэтому с сего-
дняшнего дня я назначаю тебя главным чиновником. Только правдивый человек может быть должностным лицом. К сожалению, ты стал вором; но по своей природе ты не такой”.

С тех пор этот человек перестал воровать и стал высоким чиновником: он продолжал говорить правду и автоматически с течением времени отказался от пьянства, так же как от воровства, став честным и порядочным человеком.

Вначале, если вы твёрдо держитесь истины, у вас может возникнуть много неприятностей. Но если вы будете неотступно следовать этим путём, говоря только правду, несмотря ни на что, то в конце концов ваша правдивая натура наполнит вас радостью и счастьем и принесёт успех во всех ваших начинаниях. Поэтому, для того, чтобы способствовать прогрессу и процветанию человечества, Кришна в Гите учит, что надо всегда быть правдивым. Он провозглашает, что истина — это царская дорога в жизни и что путь истины — единственный путь для воспитания правильного поведения в обществе.

Д’арма неизменна, но её практика меняется
в каждом веке

Иногда говорят, что Д’арма пришла в упадок. Но это неправильно. Д’арма основана на Истине, а Истина абсолютна, она не подвержена никаким изменениям — она не может уменьшиться. Однако, в каком-то определённом веке может измениться практика Д’армы. Бог воплотился как Шри Кришна для того, чтобы восстановить практику Д’армы, а не саму Д’арму. Д’арма никогда не исчезала, и она никогда не менялась; её просто не использовали.

Семь аспектов Д’армы присутствовали во все прошлые века, будь то век Крита, Трета, Двапара или Кали. Однако, в каждый Юге или в каждом веке практикуется то, что больше всего соответствует этому веку. Например, в век Крита, когда духовная осознанность была очень высока, наиболее подходящей духовной практикой была медитация; в век Трета, когда воплотился Шри Рама, практиковались Ягна (жертвоприношения) и аскезы; в век Двапара, век Шри Кришны, практиковалось ритуальное и церемониальное поклонение; а в век Кали, последние пять тысяч лет нашего века материализма, когда духовное сознание во всём мире находится в состоянии упадка, — Намасмарана, повторение священного имени Бога. Но так же, как в ранние века многие верующие занимались повторением мантр, так и в настоящий век существует влияние прошлых веков: одни люди занимаются медитацией, другие аскезами, а третьи ритуальным поклонением. Но основной выбор практик зависит от общего характера и настроения времени.

Различные виды практик придают, так сказать, различные формы Д’арме; но внутренний поток Д’армы всегда один и тот же. Истина никогда не меняется. Истина всегда одна, а не две. Во всех трёх временах — прошлом, настоящем и будущем, во всех трёх мирах — на Земле, в Небесах и в преисподней, во всех трёх состояниях — бодрствовании, сне и глубоком сне, и во всех трёх гунах, земных состояниях человека — состояниях уравновешенности, активности и пассивности (саттва, раджас и тамас) — Истина всегда одна. Поскольку Истина одна, и она основа Д’армы, Д’арма не подвергается изменениям. Но долг и практика подвержены скачкообразным изменениям.

Возьмём, например, человека, который где-то работает. Сколько времени эта работа будет долгом для него? Пока он не уволится с этой работы. А до тех пор он ходит на работу каждый день. Как только он уволился, долг его меняется. После увольнения он может начать какой-то бизнес. Тогда бизнес станет его долгом. Занимаясь бизнесом, он может соблазниться получить добавочную прибыль нечестным путём; он может попытаться заработать деньги ложью и обманом. И хотя теперь он живёт ложью и обманом, всё равно он будет считать бизнес, которым занимается, своей работой и долгом. Если столько изменений происходит с долгом, то можно ли охарактеризовать его как Д’арму? Эти постоянно меняющиеся виды деятельности — лишь различные виды долга, обязанностей, но их нельзя описать как Д’арму. Долг становится Д’армой, только когда его освещают добродетели, составляющие аспекты Д’армы.

Д’арма значит не причинять вреда другим

Самое простое значение слова Д’арма — это все те действия, которые не мешают другим, которые не посягают на свободу других. Вот небольшой пример этого.

Предположим, вы идёте по центральной улице, играя палкой. Это улица с большим движением. Вы думаете: “Я имею полное право идти, где хочу”. Но если это ваше право, то человек, идущий в противоположном направлении, имеет полное право предохранить себя от удара вашей палки. Вы позволяете себе производить действия, которые становятся опасными для идущих навстречу людей. Однако согласно правильному поведению вам следует вести себя так, чтобы не мешать другим людям, идущим по той же дороге, что и вы.

Если вы ведёте себя в соответствии с Д’армой, вы не причините неудобства или беспокойства другим и не нарушите их свободы. Позже мы рассмотрим учение Кришны, где Он отмечает, что недостаточно просто воздерживаться от причинения другим вреда. Вы так же должны дружелюбно и с состраданием относиться ко всем существам. Если каждый человек будет считать своей Д’армой поведение, которое, по крайней мере, не приносит никому вреда, то в мире будут процветать радость и покой. В этом состоит ваш истинный долг; надо выполнять этот долг ради того, чтобы стать примером для других и чтобы поддерживать необходимые идеалы Д’армы.

Социальный долг, долг обязательств
и семейный долг

В вашей повседневной жизни в семье существует три вида долга, которые можно считать тремя аспектами Д’армы, — это общественный долг, долг обязательств и долг перед семьёй.

Сначала рассмотрим пример общественного долга. Предположим, завтра воскресенье, день вашего отдыха. Может быть, вы захотите пригласить в гости друзей. Неожиданно ночью у вас повышается температура. Вы понимаете, что если вы пригласите друзей придти на следующий день, то чувствуя себя больным, вы не сможете принять их как следует, и никому из вас это не принесёт радости. Поэтому, принимая во внимание ваши обязанности по отношению к друзьям, которые вы не сможете выполнить из-за болезни, вы решаете отложить эту встречу. В результате изменения обстоятельств вы, проявляя заботу о друзьях, назначаете встречу на следующее воскресенье. Это ваше право: вы можете вносить любые изменения в свои планы, чтобы выполнить своё намерение и свои социальные обязанности.

Теперь рассмотрим пример долга обязательств. В связи с приближающимися экзаменами декан дал указание, чтобы все учителя собрались на совещание. Поскольку это очень важное совещание членов экзаменационной комиссии, вы должны принять участие. Даже если у вас высокая температура, вы принимаете аспирин и идёте на совещание. Это ваш долг — вы не можете отменить совещания. Не вы назначали дату заседания, и поскольку оно объявлено, вы должны присутствовать.

Теперь возьмём пример семейного долга. Вы находитесь в собственном доме. Происходит небольшая ссора между мужем и женой. На кухне муж делает серьёзное внушение жене. Она очень рассержена. Он идёт в гостиную и выясняет, что в гости только что приехал друг. Как только он видит друга, он широко улыбается и с любовью его приветствует. Он усаживает друга. С другом он сияет в улыбке. Когда он возвращается на кухню и видит, что жена всё ещё на него сердита, он может возобновить строгий тон, но, войдя в гостиную, он продолжает весёлый разговор с другом. Для того, чтобы сохранить доброе имя семьи, его долг заключается в подобном поведении с его стороны, чтобы посторонний человек не узнал, что он поссорился с женой.

Если человек, рассердившись на жену в спальне, выйдет в гостиную и сердитым тоном попросит друга уйти, то друг будет оскорблён и скорее всего подумает, что этот человек сошёл с ума. Важно следить, чтобы секреты семьи не выносились на улицу. В этом семейный долг человека. Он должен неусыпно защищать честь своей семьи. Если из-за его неблагоразумия будет уничтожена честь семьи, то ни он, ни его семья никогда в своей жизни не узнают счастья.

Контроль над собой — ключ к выполнению долга

Для того, чтобы защитить доброе имя семьи, надо быть бдительным и обращать внимание на нужды других; это требует контроля над чувствами. Если у вас нет контроля над чувствами, что разбиралось в предыдущей главе, то вы легко станете высокомерным. Контроль над чувствами (дама на санскрите), состоит из двух слогов “да” и “ма”. Если поменять их местами, то получится мада. Мада означает высокомерие; это особенно нехорошее качество. Человек, способный контролировать свои чувства, приобретает титул сакшара — тот, кто является лидером. Если поменять местами буквы в том же слове, то получится слово ракшаса или демон. Другими словами, тот, кто высокомерен и лишён контроля над чувствами, есть не что иное, как демон. Поэтому, если вы хотите практиковать Д’арму и защищать её, вы должны развить в себе контроль над чувствами. Из всего, что ценно в жизни, контроль над чувствами очень важен. Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, будь Ст’итапраджной — мудрецом — и добейся полного контроля над своими чувствами. Не подчиняйся мимолётным стремлениям своих чувств. Чувства должны быть у тебя под контролем. Ты не должен становиться рабом своих чувств. Сделай их своими рабами. Ты Гудакеша — хозяин своих чувств; и только потому, что ты обладаешь контролем над своими чувствами, ты заслуживаешь права быть близким к Ришикеше, создателю всех чувств, тому, кто является их господином”.

Во второй главе Гиты по Санк’йа-йоге, объясняются все качества Ст’итапраджны, мудреца. Из всех этих качеств контроль над чувствами является одним из самых важных. В этой беседе мы разобрали различные аспекты Д’армы, на которые можно смотреть, как на лучи солнца, имеющие семь цветов радуги или семь граней. Как было сказано вначале, этот солнечный свет Д’армы состоит из лучей истины, характера, праведного поведения, контроля над чувствами, искупления, самоотречения и ненасилия. Все эти качества должны стать вашими.

Прежде, чем выучивать наизусть все стихи из Гиты, надо постараться понять их значение, а затем развивать и применять на практике те добрые качества, о которых там говорится. Свами желает, чтобы, проявляя интерес к изучению стихов Гиты, вы в такой же степени проявили бы интерес к применению на практике их значения и таким образом сделали своими все те добрые качества, о которых в них говорится.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

 

ДОБРОТА И СОСТРАДАНИЕ — ПРИЗНАК ИСТИННОГО ЧЕЛОВЕКА
Любите всех. Ни к кому не таите вражды и ненависти. В сердце каждого человека пребывает Бог во всей Его полноте. В этом основа учения Гиты.

 

Воплощения Любви!

Когда вы кого-то ненавидите, на самом деле вы ненавидите самого Бога, ибо Бог пребывает в каждом существе. Когда вы кого-то критикуете или делаете замечание, на самом деле вы критикуете Господа, которому вы поклоняетесь. В каждом сердце пребывает единый Бог. В этом состоит учение Вселенского Братства, которое с незапамятных времён заключено в Священных Писаниях Индии.

Единое “Я”, одна Атма наполняет всё

Б’агавад-Гита провозглашает, что Божественность присутствует везде и во всём как пронизывающая всё реальность, которую мы называем Бог. Но Гита заявляет об ещё более высокой стадии, чем эта. Она не только учит, что Бог Вездесущ, но что Истина в нас, стоящая за тем “я”, которое мы используем, когда говорим о себе, есть наша бессмертная Сущность, наше высшее “Я”, единое с Богом; и это высшее “Я” в вас то же самое, что и в любом другом. Это Атма — Божественность в вас. По сути дела, вы и любой другой человек, любое другое существо есть Бог.

Поэтому, кроме учения о единстве Бога, выраженном через Вселенское Братство, Гита даёт нам учение о единстве всего сущего, единой Атме, находящейся везде. Гита показывает, что Атма — ваше истинное “Я” — существует так же во всех других людях, в животных и птицах и в любых других существах. Наставляя вас относиться одинаково к счастью и несчастью, Гита так же учит вас, как осознать единую Атму, обитающую равным образом во всех существах, будь то люди, животные или растения.

Поэтому, вы должны быть убеждены, что одна и та же Божественность существует абсолютно везде, начиная от насекомых и микроорганизмов и кончая Создателем, Бра’маном. Вот почему великий поэт Т’ягараджа, молясь Раме, пел:

“О Господь, Ты живёшь в муравье, так же как и в Бра’мане. Ты явился как Кришна и Рама, но, истинно, Ты живёшь в каждой форме. Я вижу Тебя везде, в каждом существе, которое мне встречается”.

Мысли, слова и дела должны быть в гармонии

Сегодня человеческая природа такова, что, увидев муравьёв, человек с лёгкостью может их убить. В то же время, когда он видит идола в храме, представляющего определённую форму Бога, он ему поклоняется. Признак сегодняшнего человека — говорить одно, а делать другое: он действует по-разному в этих ситуациях, даже если знает, что везде присутствует единый Бог. Вот почему вместо того, чтобы достигнуть положения Махатмы, Божественного человека, он не может подняться выше своей низшей природы — положения дуратмы, злого человека. Б’агавад-Гита учит, что истинная природа человека заключается в гармонии слова, мысли и дела. Только так он может проявить свою Божественную природу в повседневной жизни. Вот что делает его Махатмой.

Углубляйте в себе веру, стараясь увидеть, что один и тот же Бог пребывает во всех живых существах. Делитесь Любовью, которая является самой сущностью вашей Божественной природы так же, как Божественной природы всех живых существ. Смотрите на каждого человека с состраданием и Любовью. Если вы не усвоите такого подхода во всех своих отношениях с другими, все ваши духовные практики будут напрасны. Поклоняться Богу, в то же время принося вред своему собрату-человеку, никогда не приведёт вас к цели. Гита учит, что сам человек есть Бог, а Бог — человек. Это единство Бога и человека подчёркивается в Гите постоянно.

“Только тот, кто обращается со всеми одинаково, — истинный человек”, — провозгласил Кришна.

Какое бы образование вы ни получили, если в вас нет человеческой доброты, тогда все ваши знания и все достижения придут
к нулю. Доброта ко всем живым существам — одна из наиболее важных добродетелей человека. Вы должны развивать в себе различение, чтобы учиться доброте и умению применять её в своей повседневной жизни. Б’утадайа или доброта ко всему живому — это забота о людях и других живых существах, находящихся в беде, и оказание им помощи. Вы должны сделать всё необходимое, чтобы уменьшить их боль, их печаль и их беды. Нет смысла просто бесконечно повторять слово “доброта”, “доброта”, “доброта”; надо применять её на практике, сделав её частью своей жизни. Вы должны верить, что доброта — это та же Божественность. Вы должны верить, что сердце, в котором живёт доброта, — это храм Бога.

Доброта — это признак истинного человека

Из-за ряда слабостей, находящихся в человеке он теряет доброту и становится жестоким. Люди ведут себя, как дикие звери в джунглях. Кришна учил, что не в этом истинная природа человека, — это прямо противоположно человечности. Само слово “человек” или “человечность” обозначает доброту (прим. переводчика: английское слово gentleman = gentle man). Из всех различных цветов преданности с самой большой Любовью Бог принимает цветы человеческой доброты. Если вы принесёте обычные цветы и будете поклоняться Ему с обычными мыслями и намерениями, которые их сопровождают, то это не вызовет Любви Бога. Это не будет Ему угодно, и Он не примет такого подношения.

Какое же подношение Он принимает? Что Он оценит? Ему угодны цветы человеческой доброты, цветы Любви, цветы сострадания, распустившиеся в человеческом сердце. Как выразить это чувство доброты? Это значит не просто делать что-то доброе. Это требует глубоко укоренившуюся веру — это должен быть скачок веры. Вы должны буквально преобразовать своё сердце. Вы должны жить убеждением, что один и тот же Бог живёт в каждом сердце. Необходимо развивать глубокую веру в Вездесущность Бога. Тогда вы сможете осознать боль и печаль других как свою собственную. Вот небольшой рассказ.

В одной деревне жила чета; у них была маленькая дочка. Эта маленькая семья состояла всего из трёх человек и не была богатой. Фактически, это была очень бедная семья. Но хотя родители были бедны, они решили дать образование своему ребёнку. В той деревне, где они жили, не было школы, поэтому им пришлось послать свою маленькую дочку в соседнюю деревню. Чтобы добраться до деревни, где была школа, ей каждый день приходилось ходить через лес. Городские жители часто боятся идти через лес, а деревенских это не пугает, так как это часть их повседневной жизни. Так девочка и проводила время, посещая школу и приобретая знания, а вечером возвращаясь домой.

Ребёнок, наполненный нектаром доброты

В лесу у дороги стояла маленькая хижина — приют для одинокого путника. Однажды, проходя мимо, девочка увидела в хижине пожилого человека. Он, казалось, страдал от боли. Она поняла, что ему не добраться до следующей деревни, где ему могли оказать медицинскую помощь и предоставить ночлег. Из-за недостатка пищи его тело ослабело, и, проходя, девочка заметила, в каком он состоянии. Она обычно брала с собой пищу на полдник, и, начиная с этого дня, она стала отдавать эту пищу больному, лежавшему в маленькой хижине в лесу. Каждый день утром по пути в школу она оставляла пищу, а вечером, по пути домой, забирала пустую кошолку. С её помощью через десять дней силы больного стали возвращаться.

Однажды, когда маленькая девочка шла домой, незнакомец позвал её и, взяв её руки в свои, спросил:

“Дорогое дитя, всё это время ты приносила мне пищу каждый день. Скажи, пожалуйста, где ты её берёшь? Знают ли твои родители, что ты приносишь мне пищу каждый день? Или ты где-то берёшь её тайно? Или, может быть, эта пища дана тебе на полдник, а ты отдаёшь её мне? Пожалуйста, скажи мне, ответь на мой вопрос”.

Она отвечала:

“Уважаемый господин, я воспитана так, что никогда не возьму ничего без разрешения, и, уверяю вас, мои родители знают, что я приношу вам поесть. Наша семья очень бедна, и у нас очень мало денег, но всё же нам удаётся прокормить себя и тех, кто нуждается в помощи. Поэтому, я приношу эту пищу из дома специально для Вас”.

Он спросил её:

“Но если у вас так мало денег, то как тебе удаётся покупать всё это?”

Она отвечала:

“За лесом есть фруктовое дерево. Утром до школы я собираю фрукты с этого дерева и продаю их. На эти деньги я и покупаю поесть. На следующее утро я готовлю пищу и приношу её вам”.

Больной был в восторге от её самопожертвования, ума и прямоты. Он далее спросил её:

“Откуда у тебя такое благородство?”

Она сказала:

“Это всё благодаря воспитанию моих родителей. С тех пор, как я себя помню, родители говорили мне, что я должна делиться с другими и служить им. Наша семья очень бедна, но мы всегда стараемся помочь другим. Я научилась добру с раннего детства; это приносит мне так много радости”.

Рассказав пожилому человеку немного о своей семье, она пошла домой.

Со временем человек набрался сил и смог пойти в деревню, где жила эта девочка со своей семьёй. Что принесла та доброта, которую эта милая маленькая девочка проявила к больному человеку? Человек рассказал её родителям, как он молился Богу:

“О Господи, дай здоровье и процветание родителям этой девочки. Когда я был болен и беспомощен, я не мог приносить никакой пользы миру. Теперь мне гораздо лучше, и я могу помогать другим. Молю тебя всем сердцем, исполненным благодарности, благослови эту семью”.

Таким образом он поделился с ними своей молитвой, чтобы Бог благословил добрые семьи, подобные этой, которые щедро помогают нуждающимся.

Бог осыпает милостями тех, кто исполнен доброты

Какое бы доброе деяние девочка ни совершала, она никогда не ждала вознаграждения за свои поступки. Не ожидая результатов или плодов от своих действий, она каждый день верно служила больному. И вот Господь осыпал её Своей щедрой Милостью. Однажды вечером Господь пришёл в их дом со свёртком золота и спросил:

“Здесь живёт девочка, которая дала пищу и воду человеку в беде? -- И продолжал: -- Это Я принял форму больного человека в хижине. Теперь Я оставляю этот дар, чтобы девочка могла вырасти и получить хорошее образование. Я жил в той хижине десять дней, чтобы испытать её. Сердце этого ребёнка священно и чисто, оно полно доброты; её сердце — место Моего пребывания, это Мой храм”.

И вручив свёрток родителям, Он велел им использовать деньги для её счастья и процветания.

Но такое большое богатство не обрадовало родителей. Они упали к ногам Божественного гостя, который благословил их своим посещением, говоря:

“О Махатма, нам нет нужды в таком большом богатстве. Богатство, превышающее положение человека, вредно; оно может лишить человека покоя души. Оно может взрастить эгоизм и привести к тому, что человек забудет Бога. Нам не надо такого богатства”.

Но благословив их, Он исчез, оставив у них сокровище. Это был не просто великий человек. Члены семьи узнали в нём Самого Господа. Вместо того, чтобы хранить деньги для своей семьи, они использовали их для благосостояния жителей своей деревни. Они просили всех вести себя так, как будто в каждом человеке присутствует полное выражение Бога. Они доказали своей жизнью, как можно достигнуть Бога — выражая Любовь и сострадание ко всем нуждающимся.

Не следует ограничивать свою веру в Бога, полагая, что Он пребывает только в каком-то определённом месте. Вы должны чувствовать присутствие Бога везде. Как можно развить в себе это осознание? Несколько минут назад студенты в своей молитве произнесли: Бог существует как внутри, так и снаружи. Если бы Бог существовал только внутри, то внутренней чистоты было бы достаточно. Поскольку Бог существует также и снаружи, то нужна и внешняя чистота. То есть поскольку Бог находится внутри и снаружи, необходимо иметь как внутреннюю, так и внешнюю чистоту — только тогда вы сможете достигнуть полного осознания Вездесущности Бога.

Внешняя и внутренняя чистота

Каково значение внешней чистоты? Конечно, внешняя чистота значит содержать в чистоте тело и одежду. Но это также означает нечто гораздо большее. Надо содержать в чистоте место, где вы живёте. Книги, которые вы читаете, надо тоже содержать в чистоте. Будь то ваше тело или ваш разум, вы не должны позволять им быть нечистыми и накапливать отрицательные качества. Когда говорят, что надо дважды в день принимать душ, это значит, что надо очиститься от всего отрицательного в теле и разуме. Там, где грязно, собираются микробы и возникают болезни. Поэтому не позволяйте нечистоте проникать в вас.

Каждый день по утрам надо чистить зубы зубной щёткой и пастой, а также чистить язык. Пусть главный вход будет чистым. В грязной воде появляются москиты, черви и нежелательные бактерии. Таким же образом все микробы и насекомые скорее всего скапливаются в той части вашего тела, которая нечиста. И это ещё не всё; вы должны держать в чистоте всё вокруг своего дома. В штате Анд’ра есть такая поговорка:

“Посмотри на дом, и ты познаешь его обитателей”.

Другими словами, чистоплотность в доме отражает опрятность того, кто в нём живёт. Принцип чистоплотности предназначен для вашего же блага. Будь то дом или его окружение, если всё содержится в чистоте, вы будете испытывать удовольствие. Чтобы обладать хорошим здоровьем, необходимо содержать себя и всё вокруг в чистоте и порядке, а имея хорошее здоровье, вы будете наслаждаться счастьем.

У вас может быть лишь две смены одежды, но пока вы носите одну, надо содержать другую в чистоте. А пока вы носите другую смену одежду, надо выстирать первую. На самом деле даже нет необходимости иметь две смены одежды: можно носить одну и ту же одежду каждый день, если содержать её в чистоте. Всё, что у вас есть, надо содержать в чистоте; не позволяйте себе стать грязнулями. Но даже содержать себя в чистоте и носить чистую одежду бесполезно, если сердце нечисто. Надо стремиться к достижению также и внутренней чистоты. Для этого необходимо, чтобы все ваши мысли и чувства были священными. Пусть ваши мысли будут направлены на служение другим. Не позволяйте зависти или ненависти проникать в вас. Старайтесь всегда чувствовать в себе радость.

Нет необходимости напрасно беспокоить себя делами других. Думайте всегда хорошо о других. В этом контексте Веды провозглашают:

“Пусть весь мир будет счастлив”.

Способствовать всеобщей радости и благополучию — вот в чём основа веры, о которой говорится в Ведах, а также цель Ведической практики. Таким образом для того, чтобы очистить своё сердце, надо постоянно размышлять о священном имени Бога. Только если вы будете постоянно заботиться о внутренней и внешней чистоте, вы сможете предотвратить вторжение таких вредных качеств, как зависть и ненависть.

Победите своих внутренних врагов

Прахлада, великий преданный Господа, заявил, что великим может считаться только тот, кто победил шесть внутренних врагов. Он сказал своему отцу, царю-демону:

“Сейчас ты лишь царь, но если ты сможешь преодолеть шесть внутренних врагов, которые вторглись в тебя, тогда ты станешь великим императором”.

Эти шесть врагов, включая такие злые качества как желание, гнев, жадность, обман, гордость и зависть, составляют иллюзию (заблуждение), которая не даёт покоя человеку. Вы никогда не должны позволять этим шести врагам вторгаться в своё сердце; если вы изгоните их, вы будете свободны от трудностей и проблем. Чтобы этого добиться, надо относиться к радости и печали, прибыли и убытку, жаре и холоду одинаково. Когда вы разовьёте в себе такое самообладание, тогда эти шесть врагов не смогут вас коснуться.

Но будет трудно относиться к радости и горю, счастью и несча-
стью одинаково, если вы не утвердитесь в вере, что Бог пребывает в каждом сердце. Когда вы это осознаете, тогда все пары противоположностей будут побеждены и не смогут больше нарушить вашего самообладания. Тогда вы будете пребывать в Божественной Милости, и, каким бы неблагоприятным ни был ваш удел, рука судьбы не сможет вас коснуться.

Если вы твёрдо верите, что одно и то же Божество пребывает в каждом сердце, вы сможете преодолеть любые препятствия. Если вы полностью уверены, что в вас пребывает Бог, тогда абсолютно всё становится вашим. Такая вера — это ключ, это самый корень духовной жизни. Крепко держитесь этой веры. В этом состоит цель вашей жизни. Если вы хотите повалить дерево, вам не надо срубать все ветви и листья. Если срубить его под корень, то упадёт всё дерево. Если вы будете твёрдо держаться Бога, вы сможете контролировать всё. А чтобы добиться этого, вам следует практиковать Сад’ану — развивать в себе сострадание ко всему живому, пока забота о благосостоянии других не заполнит всё, что вы делаете в жизни. Вам также необходимо развивать как внутреннюю, так и внешнюю чистоту, чтобы тело и разум сияли чистотой. Только тогда вы сможете осознать Бога, присутствующего везде и всегда.

Вам надо осознать, что когда в своей преданности вы молитесь Богу, выражая Ему почтение, — это тот же самый Бог, который обитает в каждом сердце. Поэтому надо остерегаться критиковать других. Необходимо развить в себе твёрдое убеждение, что любая критика, которую вы направляете на другого, попадёт прямо к Богу, обитающему в сердце этого существа.

Два берега реки жизни

Жизнь можно сравнить с рекой: если вы позволите этой реке жизни течь бесконтрольно и без всяких границ, то очень вероятно, что много деревень будет разрушено. Вы должны принять необходимые меры, чтобы река достигла океана, не выходя из берегов. Только океан может вобрать в себя эту реку и поглотить её. Что надо сделать, чтобы река жизни достигла океана? В Гите сказано, что у реки должно быть два берега. Когда у реки есть два берега, она может благополучно течь, пока не достигнет океана.

Что это за два берега реки жизни? Их описывают, как две могучие мантры. Одна мантра гласит:

“Тот, кто сомневается, погибнет”.

Другая мантра гласит:

“Тот, у кого есть вера, приобретёт мудрость”.

То есть, два берега реки жизни связаны с отказом от сомнений и с расцветом веры. Если у вас есть эти два берега, направляющие вашу жизнь, тогда вы достигнете цели и сольётесь с океаном. В этом Учении, данном Кришной, заключена сущность преданности; оно даёт вам возможность достигнуть океана Ануграхи — океана безграничной Милости.

Три принципа, которые приведут
вас к Божественной цели

Кришна сказал:

“Дитя Моё, целью человечества является достижение океана Божественной Милости. В этом высшая цель жизни. Не забывай эту цель. Не верь в этот мир и не бойся смерти, но всегда помни Божество, которое является той причиной, по которой ты избрал родиться в этом мире. Я даю тебе три принципа:

Никогда не забывай Бога.
Никогда не верь в мир.
Никогда не бойся смерти.
Прими эти принципы и впиши их в своё сердце. Помни их всегда, ибо они освятят твою жизнь и приведут тебя ко Мне”.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

 

БЕССТРАШИЕ — ЭТО ВИДЕТЬ ЕДИНУЮ СУЩНОСТЬ (“Я”) ВЕЗДЕ И ВО ВСЁМ
Страх возникает, когда вы видите кого-то или что-то отдельно от Бога. Но когда вы оcознаете, что в основе всего того, что вы видите, — Единый Бог, страх покинет вас навсегда. Стоит вам утвердиться в осознании того, что Бог присутствует везде и во всём, и вы навсегда освободитесь от призрака страха.
Воплощения Любви!

Только когда вы осознаете, что любое имя и любая форма, которую можно найти во Вселенной, есть не что иное как сочетание пяти элементов, и что какую бы форму эти элементы ни принимали, в их основе всегда находится Бог — когда вы утвердитесь в этой вере, тогда страх не сможет обосноваться в вас, и вы от него освободитесь навсегда.

Божественность — основа всего

Всё без исключения состоит из пяти элементов. В этом проявленном мироздании нельзя найти ничего другого; шестого фактора не существует. Вот стол, вот стул, а вот подиум; а там окно и дверь. Все эти предметы отличаются только именем и формой; содержание — в данном случае дерево — одно и то же в них во всех. Подобным образом горы состоят из камней, деревья состоят из древесины, земля состоит из ила, тело состоит из плоти, океан состоит из воды — это всё различные имена и формы, но по составу они все являются лишь различными комбинациями основных пяти элементов.

Эти пять элементов являются пятью аспектами или отражениями Единого Божества — эта Божественная основа светится через них, и благодаря ей они существуют. За исключением этих пяти отражений Божественности, во всей Вселенной ничего больше не существует. Во всех пяти элементах Божественность одна и та же. Существует Один, за его пределами нет второго. Когда вы осознаете это и у вас не будет никаких сомнений, тогда страх перестанет существовать.

Из всех великих добродетелей, бесстрашие — качество первостепенной важности. Это идеальная добродетель. Если вы не будете бесстрашными, вы никогда не сможете быть удовлетворены своей жизнью. Будь то в мирской области — в битве жизни в этом мире, или будь то усилия в царстве духа, никогда нельзя оставлять места для страха. Страх не должен иметь места в вашей жизни. Когда человека обуревает страх, он становится очень робким. Он не может выполнить даже самой маленькой задачи. Когда человек наполнен страхом, он не может стать светочем в мире. Поэтому Б’агавад-Гита учит, что необходимо стать полностью бесстрашным.

Бесстрашие — за пределами сознания тела

Бесстрашие (Аб’айа) нельзя считать просто отсутствием страха, что есть Нирб’айа. Это не одно и то же. Как страх, так и отсутствие страха ассоциируются с сознанием тела. Отсутствие страха иногда может быть неразумным, как например, когда телу угрожает телесное повреждение. Но бесстрашие, с другой стороны, находится за пределами сознания тела. Его можно испытать только, когда осознаётся Истина единого Божества, без второго, пребывающего в полной мере в каждом сердце.

Говорится, что человек, обременённый страхом, умирает на каждом шагу своего пути, тогда как бесстрашный человек умирает только один раз.

“Поэтому, — сказал Кришна Арджуне, — откажись от страха и стань бесстрашным!”

Только бесстрашный человек может добиться победы в великих начинаниях. Тот, кто истинно бесстрашен, будет обладать непривязанностью ко всем объектам мира и будет наполнен Любовью Бога. С другой стороны, тот, кто эгоистически подходит к своему телу и своим мирским достижениям, будет обременён страхом. Человека, свободного от страха, никогда не будут занимать ни объекты этого мира, ни эгоизм.

В эпических поэмах Индии вы найдёте рассказ о царе-демоне, Хираньякашипу, который был обременён страхом, тогда как его сын Прахлада обладал полным бесстрашием. Хираньякашипу укрывался в именах и формах, он полностью верил в этот мир. Прахлада нашёл приют у Лотосных Стоп Господа; он полностью верил в Бога. Чанда и Амарка, гуру Прахлады, пришли к королю-демону и сказали:

“Ваше Величество, Ваш сын не знает страха. Сколько бы вреда мы ему ни причиняли, он никогда не жалуется и ни о чём не плачет. Вместо того, чтобы проронить хотя бы одну слезу от личной боли, он постоянно поёт хвалы Господу Нараяне, он без конца поёт о Его славе и величии”.

Почему у Прахлады не возникало страха? Потому, что у него была твёрдая вера, что в мире не существует ничего, кроме Нараяны; это убеждение наделило его неколебимым бесстрашием.

В другом индийском эпосе, Брихадараньяка-упанишаде, мы видим, как гуру Яджнавалкья дал пример бесстрашия своим ученикам. Он сказал Джанаке, великому императору и йогину:

“О Джанака, ты свободен от страха, поэтому тебе ни о чём не надо волноваться. Твоё сердце полностью погружено в Господа. Ты существуешь только как инструмент Бога в мире, служа Ему во всём, что бы ты ни делал. У тебя совсем нет привязанностей к объектам этого мира. Ты веришь, что всё в мире имеет форму Бога и насыщено Божеством. Куда ты ни взглянешь, ты видишь единство во всём многообразии; осознание этого сделало тебя бесстрашным”.

Страх смерти — самый сильный из всех страхов

Из всех страхов, которые преследуют человека, самый сильный — это страх смерти. Независимо от мужества и доблести человека, независимо от его образованности, независимо от богатства, независимо от таланта и мастерства в глубине души у него постоянно маячит страх смерти, уничтожающий все достижения человека и разрушающий его уверенность в себе. Видя умирающих, большинство людей впадает в отчаяние. Стоит им услышать о чьей-то смерти, как они, страшась этой вести, стараются заткнуть уши, чтобы не слышать. Даже в 100 лет человек чувствует страх, думая о смерти. Он всегда хочет жить хоть чуть-чуть подольше. Но сколько бы ему ни хотелось жить — смерть неизбежна.

Страх смерти не спасёт вас от смерти. Если вы постараетесь отвлечь разум, прячась в мимолётных радостях, — это тоже вас не спасёт. Ваши родственники и друзья не спасут вас, все ваши достижения не спасут вас, ибо все объекты в мире и все люди в нём равным образом смываются потоком смерти. Какой смысл искать спасение в другом человеке, когда он тоже будет смыт этим потоком? Человек, ищущий защиту и убежище, и тот, у кого он ищет убежище, — оба будут смыты потоком смерти. Только когда вы будете крепко держаться благословенных Стоп Господа, который является несмываемым берегом этого потока смерти, — только тогда вы сможете надеяться, что будете спасены. И тогда вы истинно будете спасены. Тогда вы победите страх смерти.

Бесстрашие можно сравнить с великой горой, в то время, как страх — это нечто вроде лёгкого ветерка, создаваемого вашим дыханием. Может ли этот маленький ветерок, созданный вашим дыханием, поколебать огромную гору? Конечно, нет. Легкий ветерок страха никогда не сможет поколебать великую гору бесстрашия. Когда эта прочная и непоколебимая гора вселится в ваш разум, свободный от заблуждения и погружённый в блаженство, и когда она будет пребывать в вашем сердце, чистом и непорочном, тогда вы истинно станете выражением своей Божественной Природы — и вы наверняка будете спасены. Вы станете бесстрашными, только когда Истина проникнет в святая святых вашего сердца — Истина, что существует только одна Божественная Реальность, наполняющая всё.

Почему вы должны чего-то бояться? Что вообще может вас напугать? Смерть — это на самом деле своего рода шутка в игре жизни. Если по роли вам надо упасть и умереть на сцене, затронет ли это вас, как актёра? Почему вас потрясает смерть тела, рождённого чтобы умереть? Тело, состоящее из пяти элементов, когда-нибудь должно погибнуть. Почему вы терзаете себя из-за того, что мимолётно?

“Арджуна, ты не тот, кто будет убивать, и те, с кем ты будешь сражаться, не будут убиты. Только тело можно убить. Ты сам есть бессмертная Сущность, Атма, а не тело”.

Этой истине Кришна учил Арджуну и таким образом сделал его бесстрашным. Бесстрашие — такое же жизненно необходимое качество, как само дыхание жизни. Это самая главная из добродетелей, которым учит Гита. Господь повелел:

“Будь бесстрашен. Предайся Мне! Тогда Я позабочусь обо всём остальном”.

Бесстрашие — сама природа человека

Истинно, человек Божественен и бесстрашен по своей природе. Эта Божественная сущность человека выражена в слове манава, что на санскрите значит “человек”. Существует рассказ о человеке, который не живёт согласно своей Божественной природе, и поэтому в своих действиях он стал хуже животного.

В одном страшном лесу обитали многочисленные животные. Обычно в лесу, где обитают львы, не живут слоны, а там, где бродят слоны, не будет львов. Но в этом лесу жили самые различные животные: львы, слоны, шакалы, собаки, обезьяны — это было целое царство животных. Однажды умный Лис подумал про себя:

“Человеческие существа хвастаются, что человеческая природа какая-то особая и уникальная. Они говорят, что почти невозможно получить человеческое рождение. Но люди рождаются так же, как и мы, животные, джанту: все они рождены из чрева матери. Вопрос вот в чём: почему человека называют манава, вместо того, чтобы называть его джанту, как нас? Чем мы хуже его?”

Лис продумал все аргументы и контраргументы по этому вопросу, поставившему его в тупик, и твёрдо решил доказать, что нет различия между человеком и животным. И с этого дня он начал обсуждать эту проблему с жителям всех берлог, нор и пещер леса. Встречая животных, он им говорил:

“Почему мы должны принимать существующее положение вещей; люди считают жизнь животных ниже человеческой жизни. Мы должны предпринять шаги, чтобы исправить это ложное убеждение”.

Таким образом он начал подстрекать всех обитателей леса, выставляя перед ними свои знания. Он объяснял им, что все животные, включая даже могущественного Слона, который по своей силе несравним ни с кем, и неустрашимого Льва — царя леса, восприняли эти ложные убеждения при обучении.

Великое собрание животных

Лис решил собрать всех животных, чтобы обсудить эти вопросы и принять резолюцию, с которой бы все согласились. Было предложено назвать собрание Чатушпада Махасаб’а, что означает “Великое собрание четвероногих”. Было решено, что в определённый день и в определённое время они все соберутся вместе на большой открытой поляне.

Прежде всего, все согласились с тремя пунктами повестки дня. Во-первых, что человеческие существа, подобно животным, рождаются из чрева матери; поэтому должно быть только одно название как для людей, так и для зверей, и единственно правильным названием может быть слово джанту — “тот, кто рождён из чрева матери”. Надо либо людей называть животными, либо животных — людьми; но не должно быть двух различных названий. Это была первая резолюция, которую они хотели принять на собрании. Вторым пунктом повестки дня было то, что зверей не считают мудрыми, тогда как человеческие существа заявляют, что они наделены мудростью. Звери с этим не соглашались. Как может человек обладать высшей мудростью в сравнении с животными? Лис особенно настаивал на этом пункте. Он спросил:

“Что это за мудрость, которая есть у человека и которой у нас нет? Мы должны твёрдо решить, что звери так же мудры, как и люди”.

Третьим пунктом повестки дня, который предложил Лис, было то, что “человек считается говорящим животным, тогда как мы немы; это считается нашим большим недостатком — причиной различия между нами. Хотя мы и немы, но чего нам не хватает? Обладая способностью говорить, получил ли человек от этого какое-то особое счастье? Давайте примем резолюцию, что говорить и быть немым — это почти одно и то же”.

“Есть ещё и четвёртый пункт, который нам надо рассмотреть, — добавил Лис. — Люди считают нас раджасическими существами по природе, в то время как себя они считают саттвическими. Но никто из нас не должен соглашаться с этим. Даже человек не обладает такой саттвической природой, как мы. Мы заслуживаем репутацию и признание, что по своей саттвической природе мы гораздо выше, чем люди”.

Все звери решили, что надо обсудить эти четыре пункта на собрании. Но они не могли решить, кому предложить председательствовать.

Лис отметил, что в лесу есть немало Риши и Махатм — великих святых-мудрецов, занимающихся аскезой (прим. консультанта: практика отречения от внешнего мира ради духовных благ).

“Нам надо выбрать святого, достигшего высот, который бы председательствовал на собрании”, — предложил он. Все согласились и приняли решение послать Лиса найти Махариши и попросить его председательствовать на собрании. После долгих поисков Лис подошёл к пещере и увидел там святого, выполняющего аскезу. Он почтительно приблизился к святому:

“Свами, в царстве зверей мы решили устроить очень важное собрание, Чатушапада Махасаб’а. Просим тебя председательствовать на нём”.

Махариши осознавал всё как животворящее Божество. Он сказал:

“Хорошо, я с удовольствием буду председательствовать на вашем собрании”.

И вот на большой открытой поляне началось собрание.

Каждый зверь в том лесу, от самого малого до самого большого, пришёл на собрание со всеми своими детьми, а многие даже привели своих внуков. Все они были в приподнятом настроении, будучи счастливы, что принимают участие в таком грандиозном мероприятии. И все они проявили большое уважение к своему президенту: ему была предоставлена высокая трибуна. Рядом со стулом президента поставили стул для Льва. Махариши, председательствовавший на этом мероприятии, тоже был в очень хорошем настроении и не чувствовал ни малейшего страха перед Львом, сидевшим рядом с ним. Поскольку Махариши осознал присутствие Бога во всём живом, он был бесстрашен. Когда все животные расселись, надо было соответствующим образом поприветствовать Махариши, находившегося среди них. Секретарём этого грандиозного собрания был избран Лис. Он начал приветственную речь.

“Высокочтимый президент, Ваше Величество, уважаемые министры, дорогие братья и сёстры! Сегодня великий день, который будет вписан золотыми буквами в анналы этого великого леса и его обитателей. Это незабываемый день — его никогда не забудут во всём зверином царстве, ибо сегодня мы достигнем успеха в решении самых важных вопросов, ради чего мы и собрались. Собравшись здесь, все вы многое принесли в жертву: вы отказались от своей деятельности и нашли немного свободного времени в своей активной жизни, чтобы принять участие в этом собрании. Итак, прежде всего позвольте мне выразить мою глубочайшую благодарность всем вам”.

Затем секретарь объяснил пункты повестки дня. После представления программы встал Лев и обратился к большому собранию.

Чем человек лучше животного?

Лев сказал:

“Все вы слышали, что сказал мой брат. Я хочу, чтобы вы знали, что человек не обладает такими великими качествами, как доблесть и мужество, которыми обладаете вы. Я сам являюсь прямым доказательством этого. Если принять в расчёт мужество и доблесть, великолепную отвагу и силу, которыми я обладаю, то разве можно найти человека, равного мне? Хотя я царь животных, я никогда не совершаю неправильных или неоправданных действий. Я не убиваю животных без причины. Я ем только, когда голоден. Я не убиваю животных ради спортивного интереса и никогда не трачу пищу впустую. Посмотрите на наше мужество, наш моральный кодекс, наш высокий уровень морали; разве можно найти такие великие качества в человеческих существах? Нет! У них их нет вовсе. Поэтому зачем нам бояться человека? Почему нас считают ниже человека? Давайте сегодня решительно сотрём это пятно с нашей репутации”.

Когда Лев закончил свою речь, послышался гром аплодисментов, гулом пронёсшийся по лесу.

Когда все успокоились, Слон, сидевший около Льва, встал и сказал:

“Человек даже меньше, чем пол моей ноги. По своей форме я без сомнения могуч и величественен. По интеллекту я достиг высот. Короли, цари, императоры, выдающиеся лидеры — все уважают меня. Когда надо провести церемонию коронации, без меня её приходится откладывать. Если я так велик, то как можно сказать, что человек выше меня? Я обладаю выдающимся интеллектом. Поэтому, если рассмотреть хотя бы эти два качества, мой разум и мою физическую форму, то можно сделать заключение, что человек никогда не сможет стать равным мне”.

Теперь встал Лис; он сказал:

“Лев, наш Махараджа, только что выступил с речью; огромный Слон, наш выдающийся министр, тоже высказал свои мысли. Теперь мы бы хотели пригласить представителя зверей поменьше выступить перед нами”.

И вот попросили выступить маленькую бездомную Собаку, которая заблудилась в лесу: у неё был большой опыт общения с людьми. Смиренно поприветствовав президента, царя, министров, секретаря и всех собравшихся, она сказала:

“Хотя я очень мала и слаба, никто не может сравниться со мной в преданности. Я обладаю неколебимой верой и безграничной преданностью к тому человеку, который меня воспитал и заботится обо мне. Я всегда буду благодарна и верна, даже если из-за этого потеряю свою жизнь. Если мой хозяин причинит мне боль или вред, я никогда не отвечу ему тем же. Всем известно, что у людей нет такого чувства верности, как у собак. Человек часто приносит боль тому, кто с любовью заботиться о нём и направляет его, как например, его учитель или родители. Человеку ничего не стоит сделать зло в ответ на полученное добро. Он будет критиковать и заниматься интригами, чтобы обмануть и навредить тому, кто ухаживает за ним с такой заботой. У человека совсем нет чувства благодарности. У него нет верности. Он будет притворяться послушным лишь постольку, поскольку это служит его интересам. Как только он получает то, что удовлетворяет его эгоистические интересы, он начинает причинять вред своему учителю. Если человек таков, то как можно считать нас ниже людей?”

Все члены собрания полностью с этим согласились; они кивали головами, поддакивая:

“Правильно! Правильно!” — в знак согласия с преданной Собакой.

И так один за другим звери вставали в соответствии со своим положением и опытом и выступали с речами, превознося многие прекрасные качества, которые они применяют на практике и которые человек игнорирует. В конце концов, пришло время выступления президента.

Приложив усилия, человек может преобразовать свою низшую природу

Мудрец так обратился к собравшимся:

“Дорогие звери, всё, о чём вы сейчас говорили, — правда. Когда духовный учитель что-то делает для нас или говорит нам, это делается для нашего же блага. Это предназначается для нашего внутреннего развития, а также для того, чтобы способствовать дружбе и взаимопониманию между нами. Но как только дружба и понимание расцветают, человек становится подозрительным, думая, что ему наносится какое-то зло. В глаза он будет приветствовать вас, а за глаза — критиковать. В глаза он произнесёт слова похвалы, а за глаза будет вас осмеивать. Наполняя себя противоположностями и низкой деятельностью подобного рода, он понапрасну тратит свой интеллект и свою жизнь. Все недостатки, которые здесь упоминались, без сомнения присущи человеку. Что касается пищи, сна, дыхания и тому подобного, то нет абсолютно никакого различия между человеческими существами и животными”.

Махариши продолжал:

“Однако, я хочу заметить, что есть одна особенность, уникальная для человеческих существ, которая не входит ни в какое сравнение с животными. Животные могут унаследовать черту жестокости; как только они её приобрели, они не могут от неё избавиться. Как бы голоден ни был тигр, он не будет есть рис с карри (прим. переводчика: острая приправа). Он всегда домогается баранины. Его не устроит чай с печеньем. Как бы он ни старался изменить свои привычки, он этого сделать не может. С другой стороны, если человек приложит достаточно усилий, он может изменить свою жестокую природу, так же как и любую другую плохую привычку”.

Лис встал и сказал:

“Свами, мы признаём, что у человеческих существ есть особые способности менять себя, но если они не используют эти способности, разве они заслуживают того высокого положения, которым пользуются сейчас?”

Президент заявил:

“Если у кого-то есть возможность изменить себя, но он её не использует, то он гораздо хуже животного”.

При этом все звери разразились громкими аплодисментами. Махариши повторил основную особенность, которую он только что отметил, что любое человеческое существо, которое имеет возможность делать добро, чтобы улучшить своё собственное поведение и развить в себе доброту, но не делает этого, без сомнения хуже животного. Затем он добавил:

“Какая польза от всех знаний, которыми владеет человек? Разве они меняют его веру? Как только у него в голове появляются злые мысли, он становится тупым, он становится глупым. Человеческие существа добились высокого статуса в приобретении знаний и мастерстве... Но всё это обучение им нужно лишь для того, чтобы заработать кусок хлеба; они его используют лишь для того, чтобы наполнять животы и как-то сводить концы с концами”.

В этот момент встал Лис и добавил к тому, что сказал президент:

“Стараясь свести концы с концами, человек использует всякого рода неэтичные средства. Ясно, что в этом мы, животные, гораздо лучше человеческих существ”.

Лѕса захватила его собственная риторика; он продолжал некоторое время говорить на эту тему.

“Мы всегда справедливо добываем себе пропитание. По сравнению с человеком, мы гораздо лучше во всех отношениях. Право же, мы просто лучше всех!”

Это ему принесло восторженную, почти безудержную овацию со стороны всего четвероногого собрания. Все полностью согласились с этой похвалой, прося Лиса продолжать. Но поскольку восторг превзошёл всякие пределы, президент ударом молотка призвал к порядку. И тогда Махариши объяснил второе главное отличие, делающее человеческие существа уникальными. Он сказал:

“Человек может победить Майю, то есть иллюзию. Как только он это сделает, он сможет испытать Атму, свою истинную Сущность и достигнуть состояния Нирваны, возвышенного состояния вечного блаженства. В этом самое существенное отличие человека от животного”.

Существенное различие между человеком
и животным

“У людей есть сила и воля победить Майю. Если человек возьмёт на себя труд и сделает усилие, он сможет непосредственно испытать Атму. Таких качеств у вас, животных, нет”.

Махариши добавил: “Дорогие дети, человеческие существа коллективно зовутся человечеством, а их родовое название по-английски — ман (man). То же самое даётся в санскрите как Манава (Manava). Внутреннее значение слова МАН заключается в том, что человеческие существа могут отделить и удалить иллюзию, Майю; они могут получить видение Атмы и погрузиться в мудрость и блаженство, в состоянии так называемой Нирваны. В этом состоит значение, передаваемое буквами МАН. “М” означает “Майа побеждена”, “А” — “Атма проявлена”, а “Н” — “Нирвана достигнута”. Достижение Нирваны означает, что человек становится единым с радостью и блаженством. То есть истинное человеческое существо, истинный человек — это тот, кто удалил невежество Майи, кто получил видение Атмы, и кто погрузился в высшее состояние блаженства”.

Когда Риши закончил, все звери, опустив головы, согласились, что этих трёх вещей они достигнуть не могут. Но смелая Утка задала следующий вопрос:

“Все ли человеческие существа смогли этого достигнуть?”

Ответом было:

“Нет! Лишь очень немногие”.

“Те люди, которые не делают никаких усилий в этом направлении, — такие же, как мы, и нет абсолютно никакой причины делать различие между ними и животными”, — решили они.

Махариши согласился. Он сказал:

“Хотя у людей есть эта великая способность к мудрости и блаженству, они не развивают себя в этом отношении и поэтому не видят радости в жизни. Только очень немногих людей интересуют эти выдающиеся сокровища, которые принадлежат им по праву. Большинство людей попусту тратят свою жизнь, никогда не проявляя стремления получить эту бесценную возможность человеческой жизни. То, за чем они гоняются, пахнет эгоизмом, и они обращаются друг с другом гораздо хуже, чем животные”.

Большинство людей ведёт себя хуже животных

Затем президент на собственном примере объяснил, почему он пришёл жить в лес. Он сказал:

“Животные приносят неприятности только тем, кто приносит неприятности им; друг с другом они в основном живут мирно. Но человеческие существа приносят боль тем, кто их совсем не трогает. Без всякой причины они начинают бросать обвинения, нанося вред невинным людям. Кроме того, человек занимается отрицательной деятельностью, на что он не имеет никакого права”.

В заключение он сказал:

“Именно поэтому Риши отказались от компании людей и ушли жить в лес. Человек становится всё более эгоистичным во всём, что он говорит, делает и думает. У животных нет такого эгоизма. Животные не приносят боли другим животным и не накапливают богатств. Так что во многом человек ведёт себя хуже животного”.

Вот что Кришна сказал об этом:

“Арджуна! Будь истинным человеком, а не тем, кто хуже даже животного. Поднимись над животной природой к своей истинно человеческой природе. Существует два животных качества, которых у тебя не должно быть: ты не овца, робкая и боязливая, но ты и не тигр, жестокий к другим. Ты человек! Ты достоин более высокой судьбы. Будь бесстрашен! На самом деле ты есть выражение Бога. Не позволяй себе поддаваться страху или печали”.

Тогда Арджуна, сложив руки в знак покорности ладонями вместе, сказал:

“Дорогой Господь, Я безоговорочно повинуюсь Твоему наказу”.

Обладая твёрдой верой в Бога, вы будете бесстрашными

Человеческому сердцу свойственна безграничная сила. Но несмотря на это, у человека нет веры в себя. В чём причина этого? Причина в том, что он чувствует себя отдельно от всего остального мира; он верит, что отличается от Бога, который на самом деле всегда находится в нём самом, в его сердце. Вся Вселенная проникнута одной и той же Божественностью. Когда вы разовьёте в себе твёрдую веру в Бога, вы никогда не испытаете страха; вы осознаете, что Бог, которому вы поклоняетесь, присутствует везде, во всём и во всех, также как в вас самих. Эта уверенность удалит остатки страха из вашего сердца.

Но если у вас нет такой веры, тогда вы будете скованы страхом. Вы будете бояться каждую минуту, каждый шаг. Вы будете бояться, идя на экзамен. Летя на самолёте, вы будете в страхе. Вы будете бояться встречной машины. Вы будете бояться с того момента, как утром встаёте с постели, до того момента, когда ложитесь спать. И даже в кровати вы будете бояться, что в дом залезут воры и украдут ваши пожитки. В страхе вы будете проводить всё своё время. Вы должны быть уверены, что Бог присутствует везде, и таким образом достигнуть полного бесстрашия.

Ваша вера в Вездесущего — это ключ к развитию бесстрашия. Только если вы потеряете веру, в вас разовьётся страх; только если вы забудете своё истинное “Я”, у вас появится страх. Вы забыли свою истинную природу, вы забыли Атму. Вы считаете себя этим телом в пять с половиной футов, но истина заключается в том, что вы бесконечны по форме и что ваша сила неограничена. Когда вы сделаете усилие, чтобы удалить заблуждения и получить видение Атмы, вы окунётесь в Нирвану — и тогда вы сможете называть себя истинным человеком.

Если вы не делаете никаких усилий на этом пути, а унижаете своё достоинство, преследуя эгоистические интересы и ведя себя недостойным образом, то вы не man (человек), а nam (демон), — вы только называетесь человеком. Не падайте так низко.

Когда у человека есть уверенность в себе, когда он пробудился к своей Божественности, его называют сакшара. Такой человек имеет полный контроль над своими чувствами; таково значение слова сакшара. Сакшара состоит из трёх санскритских слогов: са-кша-ра. В отличие от благородных душ есть люди, которые не владеют своими чувствами; такой человек называется ракшаса (ра-кша-са), другими словами — демон.

Если прочитать эти слова в обратном направлении, то вы увидите два разных типа людей: те, кто наполнен Шант’и (Миром) и те, в ком нет ничего кроме а-шант’и (беспокойство, отсутствие мира); тот, кто по праву называет себя человеком, и тот, кто ведёт себя, как демон, неистинный человек, который только использует это название. Живите так, чтобы вы могли называть себя человеком, — по тем высшим идеалам, которые вы унаследовали, получив это священное человеческое рождение.

Развивайте в себе добрые качества,
чтобы получить Милость Бога.

Одним из имён, которым Кришна называл Арджуну, было Курунандана, что означает — “тот, кто находит радость в работе”. Большинству людей работа быстро надоедает. Когда наступает воскресенье, день отдыха от работы, вы страшно рады. Но если бы такой день наступил для Арджуны, то есть ему нечего было бы делать, это не принесло бы ему счастья. Арджуна всегда чувствовал огромную радость, трудясь. Ему было дано имя Курунандана, потому что он находил огромное удовольствие в работе. Различные имена, которыми Кришна называл Арджуну в Гите, ассоциируются с различными благородными качествами и добродетелями. Вы сможете понять истинную природу Бога, если каждый день будете включать одну из добродетелей в свою жизнь.

Терпение, сдержанность, сострадание, ненасилие — вот некоторые качества, которые мы разбирали в этих лекциях. Теперь вы узнали также о бесстрашии. Есть ещё ряд других важных качеств. Только когда в своей повседневной деятельности вы разовьёте в себе эти качества, вы сможете заслужить Милость Бога. Не развив этих благородных качеств, вы не сможете получить место в обители Бога, несмотря на высокое образование, положение и богатство. Человеку не разрешается поехать в другую страну без паспорта; подобным образом ваши добрые качества служат вам паспортом, чтобы заслужить Милость Бога. Вы должны развивать в себе эти качества. Помимо образования, вы должны приобрести хорошие привычки и идеальный характер. Без них всё ваше образование будет бесполезно. Те знания, за которыми вы сейчас гоняетесь, полезны лишь в физическом мире; они не приведут вас к Богу. Сегодня в мире учёные сумели собрать по мелочам секреты природы. Но смогли ли они приобрести покой души? Смогли ли они получить радость и счастье от тех изобретений, которые разработали? Всё это не приводит к счастью и миру. Мир можно получить только от Бога.

Мирское счастье и покой, которые вы получаете, мимолётны и преходящи. Они не могут привести вас в состояние вечного блаженства. В Гите, в главе о Санк’йа-йоге, говорится, что слово Санк’йа означает “мудрость”. Санк’йа-йога относится к достижению Бога через мудрость. Санк’йа — это принцип, который помогает вам осознать всеохватывающее единое Божество, находящееся всегда рядом с вами. Глава Санк’йа очень большая, в ней 72 стиха. Но вы не сможете избавиться от своей печали, лишь выучив наизусть эти стихи и просто повторяя их каждый день; это принесёт вам мало пользы. Вам надо сделать большие усилия, чтобы постоянно применять на практике внутреннее значение этих стихов в своих жизненных испытаниях. Только если вы станете практиковать их в повседневной жизни и они станут вашим собственным опытом, вы сможете приобрести Милость Бога и навсегда соединиться с Ним.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ

 

ОБРАТИТЕСЬ К БОГУ,
И БОГ ОБРАТИТСЯ К ВАМ
Тот, кто полностью пробудился к пребывающей в нём Божественности и развил в себе силу различения, не будет страдать от печали и не будет подвержен страху. Только человек, у которого есть привязанность к телу и привязанность к объектам, будет испытывать страх и страдания. Поэтому Кришна сказал Арджуне развивать силу различения и освободиться от сознания тела. Он сказал, что стоит Арджуне освободиться от сознания тела, как он сможет развить в себе интегральное видение.

 

Воплощения Любви!

Термин, который используется для интегрального видения, — сударшана, что также означает “хорошее зрение”. Сегодня человек обладает тремя видами зрения. Первое — это зрение, связанное с телом; при таком зрении вы видите только внешность других, как например, их одежду и украшения, которые они носят, черты их лица, размер и особенности тела, специфичность речи и так далее. Этот вид зрения полностью направлен на феноменальный (проявленный) мир.

Второй тип зрения — это ментальное зрение. Вместо фокусирования на внешних характеристиках, тот, кто обладает этим зрением, обращает внимание на внутренние чувства, особенно на то, как они проявляются в поведении и выражении других. Люди с таким видением определяют мысли в уме других людей, а также чувства, исходящие из сердца другого человека, внимательно наблюдая за тем, что он говорит и делает, ибо всё это проявляется в его поведении. Другими словами, человек, смотрящий ментально (внутренним видением), фокусирует своё зрение на внешних действиях, которые отражают внутреннее бытие. Человек с таким видением считает, что люди говорят и действуют так, как чувствуют и думают.

Священное видение

Третий вид видения — это Атмическое видение. Те, кто обладает Атмическим видением, не ограничивают своё восприятие лишь внешними чертами других или их внутренним восприятием, что выражается в их поведении и чувствах; этот третий тип людей обладает интегральным видением. Это те, кто видит внутреннее единство, Божественное сознание, охватывающее всё, несмотря на телесные различия и различия в поведении. Такие люди знают, что внешность, чувства, мысли и характер поведения — всё это подвержено изменению и преобразованию. Поэтому людей с Атмическим видением не интересует то, что меняется со временем. Их видение полностью направлено на пребывающее внутри неизменное Божество. Такое глубокое внутреннее видение есть священное видение. C таким видением вы в руках Бога, и даже более того — вы не только в руках Бога, вы истинно становитесь Самим Богом.

Упанишады говорят, что “тот, кто знает Бра'мана, становится Бра’маном. То есть природа того, кто достиг такого священного видения, преображается в священную природу Божества. Как человек воспринимает, таким он и становится. Чтобы стать Ст’итапраджной, человеком высшей мудрости, надо развить в себе интегральное видение или сударшану и неизменно пребывать во внутреннем единстве, которое находится внутри всего внешнего многообразия. Поэтому заповедью Кришны к Арджуне было всегда направлять своё видение на Атму и при любых обстоятельствах поддерживать в себе это интегральное видение.

Празднества с колесницей

В Индии с древних времён было традицией храмов в деревнях и городах устраивать празднества с колесницами. Во время таких праздников изваяние Божества, установленное в храме, становилось центральной фигурой процессии. Прежде всего, в громадной колеснице, построенной для этой цели и обычно изысканно украшенной, устанавливалось красивое сидение для Божества. В священный день изваяние Божества переносили из храма в колесницу с подобающими ритуалами и заклинаниями. Затем преданные везли колесницу по улицам в красочной процессии, впереди которой выступали различные группы танцоров, музыкантов и певцов. Там, где проходила эта процессия, многие люди поклонялись Божеству, зажигая священные лампы и делая арат’и.

Во время таких фестивалей с колесницами обычно собирались тысячи людей со всех близлежащих деревень. Туда приходили три типа людей. Первым типом, составляющим большинство присутствующих на фестивале, были те, кто обращает всё своё внимание на колесницу и на внешние события. Кроме того, обычно присутствует другой тип людей, обращающих внимание на то, как выражают себя и как действуют участники процессии — на людей, везущих колесницу, на священников и на тех, кто исполняет танцы и священные пьесы. В третьих, присутствуют те немногие, кто осознаёт истинную причину организации такого праздника. Только эта маленькая горстка людей стремится получить видение Пребывающего — священного лица, сидящего в колеснице.

Целью фестиваля является установить изваяние Божества в колеснице. Без изваяния Божества праздник не имел бы никакого значения. Изваяние олицетворяет Пребывающего, который есть Сам Бог. Но лишь редкий человек обратит полное внимание на Божество. Большинство людей видят лишь физическую форму колесницы, её украшения и тому подобное: во что одето изваяние Божества, костюмы танцовщиц и музыкантов, их украшения и все звуки и краски праздника. Большинство людей интересуется лишь этими внешними вещами. Но есть также люди, которые обращают основное внимание на ритуалы поклонения и жертвоприношения, как например, раскалывание кокосовых орехов, благовония, движение светильников, и на преданность, которая выражается через эти ритуалы. Число людей с таким видением и интересами будет значительно меньше, чем тех, которых в основном интересуют украшения, танцы, священные пьесы и всё внешнее убранство, связанное с фестивалем.

Но Божественная личность, которую поместили в колесницу, которая двигает колесницу и пребывает в ней, будет замечена лишь очень небольшим числом истинно преданных людей, которые мечтают о том, чтобы узреть Божество. В огромной толпе, собирающейся на праздник, таких людей можно пересчитать на пальцах одной руки. Для них все внешние атрибуты, возбуждение и звуки процессии являются помехой в их стремлении получить истинное видение Божества, чей образ установлен в колеснице. Они жаждут лишь узреть своего прекрасного Господа.

Колесница человеческого тела

Каково более глубокое значение колесницы? Сколько там находится таких колесниц? Колесница, о которой здесь идёт речь, — это человеческое тело. То есть существуют миллиарды колесниц. Каждый день эти колесницы двигаются с улицы на улицу, из дома в дом, неся в процессии Того, Кто в них пребывает. Вы развили своё видение таким образом, что можете различать только тело и его внешние черты, либо выражения, относящиеся к различным эмоциональным состояниям; но вы не научились внутренним видением постигать Того, Кто Пребывает в колеснице вашего тела, и осознавать, Кто Он есть на самом деле. Очень редкий человек попытается заглянуть глубже за пределы внешнего, поверхностного аспекта тела, а также за пределы эмоциональных и ментальных черт личности и постигнуть священный Атмический принцип, пребывающий в вас.

Тела людей — это не единственные колесницы. Тела животных, как например, собак или тигров, или слонов — тоже колесницы. На самом деле, тело любого существа является колесницей. Например, Шиву изображают едущим на бычке Нанди. То есть вол — колесница Шивы. Однако, когда вы видите вола, вы не думаете о Шиве; и всё же Он там присутствует. Когда вы видите крысу, вы не будете думать о Ганеше, но Он тоже будет там, верхом на крысе. Крыса — средство передвижения для Ганеши, то есть она также является колесницей Божества. Таким же образом львы, вороны, собаки, змеи, орлы и множество других животных и птиц используются как средство передвижения для множества различных аспектов Бога. Истинно, каждое живое существо является колесницей, везущей Бога в процессии.

До сих пор вы развивали зрение, которое видит только колесницу. Вы обращаете всё своё внимание лишь на внешние украшения. В наш век почти всё ваше время занято украшением колесницы — заботой о комфорте и удовольствиях тела. В результате, вы обращаете внимание только на внешние различия; вы не тратите времени на то, чтобы увидеть Пребывающего в вас.

“Поэтому, Арджуна, — сказал Кришна, — знай, что все эти люди, о которых ты так беспокоишься, — лишь колесницы. Они могут быть дедушками, они могут быть братьями, они могут быть кузенами, — кем бы они ни были, они лишь колесницы. Истинно, ты видишь лишь колесницы в форме всех своих родственников. Твоё видение омрачено тем, что ты видишь лишь тело; но духовная личность, подобная тебе, не должна так много заботиться о внешнем. Ты должен сосредоточить свой разум на Пребывающем в каждом человеческом теле. Только тогда твоё видение станет священным. Только священное видение может дать основу для твоей победы. Только человек, обладающий священным видением, может достигнуть успеха в великих начинаниях. Арджуна, люди ценят тень так же, как и священный объект, от которого она падает; они ценят отражение так же, как и объект, чей образ они видят. Но это неправильно. Неизменный священный объект — это Атма. Ценность её неограничена; она вне всякого измерения, в то время как внешняя привлекательность всех тел и всех мыслей, чувств и привычек, которые проявляются в этих телах, — всего лишь образы, тени, без какой-либо реальной субстанции или постоянной ценности”.

Арджуна проявил невежество, придавая так много значения простым отражениям. Во второй главе Гиты Кришна назвал Арджуну Крипана. Обычное значение этого слова, Крипана, — “тот, кто беден, кто без средств к существованию”. Но это определение не подходит для описания Арджуны. Без сомнения, Арджуна не был беден, не был он и без средств с мирской точки зрения. Что касается материального богатства, он накопил значительную часть богатства мира того времени; у него не было недостатка в собственности. Другое значение слова Крипана — это “скупой”. Но как Свами уже упоминал раньше, так тоже нельзя описать Арджуну. Он не был скаредным; наоборот, он только что отрёкся от всего, чем владел. Он сказал Кришне:

“Мне не нужно это царство. Даже если бы мне было предложено владеть всем миром, я бы отказался. Я скорее готов просить милостыню, чтобы выжить, но не убивать этих людей”.

Таков был уровень отречения, которого достиг Арджуна. То есть слово “скупой” совсем ему не подходит.

Каково, тогда, правильное значение слова “крипана” в применении к Арджуне? Крипана значит “лишённый умения правильно судить”, “неспособный отличить реальное от нереального”. Арджуна проявил незнание. Но это было не мирское невежество, это было невежество, связанное с духовным миром. Арджуна ещё не развил в себе внутреннего видения. Для того, чтобы спасти его от всей путаницы и недоразумений, которые возникают при недостатке внутреннего видения, Кришна взял на Себя обучение Арджуны священному знанию Атмы, давая наставления в духовной практике, которую Арджуна должен был применять в жизни, чтобы достигнуть высшей мудрости.

Поле сердца

Прежде, чем фермер может вырастить урожай на своём поле, он должен сделать множество приготовлений. До того, как сажать семена, необходимо очистить землю от низкого кустарника, от камней и сорняков, а затем её надо смягчить, вспахав и оросив. Фермер должен решить, какого рода семена будут лучше всего расти на этой земле и какого рода удобрения надо внести. Когда все эти приготовления закончены, он в конце концов сеет семена. То есть прежде, чем вырастить урожай, надо возделать поле. Надо вырыть и убрать камни и бесполезные сорняки. Только тогда можно посадить соответствующие семена, которые наверняка дадут хороший урожай.

Так же и духовный искатель должен заботливо подготовить поле своего сердца. К этому полю применимы те же принципы возделывания. Сначала надо убрать из сердца все нежелательные мысли и бесполезные привычки. Их надо выкорчевать и очистить от них поле. После этого надо оросить всё поле сердца водами Любви; эти воды Любви сделают сердце мягким и готовым к возделыванию. С помощью духовной практики, другими словами, Сад’аны, вы должны вспахать поле вашего сердца и внести удобрение веры для того, чтобы сделать землю плодородной и питательной для хорошего роста семян. Только когда всё это сделано, поле сердца будет готово для посева. Если сердце покрыто сорняками низких мыслей, если оно бесплодно, твёрдо и сухо, то как там смогут расти добрые семена, созревая в обильный урожай?

В этой связи Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, ты должен возделать и преобразовать поле своего сердца. Ты должен выкорчевать внешнее видение. Развивай чистый и сильный поток Любви к Богу. Засевай семена Божественного Имени в своём сердце, и ты взрастишь там богатый урожай единства сознания, ибо эти семена растут лучше всего на таком поле; такова его природа. Тогда ты станешь Ст’итапраджной, человеком неизменной мудрости, и сможешь достигнуть своей духовной цели. В саду своего сердца ты будешь наслаждаться священными плодами освобождения; как только ты этого достигнешь, страх больше никогда не будет тебя беспокоить”.

Истинное бесстрашие

Если в вас есть неколебимая вера и интегральное видение и если вы постоянно размышляете о пребывающем в вас Божестве, вы не будете ликовать от радости или сохнуть от горя. Только тогда вы станете полностью бесстрашными — это Аб’айа. Б’айа означает “страх”, Аб’айа значит “бесстрашие”. Есть ещё одно слово, Нирб’айа, означающее “отсутствие страха”. Хотя кажется, что эти слова имеют одно и то же значение, между словами Аб’айа и Нирб’айа существует большая разница. Нирб’айа — это устранение страха. Бесстрашие не означает отсутствие страха, истинное бесстрашие за пределами страха — оно гораздо выше, чем простое устранение страха. Возьмём пример этого: предположим, в сумерки вы случайно увидели верёвку, лежащую на земле. Хотя это просто верёвка, при недостатке света вы можете подумать, что это змея. Боясь, что змея укусит вас, вы включаете фонарь, чтобы получше её разглядеть: ядовитая ли это змея. Но как только на неё падает свет, вы понимаете, что это совсем не змея, а кусок верёвки, и с этим пониманием ваш страх сразу исчезает. Подвергаться страху, а затем освобождаться от него — это лишь мимолётные ощущения; они приходят и уходят.

Страх — это лишь заблуждение, созданное разумом; отсутствие страха — тоже заблуждение, созданное разумом. Когда вы принимаете одну вещь за другую, это вызывает страх; осознание ошибки и исправление её ведёт к устранению страха. Эти два чувства, Б’айа и Нирб’айа, ассоциируются со страхом и свободой от страха. Аб’айа не имеет ничего общего с этими двумя. Аб’айа значит “бесстрашие”; это неизменное состояние, когда невозможно вообще испытать чувство страха. Человек, обладающий Аб’айей постоянно осознаёт свою Реальность; для него было бы невозможно подвергнуться страху. Не следует считать качество Аб’айа просто отсутствием страха. Обладая бесстрашием, человек не осознаёт никакой второй сущности. Страх возникает только, когда существует другой объект; но для того, кто обладает Аб’айей, вовсе не существует второго. Поэтому бесстрашие ассоциируется с сознанием единства; оно соотносится с Адвайтой, где не может быть двух, а есть только ОДИН. Только когда вы будете находиться в состоянии Адвайты, вы будете истинно бесстрашными.

Когда вы забываете своё истинное “Я” (Самость), когда вы забываете Атму, вы неизбежно страдаете от страха. Когда вы помните только этот мир, а не Бога, вы тоже страдаете от страха. Когда вы наполнены желаниями и привязанностями, вы страдаете от страха. Когда объекты вводят вас в заблуждение, вы страдаете от страха. С другой стороны, когда вы погрузитесь в трансцендентальную Реальность, вы будете полностью свободны от страха; вы никогда и ничего не будете бояться. Тогда вы всегда будете Аб’айа, бесстрашными.

Кришна сказал:

“Арджуна, ты должен развить в себе только одно. Тебе не надо ещё больше развивать своё видение феноменального (проявленного) мира; тебе не надо ещё больше развивать свой разум. Ты только должен развить в себе видение Единого (Одного без второго), который существует везде и во всём. Если ты знаешь и помнишь Его, ты не будешь подвергаться постоянному метанию между страхом и его отсутствием, между Б’айей и Нирб’айей. До тех пор, пока ты видишь картину заблуждения, пока мир для тебя реален и состоит из отдельных объектов, твоё видение будет затуманено, и ты будешь подвергаться страху. Но когда ты осознаешь Истину единства всего мироздания, ты станешь Аб’айей — навсегда бесстрашным. Человек, подобный тебе, должен стать мудрецом, Ст’итапраджной, и никогда больше не испытывать страха”.

Рассказ о слоне Гаджендре

Вы должны контролировать свою тенденцию смотреть вне себя, направляя своё внимание на тело с его действиями и разум с его мыслями и чувствами. Вместо этого вам надо развивать внутреннее видение священной Атмы. Это правильное видение, интегральное видение, сударшана. В Шримад Б’агават’ам даётся прекрасный пример этого. Это рассказ о Гаджендре, слоне, которого поймал крокодил. У слона Гаджендры было большое эго; он был убеждён, что, обладая огромной силой, он всегда сможет победить крокодила и освободить себя. Но здесь надо знать два фактора: слоны очень сильны на земле, а крокодилы очень сильны в воде. Если слон войдёт в воду, он не будет столь силён, а если крокодил выйдет из воды, он тоже будет менее силён, чем в среде своего обитания, воде. В этом случае, поскольку крокодил был в воде, он смог использовать всю свою огромную силу. Но слон Гаджендра был очень самонадеян: он раздулся от эгоизма и чувствовал, что никакой крокодил никогда не сможет сравниться по силе со слоном, господином леса. Он не знал, что крокодил в воде будет более, чем достойным противником для слона, находящегося в воде.

Долгое время они без устали боролись; в конце концов слон устал и потерял как свою физическую, так и умственную силу. Он доверился своей физической и умственной отваге, но когда всё это истощилось, он стал молиться Господу. Пока его зрение было направлено на тело, он не обращал свой взор к Богу. Пока он был уверен в своей телесной и умственной силе, мысль о Боге не возникала, и Милость Бога не снизошла на него. Но когда слон потерял физическую и умственную силу и обратился к Богу, Господь Вишну тотчас же послал своё колесо Сударшана (прим. консультанта: Сударшана-чакра — это широко известное по Пуранам мистическое оружие Господа Вишну, противостоять которому не может ни одно живое существо) и освободил его от той катастрофы, в которую он попал. Колесо Сударшана, упомянутое здесь, — это не просто диск, который Господь использует как Своё оружие, Сударшана имеет отношение к священному видению. Стоит вам обратить свой взор к Богу, как Бог обращает Свой взор на вас. Сударшана имеет отношение к тому, чтобы вызвать Милость Бога и обратить Его взор на вас.

Обратите свой взор к Богу и узрите
своё истинное “Я”

Когда вы сможете получить видение Бога, всегда дарующего вам Свою Милость? Только когда вы откажетесь от всех своих эгоцентрических верований в силу своего собственного тела и разума и, как сделал слон Гаджендра, полностью подчинитесь Богу, отдавшись в Его руки и обратив свой взор на Него.

Только когда вы обратите свой взор на Свами, Свами обратит Свой взор на вас. Даже если бы взгляд Свами упал на вас, а вы бы в то же время не повернулись к Нему, вы не смогли бы испытать Его благотворного взгляда. Сейчас всё ваше видение сконцентрировано на теле. Хотя лучезарный свет солнца находится везде, но он не проник в комнату, где находитесь вы. В чём причина этого? Вы закрыли окна тяжёлыми занавесками и ставнями и не впускаете внутрь тёплые лучи солнца. Только когда вы откроете драпировки и ставни, лучезарный свет солнца войдёт в ваши внутренние покои.

Таким же образом вы закрыли своё видение ставнями сомнения и эгоизма, а также толстой драпировкой телесного сознания, и поэтому лучи Его Милости не могут проникнуть в ваше сердце. Вы, может быть, говорите: “Я не могу получить Милость Бога”. Но как же её получить, если вы не обращаете на Него свой взгляд?

Вот маленький инцидент, случившийся несколько дней тому назад. В одном доме умер пожилой человек. Жена и дети были охвачены горем. Они молились Богу так:

“О Господи, почему Ты так жесток? Почему ты даёшь нам так мало благословения? Почему Ты забыл нас? Свами, от того, что лучи Твоего милосердия не упали на нас, это огромное несчастье произошло в нашей семье”.

Вдруг они услышали Божественный голос, гласящий:

“Это вы забыли Меня? Вы говорите, что Бог забыл вас, но помните ли вы Бога? Вы говорите, что взор Бога не упал на вас, но обратили ли вы свой взор на Меня?”

Если вы не смотрите на Бога, тогда вы, без сомнения, не сможете увидеть Бога. Если Я стою непосредственно перед вами, а вы стоите непосредственно передо Мной, и мы смотрим друг на друга, то что мы увидим? Кого вы увидите в Моих глазах, и кого Я увижу в ваших? Мы увидим друг друга в глазах друг друга. Когда мы стоим лицом к лицу, Я могу видеть Свой взор в вас, а вы можете видеть свой взор во Мне. Но если вы отвернулись, то как Я смогу увидеть Свой взор в вас или вы свой взор во Мне? Это невозможно. Поэтому, встаньте так, чтобы быть непосредственно передо Мной и направить свой взор на Меня.

Когда слон Гаджендра обратил свой взор к Богу, взор Бога встретился с его взором, потому что тогда взор Бога обратился на него. Стоит этому случиться, и все проблемы решены автоматически.

Слон высокомерия и крокодил привязанности

Кто этот слон? Этот самоуверенный слон — высокомерие и гордость. Когда человек полон самоуверенности и гордости, в нём появляются желания. Желания можно сравнить с жаждой. Когда у такого гордого человека появляется жажда, он идёт пить к водам мира; он входит в самсару. Даже прежде, чем он полностью входит в эти воды, им овладевает привязанность. Привязанность и собственничество — это мощный крокодил, который отнимает у вас силу и заставляет так жалобно плакать. До того, как вы вошли в воды самсары, до того, как многие привязанности завладели вами, вы плакали очень редко. Например, до женитьбы молодой человек чувствует себя свободным и необременённым. Но после женитьбы привязанности постоянно растут: надо позаботиться о жене, детях, родителях, родни со стороны жены и о других родственниках; вскоре это выглядит так, как будто весь мир завладел им и тянет его вниз под воду.

Стоит появиться эгоизму и гордости, как за ними следуют желания; вскоре появляются привязанности, а от привязанностей развиваются все эти оковы. Когда появляются оковы, вас это настолько отвлекает, что вы не можете обратиться к Богу и увидеть Его. Только когда вы станете смотреть в сторону Бога, вы сможете увидеть Его.

“Поэтому, Арджуна, — сказал Кришна, — не становись жертвой такой зависимости. Держи свой разум ясным и чистым, всегда направляя взор на Атму, Вселенский Принцип, Единого Бога, существующего во всём. Взращивай внутреннее видение такого рода в своём разуме. Не позволяй сорнякам эгоизма и телесного сознания произрастать у тебя в сердце. Вместо этого, взращивай дерево Милости Господа в своём сердце. Обрати свой взгляд к Богу. Пусть это будет твоей задачей. Сделай это своей целью”.

 

 

 

 

 

Кришна и Арджуна
ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ

 

ЧТОБЫ СТАТЬ СВОБОДНЫМИ, ПРЕДАЙТЕ СВОЙ РАЗУМ БОГУ
Весь мир состоит из трёх гун. Эти гуны составляют иллюзию. Это плотность или инерция, действие или реакция и равновесие или гармония. Пока эти три гуны находят местопребывание в вашем сердце, затемняя ваше понимание, вы остаётесь в рабстве.
Воплощения Любви!

Из названных выше трёх гун, тамас и раджас, то есть инерция и чрезмерная активность, являются причиной печали, горя, неприятностей и проблем, которые вы испытываете. Если в вас появляется апатия, лень, вялость или сон, если вами подсознательно овладевают страх, гнев или ненависть, значит вы находитесь под контролем тамас-гуны. Если же в вас преобладают сильные желания, неистовая деятельность, нетерпеливость, страсть, эмоциональные и эгоистические действия различного рода, тогда вами овладевает второе качество — раджас-гуна. Когда вас контролирует одна из этих гун, вы забываете свою истинную природу. Эти гуны вызывают в людях животную и демоническую природу. Поэтому для начала надо избавиться от качеств тамас и раджас.

Искорените в себе сорняки тамас и раджас

Фермер, желающий получить хороший урожай, должен начать с того, чтобы выполоть сорняки. Пока сорняки покрывают поле, вбирая в себя питательные вещества и энергию из земли, нет возможности вырастить хороший урожай. Поэтому избавление от ненужной растительности является существенной предпосылкой для выращивания хорошего урожая. Таким же образом, если вы хотите добиться озарения, если вы хотите осознать блаженство вечного “Я”, Атмананду, вы должны удалить с поля своего сердца все проявления раджас-гуны и тамас-гуны, которые пустили там корни в виде желаний, гнева, жадности, злобы, ненависти и ревности — шести пагубных врагов человека. Эти внутренние враги — дети раджас и тамас. Они держат вас под замком иллюзии, в результате Вы не сможете пожать плоды блаженства Атмы до тех пор, пока в вас находятся эти сорняки.

Первая глава Гиты наполнена мукой и плачем Арджуны; раджас-гуна и тамас-гуна, наполнив его сердце, стали причиной горя и печали Арджуны. Кришна учил Арджуну, что прежде всего надо полностью искоренить из сердца тамас-гуну и раджас-гуну, чтобы он мог полностью выразить свою человеческую природу. Но для того, чтобы выразить свою истинную, Божественную Природу, надо подняться даже над третьей гуной, составляющей иллюзию, — это саттва гуна, характеризующая качества спокойной уравновешенности, ибо это тоже ограничение, скрывающее вашу Божественную природу очень незаметной вуалью. Все три гуны или качества держат вас запертыми в индивидуальной личности и не дают возможности полностью осознать ваше Божественное “Я”.

“Предложи все три гуны, тамас, раджас и саттва, Мне, — сказал Кришна Арджуне, — тогда ты будешь свободен от робости и печали, и сможешь одержать победу в этом мире”.

Вот небольшой пример этого.

Тщательно очистите своё сердце,
чтобы пригласить туда Бога

Если вы приглашаете к себе домой человека высокой духовности, как например, мудреца или великого учителя, вам необходимо сделать некоторые приготовления: навести чистоту и украсить свой дом. Вы должны тщательно всё вычистить и привести в порядок, прежде чем приедет гость. Великие люди не войдут в грязный дом, в котором отсутствует святость. Подобным образом, если вы пригласили губернатора или министра в свою деревню, вы вычистите дороги, украсите их и будете поддерживать всё в полной готовности, чтобы принять высокого гостя. И даже если этот человек лишь временно занимает такой пост, вы проявите большую заботу, тщательно убрав дом и сделав соответствующие приготовления, чтобы принять его подобающим образом.

Если вы делаете столько усилий, чтобы принять светское официальное лицо, то насколько больше надо приложить усилий, чтобы пригласить в свой дом самого Создателя и Покровителя Мира? Ясно, что когда вы приглашаете Бога в своё сердце, вы должны тщательно его очистить. Только когда ваше сердце станет священным, Бог с радостью будет обитать в нём. Кришна сказал:

“Арджуна, до сих пор ты принимал Меня за возницу твоей колесницы, но ты должен принять Меня как Возницу твоей жизни! Сидение в колеснице тщательно вычищено и красиво украшено для Меня. Теперь подумай, насколько чистым и прекрасным должно быть твоё сердце, чтобы оно стало местом Моего пребывания и чтобы Я пожелал стать Возницей твоей жизни”.

Когда вам приходится сидеть на земле, вы прежде всего кладёте коврик, газету или платок и садитесь на них. Если вы так заботитесь о месте для своего тела, которое, в конечном счёте, лишь временно и полно нечистоты, то насколько больше вам надо позаботиться, когда вы приглашаете Бога в святая святых своего сердца.

До тех пор, пока две гуны, раджас и тамас, занимают ваше сердце, оно остаётся нечистым. Эти две гуны постоянно оскверняют и загрязняют сердце. Пока оно нечисто, Божество не войдёт в ваше сердце; вы не сможете осознать Его присутствия там. Поэтому прежде всего вам надо изгнать тамас-гуну, а затем раджас-гуну. Тогда в вашем сердце засияют качества саттва-гуны. Начинайте сейчас, делая все возможные попытки, чтобы выдворить даже самую маленькую частицу нечистоты из своего сердца. Вот небольшой пример этого.

Преданность, мудрость и непривязанность
будут поддерживать в вас чистоту

В наши дни, когда дамы едут на пикник или на экскурсию, они берут с собой зеркало, расчёску и платок. Почему они берут эти три предмета? Вполне вероятно, что в пути волосы придут в беспорядок; чтобы снова привести их в порядок, вы берёте расчёску. Чтобы убедиться, что волосы хорошо лежат, вы берёте зеркало. А чтобы протереть лицо, вы берёте платок. Если вы забудете взять один из этих предметов, вы не сможете поддерживать свою внешность в хорошем состоянии. Поэтому расчёска, зеркало и платок необходимы, чтобы помочь вам держать в чистоте лицо и выглядеть опрятно.

Таким же образом, если вы хотите подправить нарушенную красоту своего сердца, вам надо будет применить какие-то средства. В зеркале вы можете увидеть, разлетелись ли у вас волосы. С помощью своей преданности, которая действует как зеркало, вы можете видеть, обеспокоено ли ваше сердце. Зеркало должно быть чистым. Если зеркало чисто, вы сможете увидеть, чисто ли ваше сердце и разум. Когда вы осознаёте, что ваше сердце встревожено, вы должны это исправить; а для этой цели вам нужна расчёска, а именно, расчёска мудрости. Мудрость очищает сердце и возвращает его в состояние порядка и красоты. Затем так же, как вы применяете платок, чтобы стереть с лица грязь, вам надо очистить свой разум от приставшей пыли платком непривязанности. С помощью непривязанности вы можете стереть всю грязь, которая накопилась в вашем разуме. Так же, как вы берёте с собой в поездку три предмета — зеркало, расчёску и платок, надо всегда иметь при себе преданность, мудрость и непривязанность, чтобы держать своё сердце и разум в чистоте.

Характерные черты раджас-гуны

Мы уже говорили о тамас-гуне, давайте теперь рассмотрим характерные качества раджас-гуны. Человек, наполненный раджас-гуной, будет всегда и во всём спешить; у него нет ни терпения, ни сдержанности: он не может ни минуты оставаться в покое и всегда раздражён. И не только это, у него также имеются неограниченные желания. Это всё характерные черты раджас-гуны. Это становится особенно ясно в сравнении с животными в зоопарке; будь то обезьяна, тигр или лиса, — они ни на минуту не могут оставаться спокойными и уравновешенными. Причина в том, что в них чрезмерно развита раджас-гуна.

Когда раджас-гуна входит в сердце человека, его тело и разум становятся неустойчивыми; он будет непоседливым. Это не только делает его неустойчивым, но и вводит в заблуждение. Стоит ему впасть в заблуждение, и у него появляется сильное желание обладать различными вещами. Как только эти желания проявляются в его сердце, он начинает действовать, стараясь раздобыть эти предметы. Как видите, заблуждения, желания и действия — это три основных качества, являющихся характерными чертами раджас-гуны.

Именно из-за раджас-гуны вы не можете оставаться на одном месте. Например, если вы сидите в определённом месте, вы чувствуете, что не можете долго находиться в состоянии покоя; одна или другая часть тела всегда будет двигаться. Это можно сравнить с деревом пипал (Peepal). Даже если нет ни малейшего ветерка, листья на этом дереве всегда находятся в движении. То же применимо и к лошади. Слово “лошадь” на санскрите — это “то, в чём нет постоянства”. Когда бы вы ни посмотрели на лошадь, какая-то её часть постоянно находится в движении, будь то голова, хвост или ноги. Вот почему древнее жертвоприношение, называемое Ашвамед’а-йаджна или принесение лошади в жертву, описывается как средство успокоения разума.

Удалите все три гуны и достигнете
Освобождения

Примером качеств раджас-гуны служит Равана, король демонов. Примером качеств тамас-гуны является Кумбакарна — ещё один демон из древних преданий, который спал десятками лет. Виб’ишана служит примером саттва-гуны; он тоже был из семьи демонов, но он предался Раме, избрав сторону праведности. Все трое — Равана, Кумбакарна и Виб’ишана — братья. Если вы впустите в своё сердце Равану и Кумбакарну, они приведут вас к нескончаемому злу и горю.

Если вы хотите войти в царство Освобождения, вы должны удалить из своего сердца всех троих. Все они принадлежат одной и той же семье, и между ними существуют братские взаимоотношения. Вот почему Веданта учит, что надо возвыситься над всеми тремя гунами и предложить их Шиве, который будет наблюдать за ними Своими тремя глазами и обезопасит их Своим трезубцем.

Как лучше всего устранить гуны? Если вам в ногу вонзится шип, вам не понадобится большой острый нож, чтобы его удалить; вы просто берёте другой шип и удаляете первый вторым. Когда это сделано, вы выбрасываете оба шипа, не делая никакого различия между ними. Таким же образом следует удалить тамас-гуну с помощью раджас-гуны. Затем вам надо удалить раджас-гуну с помощью саттва-гуны. В конечном счёте надо отказаться также и от саттва-гуны. Прежде, чем вы можете войти в царство осознания Бога, вы должны избавиться от всех трёх гун. Если одна гуна останется, она будет вас держать вне царства освобождения. Вот почему Кришна заповедал Арджуне превзойти все три гуны. Он предупредил Арджуну, что ему надо приложить максимум усилий и быть в высшей степени осторожным, чтобы избавиться от всех трёх гун навсегда.

Показав Арджуне различные качества гун, Кришна научил его, как подняться над ними; таким образом Кришна преобразовал Арджуну в истинно мудрого человека. Первопричиной трёх гун является разум. Невозможно подняться над человеческой природой и осознать свою Божественную Природу до тех пор, пока ваш разум не перестанет колебаться и не успокоится. Поэтому прежде всего вы должны предложить свой разум Господу. После того, как вы полностью отдали Ему свой разум, Бог станет заботиться о вас во всём. Вот небольшой рассказ, иллюстрирующий это.

Испытание царя Джанаки в его стремлении
к самопознанию

Некогда царь Джанака послал следующую весть людям своего царства:

“Если среди вас есть великий учёный, пандит, махатма, йог, махарши, мудрец, кем бы он ни был, пусть придёт и даст мне знание Атмы”.

В своём послании он сказал, что надеется достигнуть Атма-джнаны, самопознания, в течение нескольких минут после того, как его проинструктируют соответствующим образом: прежде чем он усядется в седло, он должен получить Атма-джнану. Он сказал:

“Если человек, который предложит научить меня Атма-джнане, не сможет осуществить эту задачу — дать мне испытание мгновенного озарения —, тогда я выдворю его из моего царства, даже если он величайший учёный на всей Земле”.

Конечно, все пандиты и Риши были немного напуганы таким заявлением. Они поняли, что это будет суровым испытанием их учёности и знаний, и поэтому никто из них не смел предложить себя, чтобы научить царя, исполнив поставленные им условия.

В это время мальчик Аставакра вошёл в это царство. По дороге в столичный город Миттилапуру он встретил несколько людей оттуда, включая учёных и пандитов; у всех у них были длинные физиономии, они выглядели встревоженными и убитыми горем. Аставакра спросил их о причине их волнения и печали. Они объяснили ему, что случилось. Но Аставакра не мог понять, почему такое простое дело так их напугало. Он сказал:

“Я с радостью решу эту проблему для царя”.

Говоря так, он вошёл непосредственно во двор царя Джанаки. Он обратился к царю следующим образом:

“Уважаемый царь, я готов научить тебя знанию Атмы. Но не так просто научить этому священному знанию. Твой дворец полон раджас-гуны и тамас-гуны. Нам надо уйти отсюда туда, где пребывает чистая саттва”.

Итак, они ушли из дворца и направились по дороге, ведущей из города в лес. Они взяли с собой несколько лошадей и, как требовал обычай, за царём следовала армия; но когда они подошли к лесу, Джанака не позволил им следовать за ними дальше.

Аставакра и Джанака вошли в лес. Аставакра сказал царю Джанаке:

“Я не буду учить тебя знанию Атмы, если ты не примешь моих условий. Хотя я очень молод, я нахожусь в положении наставника, поскольку я буду тебя обучать; и хотя ты всемогущий император, ты попадаешь в положение ученика, поскольку собираешься у меня учиться. Готов ли ты принять такие взаимоотношения? Если ты согласен, то ты должен предложить мне традиционный дар гуру — Гурудакшину, который шишья, ученик, предлагает своему гуру. Только после того, как ты предложишь мне это подношение, я начну обучение”.

Король Джанака сказал Аставакре:

“Достижение Бога для меня важнее всего, поэтому я готов дать тебе абсолютно всё, что ты захочешь, включая мою корону или даже само царство”.

Но Аставакра ответил:

“Мне не нужно от тебя материальных вещей; всё, что я хочу — это твой разум. Ты должен отдать мне свой разум”.

Король отвечал:

“Хорошо. Я предлагаю тебе свой разум. До сих пор я считал, что это мой разум, но начиная с этого момента он твой”.

Джанака получает самореализацию

Аставакра велел Джанаке сойти с коня и оставить его у дороги, затем сесть посреди дороги, а сам ушёл в лес и тихо уселся под дерево. Солдаты долго ждали, но ни царь, ни Аставакра не возвращались из леса, хотя время трапезы царя давно прошло. Поскольку офицеры и солдаты любили своего царя и были ему верны, их волновало, что с ними случилось. Поэтому они один за другим отправились искать царя Джанаку и мальчика, чувствуя, что тут дело нечисто.

Идя по дороге, ведущей в лес, они обрадовались, увидев царя, сидящим посреди дороги. Рядом с ним стоял его конь. Глаза у царя были закрыты, и он был недвижим. Мальчика Аставакры не было видно. Офицеры обратились к царю, но он молчал. Тогда они испугались, что Аставакра околдовал царя каким-то магическим заклинанием, из-за чего царь потерял сознание. Они пошли звать премьер-министра.

Премьер-министр пришёл и обратился к царю: “О, царь! О, царь! О, царь!” Но Джанака не открывал глаз; он был неподвижен. Премьер-министр испугался. Теперь уже перепугались все официальные лица дворца: царь был очень пунктуален, он всегда обедал в одно и то же время. Время обеда давно прошло, но царь всё ещё не шелохнулся. Так продолжалось весь день; наступил вечер, но царь не изменил своей позы: он неподвижно сидел на дороге.

Почувствовав, что нет другого выхода, премьер-министр послал колесницу обратно в город, чтобы привезти цариц, полагая, что если они заговорят с царём, он без сомнения ответит им. Царицы приехали и обратились к царю: “Махараджа! Махараджа!” Царь не шелохнулся, не последовало никакой реакции со стороны царя. Тем временем солдаты пошли искать Аставакру по всему лесу. Наконец они нашли его под деревом в Божественном экстазе.

Солдаты стражи позвали его, требуя ответа на свои вопросы. Аставакра вышел из блаженного состояния погружения в себя. Они умоляли его пойти к тому месту, где находился царь. Аставакра спросил их:

“Почему вы так беспокоитесь? Царь невредим, и всё в порядке”.

Но они не унимались и привели его к царю, сидящему посреди дороги. Глаза его были закрыты, а тело в полном покое. Солдаты стражи сказали: “Вот, смотри сам, что стало с царём!” До сих пор, когда царя звал премьер-министр или другие министры, царицы, официальные лица дворца или простые люди, он не откликался и не открывал глаз. Но вот Аставакра подошёл и заговорил с царём. Царь Джанака, тотчас открыв глаза, сказал: “Свами!”

Аставакра задал царю вопрос:

“Сюда приходили министры, приходили солдаты, приходили и многие другие, почему ты не отвечал на их просьбы?”

Джанака отвечал:

“Мысли, слова и дела связаны с разумом, а я полностью отдал свой разум тебе. Поэтому прежде, чем я могу использовать свой разум, мне нужно твоё разрешение. Какое я имею право с кем-либо разговаривать или как-то иначе использовать свой разум? Без твоего разрешения и приказа я не собираюсь ничего делать”.

Тогда Аставакра сказал ему:

“Ты достиг состояния самореализации”.

Для самоосознания необходимо полностью отказаться от разума

Аставакра велел Джанаке вложить одну ногу в стремя и сесть на лошадь. К тому времени, как он сел верхом и вставил другую ногу в стремя, он испытал Атму в себе. Когда человек предлагает свой разум, а с ним и все слова, дела и мысли Господу, тогда у него не будет ни силы, ни права производить какое-либо действие без разрешения того, кому он отдал свою волю. То, что произошло с Аставакрой и Джанакой, случилось с Кришной и Арджуной. Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, всё предложи мне. Отдай Мне все свои действия. Я позабочусь о тебе и поведу тебя к освобождению и избавлению”.

Он велел Арджуне предложить Ему все свои д’армы — все свои физические, ментальные и мирские обязанности, все свои самые разнообразные действия, мысли и слова Тому, Кто ведёт вас изнутри:

“Предложи всё это Мне!”

Но у вас может возникнуть сомнение: если отказаться от всякой д’армы и отдать всё в руки Господа, то что вам останется делать? Даже желание освобождения — это своего рода д’арма. Может быть вы думаете:

“Если я предложу всё Господу, тогда у меня не останется даже желания Мокши (освобождения)”.

Но истинный смысл в том, что Господь устраняет ваше бремя, чтобы вы могли целенаправленно двигаться к единственной цели, достижение которой является единственным смыслом жизни, — Самореализации.

Всё образование, которое вы получаете, все знания, к которым стремитесь, — всё это связано с тремя гунами. Только когда вы превзойдёте эти три гуны, вы сможете достигнуть Cамореализации — Атма-джнаны. Когда празднуется свадьба, молодым даётся благословение, чтобы они вместе проходили через д’арму, арт’и и каму. Это первые три из четырёх главных целей человеческой жизни. Д’арма имеет отношение к долгу, обязанностям и положению; арт’и имеет отношение к накоплению богатства; а кама к желанию иметь потомство и продолжение рода. Все они — выражение мирской жизни. Но есть ещё четвёртая цель жизни. Эта конечная и самая важная цель — Мокша или Освобождение. Четвёртая цель относится к духовной жизни. Все вместе эти четыре цели называются пурушаарт’и (прим. консультанта: пурушаарт’а буквально означает “жизненная ценность”). Но первые три цели вместе взятые нельзя считать равными четвёртой — Освобождению. Предложите все свои маленькие действия, касающиеся первых трёх целей, Господу и обменяйте их на одно бесценное сокровище, которое Он даёт вам взамен, а именно, на четвёртую цель — Освобождение. Рассмотрим следующий пример.

В денежной системе Индии пайс — самая маленькая денежная единица. Это маленькая металическая монета. 100 пайсов равны одной рупии; 100 рупий равны 10 000 пайсов. Если бы вам пришлось носить с собой эти 10 000 пайсов, то это был бы очень большой и тяжеловесный свёрток. Было бы очень трудно спрятать или предохранить такой большой мешок с монетами. Если бы вы насыпали все эти 10 000 монет в маленький кусок материи, то вскоре материя бы разорвалась и монеты высыпались.

Поэтому Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, Я дам тебе банкноту в 100 рупий, а ты отдай Мне всю эту массу мелочи в 10 000 пайсов. Эта одна банкнота в 100 рупий и эти 10 000 пайсов равны в цене, но какая большая разница по весу. Так же и со всеми мелкими обязанностями различного рода, которые обременяют тебя. Предложи все эти 10 000 д’арм Мне; а Я дам тебе одну 100-рупиевую банкноту и облегчу твою ношу”.

Все ваши мысли, все ваши желания и хотения различного рода, все ваши просьбы можно сравнить с пайсами. Когда у вас так много желаний, если не сложить их вместе, они не будут равны банкноте в одну рупию. Кришна сказал:

“Арджуна, все эти маленькие желания никогда не смогут сравниться с той Милостью, которой Я тебя осыпаю. Так, отдай их все Мне”.

Таким образом Джанака смог достигнуть освобождения, предложив весь свой разум, все свои мысли, действия и речи Аставакре.

Предложите свой разум Господу

Смысл всего этого в том, что, предложив свой разум Господу, вы станете аманаской, что означает “без разума”. Не позволяйте разуму следовать желаниям. Положите все свои желания к Лотосным Стопам Господа и следуйте только Его руководству. Только если у вас есть разум, вы будете испытывать удовольствие и боль, радость и печаль и все другие пары противоположностей. Если вы хотите быть свободными от этих пар противоположностей и относиться ко всему одинаково, вы должны предложить свой разум Господу. Вот почему в Веданте говорится, что разум — причина свободы или рабства. Пока вы сохраняете разум, раджас-гуна и тамас-гуна не оставят вас в покое. А пока вами владеют раджас-гуна и тамас-гуна, в вас не будет постоянства. Почему разум так непостоянен, почему он прыгает с места на место? Это из-за желаний. Все эти желания связаны с телом.

Представьте на минуту, что вы налили немного воды в сосуд; когда сосуд двигается, вода тоже двигается. Если сосуд в покое, то и вода находится в покое. В неподвижной воде вы можете увидеть свой образ. Если вода находится в движении, ваш образ будет смазан и неясен. Отсюда следует, что если вы хотите войти в состояние покоя в медитации и получить видение своего истинного “Я” (Самости), необходимо, чтобы тело было в покое. Тело подобно сосуду; разум можно сравнить с водой внутри него: если тело двигается — что подобно движению сосуда — разум внутри тоже будет в движении. Поэтому, если вы хотите держать разум в покое, вы должны держать тело в покое. Принимая во внимание, как много двигается ваше тело, подумайте, насколько больше двигается ваш разум.

Если бросить камень в воду, то появится рябь. Эта рябь или волны, возникающие из-за удара камня по воде, вскоре распространятся до самого края колодца. Так же и мысль: стоит ей войти в колодец вашего разума, и она распространяется по всему телу. То есть каковы ваши мысли, таково будет и их влияние на последующие действия. Таким образом, надо постоянно держать в уме добрые, позитивные мысли, тогда у вас в сердце будут добрые чувства. Если вам в голову приходят негативные мысли, то, что бы вы ни увидели, что бы вы ни услышали, о чём бы вы ни говорили и где бы вы ни были, эти отрицательные мысли поведут к негативным действиям, что в свою очередь приведёт к печальным последствиям.

Успокойте разум и тело

Когда вы сидите, ваша осанка должна быть прямой, а не сгорбленной, как у старика. Вы должны сидеть спокойно и прямо. Но не надо впадать в крайность, держа голову вверх; не следует и мотать головой из стороны в сторону. Для медитации очень важно сидеть в вертикальном положении. Представьте себе вертикальную линию, проходящую через макушку головы прямо к чакре Мулад’ара — центру скрытой энергии в самой нижней части позвоночника. При этом весь позвоночник будет прямым. Тогда сила Кундалини сможет беспрепятственно двигаться из спирально-свёрнутого состояния в Мулад'аре к Сахасраре — высшему центру на макушке головы.

Поэтому держите тело в спокойном и прямом положении. Если оно согнуто с юности, то к тому времени, как вы постареете, вы совсем согнётесь. Ваша голова, шея и торс должны быть в прямом положении. Это крайне важно для студентов, а также для преданных. Поэтому Я буду часто об этом говорить.

Зачем вы вообще учитесь? Какова цель вашего обучения? Истинно, вы учитесь, чтобы успокоить разум и тело. За исключением времени, когда вы играете, вы не должны много двигаться; даже когда вы говорите или поёте, вы должны быть в покое. Таким образом с самого детства вы можете научиться держать тело под контролем; оно вам очень пригодится как инструмент для медитации. Вот почему Кришна, чтобы преобразовать Арджуну в идеального представителя человечества, в образец для всего человечества, дал ему следующие инструкции:

“Арджуна, Я говорю с тобой как с Моим инструментом, чтобы ты своим примером мог учить всё человечество”.

Арджуна стал идеальным человеком. Поскольку раджас-гуна и тамас-гуна были причиной всех его колебаний, Кришна сказал Арджуне постепенно избавляться от этих двух качеств. Во второй главе Гиты, главе о Санк’йа-йоге, Кришна объяснил несколько путей, ведущих к победе над гунами и трансформации человека в Ст’итапраджну — того, кто наполнен высшим знанием.

Кришна и Арджуна

Часть третья