Вы на странице: ГлавнаяСатья СаиКниги


Глава 2


3. Бхакти, карма и джнана садхана

1. О бхакти, или преданности Богу, нельзя судить по внешним признакам, она не зависит от четок или свечей, от знаков на лбу, от прически или колокольчиков на ногах. Важна чистота стремлений и склонностей. Благодаря ей Любовь, одна из составляющих бхакти, не истощается в сердце. Можно указать на три верных внешних признака преданности: веру, смирение и осторожность. Веру в окончательную победу истины и любви; смирение перед старшими и мудрыми; распознавание зла; боязнь смешаться с дурным обществом, разделить злые умыслы, действовать против голоса совести. Бхакти не придет к человеку извне, она должна расти изнутри, благодаря очищению ума, познанию природы и первоисточника человека и Вселенной, благодаря постижению отношений между человеком и всеми внешними объектами, которые сейчас его чаруют и дурачат.

2. Бхакти следует определить как дисциплину, устраняющую эгоизм "я" и ограниченность "моего". Именно поэтому люди знающие говорят о бхактах как о тех, кто неотделим от Бога (а-вибхакта Бога). Чувства человека должны быть устремлены к Богу всегда и при любых обстоятельствах или поступках. Если же вы молитесь, взывая: "О, Боже! Спаси меня, избавь от напасти!", только будучи застигнуты несчастьем, беспокойством или потерей, а потом, когда это минует, вы снова тонете в мирских устремлениях, - такое отношение достойно порицания.

3. Если вы разбросаете семена по поверхности почвы, они не прорастут. Для этого им следует оказаться в земле. Так же и древо знания не прорастет и не принесет плодов мудрости, если его семена останутся на поверхности. Посадите их в своем сердце, росток поливайте потоками Любви, питайте его верой и мужеством, вредителей же изгоняйте священными песнопениями (бхаджанами) во время своих духовных собраний (сатсангов). Тогда, в конце концов, вы обретете благо. А сейчас вы еще даже не приступили к садхане, а уже требуете возвышенного Покоя, требуете Милости. Но разве это возможно? Начните! Тогда все остальное приложится.

4. Конца пути можно достигнуть только шаг за шагом. Последовательные действия формируют хорошие привычки. Слушая, вы получаете импульс к действию. Воспитайте в себе решимость действовать, общаться только с подобающей компанией, читать только возвышенные книги, сформировать привычку непрерывного повторения Имени Господа - и тогда невежество (аджнана) рассеется само собой. А Божественная Радость (Ананда), которая начнет в вас бить ключом благодаря созерцанию Воплощения Радости (Анандасварупы), устранит все несчастья и беспокойства.

5. Близость к Богу, достигаемая преданным, может стать постоянной только после избавления от того, что называется "я" и "мое". Когда осужденного переводят из одного места в другое, к нему приставляют двух полицейских, не так ли? Так и человек, являющийся всего лишь узником в тюрьме этого мира, движется, всегда оставаясь под присмотром "я" (ахамкара) и "мое" (мамакара), эгоизма и привязанности. Вы можете быть уверены, что данный человек освобожден, если только эта парочка его больше не сопровождает.

6. Многие люди вспоминают о Боге, только когда на них сваливается горе; это, конечно, лучше, чем искать помощи у тех, кто в равной мере подвержен несчастьям. Но несравнимо лучше думать о Боге и в горе, и в радости, и в покое, и в борьбе, а также при любой погоде. Польза от дождя в том, что он увлажняет почву; польза бхакти - в умиротворении преданного. Оно защищает его от взлетов и падений, от успехов и неудач, от славы и бесславия, от обретения и потерь.

На великом духовном маршруте (тривене) преданность можно уподобить реке Ганге, непривязанность (вайрагью) - реке Ямуне, а Знание (джнану) - Сарасвати. Джнана - это поезд прямого сообщения, просто садитесь в него, он доставит вас прямо до места. Бхакти - вагон прямого назначения, хотя его и могут отцепить от одного состава и присоединить к другому, если вы сели в него, вам все равно не нужно беспокоиться, - пока вы находитесь в нем, он будет везти вас к месту назначения. Карма - это все равно, что обычный поезд; если вы сели в него, то вас ожидает ряд пересадок, когда придется самому перетаскивать свой багаж и много потрудиться, чтобы попасть к месту назначения.

Однако бхакти достаточно даже для обретения Джнаны. Ведь оно учит равному отношению ко всем (самадришти) и разрушает эгоизм. Джнана приводит к тем же результатам. Нарада однажды предложил обучить неграмотных пастушек (гопи) основам философии (виджнанабодхи), и Кришна дал согласие. Но пастушки заявили: "Зачем нам твоя ученость и премудрость. Ведь мы и так видим Кришну повсюду и во всем, и потому у нас больше нет "я" (ахамкары). Мы думаем, что для нас этого достаточно". Нараде пришлось признать их доводы разумными, и он удалился в замешательстве.

7. Живое существо любого вида проявляет любовь во многих отношениях: к потомству, к родичам, к удобствам и безопасности, к пище и питью, к своим радостям и играм. Каждая из упомянутых разновидностей любви или привязанности имеет свое название, соответствующее объекту любви. Когда она направлена на потомство, ее называют родительской любовью; когда она направлена на тех, кто стоит рангом ниже, ее называют слепым увлечением; когда затрагивает равных - товарищеской любовью; когда обращена к вещам или к местам - привязанностью; в одних случаях она проявляется как очарование, в других - как дружба. Будучи обращенной к старшим, учителям и родителям, она проявляется в почтении и смирении, и т.д.

Но словом бхакти определяют только ту любовь, которая обращена к Господу. Если же любовь дробится на многие ручейки, текущие во всех направлениях и ко многим целям, она доставляет только горе, ибо обращена к мимолетному и смертному.

Вместо этого позволяйте своей любви течь целеустремленно, и только в сторону океана Божественной Милости. Вот такая садхана и называется бхакти.

8. Бхакти - это полное отождествление сознания человека с тем Идеалом, к которому он устремлен.

9. Лучшая садхана - это обнаружение собственной реальности в Атме, это распознание своего родства через Атму со всеми остальными существами. Пока это не достигнуто, тело должно поддерживаться в хорошем состоянии; в этом его главное назначение. Содержите его в свете и чистоте. Ведь оно послужит лодкой, которой вы сможете воспользоваться, чтобы пересечь море Иллюзии, море ложного многообразия. Не отягощайте тело привязанностями к вещам и людям, это чревато опасностью утонуть во время путешествия.

Непрерывное повторение Имени Господа - самая эффективная садхана. Произнося Имя, каждый раз вспоминайте ту Славу, которая стоит за Ним. Избегайте когтей гнева, зависти, ненависти, злобы и жадности. Не ищите недостатков в других, не радуйтесь их недостаткам; когда другие указывают на ваши недостатки, благодарите или сохраняйте молчание, как Будда.

10. Если вы хотите осветить свое жилище, а для этого необходимо подвести энергию от электростанции, то вам приходится расставить столбы через равные интервалы, протянуть по ним провода. А если вы хотите обрести милость Бога, то совершайте садхану через равные интервалы времени и соедините себя с Богом проводами непрерывного памятования Господа (смараны).

11. Познайте Атму, которая является вашей Реальностью; познайте, что Она же является и внутренней силой этой Вселенной. Пусть ваш разум проникнет в Истину. Подвергните себя изучению и исследуйте все слои сознания - физический, сенсорный, нервный, ментальный, интеллектуальный. Достигните также самой сердцевины последнего слоя, слоя Блаженства. Вам нужно преодолеть пять оболочек, пять слоев, чтобы слиться с собственной истиной, которая есть Атма.

Атма может быть воспринята только отточенным интеллектом и чистым умом. Как очистить ум? Удерживая его от потребления плохой пищи, к которой он обычно стремится, а именно от удовольствия соприкосновения с объектами, и насыщая его полноценным питанием, то есть мыслями о Боге. Интеллект же оттачивается в распознавании преходящего и вечного. Пусть ваши мысли будут сосредоточены на Боге, на Его Имени и Форме; тогда вы обнаружите, что чистота и постоянство - всегда с вами; тогда вы обретете чистую и неизменную радость. Вот почему Я придаю такое большое значение непрерывному повторению Имени Господа как элементу садханы.

12. Изберите себе по своему вкусу какое-то одно Имя и одну Форму, чтобы повторять их и размышлять о них, но не отзывайтесь плохо о других Именах и Формах. Ведите себя как невестка, попавшая в большую семью мужа; она с почтением относится ко всем старикам, помогает им, так же как и свекру, его братьям, своим зятьям, но сердце ее отдано мужу, которого она любит и особо почитает.

13. Четки учат вас единству, хотя и состоят из 108 бусин! У хрустальных четок можно увидеть нить, которая проходит через все бусинки, увидеть ту внутреннюю реальность, на которой все держится! Если же бусинки непрозрачны, вы все равно знаете, что через них проходит нить, которая их соединяет и является основой существования четок! Почему бусин 108 штук? 108 получается, если 12 умножить на 9. 12- это число Светил (адитий), которые делают объективный мир проявленным. Это число символизирует аспект Сакара, то есть мир имени и формы, многообразия, кажущихся различий, быстротечных картин. Число 9 - это холст, на котором проявляются картины; это - основа; это веревка, которую вы в сумерках принимаете за змею; это - Брахман - вечный Абсолют, не имеющий имени и формы. 9 - число Брахмана, потому что оно всегда равно 9, сколько бы раз вы его ни множили само на себя! Оно неизменно, ибо в любой степени 9 лишь добавляется к 9. (Здесь имеется в виду нумерологическая операция свертки, когда окончательный результат равен сумме цифр промежуточного результата - прим.перев.) Поэтому, перебирая четки, уясните для себя то, что в мире существует как истина, так и пародия на нее; эта пародия стремится привлечь вас, сбить с толку, и, когда ее обман удается, она торжествует, увлекая вас по ложному пути. Истина же вас освобождает!

Повесьте четки на средний палец, и соедините пальцы трех гун вместе. Это значит, что вы теперь преодолеваете мир свойств, качеств, имен и форм, мир многообразия, который является следствием всей этой изменчивости, и направляетесь к познанию ЕДИНСТВА. Теперь палец дживы (указательный) медленно передвигает каждую четку в направлении большого пальца, символизирующего Брахму, касаясь его кончика при переходе к следующей четке. Таким образом, с каждой четкой и с каждым выдохом слияние дживы и Брахмана усиливается. Ибо, пока пальцы учат свой урок, язык все время повторяет мантру или Имя Господа с Пранавой. Повторение мантр с помощью четок очень полезно для новичков в садхане, но по мере вашего роста джапа должна стать самим дыханием вашей жизни и потому перебирание четок постепенно станет излишним. Оно вам уже будет неинтересно. Сарвада сарва калешу сарватра хари чинтанам: "Постоянно, во всякое время, во всяком месте длится медитация на Господе". Четки должны вывести вас на этот уровень. Вам не следует привязываться к ним навсегда, они - только временное подспорье. Если вы уже научились плавать, то следует отказаться от спасательного пояса, и от костылей следует отказаться, когда вы уже можете ходить.

14. Большинство из нас склонны верить в Бога, если их желания осуществляются, а вот если течение жизни сопровождается крушением надежд, то к вере в Бога такой расположенности уже не наблюдается. Но подобное отношение в обоих случаях не имеет ничего общего с истиной о Боге. Дурные наклонности обладают тенденцией постепенно становиться устоявшимися привычками. И механический подход к садхане не может укротить разгул таких привычек. Об этом есть небольшая история. Один человек страдал несварением желудка. Он принимал какие-то лекарства, но безуспешно, и болезнь стала хронической. Но на его счастье мимо проходил святой и предложил средство для излечения болезни. Святой посоветовал ему целыми днями грызть и сосать куски каменной соли. Поступая так некоторое время, человек ощутил заметное облегчение недуга. В дни праздников он обычно раздавал детям сладости. Вот и в день Дипавали он навестил несколько лавок, но все пирожки, которые он пробовал, показались ему горькими. Так произошло из-за того, что он постоянно сосал соль. Один лавочник, который знал о его привычке, посоветовал ему перед тем, как съесть пирожок, прополоскать рот. Сделав так, как посоветовал лавочник, человек обнаружил, что пирожки и в самом деле - сладкие. Так и вы, уступая дурным привычкам, не можете ощутить сладости и благоухания чистоты, находясь в священном обществе Божественных Личностей, с которыми соприкасаетесь. Благо от хорошего общения вы можете обрести только очистив свой ум. Тогда вы сможете насладиться блаженством Атмы.

15. Вы должны стремиться войти в круг возвышенного общения (сатсанг) и извлечь все блага от пребывания в нем. Хорошее общество направляет вас к непривязанности, а благодаря ей вы достигнете самореализации.

16. Никогда не уступайте лени или отчаянью. Переносите потери и огорчения легко; ведь они помогают укрепить вашу личность. Алмаз может быть найден только среди камней; а чтобы найти золото, иногда приходится даже взрывать жилу. Чтобы лечение принесло наилучшие результаты, строго следуйте режиму, прописанному доктором. Когда вы посещаете Путтапарти или какое-либо другое святое место, ваши "аккумуляторы" заряжаются. По крайней мере, такова должна быть цель паломничества. Подзарядив аккумуляторы своей садханы, по возвращении домой не позволяйте всей машине простаивать, иначе батарея сядет; ведь даже у автомобиля аккумулятор сам подзаряжается, когда машина находится в движении. И разумеется, если вы не будете продолжать; свои посещения сатсанга, если прекратите практику благих дел, пения бхаджанов и повторения Святого Имени, то вся подзарядка окажется бесполезной.

17. Сегодня четырнадцатый день темной половины месяца (Шиваратри), когда вся луна скрыта; можно заметить только ее узенькую дольку. Луна - это божество, управляющее умом. А ум - источник всех порабощающих желаний и эмоций. Поэтому в этот день ум почти бессилен. Если одну эту ночь провести бодрствуя и пребывая в присутствии Божественного, то можно полностью победить ум и реализовать свою свободу. Потому-то для четырнадцатого дня темной половины каждого месяца и предписана более интенсивная садхана. А один день в году, Маха-Шиваратри, предназначен для великого Осуществления. Бодрствование в эту ночь следует поддерживать садханой, то есть посредством бхаджанов, либо чтением или слушанием священных текстов, а вовсе не посещением кино, развлечениями или даже игрой в карты. Погрузитесь в лицезрение благого, слушайте только благое, говорите о благом, делайте благое - вот программа для бодрствования в эту ночь. Пусть это станет программой и всей вашей жизни.

18. Бхакти - такое состояние ума, когда человек не обладает никаким иным существованием, отделенным от Бога. Самое дыхание бхакты - есть Бог; каждое его действие - это действие Бога и для Бога; мысли его - мысли Бога; его слова произносятся Богом и о Боге. Подобно рыбе, которая может жить только в воде, человек может жить только в Боге - в мире и счастье. В противном случае, все, что у него есть - это только страх, неистовая борьба и неудачи. Бык Нанди - олицетворение низшей природы человека; но когда Бог использует его как средство передвижения, ему отводится место перед центральным алтарем Бога, и он в некоторой мере разделяет обожание, относящееся к Богу. Ценность и значимость чему-либо может придать только соприкосновение с Божественным.

19. Старайтесь постоянно находиться в окружении людей, преданных высшей жизни; в окружении тех, кто будет воодушевлять вас на продвижение по пути к цели. Тогда вы сможете достичь чистоты ума (читташудхи), и Истина отразится в нем со всей ясностью. Сатсанг постепенно приводит к освобождению от порабощающей деятельности. Если кусок холодного угля положить посреди тлеющих углей и раздуть огонь, то он тоже загорится. Джнана-агни, или Огонь Мудрости, действует сходным образом.

20. Святым (садху) является буквально каждый человек, ибо он - это принявшая форму Любовь (Према-сварупа), принявший форму Покой (Шанти-сварупа) и Бессмертие (Амрита-сварупа). Но если позволить панцирю эго разрастись и укрепиться, то ваша истинная природа потускнеет. Благодаря же воздействию сатсанга, то есть общества людей, размышляющих о Боге, благодаря неослабному самоконтролю и самосовершенствованию, человек может победить иллюзию, которая заставляет его отождествлять себя с телом, с его нуждами и капризами.

21. Сатсанг дает вам возможность встретиться с душами (индивидуальностями) близкой вам природы и создает контакт, способствующий проявлению внутреннего Огня.

Сат-санг означает "встречу с Сат", с тем самым Сат, который имеют в виду, когда восхваляют Бога, как Сат-Чит-Ананду. Сат - это принцип бытия, это то самое ЕСМЬ, которое является основополагающей истиной Вселенной. Как и Истина, Сат заключается в вас самих, это та самая Истина (сатья), на которую ум, не способный видеть свет, накладывает иллюзию (митью). Погружение в Сат возжигает пламя, появляется свет, а тьма исчезает, и тогда восходит солнце Осознания (джнана бхаскара).

22. Если человек родился запятнанным невежеством, то существует процесс, благодаря которому он может себя очистить. Сюда включается: наблюдение за благими людьми, слушание благих людей, разговор с благими людьми и следование советам благих людей. Этот процесс может превратить вас из невежественной личности в Парамахамсу, или в человека, обладающего Знанием.

23. Без деятельности прогресс очень затруднителен. Святые мудрецы тоже должны совершать различные деяния, но, словно лебеди, выходящие из воды, они могут встряхнуть своим оперением, взмахнуть крыльями и стать такими же сухими, как до входа в воду: карма на них вообще не воздействует. Ибо они совершают ее без всякого эго, без каких бы то ни было желаний. Такова уж их природа - желать миру блага и участвовать в работе, направленной на благо мира.

24. Садхана важна, поскольку последствия действия могут быть устранены только действием, подобно тому, как шип можно удалить только с помощью другого шипа. Вы не сможете удалить его ни ножом, ни молотком, ни даже мечом.

25. Самое вкусное блюдо становится непригодным для еды, если в него попадает капля керосина. Так и один плохой поступок портит садхану.

26. Для достижения всякого успеха необходима дисциплина. Кроме того, чтобы достичь успеха в этом мире, мы должны верить в себя и быть способными к самопожертвованию. Если у вас нет этих трех вещей, то ваша жизнь окажется бессмысленной. Река сама по себе течет как попало, но мы, стараясь с толком использовать ее до того, как она впадет в океан, строим дамбы и изменяем ее течение. Так же и наши идеи, они беспорядочны и сами по себе движутся бесцельно. Их следует ввести в определенные берега благодаря сооружению плотины дисциплины. Они должны стать формой жертвоприношения, и влиться в океан Атмавишвасы, то есть веры человека в свою сущность. Это крайне важно для обретения трех качеств - жертвенности, веры в себя и дисциплины.

27. Вам следует навсегда отказаться от привычки потворствовать своим желаниям. Если одно из ваших чувств желает чего-либо, то сначала определите, на благо это или во зло. Если это не к добру, расстаньтесь с желанием. Удовлетворяйте его только в том случае, если оно хорошо. Больной диабетом очень любит сладкие блюда. Они ему запрещены, но отведать их очень хочется. Если он не устоит, его здоровью будет нанесен урон. Предпринимать что-то следует только в том случае, если действие желательно. В противном случае просто не пытайтесь действовать.

28. Есть три вида садханы для развития устойчивости ума. Первая - это Мена садхана - способ рыбы. Вторая - Мрига садхана - способ зверя, и третья - Курма садхана - способ черепахи. Название Мена садханы указывает на пример рыбы, которая может выжить только в воде. Стоит ее оттуда вынуть, и она умирает. Соответственно, Мена садхана достижима только в уединении. А если вы оказались на людях, садхана уже не может быть успешной. Тот, кто неспособен сосредоточиться, находясь среди людей, но может обрести сосредоточение в уединении, называется мена садхакой. Мрига садхана - садхана зверя - это когда человек может обрести сосредоточенность только на суше. А добиться этого, например, в воде он уже не может. Здесь подразумеваются люди, которые могут достичь сосредоточенности, только находясь в группе, среди других людей. Обрести сосредоточенность в уединении они не могут. Оказавшись одни, они начинают думать о своих семейных делах. Черепаха же может жить как и в воде, так и на суше. Поэтому, если мы говорим, что чья-то садхана относится к Курма садхане, то есть человек может сосредоточиваться как черепаха, мы подразумеваем, что он способен сосредоточиться независимо от того, один он или в компании с другими. Это называется Курма садханой.

29. Стремящиеся ко Мне бывают четырех типов. К первому типу относятся немощные, болезненные люди, называемые артхой. Другой тип обеспокоен борьбой за благосостояние, власть, эго, собственность, потомство и т.д. Это - артха-артхи. Третий стремится к реализации Атмы, читает Писания и священные тексты, всегда пребывает в обществе духовных садхаков, действует, следуя примеру мудрецов, то есть ведет себя как Сад-ачара, и жаждет достижения исключительно близости Господа. Это джиджнасу, ищущие мудрости. Четвертый же тип - джнани, мудрые. Они уже погружены в Природу Брахмана (Брахмататтву).

Первый тип, артха, поклоняется Мне, только будучи в трудном положении, страдая от горя и боли. Когда он взывает ко Мне, Я слышу его молитву и исполняю ее только в отношении данной конкретной проблемы, связанной с его горем или болезнью. То же относится и к артха-артхи, который молится о богатстве, положении, власти или знатности. Я слышу его и дарую ему только то, чего он жаждет. Джиджнасу обретает благословение в виде возможности совершать нишкама-карму, (деятельность без привязанности к ее плодам) под руководством достойного Гуру. В помощь себе он получает интеллект, достаточно острый, чтобы различить Атму и Анатму. Моим благословением он избавлен от помех и может сосредоточиться на одной-единственной цели - Освобождении.

30. Следует обучиться искусству действовать в миру без вовлечения в карму. Деятельность должна совершаться, поскольку она - в природе человека, но ею следует заниматься не под влиянием какого-либо внешнего принуждения. Солнце (Сурья) - вот пример естественного и непривязанного исполнения кармы - (сахаджа-карма-чари). Его усилиями водяной пар поднимается высоко в небо, образуя облака, которые затем проливаются дождем; его этому не учил никто. Когда вы совершаете действия так же естественно, они превращаются в сахаджа-карму, и не становятся бременем. Страдание может ощущаться, если человек как раз идет против нее и делает что-то не по ней. Например, жизнь полицейского не является сахаджей, потому что он чувствует себя счастливым, только когда приходит домой, снимает форму и надевает обычную одежду. Если вдруг младенец начинает плакать, все бросаются к колыбели, потому что его сахаджа-карма - улыбаться и быть счастливым. Ну, а деятельность, совершенная ради плодов, приводит к накоплению последствий, которые связывают человека. Она растет в размерах, как снежный ком. Карма же, отработанная без всякой мысли о вознаграждении, постепенно убывает и оставляет вас свободными от каких бы то ни было последствий.

31. Если препятствия на пути к Истине оказываются не слишком высоки, то избавление - достижимо. Именно поэтому Освобождение (мокша) - это нечто такое, что может быть обретено здесь и сейчас; человеку не нужно для этого ждать распада своего физического тела. Деятельность не должна восприниматься как какое-то бремя, подобное отношение является верным признаком ошибки. Нет такой деятельности, которая не помогала бы вам прогрессировать и отягчала бы вас. Вы воспринимаете деятельность как бремя, только если идете против своей внутренней природы. Наступит время, когда вы оглянетесь на все свои приобретения и вздохнете об их тщетности. Пока еще не слишком поздно, вверьте свой ум Господу и пусть Он направляет его по Своему желанию.

Сделайте служение Господу основной целью своего ума - и он станет покорным. Ведь вы не отдаете ювелиру для ремонта украшение, которое в порядке; это касается только тех украшений, которые повреждены или вышли из моды. Ваш ум, несомненно, требует ремонта, если не полной реконструкции, поэтому вверьте его Господу.

32. Человеку следует заниматься только той деятельностью, которая доставляет ему мир и неизменную радость. Он должен оценить для себя достоинства различных видов деятельности и выбрать ту, которая принесет ему благо. Он желает мира, но взращивает тревогу и беспокойство. Сажая лимон, он надеется получить от него плоды манго. Это - либо полнейшее невежество, либо добровольная слепота, либо результат обмана.

33. Кратчайший путь к духовному успеху - это нишкама карма, то есть действие, лишенное всякой привязанности к его плодам, - действие, исполняемое как долг, как посвящение, как поклонение. Но действие и его плод не являются на самом деле какими-то раздельными сущностями, ибо плод - это само действие в его конечной стадии, в кульминации, в завершении. Цветок - это плод; а плод - это цветок; один является началом, а другой - естественным завершением. Цветок превращается в плод. Действие становится следствием. Долг человека - действовать. Поэтому действуйте, но правильно, действуйте в смирении перед Мудростью Божьей, действуйте в границах нравственности, действуйте с любовью. Вы продолжаете действовать и естественным образом появляются последствия, как из цветка появляется плод. Не беспокойтесь. Действуйте с верой и энтузиазмом, и успех будет ваш. Так действовал Арджуна. Услыхав однажды Гиту, он никогда уже не забывал услышанного. Он вселял бодрость в тех, кто пал духом. Участие в битве для него стало тем же, чем для посвященного является участие в жертвоприношении, яджне. А вот у Карны, великого противника Арджуны, колесничим был Шалья. И если колесничий Арджуны, сам Кришна, наделял его высшей мудростью и глубочайшим миром, Шалья возбуждал в Карне только уныние и сомнения. Слово Шалья означает "дротик" или "стрела". Вот колесничий Карны и стал шипом в его боку, стал причиной его смерти. Так пусть же вашим колесничим будет Господь, и тогда вы победите. Никогда не выбирайте своим наставником Шалью.

34. Иногда смерть изображают в виде ужасающего Божества, восседающего на чудовищном буйволе. И оно еще пытается набросить на вас аркан. Нет, аркан - это ваша собственная выдумка. И вовсе она ни на кого не набрасывается; прежде чем прибрать вас, смерть загодя предупреждает о своем приближении такими признаками, как седые волосы, выпадающие зубы, ухудшающееся зрение, глухота, морщины на коже и т.д. Если уж что-то и несет на себе смерть, так это Время, а не какой-то буйвол. Это Время подкрадывается к вам и разрывает нить жизни. Поэтому пользуйтесь всеми возможностями для завершения своей кармы, чтобы освободиться от когтей Времени. Закон кармы вселяет в вас надежду; ведь каково действие, таковы и последствия. Не связывайте себя еще крепче, стремясь овладеть плодами действия; возлагайте свои деяния к стопам Бога; пусть ваша деятельность славит Его; пусть она умножает Его Великолепие. Не беспокойтесь об успехе или неудаче своих усилий. И тогда у смерти не окажется аркана, чтобы вас уловить. Она явится как освободитель, а не как тюремщик.

35. Займитесь такой деятельностью, которая может вывести вас за границы узкого "я" навстречу истинному Великолепию. Это такая работа, в которой все плоды деятельности вы посвящаете Богу, когда вы отдаете свое время и энергию тому, чтобы поделиться радостью, умением и знаниями со своими ближними.

36. Не стремитесь стать слугой Бога, работающим за деньги. А вы низводите себя до этого уровня, если просите у Него что-то взамен поклонения или жертвоприношения. Даже если вы не просите явно, в вашем уме все равно присутствуют мысли о сделке. Или вы ощущаете разочарование от того, что Бог не дал вам желаемого взамен тех трудностей, которые вы перенесли, чтобы удовлетворить Его. Не подсчитывайте доход. Не планируйте последствий. Трудитесь, ибо вам следует трудиться, в этом - ваш долг. Таково подлинное благодарственное жертвоприношение (пуджа). Посвятите Богу и деяния, и их плоды. Тогда вы станете для Бога кем-то родным, а не каким-то поденщиком, который требует жалованья. Таков высший уровень, которого бхакта может достичь посредством садханы. Вот почему Кришна в Гите так высоко оценивает деятельность без привязанности к ее плодам (нишкамакарму).

37. Пусть ваша деятельность направляет интеллект и ум по божественному и возвышенному руслу. Обретите милость посредством деяний. Ведь если лампа не горит, это означает, что вы ее просто не зажгли. Господь - не добрячок, но и не злюка; милость является отражением вашего роста, а ее отсутствие - регресса. Зеркало просто отражает; у него нет пристрастий или предубеждений.

38. Если вы омахиваете кого-то опахалом из чувства любви, то в случае необходимости можете и отлучиться; а вот панкхаваллах, служитель, получающий жалование за такую работу, должен продолжать ее, хочется ему этого или нет. Расстаньтесь с мечтой о вознаграждении - и вы будете свободны; а просьба о награде и принятие ее заводит вас в плен. Вот в чем тайная сила отречения от плодов деятельности - Кармапала-тьяги.

39. Удовлетворенный человек свободен, он не зависит от других, боль его не затрагивает. Он доволен всем, что с ним происходит, будь то хорошее или плохое, ибо убежден, что воля Господа все равно возобладает. Его ум неколебим и устойчив, он всегда радостен. А неудовлетворенность - признак невежества. И разве можно сказать о тех, кто отверг путь пурушартхи (то есть стремление к достижению четырех целей человеческого существования, как их понимают Веды - прим. перев.) и впал в леность, что они счастливы, счастливы хоть в чем-то? Удовлетворенность - это сокровище, обретаемое только в мудрости; а человек, пребывающий в неведении громоздит одно желание на другое, строит один план за другим, постоянно чего-то жаждет, беспокоится, сжигает себе сердце алчностью.

40. Люди говорят о дравьяяджне, тапояджне, йогаяджне и т.д. Когда роют яму, по ее краям выкопанная земля образует насыпь Нет ямы без насыпи. Если где-то скапливаются богатства, там же должна проявляться и соответствующая благотворительность. Дравьяяджня - это правильное использование богатства. А что это значит? Это подношение даров в виде коров, земель, предметов. Все это входит в дравьяяджню. А когда садхане посвящается все: физические усилия, умственная деятельность, речь, это становится тапояджней. Так что тапас, это совсем не то, когда вы падаете от слабости, потому что перестали питаться. А йогаяджня - это искусство пребывать в деятельности, и в то же самое время оставаться несвязанным кармой.

А что такое свадхьяя яджна? Это смиренное и почтительное изучение священных писаний, которые направляют вас к Освобождению. Такое изучение - надлежащий способ воздаяния тем мудрецам (риши), которые составили писания. И здесь мы подразумеваем не знания о видимом и воспринимаемом, но Мудрость (Джнану) относительно невидимого и невоспринимаемого, то есть парокшаджнану, а не апарокшаджнану. Слушание писаний, которые как раз и говорят о такой Джнане, изучение их с последующим размышлением, анализ всех "за" и "против", - это называется Джнанаяджной. Джнана означает стремление осознать природу Атмы (Атма таттву) посредством общения со старшими, а также с теми, кто обладает духовным опытом.

41. Есть люди, что странствуют по стране, и претендуют на то, что они весьма многоопытны в мантре и медитации. Поэтому им не составляет труда собрать огромную аудиторию. Но духовное знание остерегается многолюдности. Духовная практика должна совершаться в тишине, вдали от людских глаз. Они твердят о своей возвышенности и даже величии, но несмотря на то, что они, по их словам, достигли таких высот, их глаза рыщут, как хищники в поисках добычи, а помыслы низки. Освободили бы себя сами собственными усилиями, обрели бы способность различать и осознавать Истину.

А есть еще такие, кого привлекают разнообразные системы и методы, такие как Хатха-йога, Крийя-йога или Раджа-йога. Эти системы претендуют на то, что могут помочь людям осознать свое "Я". Но ни одна из них не может сделать вас осознающими Бога. К Богу вас может привести только Према-йога - йога Любви. А те йоги могут на время снять возбуждение ума, укрепить здоровье или продлить жизнь на несколько лет; но это все, на что они способны.

42. Человек употребляет в пищу множество живых существ, растений, яиц, рыбы, скота, овец и т.д., которые вследствие такого употребления рождаются людьми. Но поскольку они не обладают необходимым знанием для того, чтобы обнаружить внутри себя Бога, то прозябают, сохраняя по-существу прежнюю животную природу. Они не в силах оценить выпавший им счастливый билет, позволяющий подняться выше того человеческого положения, в которое они преждевременно попали. Как и остальное большинство людей, они проходят свой путь от чрева матери до могилы, пребывая в рабстве эмоций и болезней, которые неизбежно сопровождают их в этом путешествии. Не миритесь со своим рабством; стремитесь достичь Солнца Великолепия, Источника Совершенной Мудрости. Для достижения этой цели провидцы и мудрецы Индии предлагали различные методы, и особый акцент ставили на дисциплине. Но нынешние индийцы знать не знают о всей важности подобной дисциплины. Циники и критики с ограниченным кругозором дискредитируют нашу древнюю культуру, со смехом тычут пальцами в то, что они толкуют как ее нелепости и несообразности. Не присоединяйтесь к ним в стремлении очернить ее. Напротив, старайтесь впитать эту культуру и обрести опыт Блаженства, который она сулит. Только недоучки попадают в ловушки, расставленные развращенными людьми, полными предрассудков. В невежестве и заблуждении вы можете оттолкнуть Бога, но настанет день, когда вам придется воззвать к Его состраданию.

Бог утонченней любого эфира, Своим Величием Он заполняет всякую щелку. Вам следует перерасти изваяния, картины и образы, которые суть детские игрушки в духовной школе; стремитесь к познанию Божественной Энергии, которая не отягощена ни Именем, ни Формой. Поднимитесь выше, в небесные высоты Чистого, Внекачественного, Трансцендентного Единого.

43. Вы можете спросить: "Кто есть Бог?" Но спросив, вы получите ответ на другой вопрос: - "Кто есть Я?" Предоставленная вам возможность умственной и физической деятельности на протяжении целой жизни напоминает письмо, запечатанное в конверт, которое вы опускаете в почтовый ящик, называемый Природой, Вселенной или Творением. На конверте вы должны написать свой истинный адрес, а также указать, куда оно должно прийти, то есть какое предназначение должно исполниться в данной жизни. "Откуда?" и "Куда?" - вот два основных вопроса в жизни. И ни на один из них вы пока что не нашли ответа, хотя и научились очень расторопно задавать тысячи других неуместных вопросов!

Бога, который является Источником и Целью, можно распознать только чистым сознанием, то есть достигнув читашуддхи. Находятся слабоумные, которым стыдно поклоняться изображению Бога. Но мы относимся к изображению, как к Богу, а не к Богу, как к изображению. Поклоняйтесь камню, как Богу, а не Богу, как камню!

Для подобных критиков поверить - значит увидеть. Но станут ли они отрицать существование солнца в небе, если облака скрыли его из виду? Так и от сознания человека Бог скрыт облаком Майи, завесой Неведения. Поклонение, которое в полной мере привлечет Милость Бога, это подчинение Его повелениям. Развивайте чувство собственной близости и родства с Богом. Привлеките Его послушанием, верностью, смирением и чистотой.

44. Пракрити - это земля (Дхара). Повторяйте - Дхара, Дхара, Дхара, и вы обнаружите, что звучит: Радха, Радха, Радха. Таким образом, Радха есть Становление, а Кришна - Бытие. Взаимоотношения Радхи и Кришны - это стремление бытия к становлению и стремление становления к бытию. Это - то, что воспето провидцами и поэтами, то, что оклеветано и искажено невежественными критиками, то, что ценят и воспринимают стремящиеся, то, что анализируют и стараются осознать искренние знатоки духовной любви.

Вы - образ верховной Атмы, образ, отраженный в теле, которое является частью материи (Пракрити). Изначальный Божественный дух, индивидуализированный дух, являющийся образом, и объективный мир, частью которого является тело, - эти три сущности называются Ишвара - джива - Пракрити. Успех в садхане достигается либо в тот момент, когда вы оказываетесь способны отвергнуть объективный мир как Иллюзию, либо когда осознаете его как Всевышний Дух. Как только исчезает зеркало Пракрити, исчезает и образ - джива. Когда уничтожается зеркало, то исчезают две сущности, оно само и то отражение, которое оно способно уловить. И вы погружаетесь в Божественное.

45. Освобождение приходит посредством интеллектуального осознания Единства, скрытого за Множественностью. Ганга - это Карма, Ямуна - это Бхакти, а третья река - Прайяг, символизирующая Джнану, присоединяется к ним, чтобы вместе течь к морю - Сарасвати.

В электричестве соединение положительного и отрицательного заряда образует свет. Положительный полюс - это Милость, Божественное Величие, Блаженство Его Славы. Отрицательный полюс - это сознание "не-Я", "не мое"; это отречение от ложного опыта, переживаемого во время бодрствования, сна и глубокого сна, это исправление искажений ума, процесс очищения.

Единый известен под многими именами; единое изображается во многих Формах. Но существует только одна Истина. Просто люди за один раз могут различить лишь одну из ее граней, ибо их видение слишком ограничено для того, чтобы ухватить ее целиком.

Будьте искренни в стремлении и в своей садхане. Одно формальное соблюдение требований ученичества и одно внешнее соответствие - плохая замена истинной и искренней преданности. Чтите Бога и будьте полны божественными помыслами. Вот верный ориентир для прохождения жизни. Не следует пускать ее на ветер, предаваясь праздным фантазиям.

46. Захваченный кольцом творения, человек уже не видит того, что сам он - частица Божественного Творца, и отождествляется с материальной оболочкой, в которую заключен. Он оказывается слеп к единству всех существ в Одном Универсальном Абсолюте. Человек тонет в противоречивых умозаключениях и доводах, содержащихся в бесчисленных текстах, посвященных духовной дисциплине. Но тот, кто на практике воплотил хотя бы пару страниц из тех книг, хранит молчание и ни в малейшей степени не осквернен желанием славы или карьеры. Он счастлив в глубине самого своего существа. Этому учат мудрецы (риши) нашей страны.

47. Каждый человек должен исправить в себе три ошибки, называемые: мала, викшепа и аварна. Мала - это основное заблуждение (аджнана). Это неведение, которое заставляет человека, насчитавшего девять других и не понимающего, что он сам и есть - десятый, утверждать, будто одного из десяти человек не хватает. Заблуждение - аджнана, или мала, - порождает ложные выводы (аварну). Под их воздействием начинается несуразная деятельность (викшепа), которая выражается в том, что все вдесятером бросаются в реку искать якобы потерянного человека. Мала - последствие кармы, заработанной в этой и предыдущих жизнях. Ее можно устранить только нишкама кармой, то есть деятельностью, осуществляемой без привязанности к ее плодам. Воздействие аварны преодолевается через развитие терпения (саханы) и ощущения причастности друг к другу (аньоньятхи). Если бы у тех десяти было хоть какое-то взаимопонимание, они не посчитали бы потерянным никого! А викшепа может быть побеждена Любовью. Любовь всех раскрывает друг другу и никто не бывает забыт. Вот путь обретения Блаженства - путь Любви, Посвящения и Служения.

Истина - великий очиститель. Сказано: Манас сатьена шудхьятха - "Ум очищается Истиной". Она не терпит ни грязи, ни греха, ни искажений, ни обмана.

48. Слова, проникнутые верой в Бога и взращенным ею смирением, делают атмосферу чистой, тогда как слова, порожденные суетностью и оскверненные нигилизмом и атеизмом, грязнят ее. Произносите только такие слова, которые очистят пространство. Восхваляйте Господа, возвещайте о Его Славе - в этом ваш долг перед самими собой и другими. Причина существования богослужений (яджн) заключается только в этом. Каждый слог Веды является восхвалением Бога и при чтении Вед пространство заметным образом преобразуется, а люди, находящиеся в нем, становятся лучше. Вера в Бога утвердит веру в себя и в других, и через это мир станет счастливее. Когда исходные реакции и переживания человека преобразуются в Божественные, тогда все, что человек воспринимает посредством чувств, ума и интеллекта, исполнится Божественного блеска, раскроет Божественную сущность. Тогда человек станет воплощенной формой Любви. Можно находиться в мире и все же быть им не затронутым, именно так достигается видение, о котором сказано. Тогда вся деятельность будет осуществляться для Всемогущего, по Его Милости и Его Волей. Индия стала нищей страной из-за того, что ее дети отвергли эти идеалы и возвели на трон эго в качестве единственного Бога, которому нужно поклоняться. Индия всегда выступала за воспитание добродетельного характера, который поддерживается постоянным вниманием. Без устойчивого, сильного характера такие достижения, как ученость, магические способности (сиддхи) или йогическое мастерство, подобны фруктам, сделанным из пластика. Они не более чем обманчивая бутафория, не способная принести радость. Если ум занят осознанием Славы Божией, искушения свернуть на проторенный путь безрассудных желаний просто не возникает.

49. В наше время человек привык действовать и говорить под диктовку своих прихотей. Ни сознание, ни нравственность больше не осуществляют контроля. Тому, кто порочен, кому назначено идти к своей гибели, не нужны советы. Лекарства существуют для больных, а не для тех, кто совершенно здоров или мертв. Совет нужен тем, кто страдает от сомнения, беспокойства или возбужденности. Такие советы содержатся в священных текстах (Шастрах). После того, как письмо прочтут и данные в нем наставления усвоят, его можно отложить в сторону. Так же и Шастры и прочие тексты нужно отложить в сторону, когда они будут прочитаны, поняты и восприняты. Нет смысла в том, чтобы читать их снова и снова.

В этих текстах утверждается, что вы на самом деле являетесь той самой Атмой, которая пронизывает все творение. Тело человека есть храм, в котором пребывает Бог. Стражники его - контроль чувств (сама) и контроль эмоций (дама). Если они оказались невнимательны или ленивы, то похоть и жадность, гнев и зависть, ненависть и гордость прокрадываются и овладевают храмом. Человек впадает в заблуждение настолько, что начинает почитать этих воров как хозяев дома, в который они вторглись. Будьте хозяином своего ума. Бодрствуйте и оказывайте отпор врагам, иначе они завладеют вашим сокровищем, то есть осознанием Бога во всем.

50. Главное безрассудство, из-за которого возникают все остальные нарушения в характере и поведении - это убежденность человека в правоте и справедливости только собственных действий. Таково тонкое воздействие вируса эго. Все, что выгодно для нас, кажется нам правильным; обычно мы не стараемся взглянуть на вещи с точки зрения другого человека. Это и ведет к бесконечным осложнениям.

51. Мудрецы установили, что познаваемый мир образуют три категории, Бог (Ишвара), Природа (Пракрити) и "я" (Джива). Бог, рассматриваемый через зеркало природы, проявляется как "Я". Устраните зеркало, и останется только Бог - отображение растворится в Оригинале. Человек есть не что иное, как отображение Бога. Даже Природа является лишь проявлением Бога, реален только Он Сам. Принцип Проявления, который заставляет воспринимать многообразные явления, - это Майя. Но и она не является внешней по отношению к Богу, она присуща Богу так же, как все силы присущи Ему. Когда образ "Я" кажется реальным, возникает дуализм (двайта). Если он воспринимается как нереальное отображение, но ему все же придается некоторое значение, как имеющему отношение к Оригиналу, тогда это ограниченный монизм (вишишта-адвайта). Если же и отображение "Я" и зеркало не более чем иллюзия и, как таковые, отвергаются, в результате остается только одно, и такая позиция называется Адвайта даршана, то есть видение Единого без какого бы то ни было второго. Поиски Единого не обремененного вторым, - это и есть то, чем была занята Индия на протяжении многих веков. Здесь всегда присутствовало стремление к познанию Одного, через которое обретается познание уже всего прочего. Достойнейшее знание - это Знание Единства, а не Множественности. Множественность всегда чревата сомнением, разногласием и унынием. Хоть наблюдаемое и отличается от наблюдателя, но наблюдатель в каждом - всегда один и тот же.

Иисус Христос вначале сказал, что Он - посланник Бога; потом Он объявил себя Сыном Божьим, а еще позже Он утверждал, что между Ним и Его Отцом различия нет, и что Оба Они - Одно.

52. В садхане есть четыре стадии. Первая возносит вас в Салокью. Вы полностью и безоговорочно погружаетесь в Царствие Божие. Следующая ступень - Самипья. Там вы пребываете во дворце как один из слуг. Вы можете находиться к Нему поближе и развивать в себе божественные качества. На следующей ступени, Сарупье, садхак сам обретает Божественную Форму, он - словно близкий родственник царя, имеющий привилегию носить царские одежды и знаки. Наконец, он достигает Саюджьи, когда в качестве наследного принца восходит на трон и сам становится Монархом.

53. Ум, утвердившийся в осознании Единого, подобен устойчивой и надежной скале, недоступной сомнениям. Бога в аспекте, доступном для поклонения и созерцания, называют Хираньягарбхой - Золотым Источником Творения. Он является Имманентным принципом, пожелавшим проявиться в Многообразии. Как бы человек ни относился к Богу, Бога это никак не затрагивает. Он - это то золото, которое присутствует во всех украшениях. Под воздействием человеческого воображения, склонностей и интеллекта Бог принимает различные формы, величественные и гротескные, устрашающие и добрые. Человек воплощает эти образы и исповедует перед ними свои страхи, фантазии, желания, опасения и мечты. Но Он пребывает в вас самих, и это Он побудил вас спроецировать Себя во внешний мир в виде изваяния или иного Образа, чтобы выслушать ваши излияния и подарить вам умиротворение. Без вдохновения, утешения и радости, которыми Он наделяет изнутри, вы превратитесь в безумных бродяг, уподобитесь тем, кто потерял свое пристанище и мечется без руля и ветрил по бушующему морю. Беседуйте с Богом, направляйте свои стопы туда, куда Он указывает, и вы благополучно и скоро достигнете цели. Изображение, перед которым вы сидите, цветы, которыми вы Его украшаете, гимны, которые вы читаете, правила, которым вы себя подчиняете, бодрствование, которое вы поддерживаете - деятельность, связанная со всем этим, очищает, устраняет препятствия на пути к осознанию Бога внутри. Когда уйдет очарованность телом, свет Бога, пребывающего внутри, воссияет и озарит ваши мысли, слова и дела.

54. Жизнь в садхане предполагает посвящение себя и всей деятельности Богу, принесение всего, что человек делает, думает и говорит, к стопам Бога.

Ум должен вращаться вокруг одного центра - Бога. Ваша сосредоточенность должна стать сильной и устойчивой. Почему вам следует бороться за ее достижение? Причина такова: сейчас у вас нет ни стремления, ни привязанности, ни любви к Богу. Но трудитесь. Сосредоточенности вполне возможно достичь посредством непрерывной практики.

Садхана - это неповторимая драгоценность, которая может быть осквернена посторонним глазом. На улице и по обочинам больших дорог торгуют только поддельными драгоценностями. А вот истинные алмазы продают в магазинах, куда допускают только настоящих покупателей, и хранят их в надежных сейфах под землей. Садхана ценнее алмазов. Выставленная напоказ, она ослабевает.

55. Сказано: Биджам мам сарва бхутанам - "Древо Творения уходит своими корнями в Небеса". При недостаточном питании оно может засохнуть. Его называют лошадиным деревом (ашватха), потому что ашва означает лошадь, и в индийской традиции является символом беспокойства, неустойчивости, возбуждения. Баньяновое дерево (ашватха) при малейшем дуновении ветерка уже трепещет каждым листочком. Внутреннее значение великого ритуала Жертвоприношения коня (Ашвамедхи) - заключается в уничтожении своенравного ума, (ашвы)! Мать вначале кормит ребенка, прибегая в разным уловкам, но позже, в силу привычки, возникшей из ежедневного опыта, он начинает есть сам. Предоставьте свой ум Богу, и пусть Он будет пребывать там каждый день хотя бы короткое время утром и вечером. Бог настолько милостив, что сделает десять шагов к вам навстречу, если вы сделаете к Нему хотя бы один шаг.

Истинной любовью может быть только любовь к Богу и никакая другая. В наши дни повсеместно можно встретить детей, которые любят своих родителей лишь до тех пор, пока те зарабатывают на жизнь. Но когда отцы состарятся и уходят со службы, их мнение игнорируют. Любовь между мужем и женой также со временем убывает. А истинная любовь та, что остается неизменной, и это - любовь к Божественному. Поверьте в себя. Тогда вы поверите и в Бога.

56. Если Бог вас не поддержит, вы падете. Что бы вы ни делали, где бы ни находились, верьте в то, что Бог направил вас сюда для работы. Тогда это станет учебой, все превратится в садхану. С каждым днем, каждое действие, каждая мысль, каждое слово должны приближать вас к Богу. Это даст вам высшее Блаженство, принесет истинное Освобождение.

Атма - есть Бог, Отдельное - есть Универсальное, не меньше. Поэтому в каждом существе, в каждом человеке распознайте брата, дитя Бога, и отбросьте все ограниченные представления и предубеждения относительно статуса, цвета кожи, класса, гражданства и касты. Осознав Атму, вы входите в объективный мир, ибо теперь видите природу в новом свете, и сама жизнь ваша становится нескончаемым праздником любви. Идеал высокого уровня жизни, принятый вместо идеала высокого уровня бытия, внес беспорядок в человеческое общество. Высокий уровень бытия требует нравственности, смирения, отрешенности, сострадания. Ныне же человек оказался рабом своих желаний: он не в силах противостоять жажде наслаждений и роскоши, он слишком слаб для того, чтобы держать свою природу под контролем; он не знает, как пробудить в себе дремлющее Божественное сознание. Это можно сделать только духовной садханой. Она - основа преобразования.

До сих пор никто еще не прояснил тайны электрического тока, почему он действует так, а не иначе, какова в точности природа его источника и движения; но тем не менее, им манипулируют на тысячи ладов, и он проявляет себя через тысячи приборов и инструментов. Так и Бог, Он присутствует повсюду, но мы можем постичь только ту Его часть, которая доступна нашему познанию. Обычный человек готов поклясться, что земля не движется. В поэзии она является символом устойчивости. Но она участвует в двух видах движения, оба из которых невероятно быстры. Во-первых, она вращается вокруг собственной оси со скоростью, превышающей тысячу миль в час; а, во-вторых, земля движется вокруг солнца, и тоже с поразительной скоростью! Но замечаем ли мы это? Так и реальность Бога. Он пребывает в нас, и в каждом существе; но мы не замечаем Его, как не замечаем движения земли. Мы можем прийти к выводу о существовании Бога через доказательства и свидетельства Его Провидения, Его Милости, Его Величия и Его Славы, как мы убеждаемся в существовании движения земли, луны и звезд, наблюдая за небом, за сменой времен года и предвычисляя порядок смены дня и ночи. Описать Бога тем словарным запасом, который освоен на земле, невозможно. Мы должны ощутить Блаженство или осознать Его как ядро своего существа. Истинный преданный будет тверд в вере и будет молить Господа не о материальных вещах, или об исполнении мирских желаний (падартхам), но о Пара-артхам, то есть о счастье, неизмеримо превосходящем мирское. Вы выражаете Бога, Обитателя своего сердца, только если проявляете Любовь (Прему).

Мудрецы (риши) утверждают: Брахмавид брахмайва бхавати - "Тот, кто познает безграничное, становится безграничен". Ведическое утверждение "Все есть Брахман " (сарвам Брахма майям), является ключом к пониманию Универсального Вечного Принципа. Брахман остается Реальностью и провидца, то есть того, кто твердо уверен в его существовании, и того, кто сомневается в Нем или отвергает Его. Говорить, что Божественное является выдумкой чьего-то воображения, значит изменять своей собственной подлинной Истине. Божественное - это то, что интегрирует и соединяет все многообразие в одну единую сущность. Чтобы понять Брахмана, который тоньше тончайшего и обширней безграничного, человек должен оттачивать интеллект и расширять воображение. Брахман является изначальным импульсом, который предшествует всем стремлениям и всем достижениям, даже стремлению познать Брахмана. Он проявляется в движении каждого атома и клеточки, так же, как каждой звезды и галактики.

57. Удьйогам пуруша-лакшанам. Слово Удьйога обычно понимается, как участие в какой-либо достойной работе. Но это не совсем так. Правильное его значение следующее: удь означает "высшая", а йога - духовная дисциплина, садхана, которая получает статус работы. Всякая работа, совершаемая вами, является удьйогой, высшей дисциплиной, которая определяет (лакшанам) человека (пурушу). Такая работа становится Парама-пурушартхой, потому что она направлена к достижению высших вечных ценностей (Пара). Ваша повседневная жизнь (нитья-дживита) должна быть преобразована в жизнь молящихся и в жизнь садхаков. Из многих миллиардов живых существ лишь человек имеет такую привилегию - быть достойным исследовать Истину Универсума и погрузиться в Блаженство Реализации.

58. Преданность перерастает в мудрость, Бхакти перерастает в Джнану. Период преданности необходим и неизбежен, как детство. Преданность воспитывает высшую добродетель. Те годы жизни, что прошли без света Любви - это годы разрушения, поражений и болезней. Высшая Любовь превосходит эго, она сладка, священна и благословенна. Любовь вашего сердца, устремляющаяся к Богу, должна течь ко всем, ибо все являются воплощениями единой Божественности. Зло, пребывающее в вас, будет проявляться как препятствия на вашем пути к миру, а расставлены они вашими собственными чувствами и импульсами.

Единый сияет через многих, и каждый - есть Ману. Экохам бахушьям, - "Единый решил стать многими", решил насладиться Своей множественностью. Единый проявляется через все это многообразие. Это - Истина. Понятие об изначальном единстве всего творения является особой чертой индийской мысли. Не удовлетворяйтесь жалкими клочками информации. За всеми процессами познания постарайтесь обнаружить Того, Кто Познает. Это будет истинной победой.

59. Все, что человек делает, в конечном счете направлено на достижение чувства удовлетворенности. Человек строит дом, пишет книгу, поступает на работу, осуществляет планы - и все потому, что он извлекает из этого радость. Садхаки, монахи, аскеты и все те, кто идут по пути самопознания, принимают на себя и следуют различным дисциплинам по той причине, что это доставляет радость их "Я" и удовлетворяет внутренним потребностям.

Мир - это игровая площадка человека (нары) и Бога (Нараяны). Нара стремится стать Нараяной, а Нараяна принимает облик нары. Так они и исполняют свои роли в гармонии. Нараяна приходит в человеческой форме для восстановления в мире праведности (дхармы), для возобновления питания корней веры в Бога и для того, чтобы человек поближе познакомился с Богом. А для человека столь же естественно - возвышать себя через духовную дисциплину, через нравственное очищение, через проявление любви. И все это для того, чтобы стать Нараяной. Но человек не сознает своего высшего предназначения и соскальзывает вниз, превращаясь в чудовищную обезьяну. Поэтому независимо от времени, места и обстоятельств следует придерживаться преданности и всячески ее питать.

60. Какой-нибудь фрукт, кувшин или украшение - все они являются "следствиями"; но не может быть следствия без причины. Семя, глина и золотой самородок - это их материальные причины; садовник, горшечник и ювелир - действенные причины. Продолжая продвигаться таким образом вплоть до причины возникновения многообразия, мы, наконец, говорим о Нем, о Боге. Космос, проявляясь по воле Бога, возникает из единого Абсолюта, поскольку прежде существовал только Один; даже теперь существует только Один, несмотря на все это кажущееся разнообразие. Мы проецируемся на Одного, как иллюзия множественности. Когда видны изображения, экран не виден; а когда виден экран, не видны изображения. Но без экрана (Брахмана) проецирование картин теряет смысл, они больше не передают послания, не дарят Блаженства (Ананды).

Поэтому Бог является как материальной, так и действующей причиной; и золотом, и ювелиром, и горшечником, и глиной; и семенем, и деревом, и вообще всеми существами. Его тело - Природа, Космос - Его Воля, Веды - Его Дыхание. Санкхья, одна из школ философии, утверждает, что объективный мир возникает из скопления разрозненных атомов, но она не объясняет, что же побуждает атомы соединяться друг с другом в конкретные конструкции и группы. Откуда берется этот импульс? Такие вопросы просто опускаются. Большинство философов, особенно западных, игнорируют проблему поиска причины всех тех следствий, которые мы в каждое мгновение вокруг себя наблюдаем. Бог явил волю и стал всем этим в ответ на Божественное Желание, на первичный Импульс. Поэтому Он и является внутренней Реальностью (АнтарАтмой) и внутренним Побудителем (Антар-Ямином). Поэтому Веды и утверждают, что "Все есть Васудева, то есть Бог", что нигде нет ни малейшего следа множественности; есть только Один, и никакого Второго. Реализация и переживание этой основополагающей Истины, дарящей Блаженство и Осознание изначальной Божественности человека, это и есть та победа, которую символизирует флаг Прашанти.

61. Индийская культура всегда подчеркивала важность четырех ашрамов, или стадий индивидуального развития, обеспечивающих каждому человеку образование, необходимое для познания себя. Для самоисследования система ашрамадхармы очень важна. Если следовать кодексу правил и его предписаниям, обучение на каждой стадии (ашраме), усвоение знания и мудрости происходит легко и естественно. Мудрость обретается только трудом, исполняемым как поклонение; ашрам учит человека возвышать всякую деятельность до поклонения. Параллельно существующим четырем возрастным стадиям - детству, юности, зрелости и старости, имеются и четыре соответствующих ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса - ученичество, семейная жизнь, жизнь в уединении и монашество. Священные писания определили пути, по которым человек должен направлять свои мысли и действия. Одно только искреннее следование этим правилам и предписаниям уже может принести мудрость, или джнану. А без нее человек скитается бесцельно среди течений и водоворотов жизни и заканчивает свою жизнь, не узнав ничего ни о природе мира (локи), ни о Славе Бога (Локешвары). Силы атеизма набрали сейчас такую мощь из-за того, что этими обязанностями люди пренебрегают на протяжении уже нескольких поколений. Пока плод тамаринда зелен, вы не можете различить у него кожуру, мякоть и семена. Но когда он созревает, отделить одно от другого очень легко. Так же и возмужание опыта, до тех пор, пока человека нельзя будет заслуженно назвать мудрым, он не в силах преодолеть отождествление себя с телом, чувствами и умом. Он не может различить Атму и не-Атму, поле (кшетру) и познавшего поле (Кшетраджня), Природу (Пракрити) и Высшего Духа, Параматму, джнана трана - гуны и другие сущности. История Господа Кришны, связанная с Калингой Нартаной рассказывает о том, что в озере человеческого ума (Мана-сароваре) таится ядовитый змей Желания. И только когда он уничтожен, вся его многочисленная свита в виде слабостей и глупостей, побед и неудач, страданий и наслаждений, смиряется пред Богом. Желание может быть убито только утверждением веры в Атму, как в самое средоточие живого существа. Индивидуальность так или иначе связана с обществом, и ее беспокойства сказываются на нем. Четыре ашрама были введены для того, чтобы возвысить человека до уровня Джнани. Пристрастия и привычки, которые люди воспринимают сегодня как "современные" или "прогрессивные" по меньшей мере смехотворны. Древние же указывали, что для того, чтобы стать светлым и сознательным (саттвичным), важно воспитать в себе такие привычки в отношении еды и отдыха, которые не пробуждали бы в человеке страстей, не делали его вялым и тупым, праздным и апатичным.

62. Все существующее в творении подчинено закону изменения, и человек - не исключение. Но он должен воспользоваться этим законом для возвышения, а не для соскальзывания вниз. Разум, приученный к духовной дисциплине (адхьятма) неизменно направляет человека на путь отречения и служения, ибо только они ведут к духовному возвышению. Разум, приученный к духовной дисциплине, видит Единство Творения как нить, пронизывающую буквально каждый цветок, как Брахмасутру. Когда вы обретаете любовь Бога, Его Сострадание наполняет вас. Вьяса, написавший восемнадцать объемистых книг Пуран, подвел итог всего в одной строке короткого стиха: "Нести добро другим - это единственно похвальное действие, а творить зло - самый ужасный грех". И если вы чувствуете, что не можете совершать добро, то по крайней мере удержитесь от совершения зла.

63. Нам, пересекающим океан самсары, этой цепи рождения и смерти, необходимо постигнуть искусство навигации посредством медитации на Бога (Бхагавата-чинтаны). Как бы ни были мы учены, без навыка и тренировки мы утонем. Жизнь - это лодка, которая дает нам возможность пересечь океан самсары с помощью медитации на Бога. Непривязанность (вайрагья) - это не отречение от семейных уз и не пребывание в джунглях в одиночестве. Это обращение наших чувств к тем вещам, которые неизменны и способны принести высшую радость.

64. А-Чит и Чит - это уровни сознания, постепенно перерастающие одно в другое, от малоразумного к полному разумению. На самом деле существуют не два уровня, а три.

(1) Шуддха Татва - это то, что Христос называл Царством Божиим. Оно находится далеко за пределами досягаемости ума. Это обитель чистой невозмутимости.

(2) Мишра Татва - это земное царство, в котором чередуются покой и деятельность, апатия и переживание, тамас и раджас. О первом говорят как о Вечной Божественной Славе (Нитья Вибхути), а о втором как о сцене, на которой развертывается вечно изменяющаяся, вечно обновляющаяся Игра Бога (Лила Вибхути).

(3) Васана Татва - это область невежества, бездеятельности и инертности (Тамагуна).

Вселенная - это поле, на котором развертывается Божественная Игра. Осознайте это, и для счастливого существования вам ничего больше не понадобится. Кришна в Гите сказал, что Он всегда на стороне радостного существа. Отказаться от безграничности, и стараться стать счастливым, помещая в центр свое "я" - это очень плохо. Васана Татва проявляется, когда вами овладевает узкий эгоизм, порабощая вас. Васана - это личина, наросшая на человеке от его рабского подчинения чувствам на протяжении целых эонов. Вы должны преодолеть ее тонкие влияния и освободить свою волю из ее тисков. Взращивайте в себе отношение непривязанности, отрицания и игнорирования низших импульсов. В этом вам поможет молитва и систематическая практика. Если у вас развилось ведантическое видение, тогда то место, где вы находитесь, и будет для вас Центром Мира - горой Кайласой. Волны принадлежат морю, и они не могут утверждать, будто море принадлежит им. Так и человек может сказать Богу: "Я - Твой", но он не может сказать: "Ты - мой". Бог - это Тот, Кто все поддерживает, а вы - тот, кого поддерживают. Нитья Вибхути является основой для Лила Вибхути. Море - это та основа, на которой возникают волны. Когда Лила старается увлечь Бога, она принимает восемь форм: чистую (Шуддхабрахма майю), движущуюся и неподвижную (Чарачарамайю), лучезарную (Джьотимайю), звучащую (Вангамайю), находящуюся в вечном экстазе (Нитьянанда майю), трансцендентную по отношению к миру (Паратпара майю), восхищенную Его очарованием (Майямайю) и блистающую богатством (Шримайю). И тогда Бог, не связанный никакими качествами, проявляет Ум, Разум, Эго, и начинается изумительная Игра (Лила). Переживания, испытываемые во сне, исчезают, когда сон прерывается. Бытие исчезает в процессе становления.

65. Бог - это Энергия Великой Истины (Махашакти), а воплощенная личность (джива) - энергия иллюзии, майяшакти; Он - истинен, а джива является иллюзорной тенью. В этом непостоянном и вечно изменяющемся мире имманентная сила Бога является единственной неизменной и постоянной сущностью.

66. Идя по дороге вы можете видеть, как ваша тень падает на грязь, пыль, рытвины и бугры, колючки и песок, на сухие и влажные участки земли. Тень и ее перемещения не являются проявлением ни вечного (нитья), ни истинного (сатья). Аналогично, вы должны убедиться в том, что "вы" сами - не что иное, как тень Параматмы, Высшей Души, и по своей сути вы есть не "вы", а сама Параматма. Вот настоящее лекарство от печали, мучений и боли. Разумеется, вы утвердитесь в этой истине только в конце долгого и систематического процесса садханы, а до тех пор будете склонны отождествлять себя с этим телом и забывать, что тело, которое отбрасывает тень, само является только тенью.

67. Божественный Дух (Параматма) влечет к себе воплощенную душу (дживатму); оба они по самой своей природе склонны к такому влечению, ибо они - едины. Они подобны железу и магниту. Но если железо ржавое и покрыто слоями грязи, магнит не может его притянуть. Устраните помехи - это все, что вам нужно сделать. Воссияйте в своей истинной природе, и Господь прижмет вас к Своей груди. Однако это очищение совершается посредством испытаний и бед.

Как тростник не дает сладкого сока, пока его не измельчат, как сандал не дает благовония, пока его не разотрут о камень, так и лучшие качества людей не проявятся, пока они не пройдут через трудности, испытав на себе удары судьбы. Только на основе беспокойств (ашанти) вы обретаете умиротворение (прашанти), которое приводит вас к духовному озарению (праканти), а через озарение вы переходите в Вечный Божественный Свет (парамджьоти). Смена радости и горя подобна чередованию дня и ночи. Приветствуйте неудачи, ибо они закаляют вас и укрепляют силу духа. Невзгоды приближают к Богу, побуждая вас призывать Его, когда вы находитесь в затруднении.

Любите Бога, даже если ваш жребий принес горе; даже если вас отвергают и упрекают - любите Его, ибо металл очищается от ржавчины только благодаря энергичной обработке.

Все святые - Джаядева, Тукарам, Кабир, Гауранга, Рамакришна, Рамадас должны были пройти через трудности и настоящие трагедии, прежде чем смогли узреть Бога и слиться с Ним. Они заслужили почетные места в храме человеческой памяти. Насмешки и осуждения нужно встречать со спокойной радостью. Даже Аватары не были свободны от нападок и бестактности мелких людишек.

Стоит воронам заметить сокола, они бросаются всем скопом его преследовать и стараются заклевать. Добрые люди всегда становятся мишенью для злобы ничтожных людей. Добро - вечная мишень для ненависти, зависти, клеветы и брани, изливаемой злом. От самой Своей колыбели и до конца жизни на этой земле Кришна сталкивался с препятствиями. Злословие, бесконечная брань и клевета преследовали Его на каждом шагу. Демоны, не способные вынести Света и Любви, которые Он распространял вокруг Себя, замышляли, как бы опорочить Его имя и помешать исполнению Его миссии. Они пытались нарушить Его планы и совратить тех, кто были Его инструментами. Но Истина восторжествовала, а ложь была разоблачена и попрана. Истина может быть только на какоето время скрыта туманом клеветы, но ее победа - несомненна. Силы зла будут уничтожены их же собственной низостью, они роют яму, в которую сами же и проваливаются, их действия всегда вызывают реакцию, разрушительную для них самих. В любую эпоху находятся личности, которые не могут вынести Славы Аватаров и вовлекаются в низкие замыслы! Не обращайте свой слух и свои умы к зачинщикам скандалов или обмана. Вы должны видеть Истину, скрытую за всеми этими историями и легендами, цель которых - запятнать Имя.

Враг испытывает удовольствие, оскорбляя вас, но в Пуранах говорится, что тем самым он укорачивает список ваших недостатков, которые вы должны изжить через страдания. Чем сильнее и грязнее его оскорбления, тем скорее и яснее проявится ваш будущий свет. Враг же впитывает ваши грехи и их последствия.

Когда у некоторых из вас случаются разочарования или проблемы, вам кажется, будто Свами вас отверг. Но вы должны приветствовать подобные обстоятельства, ибо только они могут еще сильнее укрепить вашу веру. Вешая картину на гвоздь, вбитый в стену, вы ведь обязательно подергаете его, проверяя, достаточно ли он прочен, чтобы удержать картину, не так ли? Так и гвоздь Имени Бога, вбитый в стену вашего сердца, должен быть проверен на прочность одним или двумя несчастьями.

68. Вы жалуетесь на то, что ваш сосед счастлив, тогда как вы страдаете. Но ваш сосед может иметь на счету уже несколько лет садханы, следы которых сохраняются в причинном теле, в котором он пришел из предыдущего воплощения в нынешнее. Ваша природа и ваши склонности формируются в соответствии с тем, как вы любили и работали, как питались и сражались на протяжении многих прошлых жизней.

Бог не раздает призов или наказаний. Он являет только отражение, отзвук и ответ! Он - Вечный беспристрастный Свидетель! Свою судьбу решаете вы сами. Даже творение, поддержание и разрушение происходят в соответствии с тем же законом, изначальным законом Майи, которому подчиняется Вселенная.

Есть люди, которые повсюду провозглашают, что Бога нет, потому что они не могут Его видеть. Будете ли вы утверждать, что у деревьев нет корней, что их ничто не питает и не поддерживает снизу? Бог питает, взращивает и поддерживает все, но невидимым образом. Его могут увидеть те, кто прилагает усилия, кто идет по пути, проложенному людьми, уже добившимися успеха в Его постижении. Бог становится видимым, подобно маслу в молоке, когда оно взбивается под воздействием садханы!

69. Признак, по которому можно узнать Пространство, Акашу - это звук (шабда), или Слово! В начале было Слово! Слово стало объектом, оно воплотилось, конкретизировалось. Вот почему мы называем объект падартхой: пада означает слово, артха - значение или цель. "Объект" является целью произнесения слова, является значением, которое только и придает слову ценность. Слово "Бог" также указывает на то, что существует соответствующая Падартха, то есть на то, что Бог - есть. Если бы Бога не было, слово "Бог" не могло бы возникнуть и утвердиться. Вы можете видеть или не видеть Бога, но само слово является доказательством того, что Бог существует.

Бог должен быть визуализирован посредством постоянной духовной дисциплины. Не впадайте в сомнения и заблуждения. Если вы соблюдаете духовную дисциплину и очищаете сознание, вы сможете увидеть Бога, пребывающего в вашем сердце. В чашке есть сахар, но вода пока что безвкусна из-за того, что вы не размешали ее хорошенько. Садхана - это и есть процесс размешивания. Пропитайте каждое мгновение жизни Богом, и она станет сладостной.

Если вы утверждаете, что будто бы Бога нет нигде, вы поселяете в своем сердце ночь и готовите его к темным интригам и злодеяниям. Для того чтобы узреть Его в виде конкретного существа, вы должны следовать предписанной практике, целеустремленно, строго и искренне. И тогда, в конце концов, вы ощутите Его Милость и Его Славу.

Окружающая нас природа - это одеяние Бога. Повсюду вокруг вас в атмосфере носится музыка, передаваемая всеми радиостанциями мира, но она вашему слуху не слышна. И вы не знаете ни об одной из этих станций. Но если у вас есть приемник, и если вы настроите его на верную волну, то сможете услышать сообщения любой конкретной радиостанции. Так же и Божественность, Она пребывает повсюду - наверху, вокруг, внизу, рядом и вдали. Для того, чтобы воспринять ее, вам нужно не какое-то приспособление или машина (янтра), а мантра, то есть мистическая формула, наделенная психологическим подтекстом. Сосредоточение или медитация - это определение точного расположения конкретной станции; Любовь - это правильная настройка и осознание Реальности, а Блаженство - это ясное слушание, сопряженное с переживанием счастья.

70. Вы не видите фундамента многоэтажного небоскреба. Станете ли вы на этом основании утверждать, что дом просто так стоит на земле? Фундамент нынешней жизни заложен глубоко в прошлом, в тех жизнях, которые вы уже прожили.

Нынешняя структура была сформирована в соответствии с основными направлениями тех жизней. Именно то, что невидимо сейчас, проектировало узлы и соединения, число этажей, высоту и вес здания.

Бог - это Великое невидимое, безграничное и непознаваемое. Так осознайте, что в самой основе творения находится Бог; молитесь Ему и Он ниспошлет вам плоды.

71. Для садханы подходят все - и женщины, и мужчины. Пол - всего лишь одеяние, в которое облачается душа, чтобы исполнить свою роль в жизни на земле. Это одеяние не воздействует на жизнь Духа, который вечен и пребывает на сверхчувственном плане. Мужчина и женщина должны очистить внутреннее сознание, чтобы Божественное могло открыться в них во всей Своей Славе.

Супружеская жизнь домохозяина (грихастхи) не будет препятствием на вашем пути к самоосознанию. Смотрите на жену и детей, как на священную доверенность, и служите им в этом духе. Готовьте себя к воздержанию (целибату) и духовной дисциплине, которые принимаются в возрасте пятидесяти лет.

Возрастной период с 16 до 30 лет - это решающая стадия, когда человек способен на лучшие свои достижения и прилагает для них самые активные усилия. Если эти годы жизни растрачены, их никогда уже не восполнить. Поэтому в этот период жизни не топчитесь нерешительно на месте, а следуйте по стопам Бога и Благочестия.

Если вы утвердили в своем сердце Бога, то кто сможет толкать вас к разрушению? Сказано: "Моя привязанность, моя Любовь направлена к каждому из вас, и Она равняется любви тысячи матерей". Если вы обнаружили, что вы сами и есть - Бог, тогда нет больше ни жертвы (арпаны), ни самоотдачи души (атмарпитамы). Мудрость смывает все, и остается только Бог.


Глава 4


https://adres-tablichki.ru/product/tablichki-na-dom-s-adresom/izgotovlenie-tablichek-na-dom-32h32-sm/