Глава 3


4. Медитация на Пранаву, "ОМ"

1. Лучшим Наставником (Упадешей) является священный слог ОМ (Пранава), который совмещает в себе многие принципы теологии, философии и мистицизма. Маленьким детям, которые только учатся ходить, дают трехколесную каталку, чтобы они могли, опираясь на перекладину, толкать ее вперед. ОМ является подобным же средством передвижения для духовного ребенка. Его три колеса - это "А", "У" и "М", три компонента мантры. ОМ - это первичный звук, присутствующий в дыхании жизни. В каждом цикле дыхания мы произносим "Сохам"; "Со", когда вдыхаем и "Хам", когда выдыхаем, что означает "Он-Я". При этом мы утверждаемся в убеждении, что Он, являющийся всем этим внешним миром, и есть "Я", которое является всем этим внутренним миром, мы растем в осознании Единства. Во время глубокого сна, когда чувства, мозг и ум спят и бездействуют, ни "Он", ни "Я" не воспринимаются раздельно; и Он "Со", и Я "Хам "оба стираются, и звук Сохам трансформируется в ОМ, указывая на слияние внешнего и внутреннего в единой Истине. ОМ имеет также много других значений, и медитация на ОМ - это важная садхана для исследователя Реальности. Этот слог подобен семи цветам солнечного света, слившимся в единое бесцветное (белое) сияние.

2. Садхаки получат много пользы, если при повторении пятислоговых (панчакшари) или восьмислоговых (аштакшари) мантр, они вначале будут произносить Пранаву. Практикуя это в течение некоторого времени, они могут даже воздерживаться от слов, сосредоточившись на той Форме, которая вырисовывается посредством звука и преобразует мантру в Само Божество (Девату). Вот почему в Священных писаниях (Шрути) говорится: "нишабдо брахма учьяте" - "Брахма есть Безмолвие, полное отсутствие звука".

3. Для учеников, стремящихся к постижению вечно присутствующей Божественности, рекомендуется постоянное повторение ОМ и интенсивная медитация на его значении. Шанти означает покой и призывается трижды для того, чтобы, действуя через индивидуальный организм, через божеств и через Космический Разум, нейтрализовать три источника скорби.

4. Пранава - это лук; Атма - стрела; Парабрахман - мишень. Поэтому садхак, уподобившись лучнику, не должен попадать под влияние чего бы то ни было, возбуждающего ум. Он должен все внимание направить на мишень, соединиться с нею, медитировать на нее. В Кайвалья Упанишаде, в Мундака Упанишаде и различных частях писаний (Шрути), Пранава оценивается очень высоко за ее самые различные аспекты. Поэтому эта мантра, освобождающая человека, может произноситься и осмысляться всеми. Пранава упасану могут практиковать все, на этот счет не должно быть никаких сомнений.

5. Независимо от того, как протекает жизнь человека, ему непременно придется встретиться со смертью. Поэтому каждому следует подготовиться к этому моменту и иметь самые благоприятные отношения и мысли. В противном случае вся жизнь обернется неудачей и пустой тратой времени. Тот, кто не готов к такому завершению, вынужден будет пострадать от настигшего его рока. Ведь никто не выходит на поле битвы, намереваясь потерпеть поражение. Так же никто не принимает рок добровольно; каждый желает только расти. Поэтому не будет ли разумным устремиться к такому завершению, которое окажется в ваших же интересах? Каждый человек должен предпринять серьезные шаги к тому, чтобы в последний момент жизни утвердить мысль на седьмой ступени, на Пранаве. Кришна сказал: "Всякий, кто умирает с этой мыслью, достигает Меня".

Повторяйте Пранаву постоянно, ибо сказано, что непрерывное памятование Господа может побудить Его взять на Себя заботу о благоприятном течении вашей садханы (йогакшемы), о счастье в настоящем и в будущем. Конечно, для этого необходима длительная практика. Но посредством непрерывной и интенсивной садханы можно обрести буквально все.

6. В человеческом теле есть шесть нервных центров, имеющих форму цветка лотоса. Каждому лепестку этих шести лотосов соответствует буква и звук. Когда лепестки вибрируют, то каждый из них, подобно лепесткам фисгармонии, издает определенный звук. Те, кто задумается над этим, могут засомневаться: если лепестки движутся, то кто или что приводит их в движение? Сила, которая движет ими, это Изначальный Звук (Анахатадхвани), неразличимый и неощутимый. Это звук, издающийся без всякого усилия, независимый от сознательной воли. Это и есть Пранава. Словно бусинки четок, нанизанные на шнур, все буквы и звуки нанизаны на Пранаву. В этом заключается смысл высказывания, что "Он является Пранавой Вед". Кришна учил тому, что вы должны растворить свой ум в Пранаве, которая является основой Универсума.

Ум имеет внутреннее свойство сливаться со всем, с чем он соприкасается; он постоянно стремится к этому. Поэтому-то он всегда возбужден и беспокоен. Но благодаря практике и тренировке, его можно направить к Пранаве и научить сливаться с нею. Так же естественно ум влечет к звукам. Вот почему его сравнивают со змеей. Змея обладает двумя весьма неприятными качествами - во-первых, она извивается при передвижении, а во-вторых, она жалит все на своем пути. Эти два качества характерны и для человека. Он тоже стремится схватить и удержать все, что ни попадется ему на глаза. И движется он тоже извиваясь.

Но у змеи есть и одна похвальная черта. Сколь бы ни была она смертельно ядовита, стоит раздаться чарующей музыке, она раскрывает свой капюшон и погружается в сладостные звуки, забывая обо всем. Так и человек способен, благодаря практике, погрузиться в Блаженство Пранавы. Эта медитация на звуке (шабдаупасана) оказывается основным средством осознания Высшего Духа, являющегося "Пранавой Вед", которая ничем не отличается от Изначального Звука (Шабды). Вот почему Господь говорит, что Он - "Пуруша человека". Пуруша - это тот, кто оживотворяет, он - сила (прана) человека. Без нее в человеке нет ничего человеческого. Как бы ни было тяжело бремя предыдущих рождений, человек должен устремляться к Переживанию и Осуществлению того, что излучается Пурушей. Не осознавая Его потенциала, человек путается в бедствиях своей судьбы, страшится якобы "неизбежных" последствий того, что он считает созревшей кармой, прарабдхой!

Каждый должен воспринять Пурушу, ибо без него сама жизнь невозможна. Бытие - это борьба, стремление, осуществление. Бог создал человека именно таким, чтобы он мог овладеть талантами Пуруши и стать победителем. Он не хотел, чтобы человек был простым потребителем пищи, бременем для земли, животным и рабом собственных чувств. Он не намеревался создавать толпу бездельников и лодырей, которые чураются тяжелой работы и, накапливая постепенно жирок, принимают чудовищные формы. Он создавал людей не для того, чтобы они всю жизнь пренебрегали своим Творцом, чтобы они отвергали Атму и слонялись, как животные, попусту растрачивая разум и силу различения, не испытывая и крупицы благодарности к Подателю всех благ, которыми они наслаждаются!

7. Мантра и джапа важны для людей любого типа. Что такое мантра? "Ма "означает размышление (манану), а "тра "означает спасение; поэтому мантра - это то, что спасает вас, если вы на нее медитируете. Мантра избавит вас от ловушек мирской жизни, которая сопряжена со смертью, горем и страданием. Из всех мантр Пранава является высшей и наилучшей, она возглавляет и венчает все мантры.

8. Продвигайтесь смелее. Старайтесь каждое мгновение насыщать мыслью о Боге в той или иной форме. С каждым циклом дыхания повторяйте "Сохам": "Со" на вдохе и "Хам" на выдохе, "Со" означает "Он", и, завершив цикл вдоха и выдоха, вы ощущаете, что "Со", то есть Господь, и "Хам", то есть "Я" (вы) - едины. Позже, после длительной практики, представление о Нем и о себе, как о раздельных сущностях, постепенно исчезнет и больше не останется раздельных "Со" и "Хам". Эти звуки сократятся до "О" и "М", то есть получится ОМ, или Пранава. Воспроизводите эти звуки на каждом дыхании, и вы избавитесь от оков рождения и смерти, ибо эта Пранавупасана рекомендована в Ведах. Повторение мантры "Сохам" - прекрасное средство удержать ум от блужданий. Пусть ум будет постоянно привязан к Господу, тогда он не сможет по своей прихоти устремляться во всех направлениях. В этом заключается смысл высказывания Кришны: Сарвадхарман паритьяджа маам экам шаранам враджа - "Оставь любую деятельность и полностью предайся Мне". Посвятите свой ум служению Ему целиком. Тогда Он спасет вас от падения.

9. Бхарата (Индия) - это земля, на которой каждый имеет "рати", или привязанность, к "Бха" или Бхагавану. Но воистину в наши дни люди утеряли это влечение и эту привязанность. Вы можете, например, Мне заявить: "Мы так заняты, у нас нет свободного времени". Но Я никак не могу в это поверить. Я ведь знаю, что, несмотря на тяжелую работу днем, вы находите время для кино, для пустой болтовни, для раздоров и ссор и для прочих безумств, которые пополняют копилку ваших страданий. Будет лучше, если вы станете держаться подальше от приятелей, тянущих вас к этим безумствам. Они делают вас слабыми и беспокойными. Проводите несколько минут каждое утро и каждый вечер в тишине своего жилища или у алтаря, разделяя их с Высшей из Сил, известной вам. Побудьте в Его Возвышающем и Вдохновляющем Обществе; преклонитесь пред Ним мысленно; предложите Ему все, что совершили. Вы выйдете из тишины, став благороднее и мужественнее, чем были, входя в нее.

А теперь припомните, случалось ли вам выйти из кинотеатра более умиротворенным, мужественным, чистым и благородным, чем вы были, входя в него? Нет! Ваши страсти возбуждались, ваши животные импульсы и низшая природа получали дополнительное питание. Ничто не может дать вам такого богатого вознаграждения, как тишина, молитва и общение с Учителем. Ни приличный счет в банке, ни почетные звания, ни даже чемпионская мускулатура не могут этого дать.

10. Существует немало людей, утверждающих, будто Пранаву могут повторять только избранные, а остальные, мол, не имеют на это права. Какая ошибка! Прийти к такому ложному заключению можно, только если неведома истина, если придерживаться ложных убеждений.

В Гите не говорится специально о той или иной группе. Кришна недвусмысленно утверждает: "Любой". И Он ничего не говорит о возможных ограничениях, проистекающих из различия в касте или поле. Он даже не говорит: "кто желает, а кто не желает", "кто уполномочен, а кто не уполномочен". Он говорит только, что для медитации на Пранаву (а не только для ее бесполезного механического повторения), необходимо пройти некоторое предварительное обучение, такое как контроль чувств, сосредоточенность ума и т.п.

Ибо, что пользы от того, что из уст раздается звук ОМ, если ум мечется от одной фантазии к другой? Звук сам по себе не поможет достичь освобождения. Чувства должны быть обузданы, мысли целеустремленны, и Слава должна быть осознана. Вот почему Господь учит, что от рождения до смерти человек должен пребывать в поиске Истины. Если же вы, наоборот, откладываете садхану до последнего момента, то будете подобны студенту, впервые перелистывающему страницы учебника перед тем, как войти в экзаменационный зал! Если студент, считая, что у него в запасе целый учебный год, не усваивал знания, сообщаемые ему учителем, не читал конспектов и книг, то много ли удержится в его голове, если он раскроет учебник лишь в то самое утро? Единственное, что может усилиться - это его отчаяние. А экспертом его назовут разве только в лени.

Ни одно дерево не принесет плодов в тот же миг, как его семечко посадят в землю. Чтобы их получить, следует внимательно и последовательно исполнять все положенные действия. Никто не может обрести плодов без внимания и настойчивости.

И садхаки должны осознавать это всегда. Следует переместить свое внимание с вопроса: "Как родиться?" на вопрос: "Как умереть?" Ибо рождение зависит от того, как происходит смерть. Первой приходит смерть, рождение следует позже. Принято верить, что люди рождаются для того, чтобы умереть, а умирают для того, чтобы получить возможность родиться вновь. Это неверно. Вы рождаетесь с тем, чтобы получить возможность не рождаться снова. То есть, умирающий должен умереть так, чтобы не быть рожденным снова. Однажды умерев, вы не должны рождаться опять, чтобы вновь встретить смерть. Смерть неизбежна, если вы родились; поэтому избегайте рождения - и вы избегнете смерти.

11. Любое, даже самое незначительное событие, сопровождается звуком, только вы, возможно, неспособны его расслышать, потому что диапазон вашего слуха ограничен. Веко, покрывая глаз, производит звук, роса, выпадая на лепесток, производит звук. А звук, вызванный первичным движением, в результате которого Брахман окутал себя саморазвивающейся Майей, - называется Пранава-шабда, или ОМ. Дальнейшим развитием этой Пранавы является Гаятри, и потому она почитается и ценится так, что посредством ее созерцания происходит посвящение в духовную жизнь (адхьятмику).

Звук мантры столь же ценен, как и ее смысл. Даже ядовитая кобра усмиряется музыкой, вот какой потенциал успокоения имеется у звука (нада). Ребенок в колыбели сразу перестает кричать, стоит ему услышать звуки колыбельной песенки; она может не иметь никакого смысла, ее рифмы могут быть нестрогими, она вообще может свестись к простому потряхиванию погремушки, но она успокаивает, расслабляет нервы и вызывает сон. В случае же Гаятри, смысл столь же очевиден, сколь и глубок. Она не сводится к просьбе о милости и прощении; она взывает о чистоте разума, чтобы в нем верно, без малейших искажений, могла отразиться Истина.

Брахмачарин посвящает свою жизнь садхане. А что необходимо для этого? Прежде всего - вера, способная выдержать насмешки невежественных, придирки бездуховных, глумление разумных. Если кто-то насмехается над вами, то вам следует подумать вот о чем: "Ха, он смеется над моим телом? Но это же очень хорошо, он делает как раз то, что я сам хочу сделать, ибо я больше всего желаю избавиться от привязанности к своему телу. Он издевается над Атмой? Ну, тогда он пытается добиться невозможного, ибо Атма - вне досягаемости каких бы то ни было слов или мыслей, ее не затрагивает ни похвала, ни оскорбление". Скажите себе: "Природа моей Души (Атмататтва) - неизменна (нисчала) и не может быть ничем омрачена (нирмала)" и спокойно продолжайте свои занятия. Далее: не нужно печалиться и беспокоиться о подъемах и спадах, о потерях и приобретениях. Подъемы и спады вы создаете сами. Просто, если быть повнимательней, все может протекать намного ровнее. Вы сами наклеиваете ярлыки потерь или приобретений. Вы желаете получить какую-то вещь, и когда это удается, считаете это радостью; а если не удается, называете горем. Отбросьте желание, и тогда не останется перепадов от Радости к горю. И наконец: размышляйте над Истиной и утверждайтесь в Истине (сарвам Брахмамайям).


Глава 5