1. Ни одну нацию на земле столь глубоко, как индусов, не занимали загадки рождения и смерти, мышления и продолжения влияния мыслей, слов и дел после смерти. Решения, которые они нашли и проверили, настолько универсальны, убедительны и благодетельны как для отдельного человека, так и для целых сообществ в деле их возвышения, что веками выдерживают испытание критикой со стороны исследователей, ученых и мудрецов всех стран. Такие исследования можно только приветствовать, поскольку их важность всегда остается первостепенной. На каждом своем шагу садхана должна подкрепляться доводами. Садхана - это целебный режим. Болезнь неведения (аджнаны) излечивается "таблетками" праджнаны; то есть пагубные последствия невежества излечиваются высшим знанием.

2. В наши дни люди часто спрашивают: "Где находится Бог?" Непрерывно повторяя имя Бога, Прахлада выяснил, что Бог пребывает повсюду. Нелепо было бы утверждать, что "Он находится только здесь", или, что "там Его нет". Осознание этой истины приходит в результате интенсивной садханы.

3. В наше время законом поведения человека стало - "каждый за себя". Это объясняется тем, что всеобщее "единство в Боге" оказывается неизвестным и неосознанным. Оно - плод садханы; и хотя убежденность в нем растет медленно, ее все же следует обрести.

4. Милость Бога - подобна потокам дождя и солнечного света. Но, чтобы воспринять ее, вам нужно совершать какую-либо садхану: выставить свой кувшин под дождь или раскрыть двери своего сердца, чтобы солнце могло осветить его. Она - вокруг вас повсюду, как радиоволны, несущие музыку, но, чтобы ее услышать и насладиться ею, вы должны включить свой приемник и настроить его на нужную волну. Молите о Милости; совершайте по крайней мере такую небольшую садхану. И Милость все уладит. Ее основное следствие - "Самореализация" (Атмасакшаткара); но есть также и другие блага, такие как счастливая жизнь в довольстве здесь внизу, а еще - неколебимый мужественный настрой, подкрепленный спокойной невозмутимостью, или шанти. Главное, ради чего человек хочет иметь жемчужину - это радость; но если вдруг в его кошельке остается последняя монета, он может эту жемчужину продать и начать жизнь заново! В этом - еще одно преимущество. Гроздья плодов - главный дар фруктового дерева. Но листья, мягкая кора, цветочные почки - это дополнительные дары, которые также могут быть использованы во благо. Такова же природа Милости. Она удовлетворяет самые разнообразные нужды.

5. Где бы вы ни были, какую бы работу ни совершали, исполняйте ее как акт поклонения, преданности и прославления Бога, ибо Он - Вдохновитель, Свидетель и Владыка. Не делите свою деятельность на части: - "это для меня", а "это для Бога". На сколько бы частей вы ни делили ноль, в результате все равно получите ноль. Совершая работу, не нужно ничего оставлять недоделанным. Смотрите на всю работу, как на единое целое. Священные писания учат, что вы не должны накапливать остатка в виде долга, болезни, мести врагам, цикла рождения-смерти. Завершите все дела до конца. Они не должны возвращаться вновь и вновь.

Если вы возлагаете все свои действия к стопам Господа и совершаете их безо всяких следов эгоистической привязанности, последствия действий вас не свяжут; вы свободны, вы на воле, вы достигли Мокши.

6. Самый легкий путь к самореализации - пожертвовать своим эго, свершить шаранагати. Арджуна предался Господу и война, в которую он был вовлечен, превратилась для него в духовный ритуал (яджню)! Дакша же совершал именно яджню, но при этом был настолько преисполнен эгоизма, что выказал пренебрежение Самому Богу! Поэтому его яджня обернулась войной, полной зловонной ненависти. Не противопоставляйте свое крошечное эго Вседержителю; отдайтесь Его воле и вы обретете вечный мир.

7. Смотрите на свою собственность и богатство, как на имущество, доверенное вам Богом; даже членов своей семьи вы должны считать людьми, которых вам доверил Господь, чтобы вы любили их, поддерживали и направляли. Таким образом, вы должны возвысить свои привязанности до богослужения и сделать их инструментом духовного роста.

8. Любите всех, почитайте всех, помогайте всем как только можете. Старайтесь быть благожелательными, радостными и мягкими, как только можете. Тогда место вашего пребывания станет столь же священным, как и Каши (одно из самых священных и почитаемых мест в Индии.); слова, произнесенные вами, будут так же святы, как Писания. Такая садхана приведет вас к самореализации.

9. Господь к вам ближе всех. Вырвитесь из иллюзии через эту приоткрытую дверь, сорвите занавес невежества, откройте глаза - Он здесь, прямо перед вами! Его скрывал от вас туман чувственных удовольствий. Включите же свет; тогда тьма рассеется и вы увидите Его.

10. Деятельность очищает ум, если она исполняется как акт посвящения, плоды которого отдаются на волю Господа. Раскаяние спасает от погибели даже грешников. Никакая церемония искупления не является такой действенной, как искреннее раскаяние.

11. Прежде всего огни должны быть зажжены в органе внутреннего самосознания (антахкаране) человека, а не в доме, где установлен образ Господа для поклонения.

12. "Пробудись, поднимайся и не останавливайся пока не достигнешь цели" - это звучит так: "Уттишта, джаграта, прапьяварааннибодхата". Но, чтобы оказаться у цели, нет никакой нужды куда-то ехать. Она не находится в каком-то месте, куда вам нужно прийти. Чтобы достичь ее - откройте глаза, устраните зло, пробудитесь ото сна, зажгите светильник знания (джнанадипу).

13. Хотя сейчас вы, возможно, новичок или вообще неверующий, вы все же можете стать Парамахамсой, (Божественным Лебедем - это высшая степень духовного просветления - прим. перев.). Для этого вы должны быть строго привержены пути добродетели (Дхармы) и быть настойчивы в своем стремлении.

14. Позвольте вам заявить, что женитьба и жизнь домохозяина (грихастхи) не является преградой на пути к самореализации. Смотрите на жену и детей, как на оказанное вам священное доверие, и служите им соответственно. Готовьте себя принять сексуальное воздержание (целибат) и духовную дисциплину в пятидесятилетнем возрасте; к тому времени, когда пройдут пять десятилетий вашей жизни, вы должны будете властвовать над пятью чувствами. Завершение шестого десятка означает, что вы победили шестерых врагов человека: похоть, гнев, жадность, привязанность, гордость и ненависть. Когда вам будет семьдесят, благодаря садхане вы должны быть готовы соединиться с семью мудрецами, с семью морями и с семью цветами солнечного луча, то есть, вы должны находиться уже очень высоко над мирскими желаниями и идеалами, как можно ближе к точке слияния. Восьмидесятилетие вы должны встретить, находясь с Божествами, главенствующими над всеми восемью направлениями, и стать более или менее божественным в своих качествах и атрибутах. Девяностолетие вознесет вас, а точнее, должно вознести, в обитель девяти Планет, в Высшую обитель. Когда человек достигает сотой отметки, прожив десять десятилетий, он должен властвовать над десятью чувствами - пятью чувствами деятельности и пятью чувствами познания, стать воплощенной Мудростью, быть незатронутым действиями, их последствиями или желаниями, с ними связанными. Он - един с Абсолютом, и Абсолют неотделим от него!

15. Не победив тело, вы не сможете познать Истину; не победив голод и жажду, вы не сможете познать Высшую Реальность, а если вы не располагаете знанием своей сущности, то не можете называться человеком.

16. В чем в точности заключается цель и задача всех Шастр, Бхагаваты и Пуран, этих Священных Писаний, в чем цель всех рассуждений? Попробую ответить. Они сообщают человеку правду о нем самом. Им незачем вводить вас в заблуждение. Подобного желания у мудрецов не было. Они вели летописи и отображали свой опыт. Вам известно лишь настоящее, то, что происходит у вас на глазах; вы не знаете, как Настоящее связано с Прошлым, и как оно подготавливает ход Будущего. Это напоминает титры в кино: вы читаете строки по ходу того, как они появляются на экране. Каждая новая строка, появляясь, стирает предыдущую, и так же каждое рождение стирает память о прежнем.

17. Человек всегда должен стремиться к силе (бале); он не должен поддаваться неправде, порочности, нечестивости - всем пагубным качествам, присущим малодушию (балахине). Малодушие заставляет вас считать себя ниже, чем вы есть на самом деле. Вы начинаете верить, будто вы - шелуха, но в действительности вы - зерно. Такова главная ошибка. Вся садхана должна быть направлена на снятие шелухи и на извлечение зерна. Пока вы продолжаете говорить "я", оковы страха существуют, но однажды, когда вы произнесете и ощутите "Я есть Брахман ", Ахам Брахмасми, вы обретете непобедимую силу.

18. Вы можете ощутить подлинное стремление и вдохновение к служению другим, только преодолев свое отождествление с телом. Если у человека очень сильно болит живот, то слезы выступают на его глазах. Почему? Потому что все органы - глаз, желудок и т.д. - принадлежат одному телу. Точно так же, если страдает кто-то другой, слезы должны застилать ваши глаза, и вы должны ощутить импульс, побуждающий облегчить его страдания. Это произойдет, если вы знаете о том, что и вы, и тот человек - члены одного божественного тела. Склонность к разделению (Бхеда-бхава) возникает из-за неведения Истины. Когда люди впадают в такой гнев, что аж скрежещут зубами, они все же заботятся о том, чтобы не прикусить язык, ведь этот язык - их; если случайно они его и прикусят, то не выбивают себе за это зубы, потому что это - их зубы. То же относится к людям больным, бедным, неграмотным, порочным - все-все являются членами одного и того же тела, к которому относимся и мы. Всех оживляет один и тот же поток. Осознать это единство и раствориться в нем - такова цель жизни человека.

Чтобы осуществить это, необходимо полностью избавиться даже от зародышей привязанности к объектам чувств (вишаявасан). Поле может казаться бесплодным и мертвым, но первый же дождь обратит его в зеленый ковер - от прикосновения влаги семена трав дают богатые всходы. Так же и при первом искушении - склонности к чувственным наслаждениям пускают ростки и мешают продвижению по пути духовной садханы.

19. Верьте в себя, в свою способность следовать строгому распорядку садханы, в возможность достигнуть цели самореализации. Если вы не верите волне, как вы можете поверить океану? Если приложить разум и старание, можно превратить кусочки стали в превосходные часы. Так разве нельзя с помощью инструментов Мудрости - Различения (вивеки) и Непривязанности (вайрагьи) - преобразовать человека в мудреца, осознавшего Высшую Реальность? Священные книги всех религий помогают человеку достичь вечной Обители Мира. Все караван-сараи строятся только для того, чтобы помочь путнику на его пути к цели. Он остановится там на какое-то время, ему расскажут о следующем этапе путешествия и затем, отдохнувший, он двинется дальше.

Идущие по духовному пути зачастую воспринимают встретившиеся препятствия с негодованием. Но такие контрольные точки следует расценивать как дополнительную страховку. Например, вы вбиваете гвоздь в стену, чтобы повесить на нее картину. Но, прежде чем повесить саму картину, вы как следует подергаете гвоздь, чтобы убедиться, что он держится надежно. И только удостоверившись, что он противостоит всем вашим попыткам, вы повесите на него картину. Поэтому вы должны радоваться подобным проверкам, так как после них вы будете больше себе доверять, и ваш путь станет безопасней.

Не слушайте, что говорят другие. Верьте своему опыту. Верьте в то, что дарит вам покой и радость (Атмананду). Это - реальное основание для веры. И не нужно вам бродить там и сям, выспрашивая, сладкая эта вещь или соленая. Не глупо ли ходить вокруг да около, расспрашивая людей об этом? Попробуйте на вкус своим собственным языком, и все станет на место. А сейчас вы занимаетесь тем, что отвергаете как будто бы соленое то, о чем ваш собственный опыт подсказал бы, что оно сладкое. И делаете вы это исключительно полагаясь на мнения людей, которые считают это соленым, хотя они и не пытались попробовать. Или на мнение тех, кто пребывает в лихорадке, им это показалось и вовсе горьким.

20. В результате паломничества ваши привычки должны измениться к лучшему, ваш взгляд на мир должен расшириться, а взгляд на себя углубиться и утвердиться. Вы должны осознать вездесущность Бога и единство человечества. Вы должны научиться смирению и терпимости, милосердию и служению. После того, как паломничество окончится и вы окажетесь дома, размышляя о впечатлениях, вы должны решиться на поиск еще более высокого, полного и реального осознания Бога. Я благословляю вас в этой решимости и в стремлении к достижению такой Цели.

21. Чтобы воплотить идеал, необходим интеллект, движимый только Истиной и Сознанием, который не станет терпеть нечистоту бессмысленности и порочности. Именно такое богатство (асти) сделает человека поистине богатым (астика)! Интеллект должен тщательно исследовать глобальные вопросы о цели рождения, о назначении жизни, о причине происходящего, о влиянии действий человека на эту жизнь и на последующие жизни и т.д. Сознание должно глубоко погрузиться в Божественность, лежащую в его собственной основе.

22. На пути к этому великому осуществлению ваши шаги должны быть последовательными. Добрые дела, такие как благодарственные богослужения (пуджи), повторение имени Господа (джапа), медитация (дхьяна), следование законам (дхарма) - вот шаги на пути; продвижению способствуют также добрые мысли,

такие как молитвы о великом прозрении, о возможности помочь другим. Постепенно, но неуклонно проясняйте ум, оттачивайте интеллект, очищайте чувства и обретайте Милость.

23. Жизнь - мираж; она возникает из дождя, который невидим, и утекает в море, которое неведомо. Одному человеку, лежащему при смерти, докучали его многочисленные родственники. Родители, жена, дети, братья, сестры обступили его постель и без конца причитали: "Что же станет с нами? Да на кого ты нас покидаешь?" Он, наконец, не выдержал, приподнял голову и в свою очередь спросил: "А что станет со мной? Поймите, меня сейчас больше интересует эта проблема, а не то, что станет с вами". Да, любому лучше задаться этим вопросом прямо сейчас и найти для себя ответ, нежели ждать того времени, когда будет слишком поздно. "Кто я? Что я должен делать?" - вот вопросы, которые вам нужно исследовать и найти на них ответы.

24. Совершайте все дела как подношение Богу, не разделяйте их на "свою работу" и на "Его работу". Вся работа - Его; Он вдохновляет, Он помогает, Он исполняет, Он радуется. Он пожинает плоды, но и сеет - Он. Существует только Он, ибо все многообразие - это Он, отраженный в зеркале Природы! Все служит для достижения Всевышнего, и все должно использоваться для этой великой цели. Для преданных Саи есть только один верный путь в жизни. Нет никаких объектов (падартх), все - только Цель (парартха). И Цель - это осознание Реальности, осознание Атмы, Бога!

25. Единственная боль, которую испытывают люди в наши дни - это боль в животе от переедания и недостатка подвижности! Но как Бог откроет Себя тому, кто катит к Нему на шикарном автомобиле и утопает в роскоши? Попытайтесь понять, что ваше тело - храм, а не только предмет, который вы всячески оберегаете, нянчите и нежите в комфорте. Попытайтесь узреть его Обитателя. Находятся такие ультрасовременные ищущие (садхаки), которые не хотят даже свой порог переступить, не хотят пожертвовать ни копейки или пошевелить хотя бы пальцем, но которые, однако, претендуют на то, чтобы самореализация от Гуру или от Бога беспрепятственно текла бы им прямо в руки. При этом они еще

хотят влиять на Него и манипулировать Им! И есть Гуру, которые ради денег имеют дело с такими!

26. Если магнит не притягивает иглу, это происходит из-за грязи, которой она покрыта. Если Господь не приближается к преданному, это происходит из-за недостаточно чистого сердца преданного.

27. Отсюда до Путтапарти всего 16 миль, но Я посещал Пенуконду всего дважды - один раз, когда Кришнарао пригласил Меня сюда председательствовать на районных атлетических соревнованиях, и сейчас, когда меня привез Кришнадеварая! Я стремлюсь поделиться Своей Божественной Радостью (анандой) со всеми, поэтому, когда Я почувствовал, что вы уже не могли не пригласить меня, Я решил быть с вами. Я знаю, что вы еще не поняли Меня по-настоящему; вы ощущаете Меня издали, наблюдая тысячи людей, проходящие через ваш город по пути ко Мне. Но если вы хоть в небольшой степени воспримете их веру и радость, то получите обильное воздаяние. Меня беспокоило - если только это чувство можно назвать беспокойством - то, что когда люди из самых отдаленных уголков нашей страны и даже из других стран оказываются облагодетельствованными, жители Пенуконды лишают себя шанса приобщиться к Моему Блаженству. Пенуконда получила свое название от горы, представляющей собою огромную и протяженную груду камней. Сами ваши сердца должны стать подобны величественным горным вершинам (кондам), таким как в Арунагири. Свет знания должен воссиять в них, подобно маякам, указующим путь. Познавайте, воспринимайте и будьте счастливы. Не так уж важно, верите вы в Меня или в Бога. Имейте веру в себя, и этого достаточно. Ибо, кто вы на самом деле? Каждый из вас - это Божественность, независимо от того, знаете вы об этом или нет.

28. Люди древности проложили Царский Путь для воспитания Духа и постижения Истины. Мы можем воспользоваться им. Зачем же блуждать в колючих зарослях или в грязных закоулках. Практикуйте садхану, повторение Имени, молитву и медитацию так, как предписано; узнайте все о них у наставников (пандитов) и опытных людей. Совершайте богослужение (пуджу) с цветами, повторяйте имя Господа с четками и т.д., но только до тех пор, пока не укрепитесь в высшем предназначении. Вы должны предложить Господу цветы, но не те цветы, что дает растение, ибо за них воздастся растению, а не вам! Господь хочет, чтобы вы поднесли Ему тот Лотос, что цветет на озере вашего сердца, чтобы поднесли плод, зреющий на древе вашего земного служения, а не тот лотос или тот плод, которые можно купить на базаре! Хорошо, тогда вы можете спросить: Где же нам найти Господа? Так вот, Он оставил Свой адрес. Загляните в 61 шлоку 18 главы Бхагавад-гиты. Обратитесь к ней и запишите адрес: Ишварасарва-бхутанам хриддеше, Арджуна тиштхати: "О Арджуна, Господь пребывает в сердце всех существ". Теперь, узнав это, как вы можете презирать кого-либо или ненавидеть, или высмеивать? Каждый пребывает в Божественном присутствии, каждый наделен Божественными качествами. Любовь, уважение, дружба - вот чего ожидает от вас каждый. Делитесь этим в полной мере.

Милость Господа нельзя заслужить робким намеком на непривязанность или крупицей различения (вивеки). Познавайте и действуйте; осознавайте и испытывайте; это тяжелый путь. Предайтесь Его воле.

29. Атма вездесуща; не думайте что она пребывает лишь в тех, кто относится к определенной касте, нации или расе; или, что в толстом человеке она принимает большие размеры, или в богаче сияет, как драгоценный камень. Она - это Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда) в каждом существе. Нужно пройти долгий путь садханы, чтобы обрести такое видение.

30. День ото дня вы должны расти, не только физически, но и духовно. Сколько еще вы собираетесь оставаться в начальной школе, выписывая буквы алфавита? Поднимайтесь, держите экзамен, сдайте его и переходите в следующий класс!

31. Величайшее препятствие на пути самоотречения (шаранагати) - это эгоизм, чувство "я" (ахамкара) и "мое" (мамакара). Они сопровождали вас веками, и с каждой последующей жизнью проникали своими щупальцами все глубже и глубже. Вытравить их можно лишь сдвоенным средством - различением и отречением.

32. Есть четыре вещи, которые должны интересовать каждого человека: кто я, откуда пришел, куда уйду, как долго я останусь здесь. Ответы на эти четыре вопроса дают четыре Веды. С этих вопросов и попыток найти на них ответы начинается любой духовный поиск. Представьте письмо, опущенное в почтовый ящик без указания адреса получателя и отправителя. Оно не придет никуда. Писать его - пустая трата времени. И так же бессмысленно приходить в мир, не зная, откуда вы пришли и куда идете. Такое письмо попадет только в отдел невостребованных писем! Воплощенная душа будет захвачена циклом рождений и смертей и никогда не сможет осознать себя. Садхана важна как раз для самопознания (атмавичары), для успешного поиска верных ответов. Они, эти ответы, должны стать частью вашего собственного опыта.

33. Когда обретено осознание Божественности, пребывающей в каждом существе, когда благодаря знанию, эта Божественность становится непосредственно ощутимой, когда видишь, слышишь, вдыхаешь и осязаешь только Ее, тогда, без сомнения, человек становится частицей тела Господнего, пребывает в Нем и с Ним. Приняв на себя ответственность за собственный рост, вы ощутите прилив новых сил с первого же шага; вас охватит новая, чистая радость; вам будет дано предвкушение полного Блаженства; вас оживотворит новая святость.

34. Иногда ученики (садхаки), погруженные в свои усилия, склонны недооценивать всю меру великолепия Бога! Им кажется, что Господь придает значение разнице между грешниками и святыми, хорошими и плохими, знающими (джнани) и несведущими (аджнани). Это как бы молчаливо подразумевается. Но Господь не делит людей таким образом. Если бы Он действительно так делал, то ни один грешник не пережил бы и минуты Его гнева, ниспосланного на землю. Мы обитаем на земле все вместе именно потому, что Господь не проводит таких различий. Эта истина известна только джнани. Другие ее не осознают и мучаются, пребывая в ложной вере, будто Господь находится где-то далеко-далеко от них.

35. Самореализация - это знание о том, что "моя истина - это я сам", или "я познал себя", или "все - есть единая Атма", или "я постиг, что индивидуальное и универсальное - неотличимы". Каждый человек должен открыть это для себя сам; аскетизм без этого - абсолютно пустая трата времени и энергии. Человек - не животное. Он несет в себе искру Божественного, и не должен позволить ей угаснуть.

36. Откуда проистекает невежество (аджнана)? Я скажу вам. Из отождествления себя с телом, из иллюзорного представления о себе как о теле. Это можно исправить только обратившись к истинному знанию. Чтобы рассеять тьму, необходим свет; вы не можете прогнать тьму силой или молить ее, просить об уходе или даже протестовать. Пока нет света, тьма не исчезнет, что бы вы для этого ни делали. К тому же, неведение (аджнана) не исчезнет от одного только желания избавиться от него. Но как только вы поймете природу неведения, его особенности и многообразие, истина воссияет, а горе рассеется.

37. Познавший (джнани) свободен от Иллюзии (Майи); он больше не затронут Гунами - Раджасом, Тамасом и даже Саттвой. Однако джиджнасу, тот, кто еще только ищет знание, - не таков. Он посвящает все свое время непрерывному созерцанию Божественности, благочестивым деяниям и святым мыслям. А двое других, стремящийся к здоровью (артхартха) и стремящийся решить общечеловеческие проблемы (артха), пока накапливают возвышенный опыт, размышляют о реальном и нереальном и постепенно превращают себя в ищущих знание. А потом они становятся джнани и обретают спасение. Так, шаг за шагом, достигается цель. Этого не сделать за один прыжок.

38. Вода, взятая из океана, солона, и ее можно сравнить с знанием, полученным из книг. Вода, взятая из реки, по вкусу совсем другая, она намного приятней. Ее можно сравнить с знанием, полученным из собственного опыта. Мудрость, которую можно обрести на опыте, следует ценить выше той, что получена в результате чтения Писаний. Однако, применяя знание на практике в своей повседневной жизни, вы можете обратить знание, полученное из Писаний, в опыт мудрости.

39. Хоть мы и следуем определенным практикам и садханам, это можно уподобить наружному применению лекарств. Нам следовало бы осознать их внутреннее значение. Это соответствовало бы приему лекарств внутрь. Гита, на самом деле являющаяся сутью всех Упанишад, учит нас тому, как следует управлять жизнью изнутри. В 32 стихе шестой главы Гиты говорится о том, как должно проявиться воздействие такого очищения. Благие качества, такие как доброта, сострадание, любовь, жертвенность, делают человека достойным называться преданным, или познавшим, или тем, кто достиг отречения от внешнего мира.

40. Некоторые священные тексты учат нас видеть единство в разнообразии и распознать разнообразие в единстве. Хотя об этом и проповедуется издревле, мы не можем найти ни одного человека, который на деле сумел бы донести эту истину до наших сердец. Если мы хотим увидеть единство в разнообразии, мы должны сначала понять значение этих слов. Нам не составит затруднений сказать, что отказ от печали и обретение радости - это самый легкий путь к духовному просветлению. Но даже в этом случае мы должны познать природу скорби, ведь только тогда мы сможем разрушить и устранить ее. Иногда тот опыт, который представлялся нам скорбным, спустя какое-то время может показаться приятным. А то, что мы считали причиной радости, со временем может вызвать печаль или страдание.

41. Ныне самые разные люди склонны называть себя познавшими, джнани. Однако им не ведомо, что джнани бывает отмечен особыми признаками. Разумеется, знаком его подлинности является основанное на опыте утверждение: Ваасудевасарвамидам, "Васудева - это Все". Твердое осознание этого - истинный признак джнани. Однако под Васудевой здесь подразумевается не сын Васудевы, а тот, кто осознает Господа, присутствующего во всех существах, своим Домом, своей Нивасой. Только тот, кто осознает Господа во всех существах, достоин называться джнани. Иные же, называющие себя джнани, являются таковыми только по имени. У них нет подлинного опыта Джнаны. Так что же такое в точности - Джнана? Это - обладание таким знанием, благодаря которому вы знаете буквально все, и вы уже не нуждаетесь ни в каком ином знании.

42. Займитесь сначала Карма-джиджнасой, то есть осознанным отбором кармы - того, что вы совершаете; затем вам нужно войти в сферу Дхарма-джиджнасы, в исследование вечных законов духа, формирующего волны сознания. И, наконец, настанет очередь познакомиться с проблемами освобождения через Брахма-джиднасу, с садханой, которая убедит вас в реальности Единого и в иллюзорности многообразия, в нереальности мира проявлений, хотя и основанного на реальном Брахмане.

43. Мудрость, основанная на реальном опыте, подобна дождевой воде в сравнении с соленой морской водой, непригодной для питья. Благодаря воздействию солнечных лучей, морская вода испаряется, и, освободившись от соли, поднимается в воздух, становится вкусной и живительной. В этом отношении садхана, которая обращает физическую жизнь в метафизическую, сравнима с действием солнца.

44. Теперь могут возникнуть сомнения относительно Артхабхакты, то есть того, кто обращается к Господу для облегчения своих собственных страданий. Можно ли такого человека назвать преданным Богу, бхактой? На земле нет ни единого человека, который был бы вообще свободен от всяческих желаний. И для исполнения своих желаний, любой человек полагается на чьюлибо помощь, не так ли? Так вот, иметь подобные желания, относящиеся к миру объектов, уже само по себе плохо; а во имя их исполнения полагаться на такого же человека, как ты сам, - еще хуже. Артха-бхакта, по крайней мере, обращается не к человеку, а к Господу, которому доверяется и которого почитает. Он взывает к Нему и молит об исполнении желания. Хотя взращивать желания - плохо, однако, не полагаясь на низшие инструменты, он, по крайней мере, избегает большего зла. Поэтому его позиция предпочтительней, разве нет? Это проявляется яснее, когда вы поняли, что важно не то, чего вы хотите, а то, к кому вы обращаетесь за этим. Цель - Господь, Он - Дающий. Только Его милость может принести благо... Если вера в это тверда, вы сможете по-настоящему оценить достоинство артха-бхакты.

Поклонение Господу со стороны первых трех видов бхакт, Упомянутых в Гите - артха, артха-артхи и джиджнасу, имеет несколько обусловленный характер (парокшу). Они обращаются к Господу для осуществления своих желаний и целей. Разумеется, они при этом всегда пребывают в молитвенном и почтительном настроении, постоянно помнят о Господе.

Джнани, - четвертый вид (бхакт), упомянутый в Гите, обладает безусловной преданностью (экабхакти), тогда как другие имеют только анекабхакти - ибо привлечены желанными объектами или состояниями, и только через них привязаны к Господу. Они делят свою преданность между Господом и объективным миром. Глаза же джнани не видят ничего, кроме Господа. Вот почему Господь сказал, что джнани Ему наиболее дороги. Конечно, для Господа едины все; но для тех, кто уже ощущает Его Присутствие, кто пребывает в Нем, поток Божественной Любви видим и ощутим непосредственно. Отсюда и можно заключить, что джнани оказывается к Господу ближе всех и потому наиболее дорог Ему.

45. Каждый орган чувств является выходом для внутренней энергии человека. Ее истечение и привязывает к объективному миру. Ум постоянно побуждает чувства устремляться наружу и привязываться к объектам. Ум необходимо подчинить различающему сознанию (вивеке), и тогда из вредителя он превратится в помощника.

Тело - это храм Бога; и Господь пребывает в сердце; разум же (буддхи) - Светильник на его алтаре. Сейчас любой порыв ветра, проникающий через окна чувств, колеблет пламя светильника и угрожает вовсе его потушить. Поэтому закройте окна, не позволяйте объектам влечения беспрепятственно врываться к вам. Сохраняйте разум острым, чтобы он мог шлифовать ум словно алмаз, превращая его из невыразительного камня в искрящийся бриллиант. Способность различения (нитьянитья-васту вивека) - это важный инструмент духовного роста. Способности рассудка должны быть использованы при различении ограниченного и неограниченного, Преходящего и Вечного. В этом его назначение. Шанкарачарья даже озаглавил свою книгу о принципах Адвайты - "Вивека-чудамани", потому что хотел подчеркнуть важность именно вивеки в осознании мимолетности жизни и Единства Универсума.

46. Весь секрет заключается в том, как обнаружить источник радости внутри себя; этот фонтан - неиссякаем, он вечно полон и живителен, ибо исходит от Бога. Что такое тело? Это не что иное, как Атма, заключенная в пять оболочек. Первая из них - аннамайя - образуется из пищи, пранамайя состоит из жизненной энергией, маномайя - из мысли, виджнанамайя - из разума, а анандамайя - из блаженства. Постоянно созерцая эти оболочки (коши), садхак развивает в себе способность различения и постепенно движется от внешнего к внутреннему и все более реальному. Так, шаг за шагом, он последовательно отказывается от каждой оболочки и становится способным отринуть их все, чтобы достичь знания о своем единстве с Брахманом.

47. Непривязанность нужно практиковать на каждом шагу, иначе жадность и скупость пересилят тонкие качества человека. Эти качества - Божественны, ибо Бог является самой сутью того, что человек олицетворяет только в качестве имени и формы. Чтобы осознать это, нужно освоить и практиковать Садхана-чатуштаи, которую составляют: Нитья-анитья вивека - распознавание неизменного и меняющегося, постоянного и преходящего, т.е. знание о том, что творение, или Вселенная, неизменно подвержено переменам, и что только Брахман - постоянен; Иха-амутра-пхалабхога-вирага, т.е. отречение даже от Небесных удовольствий через постижение того, что и они мимолетны и приводят к страданиям; самадамади-шатка-сампатти, т.е. обретение шести желанных качеств: контроля внешних и внутренних чувств и побуждений, неизменной силы духа в страдании и боли, радости и победе; упаратхи - воздержания от всякой деятельности, создающей оковы; шраддхи - твердой веры в учителя и в Писания, которые он объясняет; самадханы - постоянного созерцания Брахмана, не нарушаемого волнением мысли.

Молоко возникает в теле коровы, но чтобы получить его, необходимо ее подоить, потягивая за четыре соска; так же и для обретения Джнаны необходимы четыре садханы.

48. Тайны духа и материи могут быть раскрыты, осознаны и использованы во благо только благодаря садхане . В книге "Вивека-чудамани" Шанкара пишет: "Если вы хотите извлечь из недр земли скрытые там сокровища (никшепа), то это невозможно сделать просто взывая к ним. Сначала, посоветовавшись с опытными людьми, вы должны узнать, где они точно находятся; потом вы должны выкопать яму, при этом необходимо удалить все попадающиеся на пути камни и песок, а найдя сокровище, его следует поднять наверх". Точно так же, основываясь на наставлениях тех, кто познал Брахмана, вначале следует ознакомиться со свойствами Высшего "Я", а затем нужно пройти процессы углубленного размышления (мананы), медитации и воплощения знания на практике (нидидхьясаны).

49. Покой и радость, которые доступны человеку в нынешнем состоянии, мимолетны; вот они есть, а в следующее мгновение их уже нет. Боль убивает радость; радость же - не что иное, как отсутствие боли. Но разве человек должен влачить свое существование, будучи прикован к земле, потребляя год за годом огромное количество пищи и не испытывая ни радости, ни покоя? Но ведь даже керосиновая лампа будет светить ярко только при достаточном доступе чистого воздуха. Так займитесь садханой, просветлите свой разум, и поделитесь светом с теми, кто оказался рядом с вами.

50. Если каждый задумается над вопросами - "Каков я?, Какова ситуация, в которой я пребываю?" - то люди вскоре осознают свое падение. Станет ли даже очень голодный тигр есть воздушную кукурузу или обезьяньи орешки? Обратитесь к цели, достойной своего положения; ведь попугай так и не сможет ощутить сладость манго, если будет все время клевать семена хлопка. Пусть ваши усилия соответствуют благородству цели. Никогда не ослабляйте усилий, какие бы препятствия ни встретились, каким бы долгим ни оказалось путешествие.

51. Тело - это инструмент, который нужно использовать для достижения состояния Блаженства и потому, чтобы соответствовать этому своему высокому предназначению, оно должно быть надежным и сильным. Оно - орудие садханы, заработанное благодаря заслугам в предыдущих рождениях. И каждое прошедшее мгновение приближает его к исчезновению. Потому не следует тратить время на пустую суету. И все же о теле лучше думать, как о чем-то второстепенном и низшем, а не считать его всем и вся в жизни. Смотрите на него, как на пациента, которого нужно одевать, лечить, поить, кормить, и вы сможете освободиться от излишней к нему привязанности.

52. Один человек попросил у другого взаймы денег и пообещал вернуть на восходе следующего дня. Тот спросил: "А ты уверен, что солнце завтра взойдет?" На это первый возразил: "А ты уверен, что я доживу, чтобы возвратить их, или ты доживешь, чтобы получить их обратно?" Все в жизни непредсказуемо. Поэтому вступите на путь прямо сейчас, продвиньтесь к цели хотя бы на несколько шагов, пока вы в состоянии. Сама эта попытка, возможно, побудит Господа продлить ваше существование, чтобы вы смогли достичь цели.

53. Радость, которую вы ощущаете, будучи добрыми и делая добро, сама по себе должна вдохновлять вас и восприниматься как вознаграждение. Не поддавайтесь искушению дурной компании. Так вы обретете самоуважение; вы подниметесь в своих собственных глазах; вам нет нужды ни перед кем склонять голову. Если вы живете так, сама эта жизнь - лучшая работа для Меня. Когда безумствует ложь и злоба, воспринимайте их как испытание вашей способности различения и духовного здоровья.

54. Как только вы начнете исследовать себя, ум тоже растворится, ибо он подобен ткани, состоящей из нитей. Каждая нить - это желание, стремление или привязанность. Устраните их, и ткань исчезнет. Иллюзия - это хлопок, желание - нить, ум - ткань. Нити можно удалить посредством непривязанности. Ученику (садхаку) в целях безопасности необходимо иметь личную охрану - непривязанность и различение. Тогда он сможет пройти сквозь мир без урона для себя.

55. Чтобы обрести видение Бога, вы должны очистить внутренние инструменты и утвердиться в добродетельной жизни. Нам нужно держать разум в стороне от мирской разноголосицы. Он не должен стать орудием осуществления физических и ментальных наваждений. Напротив, его следует использовать для проявления Атмы. Он должен быть только свидетелем и оставаться незатронутым окружающим, то есть пребывать в состоянии нивритти. В этом смысле принесение в жертву своего труда нельзя приравнивать к нивритти. К нивритти можно отнести только жертвование желаниями.

56. Откажитесь от идеи своей отделенности; узрите себя во всех, и всех в себе. Это - высшее отречение, отречение от эго, заставляющего вас судорожно цепляться за свое временное существование, за эту кучу костей и плоти, заключенную в мешок имени и формы. Духовная подготовка включает в себя две вещи - созерцание Бога и раскрытие в себе внутренней природы, или Реальности.

57. Уймите желания, живите просто - в этом путь к счастью. Привязанность приводит с собой печаль. А в конце, когда смерть заявит, что настало время оставить все и вся, вас охватит горе! Уподобьтесь лотосу, который растет в воде, но не намокает. Вода лотосу необходима для роста, но ни единая ее капля его не смочит.

58. Насколько вы внимательны к нуждам тела, насыщая его трижды в день, дабы поддержать в порядке, в той же мере уделяйте время тому, чтобы поддерживать в порядке и свое внутреннее сознание. Посвящайте один час утром, один на закате и один перед восходом, его еще называют брахмамухуртой, повторению имени Господа и медитации на Его Образе. Совершенствуясь в этой садхане, вы ощутите, как на вас нисходит великий покой и внутри вас открываются источники новой великой силы. Спустя некоторое время ум будет пребывать в Имени, где бы вы ни были и что бы вы ни делали; тогда покой и радость станут вашими неотлучными спутниками.

59. Подлинное счастье заключено в нашем собственном уме и пребывает в наших собственных мыслях. Но, не умея использовать свой разум верно, не развивая отречения от тела и веру в Божественное, мы не получим плодов своих действий. Если вы не очищаете ум и вязнете в чувственных удовольствиях, вы никогда не получите плодов своих усилий, даже если будете молить Бога о благословении.

60. Человек хочет для себя покоя, счастья и блаженства. Их можно обрести, но только заплатив усилиями в виде медитации - за покой, в виде молитвы - за счастье и блаженство, и в виде различных других садхан за иные подобные блага. Чтобы получить желаемое, вам нужно заплатить. Если вы работаете только часть времени, то получите половину платы. В настоящее время вы проявляете только половинчатую преданность, а хотите получить полное вознаграждение. Но разве это возможно? Если вы уделяете Богу только частицу своего ума, а взамен просите о полном воздаянии Его Милости, это подобно просьбе о полном вознаграждении за работу, выполненную наполовину. Но, если вы всем сердцем осознаете, что все, что бы вы ни делали, свершается по милости Бога, тогда, несомненно, Он воздаст вам сполна. Попробуйте, и вы получите.

61. Если вы спите под москитной сеткой - насекомые не смогут вас побеспокоить; точно так же не позволяйте беспокоить себя насекомым гнева, вожделения и т.п. Пребывая в миру, прикрывайтесь сеткой садханы. Жить в миру, но не позволять ему проникать в себя - вот верный признак силы различения.

62. Живите, но только один раз. Живите так, как будто вы рождены только однажды. Не влюбляйтесь в мир настолько, чтобы его ложное очарование ввергало вас снова и снова в свое призрачное отражение радости и горя. До тех пор, пока вы не отдалитесь хоть немного от липкой паутины этого мира, пока не узнаете, что все происходящее,- всего лишь пьеса, режиссер которой - Сам Бог, для вас сохраняется опасность быть вовлеченным в слишком тесный контакт с миром. Пользуйтесь миром как учебной площадкой для жертвоприношения, служения, очищения чувств и расширения сердца. Ценность мира - только в этом.