Вы на странице: ГлавнаяИндуизм"Индийская философия"

   Содержание | Предыдущий текст | Следующий текст   

Сарвепалли Радхакришнан

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Том II


Глава восьмая

АДВАЙТА-ВЕДАНТА ШАНКАРЫ


XXXI. АВИДЬЯ

   Концепция майи тесно связана с концепцией авиьи. У Шанкары имеются целые фрагменты, в которых мир опыта прослеживается вплоть до силы авидьи. Причину проявления всего мира необходимо искать в природе интеллекта, а не в природе Брахмана. Брахман существует цельным и нераздельным в каждом мельчайшем объекте, и видимость многообразия обусловлена интеллектом, который функционирует в соответствии с законами пространства, времени и причинности. Во введении к своему комментарию на “Брахма-сутру” Шанкара отмечает, каким образом авидья служит силой, которая вовлекает нас в мечты о жизни. Человеческому уму свойственна тенденция смешивать трансцендентальную и эмпирическую точки зрения, или адхьясы, как бы ошибочны они ни были. Это результат нашего познавательного механизма 497. Когда мы воспринимаем нашими чувствами звук или цвет, в то время как реальность представляет собой простые колебания, даже и тогда мы принимаем разнообразную вселенную за реальность Брахмана, следствием которого она является. Опираясь на исследование субъективной стороны опыта, Шанкара утверждает, что мы не можем достигнуть познания реальности до тех пор, пока являемся субъектом авидьи, или логического способа мышления. Авидья является отрешением от интуиции, своеобразной умственной дефективностью конечного я, расчленяющего божественное на тысячу различных фрагментов. Темнота представляет собой отсутствие света.

   Авидья является тем, что Дойссен называет “внутренним затемнением нашего познания” 498 или особенностью ума, благодаря которой невозможно познание вещей вне времени, пространства и причинности. Авидья представляет собой не сознательную диссимиляцию, а неоснованную тенденцию ограничения или конечного ума, который живет по несовершенным стандартам мира. Авидья – отрицательная сила, изолирующая нас от нашего богоподобного существования. Явление Брахмана, как мира, обусловлено нашей авидьей, подобно тому как видимость веревки, принимаемой за змею, обусловлена недостатком органов чувств. Когда мы видим веревку такой, какова она есть, то змея становится нереальной. Когда мы постигнем реальность Брахмана, видимость мира исчезнет. То, о чем доказано, что оно нереальность, не может быть путем более высокого опыта связано с реальностью, за исключением только случая смешения точек зрения. Явление преобразуется в абсолюте. Если нам предлагается связать образ змеи с реально существующей веревкой, то мы утверждаем, что никакая связь невозможна между тем, что есть, и тем, чего нет. Мы можем только возложить вину за неправильный образ на глаз. Когда мы видим веревку как веревку, то никакой проблемы не возникает, мы просто говорим, что веревка кажется змеей. Относительность не имеет другой причины, кроме неправильного восприятия. Относительность не идет дальше факта, что мы видим вещи, хотя они являются только чистым сознанием. Авидья – это либо отсутствие познания, либо ошибочное и не устраняющее сомнения познания. По своему характеру авидья бывает не просто отрицательной, но и положительной (бхаварупа). Когда Шанкара отмечает, что существование авидьи представляет образец для всего, он хочет только указать на факт конечности. Утверждается, что каждый обладает чувством, что он не все знает 499. Доказательство существования подобного чувства является по своему объему всеобщим, так как конечным умам свойственна недостаточность.

   Авидья в упанишадах является только незнанием в отличие от познания, которым обладает отдельный субъект 500. У Шанкары авидья является логическим методом мышления, который обусловливает конечность человеческого ума. Авидья не бессмыслица, подобно сыну бесплодной женщины, так как она появляется и воспринимается всеми нами. Равным образом авидья не является реальной или абсолютной сущностью, так как она исчезает при интуитивном познании. Если бы авидья представляла собой небытие, то она не могла бы произвести что-либо; если бы она была бытием, то все, что она производила бы, должно было бы быть также реальным, а не феноменальным. “Она ни реальна, ни феноменальна; равным образом она ни то, ни другое” 501. Хотя происхождение и объяснение авидьи лежит за пределами доступного нам, условия ее действия можно определить посредством интеллектуальных категорий. Откуда появляется эта авидья как источник всякого невежества, зла и нищеты? Авидья не может быть причиной индивидуальности, потому что она не может существовать без существования индивидов. Если бы авидья служила причиной индивидуальности, она должна была бы существовать независимо от нее, то есть должна была бы принадлежать единой первичной реальности, то есть Брахману. Но авидья не может принадлежать Брахману, природой которого является вечный свет, невыносимый для авидьи 502. Авидья не может пребывать в Брахмане, как думает Сарваджнятмамуни. Она не может пребывать в индивидууме, как полагает Вачаспати 503. Утверждать, что модифицированный Брахман является местопребыванием авидьи, бесполезно, ибо вопрос как раз и состоит в том, каким образом, помимо авидьи, может быть модифицирован Брахман. Рамануджа настойчиво указывает, что мы должны предположить для каждой души различную авидью, так как иначе освобождение одной души будет означать освобождение всех душ. Отсюда следует, что авидья принимает во внимание различие между душами, для которых она не служит причиной и, следовательно, не может их объяснить. Здесь мы имеем дело с [логической ошибкой, которая называется] кругом в доказательстве 504.

   Шанкара обходит трудности, когда объявляет, что авидья необъяснима. Этот вопрос в метафизике Шанкары лишен всякого смысла. Мы не можем применить эмпирическую категорию в трансцендентной сфере. Мы знаем, что существует авидья, а вопрос о ее причине не имеет смысла, как и вопрос о возникновении конечных душ. Если мы в состоянии понять отношение Атмана к авидьи, то мы должны быть вне и того и другого 505. Кроме того, если бы авидья была существенным свойством Атмана, то последний никогда не смог бы от нее избавиться, но Атман совершенно не принимает никакого участия в чем-либо, как равно и не отделяется от чего бы то ни было. Атман не может принадлежать какому-либо конечному бытию, является ли он богом или человеком, так как последний должен быть прежде всего создан, чтобы могла стать возможной его авидья. Таким образом, причиной его сотворения не может быть ни его, ни чья-либо еще авидья. Индивидуализация Брахмана, возникновение конечных духов не могут быть обусловлены характерной особенностью авидьи в конечной жизни. Это событие обусловлено божественной активностью. Но каким образом авидья и Брахман могут сосуществовать – это как раз и составляет ту проблему, для которой у нас нет никакого решения. Шанкара отмечает: “Мы признаем, что Брахман не есть продукт авидьи или что он сам себя вводит в заблуждение, но мы не допускаем, что имеется другое, обманчивое сознательное бытие (кроме Брахмана), которое могло бы явиться создателем невежества” 506. Согласно “Санкшепашарираке”, “недифференцированная абсолютная разумность представляет собой пребывание (ашрая) и объект (вишая) авидьи” 507. Дойссен говорит: “В реальности нет ничего другого, кроме одного только Брахмана. Когда мы воображаем, что воспринимаем превращение (викара) Брахмана в мир или деление (бхеда) его на множество индивидов, то это зависит от авидьи. Но каким образом все это происходит? Каким образом мы умудряемся обманывать самих себя и наблюдать превращение во множество там, где реально есть только один Брахман? По этому вопросу наши авторы не дают никаких сведений” 508. Они не дают никаких сведений просто потому, что “никакие сведения” невозможны. Критики уже готовы сделать следующее замечание: “Абсурдность не является возражением в системе, утверждающей, что все выходит за пределы объяснения” 509. Правильно, что невозможно никакое объяснение роста сбивающей с толку силы авидьи, творца ложных ценностей, которые каким-то образом внедряются в бытие явлений, несмотря на вечную и неотъемлемую чистоту подлинного, самодовлеющего Брахмана 510.

   Содержание | Предыдущий текст | Следующий текст   

   497 S. B., Introduction.

   498 D. S. V., р. 302.

   499 Ahum ajna ityadyanubhavat. См. “Vedantasara”, p. IV.

   500 См. Chand. Up., I. 1. 10; Brh. Up., IV. 3. 20; IV. 4. 3.

   501 “Vivekacudamani”, p. 3.

   502 “Бог есть свет, и в нем совсем нет темноты” (1 John V; 2 Соч. VI. 14).

   503 См. Sridhara, Nyayakandali, R. В., II. 1. 15.

   504 R. В., II. 1.15; S. P. S., I. 21 – 24; V. 13 – 19, 54. Партхашаратхи Мишра выдвигает следующее возражение: “Является ли эта авидья ложным представлением или чем-то, что вызывает ложное представление? Если первое, то кому принадлежит авидья (и является ли это представление авидьей)? Авидья не может принадлежать Брахману, природой которого является чистое познание. На солнце нет места для тьмы. Авидья не может принадлежать душам, так как они не отличаются от Брахмана. Поскольку авидья не может существовать, то нет оснований для появления ее причины. Кроме того, недвойственность исчезает для тех, кто рассматривает неправильное представление или причину авидьи как нечто дополнительное к Брахману. Откуда возникает авидья Брахмана? Не существует вообще никакой авидьи, так как Брахман является единственной сущностью. Если утверждать, что авидья естественно принадлежит Брахману, то каким образом может невежество явиться природой Брахмана, сущность которого – познание?” kim bhrantijnanam? Kim va bhrantijnanakaranabhutam vastvantaram? yadi bhrantih sa kasya? na brahmanas tasya svacchavidyarupatvat, na hi bhaskare timirasyavakasah sambhavati: na jivanam; tesam brahmatirekenabhavat. Bhrantyabhavad eva ca tatkaranabhutam vastvantaram ару annpapannam eva. Brahmatirekena bhrantijnanam tatkaranam ca'bhyupagacchatam advaitahanih, kimkrta ca brahmano vidya, na hi karanantaram asti. Svabhavikiti cet, katham vidyasvabhuvam avidyasvabhavam syat? (“Sastradipika”, pp. 313 – 314, а также, p. 113). Кумарила выдвигает против адвайты следующее возражение: “Если Брахман представляет собой самостоятельно утвердившуюся, чистую форму, то нет ничего налицо рядом с Брахманом. Чем вызывается активность авидьи, напоминающей сон? Если вы говорите, что это происходит благодаря некоторым другим ее причинам или что она отличается от Брахмана, тогда недвойственность исчезает; если бы авидья составляла природу Брахмана, то ее никогда нельзя было бы устранить”.

Svayam ca suddharupatvam abhavac canyavastunah.
Svapnadivad avidyayah pravrttis tasya kimkrta.
Anyenopaplave bhiste dvaitavadah prasajyate.
Svabhavikim avidyam to nocchettum kincid arhati.

   (S. V., “Sambandhaksepaparihara”, 84 – 85.)

   505 S. В. G., XIII. 2.

   506 S. В. о Brh., 1. 4. 10. Лакшмидхара в своей “Advaitamakaranda” говорит: “Каким образом авидья касается самосветящейся души и почему благодаря лишь свету души получается высказывание: “У меня нет никакого сияния”? Тем не менее на небесах сознания появляется такой же туман, как и этот, имеющий своим источником отсутствие размышления и продолжающийся до тех пор, пока невзойдет солнце мышления” (16 – 17).

   507 I. 319. Asrayatvavisayatvabhagini nirvidhagacitir eva kevala.

   508 D. S. V., p. 302.

   509 Parthasarathi Misra. “Atranirvacamyavade na'nupapattir dusanam.

   510 Авторы “Samksepasariraka”, “Vivarana”, “Vedantamuktavali”, “Advaitasiddi” и “Advaitadipika” утверждают, что авидья имеет своей основой (ашрая) и объектом (вишая) Брахмана, подобно темноте в доме, который ее скрывает. Вачаспати считает, что авидья имеет своей основой дживу, а объектом Брахмана. Согласно последнему взгляду, даже Ишвара является продуктом джива-джняны и должно существовать столько же Ишвар, сколько имеется душ. Кроме того, существует теория взаимозависимости: джива зависит от авидьи, а авидья – от дживы. Поэтому утверждается, что авидья имеет свое местопребывание в Брахмане, который не противоположен авидье. Автор “Видванманоранджани”, имея в виду в особенности доктрину адвайты, рассматривает вопрос о том, что в состоянии глубокого сна без сновидений индивидуальная душа соединяется с Брахманом, и считает, что если авидья существует, то она может пребывать только в Брахмане (см. “Pandit”, сентябрь, 1872). Шудхачайтанья противоречит не авидье, а только вриттичайтанье. Как устанавливает Видьяранья, благодаря модификации внутреннего органа, принимающего форму Атмана, авидья исчезает в Атмане.