Значение индуистских праздников

СОДЕРЖАНИЕ: 1. ГУРУ ПУРНИМА
2. НАВАРАТРИ
3. МАХА ШИВАРАТРИ
4. ВАЙКУНТХА ЭКАДАШИ
5. МАКАРА САНКРАНТИ
6. ДИПАВАЛИ
7. ОНАМ

Праздничные дни в календаре отмечаются с целью пробуждения умов тех людей, которые, предприняв некоторые усилия в садхане, склонны погрузиться в ленивую дрему и самодовольство. Праздники – что звук набатного колокола, который звучит время от времени в течение года, напоминая человеку о предстоящем путешествии и о цели, ожидающей его за горизонтом. Тасмад джагратха джагратха! - говорят мудрецы; "Потому надлежит быть бдительным!" Проснись, вставай, отправляйся в путь и не останавливайся, пока не достигнешь цели.

Для достижения наилучших результатов следует выбирать особо благоприятные часы и моменты. Поэтому и предписано внимательное отношение к календарю, хотя влияния планет и не могут возобладать над Милостью Господа.

Составители календарей произвели расчеты, согласно которым с начала Калиюги прошло 5078 лет. Вдохновенные искатели отыскали ключ ко всей полноте знания, нечто такое, что будучи познанным, открывает познание всего остального. Этим ключом является Божественное, сокрытое в каждом атоме Вселенной; они описали его, как нечто, пребывающее за пределами миров, за пределами досягаемости человеческого воображения и понимания. Это Божественное изображают в человеческом облике, чтобы людям было легче постичь Его, приблизиться к Нему и почерпнуть из этого созерцания Блаженство.

Мудрецы, составляя индуистский календарь, определяли дни святых праздников с целью поддержания умственной энергии и эмоциональной чистоты. Вера в Создателя, Устроителя, Хранителя и Разрушителя – самая необходимая вещь для того, кто странствует по этой земле. Боязнь греха и любовь к Богу дарует людям покой и радость, спасает их от скорби и погружает в Ананду. Во время глубокого сна человек не сознает времени, пространства или причинности. Остается только "Я", то "Я", которое и есть БытиеСознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Но, будучи погруженным в глубокий сон, "Я" не осознает свое Блаженство, не осознает себя. На этой стадии разум и чувства дремлют. Это время принадлежит эго, которое во сне разыгрывает всякие фокусы с привлечением ума, пользуясь тем, что чувства и рассудок временно бездействуют. Ум – это клубок решимости и колебаний, желаний и сомнений. Но когда, благодаря героическим духовным усилиям, основание эго целенаправленно устраняется, вся эта драма имен и образов обращается в ничто.


1. ГУРУ ПУРНИМА

Не воображайте, что окружающие чем-то отличаются от вас; они – это вы, отраженные во множестве зеркал. Все являются искрами одного и того же пламени.

То, что Воплощения Бога вновь ставят все на прочное основание, это - Истина. Истина скрывается, кажется искаженной, ее объявляют несостоятельной. Поэтому Аватар вновь отстаивает ее действенность и ценность. Будьте постоянно сопричастны Брахману и тогда вы окажетесь достойны называться брамином.

Гуру – это мудрец, пребывающий за пределами влияния трех гун, или атрибутов. Тот, кто не испытал божественного экстаза, не может быть гуру, ведущим вас. Письмо не дойдет до адресата, если на нем не окажется почтовой марки! То, благодаря чему молитвы достигают адресата – это почтовая марка, то есть преданность.

Тот, кто осознает, что он – во всех именах и во всех образах, воспримет звук, обладающий глубоким значением, суммирующий все Имена, а именно звук Пранавы, неизменный, нерушимый (акшара). Сквозь изменчивость – к неизменному, вот порядок следования; от кшары – к акшаре. На этом пути существует три этапа или стадии – "Я – Твой", "Ты – мой" и "Я - есть Ты". Каждый садхак должен последовательно продвигаться по этому пути и достичь его конца. Идите и не останавливайтесь! Достигните того места, где теряют значение все церкви, где заканчиваются все дороги и откуда все дороги начинаются. Самореализации не достичь хитростью, натиском или наскоком. Молитвы должны исходить от сердца, где пребывает Бог, а не из головы, где борются доктрины и сомнения.

Во все дни праздника Гуру Пурнимы ум человека, которым управляет божество Луны, сохраняет наполненность (пурну) освежающими лучами, получаемыми в первую очередь от солнца (разума). Ум должен получить Просветление от Разума и от способности Различения, но не от чувств, которые вводят в заблуждение. Если чувственные желания затмевают ум, он не в состоянии обрести покой и радость.

Не будьте слишком привязаны к мирским вещам, возбуждающим плотские желания и чувственные запросы. Близится момент, когда вы должны будете уйти с пустыми руками, бросив все, что с таким трудом собирали и гордо называли своим.

Вот пять аспектов дисциплины, которым надлежит следовать: (1) молчание, (2) чистоплотность, (3) служение, (4) любовь, (5) терпимость. Каждому существу отведена своя роль в драме, поставленной Всемогущим. Не оскорбляйте и не обижайте никого, ибо Он пребывает в каждом существе и ваше оскорбление оборачивается святотатством.

Вам могут встретиться саньясины, йоги, гуру, Ананды и Баба, но люди воспаряют так высоко только для того, чтобы увидеть сверху, чем бы поживиться, в точности, как это делают стервятники. Многие поднимаются, только чтобы получше разглядеть низкие места, подобно стервятникам, высматривающим падаль внизу.

Имманентное, вездесущее Единое можно распознать только благодаря Любви. Этим словом часто злоупотребляют. Любовью называют каждый положительный отклик на влечение, любое ощущение привязанности, какой бы обыденной или преходящей она ни была. Но называться Любовью достойно только стремление к возвышенной Истине. Только те, кто уже осознает внутри себя движение энергии атмы, могут распознать Источник этой Силы, который находится пред ними, распознать Аватара. Дух Истины (Джангам), что кроется в физическом теле (ангаме), дает предостерегающий сигнал, своевременный совет. Он напоминает вам об абсурдности и опасности отождествления "Я" с телом, вдохновляет осознать различия между истинным и ложным. Из глубин медитации (дхьяны) вы можете легко соединиться с Богом, пребывающим в сердце каждого как высшая Мудрость (Праджнана), как вечный Свидетель.

Вокруг Духа Истины (Джангама) вьется целый хор голосов, стараясь его отвлечь. Но принцип, направляющий и ведущий вас по духовному пути – это лингам, который расположен в самом центре толчеи (сангама), теснящейся вокруг Джангама. Лингам – это самое ядро сущности сердца человека, единственный податель Блаженства, Силы и Просветления.

Развивайте видение, направленное внутрь. Тогда ум будет просветлен прохладным и утешающим светом Любви-Мудрости. Вот почему покровительствующим божеством ума является Луна – Чандрама манасо джатха. Вот почему празднование Дня Благодарения всех Гуру, и Первого среди них – Ведавьясы, – проводится в полнолуние. Рассейте темные тучи неведения и эгоизма, которые закрывают лик солнца, сияющего в небесах вашего сердца. Бог всегда будет рядом, всегда будет дорог, всегда будет готов поддержать и утешить. Сосредоточьтесь не на внешних церемониях и празднествах, а на внутренней садхане, на внутреннем видении, на духовной устремленности. Видение Космического Образа (Вираты) дается тем, кто пожертвовал своим эго, кто, как Арджуна, нашел прибежище в Господе и сосредоточенно внемлет Гите, которую в Безмолвии воспевает Господь.


2. НАВАРАТРИ

Это праздник в честь Победы Добра над силами Зла. Воплощения Божественной Силы (Парашакти) в Ее различных проявлениях – саттвичном (Маха Сарасвати), раджасичном (Маха Лакшми) и тамасичном (Маха Кали) – в ходе девятидневной борьбы смогли одолеть силы порока, злобы и эгоизма. А затем, на Десятый день в память Победы (Виджайя Дасами, кульминация десятидневного праздника Дасара), происходит Прощальное Поклонение.

Существует шесть врагов человека, которые вторглись в его сознание и подтачивают жизненные силы. Это – демоны, которых необходимо уничтожить - кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (привязанность), мада (гордость) и матсарья (злоба). Они низводят человека до демонического уровня. Их нужно победить и преобразовать посредством высшей алхимии Божественного Импульса. Тогда девять ночей борьбы закончатся обновлением, очищением ума и освящением души. То, что привлекает обычного человека, неинтересно и непонятно йогу, то, что привлекает йога, неинтересно и непонятно мирскому человеку. Такова природа нашего беспорядочного мира.

Человек гордится тем, что поднялся высоко в небо и даже слетал на Луну, но он по-прежнему не способен жить в мире с самим собой и с ближними. Его земная жизнь полна страхов и беспокойств, и при этом он бесстыдно объявляет себя венцом творения! Он не знает, как унять огонь, пылающий внутри него, зато может разрушить зажигательными бомбами целые города.

Слово Сварадж означает совершенное владение чувствами, умом и разумом, достигаемое в результате осознания Атмы. Подобно тому, как термометр показывает температуру тела, так и ваша речь, манеры и поведение показывают, в какой мере вами владеет жар суетности. Ваши проявления должны быть саттвичными, неомраченными страстями и такими эмоциями, как ненависть или гордость.

Говорите спокойно, укрепляя спокойствие в других. Что проку от джапы и дхьяны, если даже ваша речь и поведение оказываются недостойны человека? Разве можете вы преклониться пред божественным, если охвачены звериным? Обладание вещами вовне и желаниями внутри – вот препятствия на пути к реализации. Пусть веет ветерок святости, не допускайте, чтобы тьма слепого неведения накрыла вас. Жизнь – это мост над морем перемен: пройдите по нему, но не стройте на нем дом. Поднимите флаг Прашанти над храмом вашего сердца. Подчините себе шесть врагов, которые подавляют в человеке присущее ему блаженство, а когда стихнет все возбуждение, взойдите по ступеням йоги, и пусть в вас воссияет Великолепие Божественной Атмы, охватывая все и навсегда.


3. МАХА ШИВАРАТРИ

Описание 12 джйотирлингамов в книге
Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи
"Шива-катха-амрита" ("Нектар историй о Шиве")

Природа без перводвигателя бессильна. Видимое – это всего лишь отражение Реальности, Ишвара – лишь отражение Брахмана, Разума, стоящего за всяким Осознанием. Шиваратри побуждает нас постичь эту основополагающую истину и строить жизнь в свете этого постижения.

Милость Бога нельзя завоевать умственной эквилибристикой, йогическими прогибами или аскетическим воздержанием. Ее можно заслужить только Любовью, которая нерушима, не нуждается в вознаграждении, не ставит условий, с радостью платит дань Вселюбящему. Только Любовь может преодолеть препятствия, какими бы многочисленными и сложными они ни были. Нет силы более могущественной, чем красота, нет блаженства более полного, чем любовь, нет радости более животворной, чем бхакти, нет триумфа более славного, чем преданность.

Веданта предписывает правильную жизнь, уравновешенную жизнь, истинную жизнь. Прекрасный лик Веданты был обезображен фанатиками и ложными толкователями. Любовь нельзя распределять в зависимости от касты, вероисповедания, экономического положения или интеллектуальных достижений тех, кого любят.

Какое бы препятствие ни возникло, как бы ни хотелось опустить руки, продолжайте держаться за Бога; после шторма всегда наступает штиль. Страсть, возбуждение, беспокойство унижают природу человека. Яд бхавам тад бхавати - "Вы становитесь теми, кем себя ощущаете". Строите ли вы или женитесь, все это – деятельность ума. Учитесь смотреть на всех как на волны единого "Я" и тогда вы сможете избавить свой ум от предубеждений. Бог – это Водитель (Саратхи). Вверьтесь Ему и освободите себя от дальнейших беспокойств. Пусть ваше путешествие будет безопасным и счастливым.

Шиваратри отмечают каждый месяц на четырнадцатые сутки его темной половины, когда у Луны, верховного божества человеческого ума, остается всего одна ночь перед тем, как она уйдет в небытие и перестанет возбуждать ум. Ночь четырнадцатых суток месяца марга названа Великой (Маха Шиваратри). Это - священный день, в который Шива принял образ Лингама для блага ищущих. Поклонение Шиве служит для обретения Мудрости (Джнаны). Веды советуют: Джнана махешварад ичхад, "Созерцайте в этот день и в эту ночь Атма лингу, Джьоти лингу, то есть символ высшего Света Мудрости, и убедитесь, что Шива пребывает в каждом из вас". Пусть это видение просветит ваше внутреннее Сознание. Внешний ритуал предписан только для уяснения внутреннего послания. Но человеку свойственно предпочитать легкий путь соблюдения внешних формальностей вместо того, чтобы идти путем внутренней дисциплины и непосредственного переживания. Но это не отвечает подлинному смыслу праздника.

Ишвара, имя Шивы, означающее, что Он обладает всей Славой, присущей Божественному. Самкара означает, что благодаря Его милости появился высочайший уровень Сам-Ананды. Шива – есть воплощение Ананды, отсюда и произошел танец Тандава, которым Он наслаждается, используя весь космос в качестве сцены.

Осмыслите значение Образа, который принял Шива, чтобы люди почитали Его. У Него в горле содержится смертельный яд, Халахала, способный мгновенно уничтожить все живое. На Его голове – священная река Ганга, воды которой могут исцелять все болезни везде и всюду. На Его лбу – огненный глаз. На Его голове – прохладная и утешающая Луна. На запястьях, щиколотках, плечах и шее Он носит смертоносных кобр, которые живут в животворном воздухе. Шива обитает на кладбищах, в местах сжигания трупов (гхатах). Эти места и называются рудрабхуми, то есть земля Шивы, или Рудры. Это – не какое-то ужасное место, наоборот, оно благоприятно для всех, кто заканчивает там свою жизнь. Шива учит, что смерти не нужно избегать или бояться. Ее нужно встречать радостно и смело.

Лингам символизирует также и Ишвару. Слово линга произошло от санскритского корня ли, означающего лиятх, "растворение". Это форма, в которой растворяются все прочие формы. Шива – это Бог, благословляющий существ самым желанным даром слияния с Абсолютом. К такому концу, к такой смерти следует стремиться, и даровать ее может – Шива. Прежде всего осознайте Бога в себе; тогда ничто не сможет повредить вам в отношениях с материальным миром, потому что вы будете видеть объективный мир только как тело Бога. Достичь Его – вот непременная задача человека.

Шива означает "милосердие", "благость" (мангалам). Вот почему эпитет " Шри", указывающий на эти же качества, не прилагается к Его именам (в отличие от Аватаров Шри Рамы или Шри Кришны). Шиву почитают как Учителя Учителей (Дакшинамурти). Сам Образ Шивы являет пример великого терпения и выдержки. Он удерживает в горле яд халахалу и носит на голове благословенную Луну. Это – урок человеку, который не должен проявлять по отношению к другим никаких дурных склонностей, а наоборот, должен использовать все благие задатки, которыми наделен, на пользу окружающим.

Человек по сути своей божественен, и поэтому он должен демонстрировать в мыслях, словах и делах божественные качества любви, сострадания и человеколюбия. Бог есть Истина, и человек должен жить в Любви, удерживаясь от гнева.

Существует много людей, которые торгуются с Богом, предлагая Ему деньги или приношения в обмен на Его Милость. Но Бога не умилостивить, подарив ему кокосы или кошелек со 116 рупиями. В Гите сказано, что Бог будет удовлетворен, если предложить Ему всего лишь листок, цветок, плод или даже каплю воды. Лист – это символ вашего тела, которое, вырастает, зеленеет, увядает и в конце концов падает с ветки. Цветок – это сердце, освобожденное от внутренних паразитов вожделения и других ему подобных. Плод – это ум, следствие стремлений, которые необходимо посвятить Богу. Вода – это поток слез, которые текут из глаз человека, погруженного в экстатическое блаженство при созерцании Славы Бога. Отдание этих четырех – вот подлинный акт самоотречения (шаранагати). Любите всех существ, и этого будет довольно; не ждите награды за свою любовь. Так вы реализуете единство и освободитесь от вредоносного эго.

Сказано, что Шанкара (Бог) пребывает на Гимачале. Это не значит, что Он находится в Гималайских горах. "Гима" означает "чистый, непорочный и невозмутимый", "ачала "означает "неподвижный". Сердце, которое чисто, непорочно и устойчиво, есть Гимачал. Ишвара (Бог) остается только в таких сердцах и только в них совершает свой танец. Шанкаре нравятся барабанчики (дамары), Брахма любит Ведические Гимны, Сарасвати нравится играть на Венангане, а Вишну любит Пранаву, звучащую во время сотворения мира. Все эти звуки можно обнаружить только в наших Сердцах.

Параматму (Бога) называют Траямбакой, поскольку Он обладает силой Воли (ичха шакти), силой Действия (крия шакти) и силой Знания, или Мудрости (джнана шакти). Траямбака – это еще и тот, кто владеет Солнцем, Луной и всепожирающим Огнем. Человек должен достигать своих целей, стараясь снискать благосклонность Параматмы. Цель и назначение всей деятельности человека состоит в последовательном восхождении от сознания тела (дехатма бхавы) к сознанию жизни (дживатма бхаве), а от сознания жизни – к божественному сознанию (параматма татве). Бхарата – это симфония чувств, гармоничной мелодии и ритма (бхавы, раги и талы). Это – объединение или слияние силы воли, силы действия и силы мудрости (ичха шакти, крия шакти и джнана шакти). Если мы не обрели этого блага и не развили самих себя, тем хуже для нас.

Ишвара является хранителем всего, что необходимо для процветания. Он награждает властным могуществом (айшварьей) джнаны. Шива пребывает в каждой мысли, слове и действии, ибо Энергия, Сила и Разум, стоящие за ними, - это все Он. Бог, проявляющийся как время, пространство и причинность, находится в вас. Восклицания "Шивохам, Шивохам" провозглашались теми душами, которые познали истину во вспышке просветления после долгих лет очищения ума посредством тапаса. Слово Шивохам означает: Я – Божественен.

Пепел (вибхути) – самое ценное вещество в духовном смысле. Шива испепелил бога желания и страсти Каму, называемого еще Манматхой за то, что он возбуждает ум и усугубляет то смятение, которое там уже существует. Шива украсил себя этим пеплом и тогда воссияла Его Слава как Победителя Желания. Когда Кама был уничтожен, верховным правителем стала Любовь (Према). Если желание не извращает ум, любовь может быть свободной и полноценной. Этот пепел символизирует вашу победу над мучительным желанием. Пепел – конечное состояние вещей, он больше не может подвергаться дальнейшим изменениям. Окропление (абхишека) пеплом побуждает вас отвергнуть желание и предложить Шиве пепел, оставшийся после его уничтожения. Пепел не может ни разложиться, ни высохнуть, ни исчезнуть, ни запачкаться, ни свариться, ни поблекнуть, ни сгнить. Пепел навсегда останется пеплом. Итак, сожгите в себе низость, пороки, дурные привычки, поклоняйтесь Шиве, сохраняя чистоту в мыслях, словах и делах. Поскольку каждое существо есть Шива Сварупа (ибо без Шивы оно "шава" - труп), то человек обязан дорасти до этого божественного статуса.

Праздник Маха Шиваратри посвящен избавлению от заблуждений ума, а таким образом и от самого ума, посредством посвящения себя Шиве, Богу. Луна, как и ум, божеством которого она является, имеет 16 фаз. К моменту Шиваратри 15 из них пройдены и на небе виден только узкий серп. В последующее за этим новолуние не будет видно даже его. Так и ум должен ежедневно подвергаться сокращению до тех пор, пока на пятнадцатый день не исчезнут его пятнадцать фаз, и тогда останется сделать последнее усилие, чтобы исчез и этот серпик.

Во время поклонения Шиве используется лист билвы (трилистника), символизирующий три гуны и тройное разветвление времени на прошлое, настоящее и будущее. Шива держит их в руках в виде трезубца. Еще этот лист символизирует три свойства, которые необходимо преодолеть человеку – тамас, раджас и саттву.

Тришул, трезубец в руках Шивы, символизирует три фазы времени (прошлое, настоящее и будущее) и три измерения пространства – землю, небо и подземные миры. Древко тришулы представляет собой то Единое, которое проявляется в тройственности. Шрути называют Пурушу Великолепным и Сияющим (джьоти).

Упанишады утверждают, что Бог явлен в виде десятидюймового символа времени (калы) и пространства (деши), называемого Дасангула сварупой. Это – Линга, первоначальный образ, символизирующий Первое Проявление Воли Божественного.

Не обманывайтесь тем, что видите: то, что вы не видите глазами, является намного более важным. Человек несет в себе все Блаженство, равно как и все необходимое, чтобы разгадать его тайну, но пребывает в полном неведении относительно своих внутренних ресурсов. Прежде чем будет обнаружен этот внутренний источник покоя и радости, необходимо много поработать, чтобы устранить жажду чувственных удовольствий. Поскольку вы не прилагаете к этому никаких усилий, то покоя, любви и истины нет ни в доме, ни в общине, ни в стране, ни в мире. Даже близнецы избирают разные пути, потому что живут в мире непримиримого соперничества страстей и эмоций. Подлинный покой, любовь и истина приходит только тогда, когда Бог становится и Целью, и Водителем к ней. Постоянное памятование Имени Бога – признак самоотречения. И его – достаточно. Непрерывное осознание единства "Я – Он" (Сохам), называется акханда-хамса-джапой, то есть непрерывной джапой хамсамантры сохам. Она приносит свободу от беспокойства, страха и огорчений. А когда исчезает ум, то больше не остается обманчивых желаний и привязанностей (мохи). Поэтому убывание мохи и означает Освобождение (Мокшу).


4. ВАЙКУНТХА ЭКАДАШИ

Вайкунтха – это место, где нет следа горя или боли, где царит совершенный покой и отсутствует какой бы то ни было страх. Экадаши означает одиннадцатый день луны. Согласно счету лунных фаз, после дня десятой фазы, дасами, следует экадаши. Но подлинное значение экадаши таково: это день, когда чувства - пять деятельных и пять познающих объективный мир – скоординированы и обращены к Богу, к одиннадцатому, именно такой день становится подлинным экадаши. Это же отражено в значении жеста намаскар, когда вы складываете друг с другом ладони у груди, возле области сердца. Десять чувств с подлинной и сердечной искренностью посвящаются возлюбленному.

Это день, в который необходимо преодолеть низшие побуждения, берущие начало в тамасической и раджасической природе и усилить сатвичные склонности.

Человек должен помнить о следующих 26 категориях. Пять деятельных чувств (карма индрии), пять познающих чувств (джнана индрии), пять жизненных дыханий (праны), пять свойств первоначальных принципов – запах (земля), вкус (вода), свет (огонь), прикосновение (воздух), звук (небо); и остальные четыре - ум (манас), интеллект (буддхи), различительное сознание (читта) и индивидуальное сознание эго (ахамкара). Воплощенная душа (джива) является двадцать пятой; по одну сторону от нее находится Параматма – двадцать шестая, а с другой - остальные двадцать четыре категории. Джива должна освятить все двадцать четыре, привести их к Реальности, то есть к двадцать шестой категории, к Параматме. Будучи освященными, они исчезают, ибо не могут вынести Света, потому что представляют собой всего лишь порождение Майи (Неведения и Тьмы).

Анализом и познанием двадцати четырех не удается достичь ничего, потому что они относятся к сфере относительно реального, а не абсолютно реального. Они есть Джагатх, подвижное, изменчивое, преходящее, неистинное. Познавая себя, ты познаешь мир, который является всего лишь проекцией твоего ума.

Неисчерпаемое цветение Майи, этого первоначального желания, породившего всю Вселенную, – это лишь перестановки и комбинации из пяти элементов, для распознания которых человек наделен носом (улавливающим запах, свойство земли), языком (вкус, свойство воды), глазами (восприятие форм, свойство огня), кожей (прикосновение, свойство воздуха) и ушами (звук, свойство неба). Отсюда и следует утверждение: "Я – не есть это тело". Оно провозглашает, что природа, вселенная, все сотворенные вещи и существа, не есть "Я", или Атма, они – всего лишь видимость "Я".

Осознания Единого не достичь благодаря советам, слушанию бесед или аскезе. Действие садханы, превращающей физическое в метафизическое, подобно животворному воздействию солнца.

Глубокий сон часто сравнивают с самадхи, потому что во сне отсутствуют чувства, ум и рассудок, есть только погруженное в себя эго. Эго пребывает в блаженстве, но не осознает его, потому что только пробуждение дает знание о нем. Поэтому реализация может быть достигнута одновременным присутствием осознания, присущего бодрствованию, и блаженства, присущего сну. Сосредоточьтесь на точке слияния обеих – это мгновение победы.

Самадхи означает уравновешенный и безмятежный интеллект. Когда присутствует Единое, разве может возникнуть хоть какаянибудь мысль? Это и есть самадхи, Бытие, Сознание и Блаженство.


5. МАКАРА САНКРАНТИ

В этот день в каждом доме начисто подметают полы, а затем женщины рисуют на них узоры мукой. В середину узора они помещают кучку коровьего навоза и большой желтый цветок. Навоз символизирует корову, "Го", которую кормит и о которой заботится Гопала (Гопала – это Имя Господа). "Го" (корова) обозначает также живых существ, души, индивидуальности. Каждая мелкая деталь праздничных обрядов имеет свое значение.

Еще в этот день вам предлагается есть сладкий рис, сваренный в молоке. Это так называемая саттвичная пища, она стимулирует возвышенные мысли, мягкость и смирение. Все, что вы воспринимаете посредством глаз, ушей, носа и кожи, желая получить разнообразные впечатления об объективном мире, все это – пища. И чтобы ваш прогресс на пути самореализации проходил быстро и плодотворно, каждая частица этой пищи должна быть саттвичной.

Луна представляет ум, солнце – интеллект. У дисциплинированного человека то и другое должно быть уравновешено. Не должно быть преобладания одного либо другого, эмоций либо разума, но разум должен сдерживать эмоции. Тогда вы мужественно встретите все, что бы ни случилось, будь то слава или позор. Встречайте все, происходящее с вами, словом "Да".

Начиная с этого дня солнце вступает на Северный путь, который еще называют высшим путем. На севере Гималаи приветствуют вас спокойствием (ачалой), чистотой (химой), незапятнанной ясностью белейшего снега и совершенной радостью прохлады. Когда бы ум ни устремлялся к этим качествам, он оказывается на Северном пути, ведущем в Гималаи, в обитель Богов, он следует за Солнцем, за Лучащимся Великолепием Разума.

В этот день люди украшают двери листьями манго, приглашая в свой дом Бога. Но ваш дом – сердце. Повесьте зеленые ленты у порога своего сердца. Пригласите внутрь Божественное и со всей искренностью поклоняйтесь Ему, предложите Ему свои действия, свои слова и свои мысли.

На санкранти устраивают пир, для которого готовят блюдо из зеленого горошка, риса и пальмового сахара. Горошек символизирует Господа Вишну, рис – Его Супругу (Шри, или Изобилие и Благоденствие), а сахар – принцип Божественной Любви. Так что праздник отмечается вовсе не блюдом самим по себе, а созерцанием Божественного, которое должно утвердиться в капризном уме.

Начиная с этого дня Тропика Козерога, или, как его называют, Макара Санкрамана, солнце начинает движение с юга на север, и поэтому испокон веков этот день отмечается как особо благоприятный и праздничный. Но вас должно больше заботить ваше собственное путешествие, которое приближается к концу с каждым восходом солнца.

Вы стремитесь избежать последствий рождения и смерти. Вы желаете обрести мир и счастье; а для этого вам следует очистить свой ум до такой степени, чтобы он стал просветленным. Это возможно, только если вы отождествляете себя с Душой (Атмой), а не с телом, с этим нынешним футляром Атмы, который появился как вознаграждение за деятельность ума и тела человека.

Вы, должно быть, видели праздники колесниц. Громадную колесницу пышно украшают флагами и гирляндами; множество дюжих мужчин катят ее под аккомпанемент труб и раковин; колесницу сопровождают акробаты, танцоры, певцы, усиливая праздничное веселье. Тысячи людей толпятся вокруг колесницы и заполняют улицы. Их внимание, естественно, привлекают организованные представления, но более всего люди счастливы когда, почтительно сложив ладони, склоняются перед Священным Образом, установленным на колеснице. Все остальное представляется второстепенным, а для многих даже неуместным. Так и в процессии жизни тело является колесницей, Атма – Образом, установленным на ней. Заработки и расходы, смех и слезы, раны и исцеления, все прочие коловращения повседневной жизни являются лишь второстепенными в отношении поклонения Богу, в постижении Атмы.

Тело – это колесница, разум (буддхи) – колесничий, желания – суть дороги, по которым колесницу тела волокут на веревке чувственные влечения; цель пути – освобождение (мокша), изначальная вездесущая Божественность (мула-вират-сварупа) - вот Тот, Кто восседает в колеснице. Даже к автомобилю, которым вы управляете, следует относиться именно так. Но вместо этого люди безостановочно и монотонно накручивают все новые круги от рождения к рождению, их влекут желания, понуждают потребности. Их путь не отмечен никакими вехами, не наведено никаких мостов, не наблюдается и никакого прогресса. Ведь они пренебрегают самой возможностью путешествия.

Пока вы не приложите целенаправленного усилия, не приступите к садхане. Милость на вас не снизойдет. Устремленность и мучительные переживания из-за того, что цель все еще не достигнута, – вот страдания (аведана), которые трогают сердце Господа и заслуживают Его Милости. Пока вы не просветлили свое сердце, не сделали его сияющим и чистым, оно будет оставаться окутанным тьмой ночи (ратри).


6. ДИПАВАЛИ

Дипавали – праздник Света. Знание тоже называют Светом, но оно часто оказывается всего лишь туманным облаком. Только Любовь дарит Свет. Жизнь - это экспансия, движение и распространение. Экспансия – сущность Любви. Любовь – это Бог. Живите в Любви. От одной лампы вы можете зажечь миллионы других ламп, отчего первая нисколько не пострадает. Так же и с Любовью. Дипавали преподносит вам урок Света и Любви. Без светильника не может начаться ни одна достойная церемония. Бог проявляется, когда сияет светильник Любви. Поддерживайте горение этой лампы ярким и чистым.

На первом месте должен быть Бог, на втором – мир, и только на последнем - "я сам". Сейчас или впоследствии, но вы должны стать садхаками, чтобы освободиться от круговорота рождений и смертей! Ныне все смешалось, и Бог утерян. Вы должны крепко держаться за Него, продвигаясь путем божественного знания, преданности и бескорыстной деятельности. Пункт назначения поезда не зависит от того, едете вы первым, вторым или третьим классом. Пробуждайте эти качества действиями, они – ни что иное, как лучи единого спектра.

Духовный прогресс и блаженство зависят от целенаправленных усилий. Прогресс может быть достигнут только на пути упорного и тяжелого труда, но никак не в результате приятной и легкой прогулки. Жизнь человека становится достойной только тогда, когда он привыкает к дисциплине, сосредоточивает мысли, отрекается от чувственных удовольствий и верит в истинное "Я" (Атму). Тот, кто не знает дороги, не придет к цели; тот, кто не осознает цели, не сможет выбрать путь и не пойдет по нему. Прежде чем отправляться в это путешествие, вам необходимо иметь ясное представление о пути и о его назначении.


7. ОНАМ

Онам отмечается в память того дня, когда Бог в образе Ваманы одновременно укротил и благословил царя по имени Бали. Бали был дедом Прахлады. В день Онам вы едите бананы, и начинаете с того, что снимаете с них кожуру. Чтобы Бог принял Бали, последнему пришлось снять с себя горькую кожуру эгоизма и жажды власти. Чтобы заслужить Милость Бога, взращивайте в себе любовь, а гордыню и эгоизм – подавляйте.