Вы на странице: ГлавнаяМедитация

Сутра 1.17 "Йога-сутр" Патанджалі

у перекладі з санскриту та з коментарем Василя Вернигори

   Огляд сутри 1.17 у контексті опису першої джхани/дг'яни буддизму

   1.17. Сампраджнята-[самадхі] (samprajñāta; самадхі "з формою") [досягається] за допомогою (anugamāt) вітарки, вічари, ананди та асміти (vitarkavicārānandāsmitārūpa).

   Повний текст цієї сутри на санскриті у романській транслітерації має такий вигляд:

   1.17. vitarkavicārānandāsmitārūpānugamātsamprajñātaḥ.

   Три терміни з чотирьох, перелічених у сутрі 1.17 – вітарка, вічара і ананда (але не асміта) – збігаються за своїм значенням (а перші два навіть і за написанням) з чотирма з п'яти аспектів першої рупа-джхани буддизму, описаних у Палійському каноні – вітарка, вічара, пріті ("захват", блаженство) і сукха ("радість").

   При цьому значення лексеми "асміта" в сучасному санскриті не має однозначного або загальновизнаного перекладу, і це дозволяє зробити припущення, що значення цієї лексеми, як і лексем "вітарка" і "вічара", встигло значно змінитися за останні кілька тисяч років.

   Для індологів є проблемою переклад санскритського слова "асміта", тому що в тексті "Йога-сутр" воно використовується в різних значеннях у різних місцях. Наприклад, асміту з сутри 1.17 Маршалл Говіндан (Сатчітананда) переклав як "усвідомлення [найвищого] Я", а це ж слово із сутр 2.3 і 2.6, в яких йдеться про причини страждань (клеші) – як "егоїзм". Такий розкид значень не може не говорити про те, що початкове значення цієї лексеми було втрачено під час редагування та дописування "Йога-сутр" її різними "співавторами" за останні кілька тисяч років.

   Цікаво, що слово "сміта" (smita) у сучасному санскриті означає "усміхнений", "такий, що розпустився (як квітка)", "усмішка", "ніжний сміх". У сутрі 1.17 слово "асміта" наводиться із довгою "а" на початку слова. У той час як приставка з короткою літерою "а" в санскриті є частинкою заперечення (наприклад, "asat" означає "не-буття", "не-реальний"), приставка у вигляді довгої літери "ā" перестає бути запереченням (або може вважатися подвійним запереченням, тобто підтвердженням). Такий санскритський префікс ā- (आ, тобто довге "а") має кілька значень. Хоча він часто перекладається як "тут" або "до", у певних контекстах він також може означати "повністю" або "повсюди навколо". Наприклад, така приставка надає слову "nīla" з його значенням "синій" нове значення – "ānīla", тобто "синій усюди".

   При записі тексту на санскриті під час використання його власного алфавіту деванагарі пробіли не використовуються. Наприклад, сутра 1.17 у такому записі виглядає так:

   वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात्सम्प्रज्ञातः॥१७॥

   При цьому завдання виділення окремих слів із записаного речення лежить на читачеві, що потребує вдумливого прочитання.

   Слово "асміта" відсутнє в санскритсько-англійському словнику Вільсона (1832 р.) при будь-яких поєднаннях коротких і довгих літер "а", а в санскритсько-англійському словнику Моньєра-Вільямса (1899) наводиться тільки версія "asmitā" з перекладом "егоїзм" з позначкою, що переклад запозичений із двох джерел. Перший – це переклад однією з індійських мов тих самих "Йога-сутр", у яких це слово дивним чином означає зовсім різні поняття. Другий – переклад однією з індійських мов коментаря до класичної санскритської поеми VII або VIII століття "Смерть Шишупали".

   За санскритським правилом сандгі (злиття сусідніх слів при їх написанні в реченні), якщо попереднє слово закінчується на коротке "а", а наступне починається на довге "а", то в результаті пишеться тільки одне довге "а" (а не потрійне коротке "а", і не послідовність з короткого та довгого "а": "У санскриті правила сандгі для a і ā (aa) є частиною сандхі саварна-дірга (поєднання довгих голосних), де अ (a) та आ (ā) поєднуються або з अ (a), або з आ (ā), утворюючи один довгий звук आ (ā). Поєднання a+a, ā+a, a+ā і ā+ā дають один довгий звук ā (आ)".

   Буквальний запис фрагмента сутри 1.17 у цьому місці виглядає так: "ānandāsmitā", тоді як власне слово "ананда" пишеться на санскриті як "ānanda".

   Таким чином, з урахуванням правила сандгі рідкісне санскритське слово "asmitā" з його неоднозначним тлумаченням сучасними лінгвістами та індологами цілком може трактуватись у даному випадку як "āsmita" або "āsmitā". Далі будуть запропоновані три версії того, чому в цій сутрі наведено слово āsmita або āsmitā (останнє може бути видозміненою версією слова āsmita).

   По-перше, ця сутра з урахуванням правила сандхі може бути прочитана як "vitarka-vicāra-ānanda-āsmita-ārūpa-anugamāt-samprajñātaḥ", і тоді написання слова "āsmita" збігається зі значенням "наповнений радістю". У той же час слово "ārūpa" у такому варіанті прочитання – повторюю, повністю відповідному запису цієї сутри на санскриті в версії, що дійшла до нашого часу – може означати "всі разом формують".

   По-друге, дві тисячі (або більше) років тому написання слів "smita" та/або "āsmita" могло бути іншим ("smitā" та "āsmitā" відповідно), і таким слово "āsmitā" і потрапило в тодішній текст сутри 1.17 "Йога-сутр".

   По-третє, можливо, що один із переписувачів "Йога-сутр" написав у цій сутрі आ (ā) замість अ (a). Це могла бути банальна описка, що зрідка траплялося при переписуванні різних санскритських текстів, і ця проблема добре знайома індологам і санскритологам, змушеним зіставляти різні текстові версії упанішад та інших санскритських текстів з різних бібліотек. Тут можна відзначити, що в цій короткій сутрі 1.17 є 7 коротких букв "а" і 7 довгих букв "ā", і тому є можливість переплутати одну з них при переписуванні тексту. Або ж тут могла мати місце свідома заміна літери "а" на літеру "ā" для "уніфікації" написання схожого слова "āsmita" шляхом його заміни на слово "āsmitā" з сутр 2.3 і 2.6, яке один з переписувачів (через недовговічність носіїв тексти переписувалися кожні кілька десятків років, або навіть частіше) міг сприйняти як референтне для виконання такої заміни. Також нерідко тексти заучувалися напам'ять, і в такій усній формі передавалися від покоління до покоління. У такому разі "уніфікація" вимови окремого слова, схожого на частіше інше слово, стає ще більш вірогідною.

   Слово "asmitā" в сутрах 2.3 і 2.6 в даний час перекладається як "егоїзм", і воно наводиться як друга з п'яти причин страждань. Сучасні перекладачі та коментатори тлумачать його як "[помилкове] ототожнення 'вищого пізнаючого Я' (dṛk; під ним тут мається на увазі Атман і/або Пуруша) з інструментом пізнання (darśana; під цим більш низьким рівнем пізнання тут мається на увазі манас і/або буддхі)". До речі, таке тлумачення виглядає зайвим, тому що в сутрі 2.3 слово "asmitā" йде відразу за словом "avidyā", яке загалом теж означає "помилкове сприйняття". Більше того, таке трактування терміна "asmitā" як "егоїзм" в контексті значення сутри 2.6 виглядає натягнутим і непереконливим, оскільки виглядає лише окремим випадком помилкового сприйняття (незнання), а не егоїзмом.

   Проте, можливо, що ще за часів написання "Йога-сутр" слово "asmitā" саме з таким написанням справді означало "егоїзм" або щось схоже, і саме цей варіант написання з цим змістом використовується у сутрах 2.3 та 2.6. У той самий час це слово "егоїзм" зовсім недоречне за своїм змістом у сутрі 1.17.

   У сучасному санскриті зміна довготи голосних "а" у слові "āsmita" змінює його значення з "наповнений радістю/усмішкою" на "егоїзм" ("asmitā"). Тут можна відзначити, що, наприклад, зміна пари букв наприкінці англійського слова "smile" (усмішка) утворює слово "smirk" з іншим значенням (ухмилка).

   Таким чином, можливо, що або у разі неправильного поділу санскритського рядка цієї сутри на окремі слова "asmitā" і " rūpa" замість слів "āsmita" та "ārūpa ", або в результаті зміни написання слова "āsmita" за останні пару тисяч років, або в результаті дій одного з переписувачів слово "āsmita" в сутрі 1.17 в даний час прийнято читати як "asmitā" (і відповідно прийнято читати слово "rūpa" замість "ārūpa").

   Якщо в початковій версії запису сутри 1.17 її автором малися на увазі саме слова "āsmita" і " ārūpa" (і такий варіант прочитання цієї сутри можливий і зараз), то ці слова можуть означати "наповнений посмішкою/радістю" і "всі разом формують" відповідно.

   У такому варіанті прочитання ця сутра виглядає так:

   1.17. За допомогою (anugamāt) всіх разом (ārūpa) – вітарки ("пам'ятання"), вічари ("пильне усвідомлення"), блаженства і радості (vitarkavicārānandāsmitārūpa) – формується (ārūpa) сампраджнята-[самадхі] ("samprajñāta"; самадхі "з формою").

   І тоді все стає на свої місця. Тому що значення чотирьох санскритських термінів із сутри 1.17 – вітарка ("пам'ятання"), вічара ("пильне усвідомлення"), ананда ("блаженство", захват) та асміта ("усмішка", радість) – у такому разі повністю збігаються зі значенням чотирьох санскритських термінів, які позначають аспекти першої джхани/дг'яни буддизму – вітарка ("пам'ятання"), вічара ("пильне усвідомлення"), пріті ("захват", блаженство; prīti) і сукха ("радість", посмішка; sukha).

   П'ятий, або точніше, перший (бо він головний) із п'яти аспектів першої джхани (і всіх наступних) – екаграта ("односпрямоване зосередження"), тобто зосередження ума на чомусь одному, вже був розглянутий під час коментування сутри 1.32. Тут слід зазначити, що і в буддизмі аспект екаграти часто випадає зі списку аспектів джхан, оскільки при цьому окремо обмовляється, що він присутній у шаматсі, у всіх джханах та у всіх арупа-аятанах, становлячи основу практики Будди. Всі інші аспекти практики або допомагають власне практиці екаграти (сторожові зусилля смріті та сампраджняти), або є побічними ефектами практики (захват і радість у перших двох джханах).

   Також слід зазначити, що необхідно проводити різницю між, з одного боку, побічними енергетичними ефектами, що виникають при входженні в першу джхану – захватом і радістю (які викликаються через переповнення енергією, що здобувається в самадхі, тобто її надзвичайно великою кількістю, яка поки що є незвичною для свідомості медитатора), і, з іншого боку, тим, що медитатор зобов'язаний виконувати сам – утримання екаграти-односпрямованості ума, а також забезпечення двох сторожових зусиль – смріті, тобто "пам'ятання" про необхідність недопущення відволікань ума, і в першу чергу це відноситься до думок, що з'являються, а також до змін фокусу ума і утопання ума (послаблення зібраності ума), і сампраджняти, тобто "пильне усвідомлення" для своєчасного розпізнавання думок, що з'являються (та інших відволікань) і/або утопання ума в разі провалу сторожового зусилля смріті. Сторожове зусилля сампраджняти необхідне для якнайшвидшого вольового повернення у стан самадхі/шаматхи.

   У контексті збігу значень чотирьох з п'яти аспектів першої джхани з термінами з сутри 1.17, а також згадки ще одного аспекту – "екаграта" – пізніше у сутрі 1.32 (у синонімічному формулюванні "ека-таттва"), 3.2 (у синонімічному формулюванні "ека-пратьяя") та у сутрі 3.11 (буквально), можна зробити висновок про те, що окремі переписувачі-"редактори" та "співавтори" "Йога-сутр" не тільки вставляли свої думки у первісний текст, а й переносили сутри в ньому так, як їм здавалося правильніше. Більше того, вони могли навіть видаляти ті сутри, які їм або не сподобалися, або вони неправильно зрозуміли їх, і тому вважали їх безглуздими або навіть шкідливими.

   Подібна поведінка середньовічних (і не тільки) переписувачів стародавніх текстів добре відома. Вони не лише редагували власне древні тексти, що добре видно на прикладі "Бхагавад-гіти", а й вигадували продовження стародавніх легенд. Як приклад можна навести історію Прахлади, якого Нарасімха, аватар Вішну, врятував від асура-демона на ім'я Хіраньякашіпу. Але в Шарабха-упанішаді описується продовження цієї історії від імені шиваїтського автора, в якій жахливий Шарабха (восьминога міфічна істота, схожа на оленя), втілення Шіви, вбив Нарасімху. А вже в ще пізніших шактійських текстах говориться, що після зустрічі Шарабхи та Нарасімхи з'явилася Пратьянгіра (грізна форма Деві) та "упокоїла" Шарабху.

   Перманентне філософське протистояння вайшнавів, шиваїтів, шактистів та представників інших менш відомих течій індуїзму добре відоме. Тут також можна зазначити, що, наприклад, до такого авторитетного тексту індуїзму, як "Брахма-сутри", коментарі були написані представниками всіх розповсюджених течій індуїзму. І у своїх текстах вони відстоювали свою правоту (звісно ж, ексклюзивну) на основі тлумачення цього авторитетного тексту у потрібний їм бік. Навіть чарваки-атеїсти доводять правоту своїх поглядів у своєму коментарі до "Брахма-сутр".

   До речі, не завжди протистояння було лише філософським. Наприклад, в 1760 році сталося трагічне побоїще бойових загонів шиваїтських санньясинів (самозречених ченців) з бойовими загонами вишнуїтських вайрагі (жебручих ченців) на відкритті кумбха-мели в Хардварі, внаслідок чого 18000 ченців було вбито (за більш достовірною версією – 1800).

   Протистояння різних шкіл індуїзму, включаючи і різних шкіл всередині вчення (darśana, "даршана") йоги, коли чи не кожен вчитель йоги і в давнину, і зараз формує своє власне вчення зі своїми уподобаннями і пристрастями, призводило до багаторазових редагувань практично всіх авторитетних текстів, що дійшли до нас, включаючи не тільки ту ж "Бхагавад-гіту", але і, звичайно ж, "Йога-сутри". До речі, є кашмірська версія Гіти, що складається не з 700, а з 715 віршів; у "Книзі про Бхішму" у віршах, що йдуть безпосередньо після тексту "Бхагавад-гіти", написано*, що вона складається нібито з 745 віршів, 45 з яких в даний час втрачені.

   * Текст вірша на санскриті з 43-го розділу, наступного відразу за останнім розділом Гіти в "Книзі Бхішми" Махабхарати, який міститься не у всіх версіях епосу:
   षट्शतानि सविम्शानि श्लोकानां प्राल केशवः ।
   अर्जुनस् सप्तपन्चाशत् सप्तषष्टिन्तु संजयः ।
   धृतराष्त्र श्लोकमेकं गीताय मानमुच्यते ॥
   ṣaṭśatāni savimśāni ślokānāṃ prāha keśavaḥ,
   arjunas saptapancāśat saptaṣaṣṭintu saṃjayaḥ,
   dhṛtarāṣtra ślokamekaṃ gītāya mānamucyate.
   У цьому вірші говориться, що у Гіті Крішна-Кешава виголосив 620 віршів (у самій Гіті – 584), Арджуна – 57 (85), Санджая – 67 (40), а Дхрітараштра – 1 (1) вірш. Таким чином, загальна кількість віршів-шлок становить 745. У кашмірському тексті "Гітартхасанграха" наводиться 715 віршів.

   Все це не дозволяє сприймати поточні версії санскритських текстів як істину в останній інстанції. Тому завдання пошуку початкового сенсу вчення завжди лежить на читачеві, якому слід застосовувати критичний підхід, заснований насамперед на логіці, лінгвістиці та оцінці історичних обставин, що супроводжували написання та поширення текстів.

   Підсумовуючи все вищесказане в даному розділі, і враховуючи настільки явний збіг смислів у пар слів "сампраджнята-[самадхі] ("самадхі з формою") – рупа-дг'яна" ("стан самадхі в першій рупа-дг'яні", тобто "дг'яні з формою"), "вітарка" – "вітарка", "вічара" – "вічара", "ананда" – "пріті" і "асміта" – "сукха", цілком можна дійти висновку у тому, що у сутрі 1.17 описуються аспекти досягнення першої рупа-дг'яни (рупа-джхани). Це найбільш логічне пояснення змісту сутри 1.17. Таким чином, сампраджнята-самадхі "Йога-сутр" – це перша рупа-дг'яна/джхана буддизму.

   Після викладеного сутра 1.17 може бути переведена так:

   1.17. З усіма разом – пам'ятанням ("вітарка"), пильним усвідомленням ("вічара"), блаженством ("ананда") і радістю ("асміта", "наповнений усмішкою") – формується [перша рупа-дг'яна] сампраджнята-[самадхі] ("з насінням", самадхі "з формою").

   При цьому в сутрі 1.42 з блоку сутр 1.41-46 також йдеться про досягнення першої рупа-дг'яни буддизму, а також і трьох наступних рупа-дг'ян. Подібна непослідовність та повторення описів говорять про те, що ці фрагменти були написані різними людьми.


     Переклад "Йога-сутр" з санскриту та коментарі: Василь Вернигора, 2025 р.

     Повна версія книги "Справжня практична суть «Йога-сутр» Патанджалі" з усіма коментарями та роз'ясненнями доступна в електронній формі та в паперовій.

     Поради та відповіді на запитання з практики медитації: https://www.patreon.com/vas108.

     Переклад "Йога-сутр" на англійську з послівним оригінальним санскритським текстом у романському записі: https://www.amazon.com/dp/B0G6GT6M8B.