Беседы с Бхагаваном    Шри Сатьей Саи    Бабой

Шри Сатья Саи Баба - это святой, в настоящее время живущий на юге Индии, имя которого известно во всем мире. Его деятельность и чудеса не имеют аналогов в истории земли, о чем свидетельствуют сотни книг, видеофильмов, множество живых людей. Количество его последователей в разных странах мира исчисляется миллионами. Сатья Саи Баба - это не просто святой, творящий чудеса: материализующий вещи, являющийся и помогающий людям в различных частях планеты, излечивающий неизлечимые болезни и даже воскрешающий мертвых, а также чудесным образом изменяющий сознание людей. Сатья Саи Баба - это Аватар нашей эпохи, то есть - в индуистском понимании - живое воплощение Бога на земле. Его главное чудо, как Он сам говорит, это Любовь. Его миссия заключается в том, чтобы помочь людям и восстановить Золотой век на земле. Им уже построены и продолжают строиться дома для простых людей, больницы, храмы, школы, колледжи и университеты, в которых воспитываются новые поколения людей, способных в будущем переделать общество.

Каждодневно Сатья Саи Баба изменяет мир не только мыслью и делом, но и словом. Он произносит речи, которые затем публикуются, пишет книги, встречается и беседует с людьми, отвечает на вопросы. Настоящая книга представляет собой изложенные в письменном виде беседы с Саи Бабой, в которых Он дает ответы на многие важные вопросы, касающиеся человека, Бога, Вселенной, духовной практики и самореализации.

Вопросы и ответы, включенные в настоящую книгу, относятся к периоду с января 1968 года по февраль 1978 года. Первые две беседы были записаны на магнитофон и воспроизведены полностью. Позже я делал записи по памяти сразу после каждой беседы.

Задаваемые вопросы не претендуют на глубину. Ответы тем не менее исходят из самой Истины и могут прояснить понимание как большого ученого, так и имеющего большой опыт йогина.

Почитателям известно, как редко и трудно удается получить возможность присутствовать на беседе с Бхагаваном. Именно поэтому мной и было принято решение опубликовать эти записи.

За исключением двух записанных на магнитофон бесед, вопросы и ответы не обязательно соответствуют их последовательности во времени. Когда делались записи, никакого намерения их публиковать у автора не было, и поэтому некоторые даты были проставлены, другие - нет.

Эта книга возлагается к Лотосоподобным Стопам Шри Сатья Саи, который для меня подобен Маяку в бушующем море жизни. Не раз сбивало меня с ног порывами ветра невежества, бросало туда и сюда по волнам штормящего мелководья.

Сигнал, подаваемый светом Маяка, означает: покинь штормящее мелководье и уйди в глубинные воды, ибо только там можно обрести покой и вечное блаженство, а также освобождение от круговорота рождений и смертей. Поистине Шри Сатья Саи заявляет, что Любовь - это Глубины и сама Любовь - это Бог.

"Ваша реальность - Атман (Бог в Его индивидуальном аспекте), одна из волн океана Параматмана (Бог в Его универсальном аспекте). Единственная цель человеческого существования - непосредственно узреть эту Реальность, Атмана, связующее звено между Волной и Океаном. Вся остальная деятельность несущественна, вы ее разделяете с птицами и зверями. Но первое есть уникальное преимущество человека. Он поднялся через все уровни животного царства, прошел через все ступени эволюции только для того, чтобы обрести это высшее достояние. Если человек тратит промежуток жизни между рождением и смертью на поиски пищи, крова, комфорта и удовольствия так же, как животные, он обрекает себя на дальнейшее существование в круговороте жизни".

"Ибо индивидуальное и Универсальное едины. Волна - это Океан. Происходит полное слияние. При слиянии Эго растворяется; все знаки и обозначения частного: имя, форма, каста, цвет кожи, вера, национальность, религиозная принадлежность, права и обязанности - всё исчезает. Для людей, которые освободили себя от узости индивидуального, единственной задачей является поднятие уровня человечества, благо мира и излияние Любви. Даже если внешне они и бездействуют, состояние Блаженства, в котором они находятся, проливается также и на мир. Любовь во всём, Любовь принадлежит всем, Любовь - это всё.

Когда люди забывают о Едином и устремляются ко множественному, дхарма убывает. Ибо теперь уже не может быть никакой любви, никакого жертвования, никакого беспристрастия в делах человека. Поэтому Сам Господь принимает человеческую форму и приходит, чтобы восстановить истинный смысл человеческих ценностей. Вы можете спросить, почему же воплощается сам Бог? Почему Он не прикажет выполнить задачу восстановления дхармы пантеону существ, находящихся в Его распоряжении. Именно этот вопрос задал своим придворным сам император Акбар, высмеивавший индусскую идею того, что Бесформенное принимает Форму и нисходит в мир как Аватар, чтобы спасти дхарму. Тансен попросил неделю сроку для того, чтобы дать ответ, и получил на это разрешение его императорского величества. Через несколько дней, когда царская особа ублажала себя катанием на лодке по озеру со своей семьей, Тансен очень искусно выбросил за борт куклу, похожую на императорского сына, с криками: "О! Принц упал в воду!" Услышав это, император прыгнул в озеро, чтобы спасти сына!

Тогда Тансен раскрыл секрет, сказав, что это была лишь кукла и что сын императора в безопасности.

Он успокоил гнев Акбара, объяснив, что ему волей-неволей пришлось разыграть эту драму, чтобы продемонстрировать истину индусского верования, когда во имя спасения дхармы Сам Бог принимает человеческую форму, не перекладывая эту задачу на кого-либо другого. Дхарма подобна сыну, ибо Бог так сильно ее любит. Акбар мог бы приказать многим из своей свиты на борту лодки прыгнуть в воду и спасти сына, однако его любовь к сыну и побуждение спасти его были настолько сильными, что император сам бросился в воды озера, чтобы вытащить из него "сына".

Упадок дхармы - это настолько большая трагедия, а сила любви Бога к праведным людям настолько велика, что Бог является в мир Сам. Бог - это сама Любовь. Он приходит в человеческой форме, чтобы люди могли говорит о Нем, служить Ему, боготворить Его и достигать Его, чтобы постичь свое родство с Ним."

"Я заявляю, что Я - в каждом, в любом существе. Поэтому вы не должны ненавидеть друг друга и искать друг у друга недостатки. Распространяйте всегда и везде любовь. Это способ почитания Меня. Не пытайтесь измерить или оценить Меня. Я выше вашего понимания. Молитесь и поклоняйтесь Мне ради вашего собственного блага и удовлетворения. Говорить о том, что Я отвечаю только взывающим ко Мне или спасаю только думающих обо Мне - это неверно. Разве вы не слышали, что я возвестил: "Сарватах панни падам"? Вы можете слышать Мои шаги, ибо Я иду с вами, позади вас! Когда вы взовете в агонии: "Разве Ты не слышишь стенание моего сердца? Неужели Твое сердце стало каменным?" - Мое ухо услышит вас. Просите, чтобы Я хранил вас как зеницу ока. Мой глаз будет за вами следить и охранять вас. Я отзовусь на любое имя, которое вы назовете, Я отвечу на любую просьбу, обращенную с чистым сердцем и благим помыслом". - Сатья Саи Баба.

"Вы, должно быть, слышали о людях, ищущих мокши (освобождения). У многих может создаться впечатление, что это редкая честь, которую обретают лишь избранные. Ее также представляют как некоторое место, подобное раю, обиталище избранных, или как высокие вершины, которые могут покорить лишь немногие героические души. Нет, мокша - это то, что достижимо для каждого, независимо от того, героическая это личность или нет. Даже те, кто ее отрицает, в конце концов достигнут ее. Ибо каждый стремится к ней уже тогда, когда ищет радости и мира, а кто из вас не желает этого? Мокша - это когда эта радость и покой становятся постоянными. Устав от преходящих удовольствий и временного покоя, человек в конце концов попытается познать секрет постоянной радости и непреходящего мира, постичь секрет мокши. Если бы только люди знали путь к вечной радости и покою, они бы не бродили в рассеянии по закоулкам чувственных удовольствий. Эта важная наука отсутствует в современных программах обучения. Мужчины и женщины живут долгие годы без знания секрета радостной, спокойной жизни. Образованные в наш век более неудовлетворены, чем необразованные, в то время как в действительности они должны были бы быть более спокойными и в меньшей степени подверженными смятениям ума. Вы должны приступать к решению данной проблемы именно там, где она начинается. Невежество может быть излечено только знанием. Тьма может быть разрушена только светом... никакое количество аргументов, угроз и убеждений не заставит тьму раствориться. Однако достаточно вспышки света, чтобы тьма рассеялась. Подготовьте себя к этой вспышке озарения, ибо свет в вас уже есть. Но поскольку он закрыт разного рода наслоениями, он не может обнаружить себя. Освобождение от тьмы, которое происходит, когда является Свет, называется Мокшей. Каждый должен достичь освобождения. Неважно, стремится он к нему или нет. Это неизбежный конец борьбы - цель, к которой следуют все.

Но как вы готовите себя к этому? Я должен сказать, что ответ заключен в самом слове "мокша". Оно объясняет само себя: "мо" означает "моха" (заблуждение; обман, производимый мишурным блеском груды хлама из ярких дешевых побрякушек). И "кша" означает "кшайя" (исчезновение, разрушение, растворение). От вас требуется удерживать свой ум от влечения к иллюзорному, чтобы он не сворачивал с прямого пути, ведущего к освобождению".

ХИСЛОП: Мы не воспринимаем жизнь с абсолютной ясностью, и, тем не менее, мы всё время действуем. Неясное действие ведет к хаотичности и противоречиям в жизни. Мы страдаем от этой противоречивости, и в попытках устранить ее мы накапливаем представления об Истине, Боге, Реальности. Но все эти представления (т.е.ментальные построения) не устраняют самой противоречивости. Жизнь всё так же остается полной противоречий. Возникает вопрос: каков основной фактор, который препятствует видению истины в ясном свете?

САИ: Вы говорите, что Истина, Бог, Реальность - это представления, т.е. ментальные построения. Почему вы думаете, что это всего лишь представления? Это не так. Есть четыре фактора: время, действие, основание и опыт. Если они находятся в гармонии, это и есть истина. Когда же гармония между ними отсутствует, тогда вы чувствуете, что это не истина. Пример: вчера вы приехали в Бангалор, а оттуда добрались до Путтапарти на машине. Поездка - это действие. Вам потребовалось четыре часа, чтобы доехать сюда из Бангалора. Это время. Вы приехали, чтобы увидеть Свами - это основание. Увидев Его, вы испытали счастье. Это результат или опыт. С другой стороны, прошлой ночью вам снился сон, что вы в Америке и делаете покупки. Здесь четыре фактора отсутствуют. Не было ни действия, ни затраченного времени. Где же результат? Это не истина. Этот опыт был вашим представлением или ментальным построением. Была только работа ума. В этом и есть разница между истиной и ментальным построением.

ХИСЛОП: Когда рассматриваешь истину в терминах действия, времени, основания и результата и, смотря на окружающий мир, видишь эти факторы в действии, то мир представляется хаотичным. Должно быть, существует еще что-то в дополнение к ним?

САИ: Когда у вас нет абсолютной веры в результат, тогда возникает сомнение. Пример: сейчас день, все вещи в комнате видны ясно. В отношении них нет никакого сомнения. Ночью, когда совершенно темно, вы ничего не видите и вынуждены пробираться вслепую, у вас также нет никакого сомнения. Но в сумерках, когда наполовину свет и наполовину тьма, может возникнуть сомнение, и вы, увидев веревку, можете принять ее за змею и испугаться. В данном случае свет не полный и видение не ясное. Полный свет - это мудрость. Полная тьма - это невежество. Сомнение возникает, когда полу-свет и полу-тьма. Полусвет - это мудрость, а полутьма - это невежество. Невежество и мудрость, когда они присутствуют лишь наполовину, это сомнение. Сейчас вы находитесь на промежуточном этапе, когда у вас немного мудрости и некоторое невежество. Сейчас вы на той серединной ступени, где невежество и мудрость смешаны. У вас нет полного опыта. Когда у вас будет настоящий опыт, сомнение исчезнет. Сомнение присутствует из-за недостатка опыта. Маленький пример: когда вы болеете малярией и съедаете конфету, она вам кажется горькой на вкус. На самом деле сладкая конфета не стала горькой, в вашем опыте вы восприняли ее именно таковой. Причина здесь не в конфете. Невежество - это также болезнь, подобная малярии, и лекарство от этой болезни - духовная практика. Человек имеет сомнения, когда он не знает истины. Когда вы постигнете истину на опыте, все сомнения исчезнут. Истина одна. И для всех времен истина - это истина. Всё, что меняется, знайте: то - не истина. Когда-то вы были маленьким и выросли. Это также не истина. Где тело десятилетнего мальчика? Всё растворилось в настоящем теле. Сначала неистина, затем, когда мы приобретаем опыт, мы познаем истину. Свет и тьма не отличны друг от друга, они представляют одно целое. Маленький пример: вчера вы съели фрукт, утром он превратился в испражнения, и вы его выделяете. А вчера это был плод. Плохое и хорошее едины. В одной форме это был фрукт, в другой - ваши выделения.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Хорошее объяснение.

САИ: То же самое со светом и тьмой. Когда приходит свет, тьма уходит, но в действительности темнота не уходит куда-либо. Когда приходит одно, другое просто неизвестно. Сказать же, что оно уходит в какое-либо определенное место, нельзя.

ХИСЛОП: Это смешение света и тьмы, невежества и мудрости создает несчастья, страдания. Свами говорит, что смешение, которое создает путаницу в познании, исчезает при правильном опыте. Поэтому у меня такой вопрос: какова основная причина, препятствующая приобретению правильного опыта?

САИ: Причина в том, что мы не прилагаем требуемого усилия. Даже при изучении книг сколько требуется усилий, чтобы дойти до уровня, когда вы сможете читать трудные книги. Как много лет, как много упорного труда мы порой затрачиваем даже на это. Если вы употребите то же усилие и на духовную практику, вы несомненно познаете истину. Но мы не настолько усердны в нашей духовной практике, насколько следовало бы. Мы не пользуемся концентрацией и сосредоточением, а полная концентрация необходима даже в обычных житейских делах, таких, как: хождение, беседа, чтение. Без концентрации вы не сможете ничего сделать. Даже в самых незначительных вещах в жизни мы применяем концентрацию. Но когда мы пытаемся думать о Боге, нами овладевает беспокойство, ум становится неустойчивым. Почему мы выполняем мирскую работу с полной концентрацией? Потому что мы полностью в ней заинтересованы. Но в отношении Бога мы имеем сомнения. В любой работе, которую вы глубоко любите, концентрация полная. Там, где нет глубокой любви, нет и полной концентрации. Маленький пример: вы ведете машину, в то же время вы разговариваете с пассажирами. Дорога сужается и становится опасной. Вы говорите: "Давайте сейчас не будем разговаривать. Я должен полностью сконцентрироваться на управлении машиной". Почему вы это говорите? Потому что вы глубоко любите свою жизнь и должны полностью мобилизовать себя, чтобы избежать аварии. Вы любите ваше тело и потому концентрируетесь на его безопасности. Если у вас будет такая же глубокая любовь к Богу, тогда концентрация на Нем будет автоматической.

ХИСЛОП: Именно так, совершенно верно.

САИ: В любом опыте мы должны придерживаться истины, жизни. Вы любите жизнь, ибо жизнь лежит в основе любого опыта. Мы тяготеем к опоре, которая называется жизнью, ибо знаем, что без жизни у нас не будет опыта. Жизнь имеет много внешних проявлений, но сама при этом не меняется. Она одна и та же. И эта жизнь - Истина. Она - Бог. Неизменное и есть Истина.

ХИСЛОП: Поскольку мы и есть эта Истина, нам хотелось бы иметь в наших сердцах любовь, чтобы двигаться естественно в одном направлении с жизнью, а не следовать нашим произвольным желаниям. Однако мы этого не делаем. Свами говорит, что мы не делаем этого, потому что у нас недостаточно силы. Мы говорим сами себе: я должен обрести эту силу. Мы стремимся к цели, а стремление к этой цели делает еще более трудным обретение желаемой силы.

ПЕРЕВОДЧИК: Я недостаточно хорошо понимаю.

ХИСЛОП: Мы являемся эгоистичными и жадными по своей природе. Даже если мы подменяем физическую цель духовной, мы продолжам оставаться жадными. Мы лишь поменяли физическую жадность на духовную. Следующий момент: если кто-либо не любит и не любит на самом деле, тогда он говорит: "Я должен обрести любовь". Тогда "любовь" остается там, а он - "здесь".

САИ: Кто вы? Кто есть вы?

ХИСЛОП: Я - это соединение воедино всего моего прошлого, всех моих идей.

САИ: Чьего это "моего"? Чьих это "моих"? Что это "мое"? Кто это утверждает? Между любовью и вами стоит это утверждение. Что такое любовь, и кто есть вы?

ХИСЛОП: Я - то, что я есть, совокупность всех этих...

ЖЕНА ХИСЛОПА: Эта совокупность лишь твоя идея, а Свами говорит: ты и любовь - это одно и то же. А ты - это тот, кто разделяет.

ХИСЛОП: Да, я - тот, кто разделяет. Я - эго.

САИ: Эго не истинно.

ХИСЛОП: Если эго не истинно, тогда я...

САИ: Ты - не эго, ты - истина. Эго - не истина. Сколько бы вы ни рассуждали на эту тему, приводя различные аргументы, это всего лишь слова. Вы не постигнете этого без духовной практики, без садханы. Вот пример: некоторые спрашивают: что такое сахар? Мы говорим: он коричневатый, что-то вроде песка, потому что мы знаем сахар. Но сладкий вкус не имеет формы. Таким образом, вы можете описать сахар, но вкус его выразить вы не сможете, потому что вкус не имеет формы. Даже в этом мире существует много вещей, которых мы не знаем, и мы не думаем и не беспокоимся об этом. Если бы мы только могли всецело устремиться к Богу, вместо многословных дискуссий и чтения книг. Мы должны полностью отдаться этому и проверить всё на собственном опыте. Даже если кто-нибудь пишет книгу, это его духовный опыт. Вы любите вашу жену, она любит вас, но если она голодна, вы не можете поесть за нее. Если же голодны вы, она не сможет есть за вас, несмотря на то, что вы сильно любите друг друга. Духовный голод имеет такую же природу. Каждый человек должен стремиться удовлетворить свой духовный голод согласно его вере. Даже если Свами и попытается объяснить вам это, вы не поймете. Вы сможете постичь это только лишь через непосредственный опыт. Когда вы начинаете учиться водить автомобиль, у вас должно быть большое пространство для тренировки. Но когда вы уже научились, тогда даже по узкой дороге вы сможете ехать уверенно. Это так же, как в школе. Вы постепенно продвигаетесь в понимании. Если вы будете употреблять в своей речи сложные слова, ребенок, который еще только учит алфавит, не поймет их. На начальном этапе вы не понимаете ни мира, ни даже самого себя. А как вы сможете понять то, что выше вас? Поэтому сначала попытайтесь понять себя при помощи духовной практики - садханы. Сначала "я". Затем "ты". "Я" + "ты" = "мы". Затем "мы" + "Он". И, наконец, только "Он".

ХИСЛОП: Я не понимаю этого.

САИ: Сначала "я", затем "ты". Сначала "я" - это жизнь, потом "ты" - это мир. "Я" + "ты" - это "мы". "Мы" + "Он" - это Бог. Только "Он". Есть любовь, тот, кто любит, и тот, кого любят. Когда все они сливаются воедино, - это блаженство. У вентилятора есть три лопасти. Они символизируют три гуны. Только когда они вращаются в гармонии, вы получаете поток воздуха. Когда они вращаются в одном направлении, они приносят прохладный воздух. Внутри нас три гуны вращаются в разных направлениях. Только тогда, когда вы заставите их вращаться в одном направлении, вы достигнете сосредоточенности и обретете способность познания.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Опыт многих людей, включая меня, таков, что человек сначала выполняет свою садхану, и только затем приходит опыт. На это требуется огромное количество времени. Но через Вашу милость этот опыт можно обрести сразу же. Так ли это?

САИ: Другой пример. В доме каждый из членов семьи выполняет предназначенную для него работу. Вечером, когда вся работа закончена, никто не говорит: "Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить". Это одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу. Вы просто ее выполняете. Но если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показывает, что он не из вашего дома. Но когда кто-либо становится вашим, вам не нужно платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения. То же самое с Богом. Когда вы думаете, что Бог - самое близкое и дорогое для вас существо и что вы и Он - одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предает себя Богу, тот "Мой". Он не должен ждать вознаграждения. Но тот, кто говорит: "Я так много времени отдал садхане" и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: "В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение", - то это совсем другое. Ребенок, который слишком мал, не просит мать: я хочу молока, я хочу, чтобы меня перепеленали и т.п., - мать сама следит за тем, в чем нуждается ребенок, без его просьб об этом. Когда вы полностью предали себя Богу и стали ребенком Бога, вам не нужно говорить о том, что вы хотите. Он даст вам даже больше, чем вы попросили бы. Только в силу вашей любви к Нему, Он является для вас самым дорогим. Совершайте вашу садхану - и вы приблизитесь к Богу. Тогда вам не нужно будет говорить Ему, что вы хотите это или то, потому что вы станете как малое дитя. Он придет и даст вам больше, нежели вы попросите. Эго - это то, что препятствует приближению к Богу. Это такое Эго, которое говорит: "Я должен сделать это. Я должен получить всё это". Вы должны понимать, что "я" есть только лишь инструмент Бога. Так же, как вентилятор является инструментом, так и вы являетесь инструментом Бога. Разве вентилятор сам приводит в движение себя? Или же ток приводит его в движение?

ХИСЛОП; Ток заставляет вращаться вентилятор.

САИ; Ток - это Бог, вы - всего лишь инструмент. Даже тот факт, что мы думаем, что наши глаза видят, наши уши слышат что-то, совершенно неверен. Мои глаза здесь, но мой ум находится в Бангалоре и думает о том-то и том-то. Мои глаза смотрят на предметы, но ум совершенно в другом месте. В данном случае чрезвычайно важно, что делает ум. Тело подобно фонарику. Глаз подобен электрической лампочке, ум - батарейке, сознание - выключателю. Только когда все эти четыре составляющие работают вместе, может быть получен свет. Тело подобно фонарику.

ХИСЛОП: Предание себя Богу - это, конечно же, всё, но...

САИ: Английское слово "surrender" (предание себя) не совсем правильно отражает идею. Оно не полностью передает смысл, потому что когда вы говорите "отдать себя", вы отдельны и Бог отделен. Значение этого слова именно такое. Но Бог не отделен от вас.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Слово "surrender" недостаточно правильно, поэтому самореализация...

САИ: Самореализация. Она потому так и называется, что в данном случае вы и есть вы. Вы постигаете ваше истинное "Я". Вы есть вы. Вы - не ваша жена. Вы есть вы.

ПОСЕТИТЕЛЬНИЦА: В чем наша ответственность? Предполагается, что мы должны делиться с другими, помогать им?

ДРУГОЙ ПОСЕТИТЕЛЬ: Сначала помогите себе.

САИ: "Я" - это основание, или фундамент, "помощь" - это стена. Бог - это "крыша" строения. Свет - "владелец".

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но она спрашивала, где граница нашей ответственности? Как далеко она должна простираться?

САИ: Сначала вы должны позаботиться о самом себе и не быть ни для кого обузой. Это первое. Если вы не способны помочь многим, пусть вас это не волнует. Но если вы не совершаете ничего, что может принести вред другим, это уже реальная помощь. Если вы не можете помочь человеку, пусть вас это не удручает. Не делайте никому вреда. Приносить вред плохо. Но само чувство, что вы не можете помогать другим, - хорошее чувство. Вы должны иметь физическую силу, духовную силу и ментальную силу. И только тогда, когда вы будете владеть всеми тремя, вы сможете действительно служить людям. Пища, Разум и Бог. Пища для тела. Вы должны иметь хорошее тело, чтобы ваш мозг хорошо функционировал и вы могли думать. Для чего вам нужна голова и интеллект? Для того, чтобы осознать, что стоит выше этого. А это - Бог.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но мне больно видеть нуждающихся людей, нищих и невинных маленьких детей, которые больны...

ДРУГОЙ ПОСЕТИТЕЛЬ: Разве не эгоистично иметь всё для себя?

ПЕРЕВОДЧИК: Но Свами подразумевает не это. Свами имел в виду, что если вы не имеете физической, ментальной и духовной силы, как вы сможете действительно помочь человеку?

САИ: Часто, когда мы неуравновешенны и не имеем достаточно четкого представления об истинном, мы можем ввести в заблуждение многих людей.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Действительно, нельзя дать того, чего не имеешь.

2-й ПОСЕТИТЕЛЬ: До тех пор, пока не исправил себя.

ХИСЛОП: Может ли Свами дать этой женщине самореализацию?

3-й ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами говорит, это возможно. Если Он открывает истину, почему для Него невозможно дать сердцу самореализацию?

САИ: Когда есть необходимое чувство, чувство во всей его глубине, Свами может даровать самореализацию. О да, у нее есть это глубокое чувство, но к своему телу. Если у нее будет такое же глубокое чувство к Богореализации, Свами сможет даровать ее ей прямо сейчас.

ХИСЛОП: Это именно то, что Свами подразумевает под словами "до того, как вы сможете помогать людям".

САИ: Чем более интенсивно чувство, тем больше результат. Если вы копаете колодец, то чем глубже вы копаете, тем выше будет стена, образованная выкопанной землей. Глубина имеет форму высоты.

ХИСЛОП: Свами говорит, что не может дать это черствому сердцу. Почему сердце может быть черствым?

САИ: Даже это Бог делает для вашей же пользы. Если вы не голодны, для чего Он должен давать вам пищу? Когда вы голодны и получаете пищу, она полезна. Но если у вас нет голода и Он даст вам пищу, у вас будет несварение желудка. Иногда, даже если вы и испытываете голод. Бог все же не дает вам пищу для того, чтобы вас сдерживать и контролировать. Допустим, вы в больнице, вам нельзя давать всё, что вы попросите. Для всех есть подходящее время и свои правила, которые устанавливаются для вашей же пользы. Даже духовный опыт Бог иногда сдерживает, ибо Бог творит всё во благо человека. Он не делает ничего, что могло бы причинить вред и страдание человеку. Но вы должны иметь веру. Сначала вы должны, осознав, что долг - это Бог, начать исполнять свой долг.

ХИСЛОП: Я понял так, что сердце черство потому, что человек не исполняет свой долг?

САИ: Ни один человек не имеет действительно черствого сердца. По крайней мере, люди могут иметь хотя бы чувственную любовь. Или же это может быть мирская любовь к детям, семье, к другим людям. Это та же самая любовь, но которая отдается лишь некоторым. Что вам нужно - это взять и отдать ее Богу.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Если бы его сердце было совершенно черствым, он бы не захотел приехать в Прашанти Нилаям.

САИ: Даже приехав в Прашанти Нилаям, вы будете любить вашу жену и семью. Любовь - это Бог. Живите в любви. Любовь - это сам Бог. Он не что иное, как любовь. Существуют различные виды любви: любовь к семье и любовь к деньгам. Но любовь к Богу - это "преданность". Вот стакан с водой. Англичанин называет это water (вода), житель Андхры назовет воду на языке телугу другим именем. На тамильском языке она будет иметь совсем иное название. Но вода та же самая. Мы называем ее разными именами. Имена любви для жены, детей, предметов разнятся. Любовь к Богу называется "преданностью". Но все это - та же самая любовь. Наиболее важное, что вам следует развить в себе, - это Любовь. Если вы разовьете любовь, вам не нужно будет развивать что-либо еще.

ХИСЛОП: Любовь не есть что-то, созданное человеком. Любовь не есть нечто, что может сотворить человек. Как же я могу развить в себе любовь?

САИ: У вас есть любовь к магнитофону. Как получилось так, что она у вас возникла? Когда магнитофон был в магазине, любили ли вы его? Но теперь он есть у вас, он ваш, "мой" магнитофон. Вы не любили его, когда он был в магазине. Вы любите его теперь, потому что для вас это "мой" магнитофон. Таким образом, когда вы будете думать о Боге - "мой", вы будете любить Его.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Я стараюсь усилить свою любовь, но этого не происходит.

САИ: Это вопрос практики. Интеллектуально вы понимаете. Допустим, у вас температура 105 градусов (105 градусов по Фаренгейту приблизительно соответствует 40,4 градусов по Цельсию - примеч.переводчика). Если вы будете постоянно повторять: мне нужен укол пенициллина, - это вас не излечит. Нужно, чтобы укол был сделан. Вам не следует повторять, что вам нужен пенициллин. Один укол - и всё будет в порядке. Вместо того, чтобы думать о десяти различных вещах, сделайте одну вещь правильно, и этого будет достаточно. Когда вы испытываете жажду, вам не нужна вся вода, которая находится в колодце. Вам будет достаточно одного стакана. Вы не должны хвататься за всё и практиковать всё подряд. Выберите что-то одно. Вот спичечный коробок с 60-ю спичками. Если вам нужно зажечь огонь, понадобится всего одна спичка, а не весь коробок.

ХИСЛОП: Свами,в больнице у каждого пациента есть основное заболевание. Способен ли доктор определить это основное заболевание?

САИ: Если он хороший врач - да. Если он просто имеет диплом, то нет. В настоящее время в Индии, в сфере политики, люди мало что изучили, но как результат занятия той же политикой, они имеют степень доктора наук.

ХИСЛОП: Тогда пусть Высший Врачеватель скажет, какова моя основная нефизическая болезнь?

САИ: У вас есть желание идти к Богу, но перед вами стоит проблема: как к Нему идти. Вы желаете знать это. Свами не может сказать вам это в присутствии других. Он вам скажет это наедине. Это проблема личного порядка. Так же, как и врач, каждого пациента Свами осматривает персонально, когда никто другой в комнате не присутствует.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, следует ли мне продолжать обучение медитации? В группе люди все время меняются.

САИ: Вы должны вести ту же самую группу. Если в нее приходят новые люди, вам следует уделить им отдельное время и не смешивать с теми, кто начал заниматься раньше.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Вчера пришли несколько новых людей.

САИ: Внутри группы нет больших различий. Даже те, кто приходят к вам, знают не так уж много. Если ребенок желает изучить алфавит, он должен произносить: А-Б-В-Г-Д и т.д.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Когда я должен уехать?

САИ: Когда вы решили. Если вы решили уехать 19-го, Свами увидится с вами завтра. Но если у вас другие планы, то беседа будет соответственно перенесена. Свами не ограничен пространством. Где бы вы ни были, здесь или в Бомбее, или в каком-либо другом месте. Он с вами. Вы должны быть счастливы. Именно этого желает Свами. Поэтому всё зависит от вашего решения.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но я человек, для которого принять решение - большая проблема.

САИ: Проблема человека именно в этом и состоит - всё время делать выбор между праведным и неправедным. Вы можете ехать 19-го.

2-й ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, я уже долгое время не работаю, поэтому я хочу поговорить со Свами. Если я останусь еще на месяц, то тогда я смогу поговорить со Свами только в конце. Но я хотел бы сначала поговорить со Свами, а потом остаться еще на месяц.

САИ: Завтра четверг. Свами встретится с каждым из вас лично, и тогда вы сможете решить, когда вам уезжать или же остаться еще на некоторое время. Это относится и к вам. У вас есть некоторые сомнения, и вы хотите избавиться от них немедленно, чтобы освободить место для новых сомнений (оживленный смех в группе, приглашенной на беседу). Это ваш план.

САИ (посетителю): У вас есть некоторый план относительно бедных людей. Расскажите о нем поподробнее.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Это касается старого мандира (храма). Мы должны построить ряд новых домов для бедных людей. Тогда те, кто сейчас живет в старом мандире, смогут переехать в новые дома, и старый храм можно будет обновить. Это первый мандир Свами, он должен быть сохранен для истории. Если люди будут продолжать жить там, он очень скоро совсем разрушится. Использовать его просто для жилья - это отсутствие уважения со стороны людей, живущих в Путтапарти.

САИ: Это можно обсудить подробнее позже. Сейчас Свами волнует то, что вы приехали издалека, потратив так много денег на это. Ваша любовь так трогательна. Эту любовь нельзя оценить в деньгах, даже если они будут исчисляться десятками миллионов. Свами желает, чтобы вы были счастливы. Свами научит вас, как обрести это счаетье, и вы обретете его так быстро, как только возможно.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но сейчас как раз самое время, так как в мае состоится всемирная конференция, и последователи Свами приедут сюда. Совершенно не важно, чья это идея сохранить старый мандир. Должно быть так, как будто это общая идея, и все должны работать вместе, чтобы ее осуществить.

САИ: Составьте план, как всё это сделать, и покажите его потом Свами.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Еще один вопрос. Я должен спросить у Свами, так как говорят, что нужно спрашивать Свами. Я хотел бы иметь маленький участок земли на противоположной стороне холма. Если я буду иметь его, я построю большой навес, у меня есть план, чтобы это было большое место, куда все смогут приходить, заниматься йогой и т.п. Когда я буду находиться недалеко, ближе, чем отсюда до старого мандира, но не за воротами, чтобы люди говорили обо мне то да сё, тогда я буду вне Ашрама и тогда, вы знаете...

ПОСЕТИТЕЛЬ ПЕРЕБИВАЕТ: ...чтобы не было контроля...

2-й ПОСЕТИТЕЛЬ: ...никакого контроля...

САИ: Собрание неверующих (оживленный смех в группе).

ПОСЕТИТЕЛЬ: Чтобы никто не пришел и не сказал, что нельзя готовить и т.п.

САИ: Со всеми собаками деревни у вас будут большие проблемы. У каждой по десять щенят.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но, во всяком случае, вы...

САИ: Мы это обсудим. Вы можете начать с энтузиазмом, но затем проблемы, которые у вас появятся, не принесут вам ничего хорошего. (Свами делает движение рукой, и в его руке появляется большой леденец, который Он раздает присутствующим. В группе слышны восклицания: "Какой замечательный вкус... Какой сладкий...")

САИ: Настоящий сахар.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Это не только сахар. Он имеет особый вкус и аромат.

САИ: Каждый день должен быть таким же сладким, как этот, чтобы Свами снова мог материализовать для вас сахар.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Мне сказали, что мне не следует позволять дотрагиваться до этих серег, которые вы мне дали, так как они священны. Но мне не нравится не позволять людям дотрагиваться.

САИ: Ничего подобного. Испытывали ли вы досаду из-за того, что Свами не пришел утром?

ПОСЕТИТЕЛЬ: Нет, нет. Баба. Мы пели бхаджаны и говорили о гопи-пастушках.

САИ: "Гопи" означает "контроль над чувствами", "тот, кто имеет контроль над чувствами". Это не имя, относящееся к женщинам.

Конец беседы.

ХИСЛОП: Что значит вверить себя Господу в таких обыденных вещах, как бритье, покупки на рынке, хождение и т.д.?

САИ: Вверить себя Богу - означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия. Совершать действие не ради его плодов, а потому что это ваш долг. Действие посвящено Богу, и результаты пожинаются также Им. Действия, совершаемые таким образом - без желания плодов в процессе их совершения - свободны от кармы. Поскольку Эго при таком действии не подпитывается и не стимулируется, оно в скором времени исчезает. Например, если человек бреется, что относится к классу обычных действий, совершаемых на физическом уровне, отношение его к этому должно быть таково, будто он готовит тело для Бога, который находится в сердце. И он делает это для того, чтобы его внешность была более привлекательной во славу Господа, а не для удовлетворения личного тщеславия или ради вознаграждения. Во время ходьбы посвящайте это действие Богу с тем, чтобы ваше тело было крепким и пригодным для обитания в нем Бога. И такое отношение должно быть к каждому действию, которое вы исполняете в течение дня. Уборка квартиры должна быть посвящена Богу для того, чтобы Он мог иметь подходящее жилище. Приготовление пищи также должно быть посвящено Ему, чтобы тело было сильным и энергичным во благо Господу. Глупо стремиться к плодам действия. Когда человек умирает, единственное, что он с собой берет, это хорошие и плохие действия. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, образованность человека - всё это бесследно уходит. Поэтому нет никакого смысла стремиться к ним. Человек - это жизнь в желании. Жизнь без желания - это Бог. Ум - это желание; когда ум исчезает, желание также исчезает.

ХИСЛОП: Свами, наш отъезд запланирован, и такси приедет сюда вечером 26-го.

САИ: Нет, нет. Это неправильно. Если вы, проделав такой долгий путь, чтобы увидеть Свами, будете еще и заказывать такси до Бангалора, Свами будет просто стыдно. Вы должны позволить Саи позаботиться о вас. Вы не должны делать всё это сами.

ХИСЛОП: Я тогда сейчас же отменю заказ такси.

САИ: В последние дни в Бангалоре были волнения студентов, протестовавших против кампании политиков Севера сделать хинди государственным языком вместо английского. Были взрывы бомб и другие проявления насилия. Для вас и вашей жены было бы лучше уехать 25-го вместо 26-го, так как 26-го приезжает официальное лицо с Севера Индии и, возможно, будут еще беспорядки.

ХИСЛОП: Что значит, когда Свами говорит кому-либо из отъезжающих его почитателей: "Свами будет с вами, где бы вы ни были, Свами в вашем сердце"?

САИ: Ситуацию можно сравнить с человеком и палкой, плавающими в океане. Оба одинаково движутся вверх и вниз вместе с волнами. Но палка не знает, что происходит с ней, в то время как человек осознает все свои движения. Движения палки можно сравнить с человеком в Америке, в чьем сердце живет Бог, но который никогда не посещал Свами. Сознательное же движение человека, плывущего в океане, можно сравнить с американцем, который был здесь и вернулся домой. В последнем случае будет иметь место сознательный духовный опыт и способность сознательно его использовать. Есть три ступени в познании Бога: первая - это интеллект, который по сути дела является всего лишь воображением; вторая - это приближение к Богу, а третья - единение с Богом. Другой пример: река вливается в океан, но если взять пресную воду из реки, налить в полиэтиленовый мешочек и, завязав его, положить в океан, то вода в нем не смешается с водой океана. Такое состояние можно сравнить с состоянием человека, который еще не был здесь. Но после того, как человек здесь побывал, он подобен пресной воде, более не разделенной с океаном и слившейся с ним. Стадия слияния здесь. Свами - слуга всех, и как слуга Он наслаждается больше, чем как хозяин.

ХИСЛОП: Каково значение слова "дхарма"?

САИ: Слово "дхарма" не означает "долг". В долженствовании нет свободы. В разумности есть свобода. В религиозной же обязанности существует единство между долгом и разумностью. Дхарма относится к религиозному долгу, и в этом слове совмещены оба понятия долга и разумности.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Существует определенная трудность в почитании различных аспектов Бога. Например, Матери в Ашраме Шри Ауробиндо и Свамиджи здесь.

САИ: Есть два пути: первый - когда Божественное видится везде, и тогда не возникает никаких противоречий; и другой - когда кто-либо чувствует сильную преданность одному лицу и находит счастье в поклонении ему. В последнем случае он должен следовать своему гуру и не иметь ничего общего с другими. Когда человек выполняет какую-то работу, он должен отдать ей все свое внимание и полностью сосредоточиться только на ней. Во время работы он не должен думать о Боге. Но важное при этом - это его отношение: он должен всё посвящать Богу, совершать действия не ради их плодов, а наоборот, выполнять работу хорошо, потому что это его долг.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Можно ли мне носить шорты здесь в Ашраме?

САИ: Нет, нельзя.

САИ: В духовной жизни наибыстрейший успех достигается, когда лодка плывет по ветру. Когда лодке нужно плыть против ветра, прогресс идет медленнее.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Да, Свами, но проблема в том, как определить, куда дует ветер?

САИ: В действительности, это очень просто. Приобретая практический опыт, водитель машины становится настолько искусным в вождении, что ему уже всё равно, будет ли он ехать по широкому проспекту или по узкой улочке. Он будет ехать одинаково уверенно как в первом, так и во втором случае. Точно так же для не имеющего духовного опыта человека необходим гуру, чтобы научить его пользоваться попутным ветром в море духовного. Беда в том, что сейчас очень трудно найти гуру. Как только человек наденет оранжевую одежду, он воображает себя гуру и желает учить людей. Лучшее средство определить, настоящий гуру или нет, - это посмотреть, есть ли мудрость в его словах и следует ли он в жизни тому, о чем говорит. Если гуру говорит только мудрые слова - а сейчас такой век, когда люди изрекают мудрость, не будучи сами мудрыми - его мудрые слова не произведут никакого результата и, следовательно, бесполезны. Лучший гуру сейчас - Бог. В духовном мире гуру - врач, который измеряет температуру духовно ищущего и по температуре способен оценить его состояние и определить, что для него наилучшее. Но если гуру сам имеет температуру, тогда температура ученика будет искажена температурой гуру. Поэтому лучший гуру сейчас - это Бог.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, часто можно слышать разговоры о мантрах.

САИ: Простое повторение мантры не имеет никакой ценности, но если мантра произносится с полным знанием ее смысла, то она производит большой эффект.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Как можно улучшить память?

САИ: Нет особой пользы в том, чтобы думать о прошлом, потому что оно ушло. Попытки что-либо запомнить не имеют особой ценности. Мы естественно запоминаем то, к чему у нас есть интерес. Маленькая история: Арджуне было 85 лет. Он был пожилым человеком - в те дни люди жили намного дольше. Арджуна сказал: "Господи, почему Ты можешь помнить прошлые жизни, а я нет?" Кришна спросил его в ответ: "Что ты делал 10 лет назад в третий день такого-то месяца?" Арджуна сказал: "Я не знаю". Тогда Кришна спросил его: "Был ли ты тогда жив?" Арджуна ответил: "Да, я был жив". Затем Кришна сказал: "Загляни-ка, Арджуна, на 60 лет назад. Помнишь ли ты день, когда женился?" "О, да, - ответил Арджуна, - я его помню". "Тогда взгляни еще дальше на день, когда ты встретил своего гуру и он обучил тебя военному искусству, помнишь ли ты этот день?" "Да, я помню", - ответил Арджуна. Тогда Кришна сказал: "Вполне очевидно, что люди помнят то, к чему они проявляют интерес. Сильная заинтересованность заставляет их помнить то или иное событие в прошлом. Но то, к чему они не проявляют особого интереса, они не запоминают. Ты не помнишь, что было 20 лет назад, но ты помнишь, что был жив. Таким образом, ты имеешь память, но не можешь вспомнить, что было. Я же помню всё, Арджуна, потому что Я во всем заинтересован".

ПОСЕТИТЕЛЬ (с фотоаппаратом в руках): Могу ли я вас сфотографировать?

САИ: Сколько нас здесь? Раз, два, три... двенадцать.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Двенадцать учеников.

САИ: Вот мой фотоаппарат. (Свами открывает ладонь, и на ней 12 маленьких фотографий с Его изображением; слышны восклицания). Носите их в бумажнике. Их 12. Здесь также полный индийский адрес. Видите, без всякого аппарата, без всякой пленки и фотографирования. Визитная карточка. Адрес: Путтапарти. (Свами открывает серебряную коробочку и начинает приготавливать листья.)

ПОСЕТИТЕЛЬ: Что это?

САИ (по-английски): Это орех, это лист. Видите листья - это бетель. Это не плохая привычка. Если бы это было плохой привычкой, то Свами не жевал бы их. Сок листьев очищает кровь, орех способствует пищеварению. В Индии даже маленьким щенятам добавляют их в пищу для улучшения пищеварения. Еще также добавляется и кальций. Все три компонента, смешиваясь, дают красный цвет. Употребление этого характерно только для Индии. (Последнее было сказано шутливым тоном и сопровождалось смехом иностранных посетителей.)

ПОСЕТИТЕЛЬ: Фотографии Свами, которые делаются для продажи, - плохие фотографии. Они говорят не в пользу Свами. Свами совершенен, и всё вокруг него должно быть совершенно.

САИ: Некоторым людям нравится одно, другим это может не нравиться. То, что нравится или не нравится, не заключено в объекте, но в уме человека. Если человек судит лишь по внешности, это является показателем отсутствия глубины понимания. Сначала нужно узнать Свами, а затем выносить суждения.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами прекрасен, но фотографии делают Его некрасивым.

САИ: Любовь - вот что есть красота.

ПЕРЕВОДЧИК: Свами говорит, что мы видим красоту, потому что любим Его. Тот, кто действительно захочет приехать к Нему, тот приедет. Не стоит огорчаться из-за фотографий.

САИ: Вот, например, Джонсон, английский писатель и ученый. У него была очень некрасивая жена, но, тем не менее, он очень сильно ее любил. Друг ему сказал: "Ваша жена выглядит старой да к тому же еще и красится". И, действительно, она не выглядела молодо и не была красивой. Друзья видели это. Он же думал, что она прекрасна. Любовь слепа.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Учитель, вчера вы сказали, что это - Эго, а то - Бог. Поможет ли нам то, что мы находимся здесь?

САИ: Да, несомненно. Когда вы дружите с Богом, тогда три гуны покидают вас - Эго, Гнев, Ревность. Ваше присутствие здесь - то же, что появление в высшей точке организма крови, циркулирующей в теле, когда она поднимается вверх. Затем, возвращаясь, она приобретает дополнительную скорость и течет вниз уже быстрее. Увидеть Свами - это наиболее важный момент в жизни человека.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Как у человека возникает любовь к Богу?

САИ: Необходима уверенность. Пища - исходная точка. Тело создано из пищи. Без здоровья трудно что-либо сделать. Содержимое желудка состоит из четырех частей: 1/4 воздуха, 1/4 пищи, 1/2 воды. В наши дни употребляют слишком много пищи. Не остается места для воды. В Индии рис и пшеница - это основная пища. Они хороши, если их употреблять умеренно, но люди едят слишком много и становятся вялыми. Употребление пищи в большом количестве вызывает вялость ума. При умеренном же ее употреблении не будет возникать никаких болезней. Свами путешествует в различные концы Индии и не болеет ни от какой пищи. Он болеет только тогда, когда берет на себя болезнь своего почитателя. По другой причине - никогда. Употреблять слишком много молока - плохо. Оно - раджасично.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Саи Баба, этот вопрос касается сугубо меня и не относится к другим. В моем рационе мясо занимает важное место. Мясо - моя пища.

САИ: Пища важна для тела. Даже для рождения человека пища является основополагающей. Мать и отец питаются пищей и дают рождение ребенку. Родители растят его на пище. Всё тело, фактически, состоит из пищи. Характер пищи, которую вы едите, определяет характер ваших мыслей. Если вы едите саттвическую пищу, будет саттвический эффект. Это - фрукты и молоко, а также другая невозбуждающая пища. Не такая возбуждающая, как, например, лук. Мясо, воздействуя на кровь, вызывает страсть и другие подобные качества. Употребление рыбы способствует появлению нечистых мыслей. Несмотря на то, что рыба живет постоянно в воде, она дурно пахнет.

ПОСЕТИТЕЛЬ: А как насчет молодого ягненка?

САИ: Мясо хорошо для тех, кто сосредотачивает свои мысли на теле и желает быть сильным, но для стремящихся к духовному оно плохо.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но как же быть с белками, которые мы получаем из мяса?

САИ: Да, с мясом тело получает белки, но ментальный белок в нем отсутствует. Если вы сосредоточены на духовной жизни, есть мясо не стоит; если вы живете только мирскими интересами, то есть мясо нормально. Существует также и другая духовная причина. Когда вы убиваете животное, вы причиняете ему страдание, боль. Бог в каждом существе, как же вы можете причинять боль? Если даже просто ударить собаку, та завизжит, так как испытывает при этом боль. Насколько же больше боли испытывает животное в момент убийства. Животные существуют не для того, чтобы обеспечивать пищей человеческие существа. Они существуют в этом мире для своей определенной цели. Когда человек мертв, лисицы и другие животные могут есть его. Но предназначение человека не в том, чтобы служить пищей для животных. Точно так же человек ест мясо животных, однако животные созданы не для того, чтобы служить пищей человеку. Мы едим мясо в силу привычки.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но мы употребляем молоко, которое также животного происхождения?

САИ: Всё, что произошло от коровы - немного молока, масло, сыр - хорошо для духовно ищущего. Молоко вошло в особое употребление в Двапара-Юге перед Кали-Югой 5680 лет назад. Полный период Кали-Юги - одиннадцать тысяч лет.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Кали-Юга всё еще продолжается?

САИ: Да.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Я спрашиваю потому, что в Америке в некоторых книгах говорится, что Кали-Юга уже закончилась и начался другой период.

САИ: Нет. До того, как Кали-Юга закончится, должно пройти определенное количество времени. Это похоже на вращение вентилятора. После того, как вентилятор включили, должен пройти определенный промежуток времени, пока он наберет скорость. Точно так же, когда его отключат, он всё еще продолжает некоторое время вращаться по инерции. Мир также вращается подобно вентилятору. Даже если Кали-Юга закончится, должно быть сделано еще несколько оборотов до окончательной остановки. Ситуация сравнима с расположенными в ряд уличными фонарями. Между фонарями существует определенное расстояние. Свет от одного фонаря распространяется приблизительно до половины расстояния между ними и в некоторой точке уже соприкасается со светом, падающим от другого фонаря. Существуют четыре Юги. Последовательность их циклична, и когда заканчивается последняя, весь цикл начинается сначала. Кали-Юга имеет еще 5320 лет до своего окончания.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Согласуется ли Кали-Юга с астрологическими предсказаниями?

САИ: Предсказания, сделанные в астрологии, в какой-то степени всегда отличаются одно от другого, и это предполагает какую-то ошибку. Слишком трудно абсолютно точно учесть все временные факторы, и это приводит к ошибкам. Астрология способна видеть звезды только под одним углом зрения. Звезды не видны полностью, и в этом источник ошибок. В мире всё меняется, меняются люди, меняются также и звезды. Астрологи не принимают во внимание эти изменения, что также является источником неточности. Астрологи не знают свою науку в совершенстве. Они не живут чистой духовной жизнью, и поэтому духовная помощь не всегда им доступна. Учитывая все эти ошибки, можно сказать, что на астрологию нельзя полагаться полностью. Следовательно, не стоит слишком беспокоиться и по поводу ее предсказаний.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Что мне следует делать с моей ногой? Она все еще болит.

САИ: Вам не следует много ходить и лазить по горам. Отдыхайте и заботьтесь о теле. Тело подобно лодке, жизнь подобна реке. На этой стороне мир, на другой - Бог. Для того, чтобы достичь другого берега, то есть Бога, вы должны заботиться о лодке. Она может оставаться в воде сколь угодно долго, в этом нет никакой опасности, но если вода попадет в лодку, это уже будет опасно. Можно сколь угодно долго оставаться в мире, но не позволять ему быть в нас. Не позволяйте миру завладеть вашим внутренним миром. Хороший пример - лотос. Его корень находится глубоко в земле. Он вырастает из грязи и тянется к свету. Он не может существовать без воды, ибо погибнет. Но он не смешивается ни с грязью, ни с водой. Вы видели лотос? Если даже вода и попадет на него, то сразу же стекает. Когда говорят о Боге, употребляют такие эпитеты как "лотосоподобный" в силу внутреннего значения этого символа.

САИ (обращаясь к посетительнице): Если бы у вас были модные серьги, вы носили бы их?

ПОСЕТИТЕЛЬНИЦА: Да, конечно.

Саи делает движение рукой, и в ней появляются золотые с драгоценными камнями серьги, которые он отдает посетительнице.

САИ: Видите, они модные, но не очень дорогие. (Саи проходит вперед и вдевает серьги ей в уши. Слышны восклицания.)

ПОСЕТИТЕЛЬ (который уже лысоват): Свами, могли бы вырастить Мне волосы? (Саи начинает отвечать, но посетитель перебивает.)

ПОСЕТИТЕЛЬ: Нет, я просто пошутил.

ПЕРЕВОДЧИК: Свами может сделать всё, что угодно. Свами говорит, что подарил леди серьги для того, чтобы доставить ей радость. Чем больше радости, тем быстрее уйдет болезнь. Это для нее лекарство. Радость - это лекарство.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Я хотел пойти на холм, чтобы посмотреть на дерево Кальпатару.

САИ: Вот дерево Кальпатару. Свами - дерево Кальпатару. Всё, что вы пожелаете, Свами вам может дать. Если вы что-либо захотите, вот это дерево, вот ювелирный магазин, вот фотоателье (смех в группе).

ПОСЕТИТЕЛЬ: Дары Свами прекрасны, но что если кто-либо пожелает только покоя ума?

САИ: Только мысли о Боге и сильная любовь к Нему принесут покой. Когда мысли о мире ослабевают, мысли о Боге усиливаются. По мере того, как желания устраняются, покой становится более глубоким. Вы ткете нити, получается материя. Если убрать нити, то не будет и ткани. Когда присутствуют божественные силы, наступает покой ума. Свами не может дать покоя ума, каждый должен сам работать для его достижения. Мы занимаемся медитацией, духовной практикой в этом временном теле. Несмотря на то, что это тело временно, можно использовать временные вещи для реализации истины.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но мне хотелось бы узнать о покое.

САИ: Когда желания одно за другим отсекаются, тогда приходит мир. Когда желания уходят одно за другим, тогда ум умирает, наступает покой ума. Свами не может дать покоя уму, вы должны достичь его сами. Прежде всего, перестаньте задавать вопросы и спросите себя: кто я? Это - мое тело, мой ум, мой интеллект. Но чье это "мое", кто "тот", кто является владельцем того, что "мое". "Мое" означает принадлежность. Это "мое" есть жизнь. Пока жизнь находится в теле, существует связь между "моим" и интеллектом, "моим" телом, "моим" домом, "моим" участком земли. Но в тот момент, когда жизнь покидает тело, нет ничего "моего", нет никакого чувства собственности. Жизнь - это Бог. "Кто есть Я"? - Ответ: "Я есть Бог". Тело приходит и уходит, но Атман вечен. Тело имеет рождение и смерть, но Дух ничего этого не имеет. Вы достигаете ступени, когда вы говорите: "Я - Бог". Но даже на этой стадии существует двойственность: "Бог" и "Я". Это не полная Истина. Когда мы дышим, дыхание издает звук: "Со-хам", "Он есть Я". Здесь всё еще существует телесное сознание-"Я". Но в глубоком сне без сновидений мысль "Он есть Я" исчезает, и только "О" и "М" остаются, "ОМ" - это только Единый.

ХИСЛОП: Это можно понять, но когда интеллектуальное понимание станет Реальностью?

САИ: Оно станет реальностью только тогда, когда вы интенсивно будете заниматься практикой. Вы слишком много читаете. Не нужно практиковать всё, что вы читали. Возьмите одну или две вещи для практики, и она станет для вас реальностью. Когда вы приходите в больницу, там очень много лекарств, но вам не следует принимать их все, нужно принять лишь то, которое вам необходимо для излечения болезни. Тот род духовной практики, которому вы искренне будете следовать, и есть ваше лекарство. Не накапливайте другие ненужные вещи. Слишком много книжного знания ведет к сомнениям и путанице. У вас будет слишком много сомнений, если вы будете спрашивать: а что это, а что то. В этих метаниях вы потеряете слишком много времени.

ХИСЛОП: Что скажет Высший Духовный Целитель относительно правильного лекарства для меня лично?

САИ: Медитация. Потому что в медитации вы сначала обретете контроль над чувствами. Йога поможет вам в отношении вашего тела. И когда ум станет устойчивым, концентрация станет автоматической. Когда вы достигнете такой концентрации, вы обретете покой ума.

Конец беседы.

ХИСЛОП: Свами говорит, что всё творится Богом, а не вами. Но везде в мире существует убеждение, что человек ответственен за свои действия.

САИ: Вы - Бог. Пока вы человек, у вас будут возникать такие мысли.

ХИСЛОП: "Пока вы человек?" Предполагает ли это, что человеческое состояние - это акт чьей-либо воли?

САИ: Не акт воли, а результат неразличения. Иллюзия. Вы пришли сюда с сомнениями, поэтому Свами дает вам возможность спрашивать. Если приходит джнани, человек с непосредственным опытом божественного, Свами не спрашивает, каковы его сомнения. Сам факт того, что у вас есть вопросы, свидетельствует о том, что вы находитесь на мирском уровне. Учение Бабы варьируется в зависимости от уровня человека. Учитель в школе может быть в то же самое время известным знатоком Вед, но когда он учит ребенка читать, он всего лишь говорит: это буква "а", это буква "б" и т.д. Мать может кормить одного ребенка грудью, другому давать легкую пищу, попросить кого-либо накормить третьего и сказать четвертому, чтобы он поел сам. Несмотря на то, что с каждым она ведет себя по-разному, ее любовь одинакова ко всем. Есть четыре стадии в развитии человека; и в каждом случае Бог помогает по-разному в зависимости от того, на какой стадии находится человек.

Первая - когда у человека горе, вторая - когда человек желает преуспевания, третья - это люди, занятые исследованием вопроса "что есть истина", четвертая - мудрецы. В настоящее время у вас смешение сознательного и подсознательного. По этой причине возникает путаница и сомнение. В бессознательном состоянии нет никаких впечатлений. В сверхсознательном состоянии нет никаких сомнений. Там полная определенность. В этом состоянии нет ни тела, ни ума, хотя могут быть видения. Есть еще состояние выше сверхсознательного - это Божественное сознание, где существует только Бог. В сверхсознательном состоянии все еще присутствует слабый оттенок двойственности, дающий и получающий. В обычном состоянии присутствуют все три: дающий, даваемое, принимающий. В Божественном сознании есть только дающий. В действительности, всё, кроме Единого, неистинно. Даже садхана. Здесь может возникнуть сомнение: как садхана, нечто неистинное, способно привести к чему-то отличному от неистинного? Это можно объяснить так: сон не реален, но он может стать настолько интенсивным и вызвать такое сильное чувство страха, что вследствие этого человек может проснуться. То же самое происходит и с садханой. Для того, чтобы садхана стала настолько интенсивной, чтобы пробудить человека к реальности, она должна быть всецело направлена на сверхсознательный уровень, где как тело, так и ум преодолены. Именно с этого высокого трансцендентального уровня в полном свете открывается Истина.

ХИСЛОП: Можно слышать о различных путях, ведущих к самореализации. Что это значит?

САИ: Существуют три пути. Первый путь - это путь преданности. Здесь вас ведет гуру. Он делает всё.

Второй путь - это восприятие Бога как Вездесущего. В этом случае будущее сближается с настоящим, а прошлое отпадает от настоящего. Бог присутствует во всем, и поэтому настоящее - это Бог. Третий путь - это путь полного предания себя Богу или путь самоотдачи. Самоотдача в данном случае обозначает не просто совершение всех действий во имя Бога. Самоотдача или полное предание себя Богу - это когда вся вселенная становится телом Бога; когда совершающий действие, само действие и объект становятся Богом. Такое отношение не должно вызываться через силу. Оно должно прийти естественно. Вера - это основание. Самоотдача - вершина.

ХИСЛОП: Из всех путей к самореализации какой путь наикратчайший?

САИ: Самый краткий путь - это когда вы представляете, что Имя Бога - это семя. Любовь - это вода, способствующая росту урожая; самоконтроль - ограда, защищающая растение, а поле, на котором растет урожай, - Духовное Сердце. Пожинаемый урожай - Блаженство.

ХИСЛОП: Почему нужно стремиться достичь самореализации, когда, в сущности, ты всегда находишься в ней?

САИ: В отношении последнего можно сказать, что в уме существует смешение из-за чувственного отождествления. Нет полной сосредоточенности ума.

ХИСЛОП: Свами, требуется время, чтобы самолет мог прилететь в Индию, но почему же необходимо время для самореализации? Разве невозможно мгновенное пробуждение, которое совершенно не зависит от времени?

САИ: Непосредственное мгновенное пробуждение без затраты на это времени? Да, это возможно. Если вера полная и совершенная, тогда милость Бога приходит во всей полноте в тот же самый момент. Точно так же, как звук выстрела и сам выстрел происходят в один и тот же момент.

ХИСЛОП: Но, Свами, каждый верит в то, что его вера полная. Это, должно быть, самообман?

САИ: До тех пор, пока человек думает, что у него есть вера, он ее на самом деле не имеет. Точно так же, когда кто-либо осознает, что он медитирует, он не медитирует. Только когда медитация происходит автоматически и длится постоянно, тогда это настоящая медитация. Полная вера достигается посредством садханы. Так же, как Бомбей достигается приближением к нему.

ХИСЛОП: Садхана, как она описывается, кажется неверной, потому что это сознательное усилие, направленное на достижение вознаграждения. Мне кажется, что садхана настоящая только тогда, когда она спонтанна. То есть когда кто-либо естественно любит Бога, тогда он просто не может Его не любить. Такой человек не может не заниматься самоисследованием.

САИ: Вы говорите совершенно верно, но вы не испытывали спонтанной любви к Богу. Это всего лишь ваша идея. У вас есть убеждение, что любовь к Богу естественно существует в вас. Это убеждение - результат многих жизней духовной практики.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Какая садхана является правильной для людей, которые уже не работают и находятся на пенсии?

САИ: Медитация утром и вечером. Днем - хорошие дела.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Какая садхана благоприятна для женщин?

САИ: У женщин есть забота о доме, детях, муже. Они очень заняты. Но нужно проводить медитацию утром и вечером. Днем работа, которая раньше совершалась для других, теперь должна выполняться как приношение Богу. Это лучшая садхана для женщины.

ХИСЛОП: Сегодня утром даже таксист, который вез нас из аэропорта, рассказывал, что имел переживания прекрасных лил Свами. А служащие Бомбейского аэропорта рассказывали о других чудесных случаях, которые происходили в их домах.

САИ: Лилы происходят по всей Индии в десятках миллионах домов. Свами заботится о том, чтобы слухи о лилах не распространялись. Руководители страны знают об этом, но они хранят молчание. Если факты получат известность, то миллионы устремятся к Свами. Правительство окружит его телохранителями, и его почитатели не смогут приблизиться к нему. Время еще не пришло.

ХИСЛОП: В будущем, когда миллионы соберутся вокруг Свами, той возможности, которую сейчас имеем мы, быть рядом с Ним, у нас больше не будет?

САИ: Ни в коем случае. Если Баба доволен кем-то, тот останется рядом с ним. Это воля Бабы.

ХИСЛОП: Только небольшое количество людей имеет счастье видеть Свами и истинно знать, что это Бог в своей видимой форме.

САИ: В небе видят самолет. Никто не видит летчика, но все знают, что самолетом управляет пилот. Чтобы увидеть пилота, нужно купить на самолет билет. Вселенная также имеет своего Пилота. Это Бог. Чтобы увидеть Его, нужно получить билет - Его милость. Это может быть достигнуто садханой различного рода. В основе любой садханы лежит любовь. Без любви садхана не имеет никакой ценности. Чтобы достичь милости Бога, нужна вера. Без любви не может быть веры. Любовь находится в сердце и спонтанно возникает оттуда. Любовь - это Бог. Любовь, которая заполняет сердце, - это Свами. Он всегда пребывает там.

ХИСЛОП: Что значит стопроцентная вера в Бога?

САИ: Стопроцентная вера в Бога возникает из Атмана. Полная вера непоколебима. В боли и страдании вера в Бога остается полной. Жизнь можно сравнить с молоком. В сыворотке нет масла. Масло имеет некоторый остаток воды - это хорошее и плохое: масло - это хорошие тенденции, вода - плохие. Когда масло подогревают, на определенной стадии оно начинает издавать дурной запах. Это остатки нечистого, которые устраняются подогреванием. Но имейте веру и будьте стойки в этот период. Тогда останется чистое топленое масло (гхи), это мудрость. Конец мудрости - освобождение.

ХИСЛОП: Свами, что-то произошло. Около этой коробки вода. Эти сари промокнут. (Свами открывает крышку коробки, и те, кто рядом, могут видеть, что края сари мокрые. Картонная коробка с четырьмя сари в ней, находилась на столе в Дхармакшетре в Бомбее. Свами выбрал 96 сари для раздачи женщинам, работающим в Ашраме. Из 100 сари, которые Он просмотрел, 4 были запакованы в коробку, для того, чтобы их возвратили назад продавцу. Близко к столу нигде не было никакого источника воды. Хислоп, несколько других человек и Свами находились там с того момента, когда Свами отбирал сари.)

САИ: Сари плачут, потому что Свами отверг их. Теперь я их возьму.

ХИСЛОП: Свами, как такое может быть? Неужели Свами скажет, что неодушевленные предметы имеют чувства и, будучи обиженными, могут плакать?

САИ: Неодушевленные предметы способны чувствовать радость и горе. Когда обезьянами был построен мост через Ланку для того, чтобы Рама мог двинуться в царство Раваны, где находилась плененная Сита, к мосту доставили последнюю горную вершину, но было уже поздно: в этом уже не было необходимости. Гора стала плакать, изливая слезы боли, и известие об этом быстро дошло до Рамы. Его сострадание было велико, и он послал горе весть о том, чтобы она больше не печалилась, пообещав, что использует ее при случае в будущем. При Кришна Аватаре именно эту самую гору (вершину Говардхану) младенец Кришна поднял на своем пальце, чтобы дать убежище пастухам деревни Гокуля от потопа, учиненного Индрой.

ХИСЛОП: Свами, эта великая драма Рамы, Кришны и горной вершины была вновь воспроизведена здесь в Бомбее перед нашими глазами. Сари были привезены, но не могли быть использованы. Они излили слезы боли. И в своем сострадании Свами смягчился. Отвергнутые сари будут использованы, хотя и не для первоначальной цели, а как подарки желающим. (Отвергнутые сари были подарены миссис Хислоп и трем другим женщинам.) Та же самая драма старых времен повторилась сегодня вновь.

САИ: Да. И Тот, кто присутствует здесь сегодня - это тот же самый Рама и тот же самый Кришна.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Человек видит себя в зеркале. По мере удаления от зеркала изображение уменьшается все больше и больше. Я сижу здесь и смотрю на Хислопа. Чем дальше я удаляюсь от Хислопа, тем меньше он становится. Однако на самом деле Хислоп не стал меньше, он не изменился. Поэтому, возможно, я смотрю не на Хислопа, но Хислоп всё же здесь. Тогда что же я видел, когда думал, что вижу Хислопа? Если Хислоп не то, что я вижу, то что же есть Хислоп? Вижу ли я, в конечном счете, отражение Хислопа?

САИ: Совершенно верно, что вы не видите Хислопа. Вы видите отражение Хислопа, и это отражение имеет особые форму и характеристики. Что же тогда есть Хислоп? Хислоп - это Бог. Изображение, форма - это не Бог. Но все формы вместе, совокупность всех форм может быть принята за Бога. Бог - это реальность, стоящая за формой. Мир здесь, но его реальность не видима. Реальность - это Бог. Эта реальность обнаруживается в том, что Истина, скрытая за каждой формой, это Бог. Если однажды возникает осознание этого, оно уже никогда не исчезает. Хотя человек, имеющий такой опыт, видит формы, он всегда осознает истину, т.е.реальность, стоящую за ними.

ПОСЕТИТЕЛЬ: У меня есть некоторый опыт. В духовной литературе он известен как нирвикальпа самадхи. В нем существует только чистое Сознание. Сознание без объектов. После того, как я испытываю это состояние, я теряю его. Можно ли сделать что-либо, чтобы его не терять?

САИ: Это подобно дождю. Когда дождь покидает облака, он чистый, но загрязняется, когда достигает земли. Вода может быть очищена определенной технологией, но ее все равно уже нельзя сравнить с чистотой дождя. Подобным образом вы выходите из нирвикальпа самадхи, когда этого требуют ваши обязанности. Садхана очищает мирскую жизнь, но эта очищенная жизнь не то же самое, что нирвикальпа самадхи.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Следует ли мне оставить работу?

САИ: Нет, продолжайте работу, но работайте не для того, кто вам ее предоставляет, а для Бога.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Постараюсь применить этот урок на практике, когда вернусь домой и приступлю к работе.

(Группа крестьян, у которых Свами купил участок земли, прилегающей к колледжу, пришли с сумкой, чтобы унести деньги за покупку, но Свами заплатил им приблизительно в шесть раз больше денег, нежели было договорено. Большая сумма, естественно, представляла больший объем и не вмещалась в сумку, которую принесли крестьяне. Они никак не могли понять, почему им дали так много денег.)

КРЕСТЬЯНИН: Господь! Как возможно проесть столько денег? Возьми их назад.

СВАМИ: Нет, эти дополнительные рупии даны вам для того, чтобы вы начали новое дело, потому что теперь, когда земля продана, как вы будете существовать? Каждый должен работать и зарабатывать себе на жизнь.

САИ: Десятирупиевая банкнота говорит вам о том, что она видела много лиц и увидит также еще много. Деньги приходят к вам, но не остаются у вас, в то время как нравственные качества приходят и сохраняются. Деньги приходят и уходят. Нравственность приходит и возрастает. (Money comes and goes; morality comes and grows.) Много людей способны растрачивать деньги на собственные наслаждения и плохие дела, но когда у них появляется возможность употребить деньги для хороших целей, они сразу же становятся сдержанными и неохотно с ними расстаются, придумывая для этого множество отговорок.

ХИСЛОП: Свами, по дороге в Симлу водители были крайне неосторожны, так как старались держаться слишком близко к машине Свами. В один момент наша машина, которая шла на большой скорости, ушла в сторону, чтобы пропустить другую машину, и чуть было не задавила полицейского на обочине дороги. Казалось, не было ни времени, ни пространства, чтобы не наехать на него, но в последнее мгновение машина лишь задела его униформу, и он остался совершенно невредимым. Несомненно, это Свами управляет машиной каждого своего почитателя. Разве это не так?

САИ: Нет. За это в ответе водитель; он должен проявлять осторожность и ответственность. И только в моменты аварии Свами берет на себя управление ситуацией.

ХИСЛОП: Почему Свами проводит брачную церемонию для пожилых людей, которые давно уже женаты?

САИ: В Индии в возрасте 60 лет у людей бывает второй брак как перерождение обычного брака в духовную жизнь, направленную к Богу и не имеющую отношения к чувственному. До 60 лет супругам дано было право на наслаждение плодами своих чувств. В цифровом обозначении 70 лет семерка также имеет значение. Есть семь великих Риши, и в возрасте 70 лет человек должен слиться с этими святыми. 80 лет - также цифра значимая. Существует 8 божеств, управляющих различными областями, и в возрасте 80 лет мы должны слиться с ними. В возрасте 90 лет мы должны слиться с 9 особыми планетами. В возрасте 100 лет человек должен, став властелином 5 органов действия и 5 органов чувств, слиться с Богом. Пять органов действия - это органы, отвечающие за речь, действия, производимые руками, хождение, поглощение пищи и ее выделение. Пять органов чувств - это слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

ПОСЕТИТЕЛЬ-ИНДИЕЦ: Эти индуистские обряды - есть ли в них что-нибудь?

САИ: Мы испытываем долг благодарности, эта благодарность должна быть выражена в определенное время и именно в такой форме, которая позволит ей достигнуть адресата. Благодарность должна быть воздана родителям, гуру, Богу, природе и мудрецам. Если на конверте стоит правильный адрес, письмо достигнет места назначения, и не следует знать и беспокоиться о том, какие промежуточные пункты пройдет письмо в своем пути. В случае с нашими родителями, тела их умерли, но Атма не претерпел никаких изменений. Правильный адрес для выражения благодарности им дается мантрой, используемой в религиозных церемониях. Мантры имеют огромную силу. В старые времена на них полностью полагались. Сейчас полагаются на машины. Достигшие совершенства в мантрах назывались святыми, эксперты в машинах называются учеными. (Присутствующий ученый выразил сомнение относительно того, что было сказано Свами о науке.)

САИ: Наука чрезвычайно отрывочна, и ее подход к реальности лежит через майю, а это крайне опасно. Наука не нашла истины даже в химии и физике. Каждые 10 лет старые истины отбрасываются или видоизменяются в силу новых результатов исследований. Когда человек пытается сравнивать науку с духовным миром Бабы, он сравнивает науку, границы которой неизвестны, с духовной истиной, о которой он также ничего не знает. Наука идет от чувств вниз. Дух - от чувств ввысь. Науке даже ничего не известно о больших дырах на Солнце, через которые вырываются ветры, регулирующие его температуру. Наука действует наудачу. Для того же, чтобы истинно знать, человек должен иметь полное, всеобъемлющее знание Бабы.

ХИСЛОП: Есть ли какой-нибудь надежный английский перевод Вед?

САИ: Веды происходят от определенных, лежащих в основе всего звуков и их вариаций. Малейшее изменение звука изменяет значение того, что сказано. Никакой письменный язык не может представить всех ведических звуков. Многие слова просто невозможно выразить в письменной форме. Веды - это дыхание Бога. Они могут быть переданы только от человека к человеку посредством голоса. Во всей Индии не найдется и дюжины людей, которые могут произносить текст Вед правильно. За последние годы делался ряд попыток записать Веды и напечататать их в книгах. Но все эти усилия напрасны.

САИ: Вселенная - это шар. Земля и все существа - более маленькие шары в ней. Вся вселенная находится в руке у Бабы.

САИ: Забудьте мир, отбросьте дживу, достигните Бога. Из различных садхан наиболее эффективная - это повторение имени Бога. Если это не делается, то следующая по степени - это Карма . Если не практикуется никакая садхана, тогда достаточно просто испытывать любовь к Богу. Если есть любовь к Богу, никакая дисциплина и практика не нужны. Одной любви к Богу достаточно.

ХИСЛОП: Почему Баба организует обычные школы, а не религиозные?

САИ: Религиозные школы будут привлекать только религиозных людей. В то время как задача Бабы - поднять общее население до уровня благочестия и духовной жизни. Один из аспектов задачи Бабы - это реформировать образование. И если бы это было невозможно, Он не пришел бы сюда. Теперь же, когда Он пришел, будьте уверены, что задача будет выполнена. Но не так быстро, как нетерпеливые человеческие сердца хотели бы. При помощи усиленной телевизионной кампании изменение могло бы произойти быстрее, но оно было бы кратковременным. Бог видит по-иному, нежели человек, и Он знает, что выезжать рано, ехать медленно и приезжать целым и невредимым - это правильно (start early, drive slowly, reach safely). Изменения, которые несет Баба, могут происходить за счет использования медленных методов, таких, как органиэацшх колледжей, но эти методы будут эффективными.

ХИСЛОП: Что следует делать, чтобы исправить характер и поведение молодых людей?

САИ: Ребенку всегда будет хотеться потрогать огонь, пока он хотя бы раз не обожжется. Молодые люди неуравновешенны. Они желают немедленных результатов. Например, вчера здесь была свадьба. Жених хотел сразу же иметь сына, не желая ждать 9-ти месяцев. Когда вдруг в обществе объявляется какой-нибудь "гуру", молодые люди буквально облепливают его в надежде получить быструю самореализацию. Но однажды разочаровавшись, они покидают его и постепенно приобретают некоторую осторожность и терпение. Вот еще маленький пример. Молодой человек из бедной семьи наконец-то получил диплом бакалавра и то только потому, что учителям надоели его постоянные провалы на экзаменах. Родители теперь могли гордиться. Они сказали: "Мы найдем тебе жену". Сын ответил: "Я возьму жену только со степенью бакалавра, потому что я бакалавр Искусств". Мать сказала: "Мы не сможем нанять слуг для девушки, которая будет вставать в 9 часов. Нам нужна жена, которая будет вести хозяйство". Сын ответил: "Это моя забота. Делайте так, как я желаю, а то я уйду от вас". Родители уступили ему и нашли жену такую, какую он хотел. Молодой человек сказал друзьям: "Теперь я - само счастье". Тремя днями позже он сказал жене: "Дорогая, встань-ка и сделай мне кофе". Она ему ответила: "Дорогой, я также имею степень бакалавра. Пожалуйста, встань сам и сделай кофе для меня". Теперь молодой человек заявил всем, что жизнь превратилась для него в проклятие, и всё обратилось в несчастье. Таким образом, в трехдневный срок от полного счастья - к полному несчастью. Такое поведение молодых типично, ибо они не были научены уважать родителей. Их поведение в духовном плане такое же. Откуда может появиться духовный свет, если внутри еще нет чистоты? Внутренняя работа - это беспристрастный самоанализ и различение. Только после того, как появится чистота внутри, внешние дисциплины приобретут какую-то ценность.

ХИСЛОП: Современные молодые люди говорят: "Как мы можем уважать родителей, если те сами вовлечены в неправильные действия".

САИ: Молодые люди не понимают проблем родителей. Не важно, насколько виноваты родители. Они желают лучшего для своих детей. По крайней мере, дети могли бы уважать их за это, а также понимать, какие требуются жертвы, забота и любовь, чтобы вырастить ребенка и дать ему шанс в жизни. Эти вещи нужно ценить и уважать несмотря на то, что родители сами могут иметь недостатки. Только уважение детей к родителям может принести детям уважение со стороны собственных детей. Это как раз-таки случай действия и его результата.

ХИСЛОП: Свами, если родители говорят одно, а гуру - другое, чему должен отдать предпочтение ребенок?

САИ: Родители, которые дают тело, идут прежде Бога.

ХИСЛОП: Родители идут прежде Бога, Свами? Это удивительно.

САИ: Для людей в мирской сфере это так. Для молодежи, ведущей чистую духовную жизнь, на первом месте стоит Бог.

ХИСЛОП: Свами, эти молодые студенты, которые учатся здесь в колледжах Саи Бабы, получат первоклассное образование, высшие экзаменационные отметки и т.д. Они также создают свой внутренний характер с высокими моральными качествами. Не станут ли эти студенты лидерами Индии? Их прекрасное образование даст им положение, их высокая мораль будет поддерживать их.

САИ: Это цель колледжей Свами.

ХИСЛОП: Тогда через 20-30 лет мы увидим великую перемену в индийской нации.

САИ: 20 лет? Через 10 лет.

ХИСЛОП: Но, Свами, через 10 лет им не будет еще и ЗО-ти. Люди входят в силу около 40, за 40 и 50.

САИ: В Индии люди раньше достигают положения, силы и влияния в жизни. Даже сейчас есть ряд примеров среди различных ее народностей.

ХИСЛОП: А сознают ли эти студенты свое назначение и великую ответственность перед миром?

САИ: Студенты говорят, что когда они вырастут, они будут делать так, как скажет им Саи. Когда должности откроются во всех сферах индийского общества, эти молодые люди займут их. Куда бы они ни отправились, они будут оказывать влияние и изменять общество к лучшему. Коррупция и тому подобные вещи резко снизятся. Влияние этих молодых людей не может не проявиться. Даже сейчас 80% родителей студентов изменили свой образ жизни, потому что они могут наблюдать эффект воздействия Саи на характер их детей. Родители довольны. Они говорят, что не будут мешать и что их дети должны следовать руководству Саи.

САИ (показывая на студента из Гонконга): Этот молодой человек будет завтра говорить. (Группа студентов собралась у дверей столовой Свами во время Его вечерней трапезы.)

ХИСЛОП (студенту): Вы приготовили речь?

СТУДЕНТ: Свами - мой голос. То, что говорит он, оформится в слова и через мои уста будет сказано.

ХИСЛОП: Вы говорите, что вы совершенно не подготовили речь. Наверняка, хотя бы основная идея должна быть у вас в голове, чтобы начать. Скажите мне, о чем вы собираетесь говорить?

СТУДЕНТ: Я не создаю идеи. Только с помощью Бхагавана, который живет в моем сердце, идеи приходят мне в голову. Он - Бог, и нет ничего, кроме него.

САИ (студенту): Говори сейчас.

СТУДЕНТ: Сущность Свами - это чистая красота. Его глаза говорят мне о том, чтобы я следил за своими мыслями, за своими действиями, за своими словами, за своим сердцем. Его улыбка - как прекрасная роза, аромат которой наполняет сад моей жизни.

САИ (студенту): Как ты определяешь, что Он Бог?

САИ (Хислопу): Продолжайте, спросите его еще о чем-нибудь.

ХИСЛОП: Как можно узнать, что Свами - Бог? Это не совсем ясно.

СТУДЕНТ: Свами дает силу познать его.

ХИСЛОП: Каким образом?

СТУДЕНТ: Когда три гуны, три фундаментальных качества природы: саттва, раджас и тамас приходят в равновесие, тогда уравновешивается и человек. Когда это происходит посредством дисциплины и долга, тогда Свами рад дать силу познать, что Он - Бог.

ХИСЛОП: Когда это происходит? В раннем возрасте или позже?

СТУДЕНТ: Возраст - совершенно несущественный фактор. Равновесие внутренней природы - вот что важно, а это достигается исполнением долга, поклонением и дисциплиной.

ХИСЛОП: Каково назначение человека?

СТУДЕНТ: Назначение человека - осознать, что он - воплощение Бога.

ХИСЛОП: Это относится и к женщинам?

СТУДЕНТ: Быть может, и существуют некоторые различия для мужчин и женщин, но, в сущности, цель одна. Когда Свами находится в женском колледже, в Анантапуре, мальчики здесь, в бриндаванском колледже сознают, что Он вездесущ и что Он здесь, хотя Он и в Анантапуре. Они знают, что если их преданность будет достаточно сильной, Он вернется в Бриндаван. Девочки думают так же. Они знают, что Свами вездесущ и что если их преданность будет достаточно сильной, Он приедет к ним в колледж в Анантапуре в своей физической форме.

ХИСЛОП: Какова ваша будущая профессия? Что вы собираетесь делать в жизни?

СТУДЕНТ: Я буду делать то, что скажет мне Свами.

ХИСЛОП: У вас нет никаких планов относительно того, чем вы займетесь? Никакого желания выполнять ту или другую работу?

СТУДЕНТ: Когда появится четкий план, Свами направит меня на такую работу, которая будет моим истинным долгом в этом мире. Точно так же, как Он направил этих более старших мальчиков, которые стоят вон там и которые связали свою жизнь с университетом.

ХИСЛОП: Это странное понимание для людей, живущих в миру. Во всем мире молодые люди по своему собственному решению выбирают профессию, а затем пытаются достичь успеха в ней, используя все свои силы.

СТУДЕНТ: Они не знали о своей професии, пока внутреннее чувство не подсказало им. То же самое с вами, до тех пор, пока Свами не предложил вам стать президентом Американского общества Саи Бабы, вы ничего не знали об этом.

ХИСЛОП: Это совершенно верно. У меня действительно не было подобного желания или идеи до того, как Свами сказал мне об этом. Но вы так уверены, что Свами - Бог. Так много людей приезжают сюда и уезжают, не веря в это. Обстоятельства и влияние в раннем возрасте дали другую направленность их воззрениям, поэтому они не способны видеть Свами так, как видите Его вы. Как же быть в отношении их?

СТУДЕНТ: Некоторые деревья растут прямо и устремлены к небу. Другие согнуты и искривлены из-за воздействия непогоды и ветров. Это не так важно. Даже наиболее "искривленный" человек сможет когда-либо понять, что Свами - Бог.

ХИСЛОП: Насколько вы в этом уверены? Каким образом это произойдет?

СТУДЕНТ: Это не может не произойти. Свами, как Бог, является обитателем сердца каждого человека. И сила этого факта не может не проявить себя в конечном итоге.

ХИСЛОП: Вы так уверены в этом? Но вы еще так молоды. Ваш опыт жизни только начинается. Предположим, что зрелый, с богатым опытом человек придет к вам и скажет: "Я говорю вам, что Свами - всего лишь человек, правда, необычайно умный и сильный". Что вы на это скажете?

СТУДЕНТ: Свами научил нас не полагаться на опыт других, но доверять только своему опыту. Мой опыт таков, что Свами - Бог. Опыт других - это не мой опыт.

ХИСЛОП: Когда вы выйдете в мир, вы, наверное, женитесь. Как вы будете относиться к вашей жене?

СТУДЕНТ: Свами даст мне жену. Свами - мой духовный отец и мать, и поистине я рожден от Него. Он - Бог, моя жена не отлична от Него, Он также и в ее сердце. Я буду смотреть на мою жену как на мать, на сестру и на Бога.

ХИСЛОП: Да, я слышал, что на мать и отца надо смотреть как на Бога, но впервые слышу, чтобы подобным образом можно было относиться к жене. Мне кажется, у вас в этом плане будут кое-какие затруднения.

САИ (Хислопу): Спросите его, что он будет делать, если жена запретит ему ехать в Путтапарти...

ХИСЛОП (студенту): Вы знаете, иногда у жены бывает очень сильный характер, и она главенствует в семье. Допустим, она вам скажет: "Ты не должен ехать в Путтапарти".

СТУДЕНТ: Я не обращу на это внимание. Вы знаете, бриллиант имеет много граней, наибольшая грань с самой большой отражательной способностью представляет Бога. Каждая другая меньшая грань принадлежит также бриллианту. Моя жена, которая представляет меньшую грань бриллианта, - также Бог. Но мой дом - это Путтапарти. Поэтому я предпочту Путтапарти, где управляет всем Бог.

ХИСЛОП: Вы говорите, Бог - это бриллиант и что сияние наибольшей грани представляет Его. Предположим, Свами вам скажет, чтобы вы приехали в Путтапарти, а жена скажет: "Не езжай".

СТУДЕНТ: Я подчинюсь Богу, а не жене. Я поеду в Путтапарти.

САИ (Хислопу): Спросите, что он сделает, если жена скажет, что уйдет от него.

ХИСЛОП: Жена - это одно тело и ум, Свами - другое. У жены свое независимое мнение. Вы скажете ей: "Я поеду в Путтапарти, а ты можешь оставаться". Но жена вам может сказать: "Ты не найдешь меня здесь, когда вернешься".

СТУДЕНТ: Такая жена - не моя жена. Я поеду в Путтапарти. Она может поступать так, как сочтет нужным.

СВАМИ: Задайте мальчикам несколько вопросов. (Студенты стояли тесной толпой вокруг Саи.)

ХИСЛОП: Что бы вы хотели?

СТУДЕНТ: Я хотел бы Свами.

ХИСЛОП: Я имею в виду - после того, как вы окончите колледж и станете работать?

СТУДЕНТ: Я хотел бы Свами.

ХИСЛОП: Кто Свами?

СТУДЕНТ: Он - Любовь, Он - Бог.

ХИСЛОП: Где Свами?

СТУДЕНТ: В моем сердце.

ХИСЛОП: Тогда Свами в твоем сердце, и ты уже имеешь Его. Что бы ты хотел делать в жизни: быть врачом, адвокатом, премьер-министром?

СТУДЕНТ: Я буду делать то, что скажет Свами.

ХИСЛОП: Кто Хислоп?

СТУДЕНТ: Он - Свами.

ХИСЛОП: Почему ты тогда не говоришь: "Я хотел бы Хислопа"?

СТУДЕНТ: Хислоп - маленькая часть Свами, в то время как Свами - Бог во всей его полноте.

СВАМИ (смеясь): Хислоп - большой высокий человек, а Свами - маленький, около 5 футов .

ХИСЛОП: Каким образом ты знаешь, что Свами - Бог?

СТУДЕНТ: Я вижу, что Он - Бог.

ХИСЛОП: Но ты видишь тело Свами. Как ты его можешь видеть как Бога?

СТУДЕНТ: У меня есть уверенность в том, что Он - Бог.

ХИСЛОП: Где Бог?

СТУДЕНТ: Бог везде.

ХИСЛОП: Когда ты смотришь на дерево, что ты видишь?

СТУДЕНТ: Я вижу Бога.

ХИСЛОП: Как возникает эта вера, что Бог везде?

СТУДЕНТ: Сначала идет маленький опыт ощущения Свами, затем приходит вера.

САИ: Нет, вера приходит вначале, а затем опыт. Студенты должны знать не только ответы на вопросы, ответы должны соответствовать их поведению в жизни, и на этой основе они должны учить других. Вера естественна для каждого человека. Каждый человек имеет некоторую веру в себя, некоторую уверенность в себе; и суть его существа, его самого - это Атман. От этого происходит основа веры в себя. Маленький пример: человек не помнит своего рождения, и мать говорит ему точную дату. Он не знает сам, но на веру принимает то, что говорит ему мать. Отец мог и не присутствовать при рождении, но мать - обязательно, ибо она дала ему жизнь, ей не нужно спрашивать кого-то. Некоторое размышление показывает, что для того, чтобы появиться в этом мире, должна быть какая-то основа. Эта основа - Бог. Он знает, Ему не нужно спрашивать кого-то. В утонченной сфере, вне ума и интеллекта, существует только вера. Вера присутствует у каждого так же, как и любовь. Любовь направляется на различные объекты, на различных людей, но любовь к Богу - основа всего. Когда мы смотрим на дерево, мы видим, что у него много ветвей, но все листья и ветви прикрепляются к одному стволу, который един для всех. Ствол, в свою очередь, покоится на корнях. Если будешь пытаться полить каждый листик и веточку, уйдет много времени и будет потрачено много воды. Но если направить влагу к корню, тогда, естественно, все листья и ветви получат всю влагу наилучшим образом. Сейчас люди говорят, что любят друзей, родственников, но не любят Бога. Бог - основа всех индивидов. Он - Корень, из которого все получают свое существование. Лучше сначала любить Бога и любить Его всем своим существом, всем сердцем, тогда ваша любовь включит в себя и всех остальных.

ХИСЛОП: Свами, когда мальчики из колледжа произносят речи, они говорят, что Свами дает им слова. Так ли это?

САИ: Саи дает им уверенность. Если есть уверенность, слова появляются автоматически.

САИ (одному из студентов): Кем бы ты хотел быть после окончания колледжа?

СТУДЕНТ: Я хочу только лишь раствориться в Свами.

САИ: Сейчас Аватар принял тело для того, чтобы вновь возродить дхарму. Он здесь и занят именно этим. Что значит весь этот разговор о бессмертии и слиянии? Вся ваша жизнь перед вами. Сначала определите, в чем заключается цель жизни. Если сам Бог здесь для того, чтобы способствовать установлению дхармы, и если вы станете выполнять ту же задачу, тогда можно считать, что тем самым вы поклоняетесь Ему. Вы станете близким Ему, так как будете служить Ему, Его последователям, а также самому себе.

ХИСЛОП (в Прашанти Нилаям): Свами, что это за новое здание за сараями?

САИ: Это фабрика для получения масла. Крестьяне, живущие рядом, могут приносить свои земляные орехи и выдавливать из них масло, делая это бесплатно.

ХИСЛОП: Я слышал, что Свами занимается строительством домов для живущих в деревне, но я ничего не слышал о крестьянах.

САИ: Гокулям - это образцовая ферма для того, чтобы научить крестьян. Строительство домов ведется бесплатно для людей из села для того, чтобы избавить их от нищеты и показать, как надо работать и получать доход от работы.

ХИСЛОП: А то большое здание, которое Свами строит рядом со школой, для чего оно?

САИ: Там учащиеся могут научиться вещам, которые помогут им в практической жизни: как обращаться с машинами, водопроводом, электричеством, как плотничать, строить дома и т.д.

ХИСЛОП: Это основная черта всех школ, которые строит Саи?

САИ: Да. Девочки будут овладевать искусством шитья и домашнего хозяйства.

ХИСЛОП: Не подобна ли молитва, обращенная к Богу, просьбе о подаянии?

САИ: Если просишь у равного, то это принижает тебя, а его возвышает. Но когда просишь у Бога, поднимаешься на Его уровень. Вы должны просить Бога. Просить Бога - это совершенно правильно. Это не милостыня.

ХИСЛОП: Но я думал, что поскольку Бог знает все проблемы, возникающие у людей, и если эти проблемы должны быть устранены, то Бог сделает это без обращения к Нему.

САИ: То, что вы сказали, очень важно. Но это неправильно, ибо просить Бога - ваш долг. Слова должны быть произнесены, и они должны соответствовать мыслям. Мысли должны быть вложены в искренние слова. Совершенно верно, что Бог знает всё, но Он требует, чтобы искренние слова были произнесены. Мать знает, что для поддержания жизни ребенка нужна пища, но молоко дается только тогда, когда ребенок просит его.

ХИСЛОП: Не ясно, когда человек должен просить Бога, а когда нет? Например, у вас головная боль, которую не могут вылечить врачи. Я не прошу, чтобы Свами избавил от боли и не молюсь об излечении. Тем не менее, Свами пишет: "Как ваше здоровье? Не беспокойтесь о нем, ваш Бог всегда с вами, в вас, вокруг вас".

САИ: Совершенно верно. Того, что сказал Баба, достаточно. Для вас отождествление с телом действует ослабляюще. Сегодня у вас головная боль, завтра болит желудок. Оставьте всё, как есть. Не беспокойтесь об этом. Вы - не тело. Если Баба сказал вам "не надо беспокоиться", то не стоит задавать лишних вопросов. Не отождествляйтесь с телом.

ХИСЛОП: Имеет ли в виду Свами то, что для людей, которые все еще полностью отождествляют себя с телом, постоянная головная боль может быть предметом для молитвы?

САИ: Да, но зачем беспокоить Свами всего лишь по поводу головной боли? Вы можете сказать об этом другим.

ХИСЛОП: Когда на самом деле правильно просить Бога?

САИ: Бога следует просить, когда в этом действительно есть необходимость. Ребенок просит у родителей мятную конфету, и он ее получает. Когда он становится старше, он просит у родителей имущества и получает его. Ребенок просит по праву и по праву также получает. Ребенок может попросить у незнакомца конфету один или два раза и надеяться получить ее. Но если он попросит имущества, вряд ли у него есть надежда получить его от незнакомца. Для Бога незатруднительно множество мелких просьб, и Он обязательно даст и имущество (вещи большой стоимости), поэтому каждый должен всегда просить Бога помочь ему в нужде. Это право человека просить Его, здесь нет никакой речи о милостыне.

ХИСЛОП: Свами говорит, что в молитве, обращенной к Богу, молящийся поднимается на уровень Бога. В какое состояние должен привести себя человек для того, чтобы совершать молитву?

САИ: Нет никакой необходимости вводить себя в какое-то состояние медитации.

ХИСЛОП: Обычно считается, что человек должен уединиться в тихом месте и быть в спокойном состоянии, когда он хочет молиться.

САИ: Когда бы и где бы вы ни вошли в соприкосновение с Богом, это состояние медитации. Вы можете думать, что час дня в Калифорнии - не достаточно подходящее время обращаться ко мне, что это может меня побеспокоить, так как я могу спать в это время в Индии. Я знаю, такое было у вас раз или два. Но я вездесущ. Для меня не существует таких ограничений. Я никогда не сплю. В середине ночи я гашу свет и отдыхаю в постели, потому что если бы свет горел, собрались бы почитатели. У меня нет необходимости спать. Но для вас по крайней мере четыре часа сна необходимы.

ХИСЛОП: Когда я иду по улице, вокруг меня много людей и ум мой занят вещами, которые я должен сделать, - подходящее ли это время для молитвы?

САИ: Вначале могут требоваться определенные условия, чтобы очистить ум для концентрации на Боге. Но через некоторое время, если вы поймете, что Бог вездесущ, осознаете Его присутствие и сконцентрируете ваши мысли на Нем, тогда всё равно, в каком месте вы будете находиться. Ваша молитва может быть послана Ему и достигнет Его.

ХИСЛОП: Свами говорит, что Бог вездесущ. Какое значение придает Свами слову "вездесущий"?

САИ: "Вездесущий" означает: пребывающий везде одновременно и постоянно.

ХИСЛОП: Если у человека нет материалышх и мирских нужд, о чем следует молиться?

САИ: О покое ума. Он должен у Бога просить покоя ума.

ХИСЛОП: Это для меня удивительно. Мне казалось, что Свами говорил, что покой ума может быть достигнут посредством работы со своими желаниями и избавлением от них. Теперь же Свами говорит, что мы должны молиться Ему о покое ума!

САИ: Как вы можете быть свободными от желаний? Сейчас в этот момент вы со Свами и свободны от желаний, но как только заболеет ваша жена, у вас появится желание, чтобы она выздоровела, и вы будете просить Свами вылечить ее. В любое время может возникнуть желание, и где же тогда покой ума? В то время как если Бог ответит на вашу молитву о покое ума, Он должен, дав вам этот дар, автоматически удовлетворить все ваши нужды и желания. Сначала вам хочется, чтобы Баба подарил вам цепочку, затем еще что-нибудь, например, кольцо. И то, и другое сделано из золота. Почему сразу не попросить золото, и тогда всё желаемое будет у вас.

ХИСЛОП: Когда Свами говорит "покой ума", какое значение придает он этому выражению?

САИ: Здесь маленькая путаница в терминологии, так как ума как такового не существует. Ум - это сгусток желаний, покой ума - это отсутствие всяких желаний, в этом состоянии нет ума. Ум как бы разрушается. Покой ума на самом деле означает полную чистоту сознания. Все духовные практики направлены на очищение сердца.

ХИСЛОП: Свами, извините за этот вопрос, но он волнует всех. Приедет ли Свами в скором времени в Америку?

САИ: Баба отложит это до тех пор, пока в Америке не будут созданы дальнейшие необходимые условия для этого. Несмотря на это, "неформально" я могу быть там в любой момент. Стоит моему последователю позвать меня, как я появлюсь тотчас же. Свами должен выполнить работу по возрождению Индии. Она должна быть завершена перед тем, как Он пожелает отправиться в другие страны. Люди обычно ездят в другие страны с определенным желанием. У Бабы нет желаний. Конечно же, люди из других стран приезжают к Бабе.

ХИСЛОП: Какой вопрос в учении Свами является наиболее важным и трудным для понимания? Какие другие вопросы, связанные с ним, следует понять, чтобы прийти к постижению главного положения?

САИ: Наиболее важный аспект учения Свами - это любовь. Круг вопросов, связанных с этим аспектом, - это различные виды духовной практики, такие как: медитация, повторение имени Бога, беседы с духовными людьми, отстранение ума от вредных мыслей и т.д. Сами по себе эти виды духовной практики не имеют ценности. Единственная вещь, которая имеет ценность, - это сама Любовь. Общаясь с людьми, Свами видит в них хорошее и не замечает плохого для того, чтобы усилить это хорошее. Учение Свами в некотором роде похоже на ситуацию, когда человек приходит в магазин покупать сахар. Он там видит сахар, покупает его, при этом совершенно не интересуясь такими деталями, как жизнь и характер продавца, его личные отношения с другими людьми или его мировоззрение, высокого он или маленького роста, старый он или молодой и т.п. Центральный пункт учения Свами, касающийся жизни в мире, - это видеть в других людях то существенное качество, которое называется Бог, любить это качество и не беспокоить себя относительно других действий, качеств или недостатков человека. Любовь Бога в человеке, с которым общаешься, - это духовная любовь, а не физическая. Однако это не относится к той части человеческого существа, которая обращена к миру. Это не означает, что человека, в котором видишь Бога, следует прощать, восхищаться им или не ругать его за неправильное поведение. Даже если видишь и любишь, и действительно обращаешь внимание на Божественное в этом человеке, тем не менее его следует бранить, привлекать его внимание к недостаткам, неправильным действиям, ошибкам и т.д. И это, конечно же, не жестокость. Главное здесь - мотив. Подобно тому, как в уличной драке среди рабочих один из них может поцарапать руку другому перочинным ножом, и, даже если у того не будет никакой серьезной раны, полиция отправит виновного в тюрьму. В то же самое время в соседней больнице хирург может, взяв острый нож, сделать пятидюймовый разрез в теле человека с тем, чтобы устранить аппендицит. Такое действие будет высоко оценено. Таким образом, в одном случае нанесение глуб окой раны человеку получает высокую оценку, в другом случае - всего лишь небольшая царапина приводит к тюремному приговору. Всё зависит от намерения. Иногда Свами считает нужным сделать операцию человеку, то есть нанести ему рану: сказать что-нибудь, что может его обидеть, вскрыть некоторые плохие черты человека, вместо того, чтобы смотреть только на хорошее. Но когда Свами делает это, его намерение, которое лежит в основе всех этих действий, - это помочь человеку, а не обидеть его или причинить ему боль.

Затем Свами повернулся к Хислопу и сказал, обращаясь непосредственно к нему: Очень хорошо, что вы задаете эти вопросы и рассеиваете свои сомнения. Вы экзаменуете Свами, и он дает ответы; когда мы это закончим, в следующий раз как-нибудь Свами будет экзаменатором, а вы - экзаменующимся, и у вас должны быть правильные ответы в уме и в сердце. Сегодня нужно устранить все сомнения с тем, чтобы завтра Свами мог наполнить ваше существо чем-то новым, так сказать, дать вам новое масло для умащивания.

ХИСЛОП: Иногда человек чувствует большую вину от того, что не имеет возможности ничем помочь другим.

САИ: Люди часто думают, что должны быть сами совершенными, прежде чем они смогут чем-то помочь другим. Но это неправильно. Если у человека есть какой-то недостаток или какая-либо слабость, то он может указать другим на слабость, которую имеет сам. И если они ему скажут: "Прежде чем учить нас, как поступать, ответь, почему ты сам поступаешь неправильно?" Он должен им сказать, что знает о том, какие страдания причиняет неправильное поведение, и что надеется, что другие смогут избежать страданий, которые испытал он. Это поможет ему преодолеть собственные недостатки. Преодолев же их, он сможет помочь еще десяткам других людей. Чтобы понять, как это происходит, предположим следующее. Некий человек идет по дороге, усеянной колючками, и сильно ранит себе ногу. Рана причиняет ему нестерпимую боль и страдания. Миновав опасный участок дороги, он садится отдохнуть и видит других людей, приближающихся к месту, усеянному колючками. Станет ли он советовать им идти по той дороге, по которой шел он, чтобы они смогли испытать те же страдания, которые испытал он сам? Конечно же, такой совет не будет хорошим советом. Или же он окликнет их и, предупредив об опасности, посоветует им найти другую, обходную дорогу. Если человек через смирение обретает способность видеть свои собственные недостатки и признавать их в себе, тогда он сможет помочь как другим, так и себе. Притворяться совершенным, учить людей, как вести себя, делая вид, что сам поступаешь во всем правильно и что ты совершенен, это великий грех. И это не только потому, что этим ты приносишь вред другим людям, а потому, что в данном случае серьезно вредишь самому себе.

САИ: Существует лишь Единый, а не двойственность. Если в восприятии имеется двойственность, то это значит, что майя находится в действии.

ХИСЛОП: Жизнь похожа на нечто вроде лабиринта неожиданных опасностей.

САИ: Майя не представляет никакой опасности для преданного Богу. Та же самая майя, которая так страшна для неверующего, охраняет преданного Богу от любых неприятностей. Кошка переносит котят с одного места на другое, не причиняя им никакого вреда. Но та же кошка убивает крысу. В обоих случаях используются одни и те же зубы. Точно так же и майя, принося невзгоды одним, с нежностью оберегает других.

ХИСЛОП: Значит, преданный Богу человек может выполнять свою работу, не заботясь о действии на него иллюзии, создаваемой силой майи.

САИ: Да. Пусть почитающий Бога делает свою работу для Бога и не обращает внимания на силу майи. Бог защищает преданных Ему. Они близки и дороги Богу, и поэтому Он ведет их через жизнь, охраняя во всём. В индийской кухне есть особый инструмент - щипцы, которые используются для переставления металлической посуды. Этот инструмент может ухватить всё, кроме руки, которая его держит. Майя - это щипцы, которые держит и которыми пользуется Бог.

ХИСЛОП: Тогда Бог держит майю в одной руке, а преданного Ему в другой?

САИ: Двух рук не нужно, достаточно одной. Если бы Бог держал преданного Ему в другой руке, то щипцами можно было бы захватить его, поэтому Бог держит их обоих в одной и той же руке.

ХИСЛОП: Что Свами может сказать о трех состояниях сознания?

САИ: Есть бодрствование, джаграт, сон со сновидениями, свапна и глубокий сон без сновидений, сушупти. В глубоком сне без сновидений нет ума. Все эти состояния изменчивы. Прошлое ушло, будущее приходит, настоящее уходит. Ни одно из этих состояний не истинно, ибо все согласятся, что истина реальна и является одной и той же как в прошлом, так в настоящем или будущем. Вы - всегда эта истина, неизменная, постоянная, незатрагиваемая изменениями, всегда одна и та же.

ХИСЛОП: Свами говорит, что "Я" относится к телу. Но когда каждый думает о себе, он видит не только тело, но также и свой ум, его ограничения и тенденции.

САИ: "Тело" означает пять чувств и всё, что связано с ними.

ХИСЛОП: В глубоком сне тело и ум исчезают. При этом испытывается огромное счастье. То, что это состояние имело место, осознается только потом, через память. Но память - это всего лишь мысль, и таким образом она не реальна.

САИ: Разница между глубоким сном, сушупти, и самадхи в том, что в состоянии самадхи счастье осознается в тот же момент, когда оно испытывается.

ХИСЛОП: Свами говорит, что в самадхи счастье осознается в момент, когда оно имеет место. Но как может человек, то есть субъект осознавать себя счастливым? Это естественно предполагает наличие субъектно-объектных отношений. Субъектно-объектные отношения - это нечто нереальное, поэтому опыт, имеющий место в рамках этих отношений также нереален. Разве не так?

САИ: Если человек, посмотрев в зеркало, увидит у себя на лбу пылинку, он сразу же ее смахнет. До того, как посмотреть в зеркало, он ее просто не замечал. Гуру - это зеркало.

ХИСЛОП: Если человек пробовал сахар, он никогда не перепутает его с солью. Точно так же, если то блаженство, о котором говорит Свами, есть наша истинная природа, то почему же мы путаем нереальное с реальным?

САИ: Вы не пробовали ни соли, ни сахара, но просто смотрите на них и рассуждаете.

ХИСЛОП: Когда человек погружается в божественное блаженство, осознает ли он это?

САИ: Он свидетель этого блаженства. Человек теряет свое ограниченное сознание, чтобы приобрести полное божественное сознание. Глубокий сон - это самадхи, где нет ни внешнего мира, ни ума, но только осознание "Я". Свобода (освобождение) - это тот же самый опыт, только в полной осознанности.

ХИСЛОП: В разное время Свами упоминает счастье, радость, блаженство. Есть ли разницу между ними?

САИ: Счастье временно, его могут нам дать другие. Затем идет радость. Человек радуется, когда наполняет свой желудок. Это приходит и уходит. Но блаженство - это то, что принадлежит по праву человеку, оно не приходит и не исчезает. Блаженство не есть нечто преходящее. Блаженство - это истинная природа человека, и оно постоянно.

ХИСЛОП: Если человек полностью поглощен Богом, кто будет заботиться о его теле?

САИ: В бодрствующем состоянии и во сне работает ум. Но кто заботится обо всем в состоянии глубокого сна без сновидений? Бог. Кто заботится о теле ежесекундно? Одна половина тела может быть парализована. Сможете ли вы заставить ее двигаться? Истинные святые и йоги в Гималаях не заботятся о своих телах. Бог заботится о них.

ХИСЛОП: Баба говорит, что в садхане, на определенной ступени, внешний мир исчезает. Как это происходит?

САИ: Есть десять ступеней в садхане. Каждая из них распознается через восприятие различного типа звуков, начиная с обычного звука. Затем идут вибрации, звучит колокольчик, флейта, ракушка, ОМ, гром, взрыв. Десятый тип - это чистая форма, где все чувства превзойдены. До этого всё находится в царстве чувств. Выше чувств есть лишь состояние блаженства, ощущаемое как универсальное тело Бога, которое есть свет.

ХИСЛОП: Является ли это состояние блаженства временным? Что происходит потом в обычном повседневном круговороте жизни?

САИ: Такое состояние, если оно полностью осознано как естественное, остается навсегда. Тогда внешний мир осознается как блаженство, постоянное блаженство. Думайте о Боге, ешьте Бога, пейте Бога, дышите Богом, живите Богом.

ХИСЛОП: Каждый ли человек проходит эти ступени садханы?

САИ: Нет, некоторые могут непосредственно входить в трансцендентное состояние или подниматься на 6-й, 7-й или какой-либо другой уровень. Единого правила не существует.

ХИСЛОП: Каким должно быть отношение к этим ступеням садханы, когда проходишь какую-либо из них?

САИ: Состояния меняются, но отношение к ним должно быть неизменным.

ХИСЛОП: Но какую значимость должны мы придавать этим различным стадиям?

САИ: Садхака не должен удовлетворяться никаким из этих состояний, ибо цель - полное единение. Желание остается сильным и постоянным до тех пор, пока не реализуется трансцендентное блаженство. Только тогда исчезает желание. Кто наибеднейший человек в мире?

ХИСЛОП: Человек без Бога?

САИ: Нет, человек с наибольшим количеством желаний является наибеднейшим. Пока мы не осознаем состояние чистого блаженства, где нет никаких желаний, мы находимся в бедности.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Человек достигает определенной степени духовного понимания, но в следующей жизни оно уносится и теряется. Не так ли?

САИ: Мы говорим: "Я не тело, ум или интеллект, потому что они не вечны". Но они состоят из одной и той же материи. Они не состоят из разного материала. Так же, как масло, творог и пахта не могут быть соединены снова вместе, чтобы образовать опять молоко, точно так же качества духовного существа, будучи однажды разделенными пахтанием (взбалтыванием) молока мира, не могут вернуться назад в мир. Духовное бытие никогда не теряется, если оно однажды проявило себя.

ХИСЛОП: У этого автомобиля, на котором мы сейчас едем, есть определенные свойства, которые ни хороши и ни плохи. При движении автомобиль приобретает скорость и силу инерции. Каковы по аналогии с этим естественные силы ума?

САИ: У ума нет никаких сил. Единственная сила - это Атма Шакти, сила Атмы. В действительности ум не существует. Его как такового нет, Луна освещается Солнцем. То, что мы видим, - это отраженный свет Солнца. То, что мы принимаем за ум, - это отраженный свет Атмы, который освещает сердце. Отраженный свет принимается за ум. Но это только форма нашего восприятия, некоторая идея. Существует лишь Солнце и Луна (отраженный свет не является 3-м объектом). Ум нельзя сравнивать с автомобилем. Автомобиль имеет форму. Ум не имеет никакой формы, ибо ум не имеет своего собственного существования. Про ум можно сказать, что он соткан из желаний. Атма освещает сердце независимо от того, является ли оно чистым или нет. Если сердце очищено и присутствует сильное желание устремиться к Богу, это самое лучшее.

ХИСЛОП: Мой ум и интеллект в данный момент находятся в действии независимо от того, являются их качества тонкими или грубыми. Баба говорит, что единственная сила - это сила Атмы. Так почему же я не вижу Атмы, который в настоящий момент действует через совокупность ума и интеллекта?

САИ: Атма в его чистоте может быть воспринят, когда препятствие к чистому видению устранено духовной практикой, садханой. Настоящая садхана - это не сидение в медитации. Медитация - это постоянное внутреннее вопрошание "Кто есть Я? Что мне приятно и что неприятно?" Медитация - это осмысление духовных принципов, попытки применить к себе то, о чем говорит Баба и т.д.

ХИСЛОП: Меня до глубины души пронизывает убеждение, что жизнь едина и что другие существа и я - это одно. Атма - это Тот, Единый, и Он полностью присутствует здесь в этот момент. Я постоянно вовлечен в садхану, но тем не менее для меня остается неясным вопрос: "Почему я в действительности не испытываю это единство, как нечто неотличное от себя?"

САИ: Ваше убеждение относительно единства - это идея, мысль. Это не опыт. Например, ваша жена испытывает боль в груди. Испытываете ли вы эту боль? Если нет, где же тогда единство? Нужно испытать единство жизни, а не иметь только лишь идею или мысль без опыта.

ХИСЛОП: Тогда Свами должен сказать нам об опыте. Если садхана и внутренняя убежденность не приносят этого знания единства как результат реального опыта, как же тогда его достичь?

САИ: При постоянно проводимой садхане не требуется никакого особого усилия в попытке достичь опыта Единства. Точно так же, находясь в этом автомобиле, мы должны думать только о том, чтобы осторожно им управлять. Тогда в положенное время мы будем в Анантапуре. При правильной и постоянной садхане в положенное время реальный опыт единства также появится.

ХИСЛОП: Свами, смерти невозможно приказать подождать до удобного момента. В каком состоянии должен быть ум в момент смерти?

САИ: То, что у каждого из нас есть чувство, что именно он не умрет, есть величайшее чудо. Цветы цветут и источают аромат перед опадением, в то время как человек при приближении смерти удручен. Он должен быть как цветок, делать что-либо хорошее и светиться в момент умирания. Есть две вещи, о которых нужно помнить: о смерти и о Боге; и две вещи, которые нужно забыть: зло, причиненное нам другими людьми, и добро, которое мы сделали другим. Ибо удерживать две последние - означает принять результат в будущем. Если их держать в уме, в будущем явятся их последствия. То, что мы думаем, то, чем наполняем ум, мы будем испытывать как обратные реакции. Конечно же, о смерти нужно помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного будет избегнуто.

ХИСЛОП: Говорят, что ум опасен. Что это значит?

САИ: Это означает, что тот же самый ум может как освободить, так и поработить. Ум похож на змею с длинными ядовитыми зубами; когда яд удален из зубов, то опасность устранена. Точно так же, когда желание исчезает, опасность со стороны ума тоже исчезает.

ХИСЛОП: Но нам всегда говорят, что все неприятности возникают из-за ума.

САИ: Из-за желаний.

ХИСЛОП: Тогда это означает, что нужно контролировать свои мысли?

САИ: Мысли и желания - не одно и то же. Есть много мыслей, которые не являются желаниями. Если мысли погружаются глубоко в объекты, тогда возникают желания. Если есть желание, значит была мысль. Но не все мысли являются желаниями. Темные облака приносят дождь, но могут быть облака и без дождя. Милость Божия подобна каплям дождя, которые, накапливаясь, затем изливаются потоком. Если есть сильное желание, направленное к Богу, тогда даже плохие мысли просто проходят через ум и не задерживаются в нем. Желание, направленное к Богу, приносит различение. Разум, сущность которого различение, - это не ум, это также и не мысли. Разум - это непосредственная Атма Шакти, изначальная сила Атмы.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Как управлять мыслями, возникающими от зависти, ненависти, лени?

САИ: Нет смысла сопротивляться или бороться с мыслями. Если их подавлять, они всегда будут готовы вырваться наружу в момент ослабления контроля, подобно змеям, посаженным в корзину. Если крышку ослабить или убрать, они сразу же вылезут наружу. Средство преодолеть плохие импульсы и мысли - это иметь в своей голове мысли служения Богу, беседы с мудрыми людьми, хорошие действия и слова. Груз добрых действий и мыслей похоронит семена плохих действий и мыслей. Как хорошие, так и плохие действия и импульсы подобны семенам в уме. Если их закопать слишком глубоко в землю, они сгниют и разложатся. Хорошие действия и мысли похоронят плохие семена так глубоко, что те сгниют и разложатся без способности вновь прорасти.

ХИСЛОП: Свами, когда мысли становятся беспокойными, я говорю: "Твой ум, Свами, не мой", и конкретный поток мыслей останавливается.

САИ: Правильно. В такие моменты нет никакого Эго. Это легкий путь.

ХИСЛОП: Свами, что знает ум? В нем заключено много знаний, но что он действительно знает?

САИ: Ум ничего не знает. Так называемое образование - это только лишь книжное знание. Рука об руку со знанием должна идти философия. Философия - это не религия, это любовь к Богу. Она развивается путем произнесения Имени, пения бхаджанов, размышлением над духовными вещами, стремлением к единству с Богом. Единство с Богом - это как пузырек воздуха на поверхности океана, который, лопаясь, сливается с Ним. Через развитие философского подхода приходит сила воли, а без силы воли знание бесполезно.

ХИСЛОП: Свами, на Западе волю считают неким качеством, с которым уже рождаются.

САИ: Сила воли приобретается через философию. Сила воли - непосредственное проявление Атма Шакти.

ХИСЛОП: На Западе полагают, что ум - это большая ценность. Считается, что пока человек не развил искусный ум, он не достигнет успеха в жизни. Например, мне нужно было развить способности ума, чтобы получить образование, заработать деньги, приехать и увидеть Саи.

САИ: Вы приехали увидеть Бабу по велению сердца, а не ума, не так ли? Точка зрения, что ум существует, полезна до определенной ступени - на уровне университета, для науки и т.п. Но после определенной ступени наука отпадает и является философия. Тогда используется сердце вместо ума. Вчера кто-то привел пример с зеркалом. По мере удаления от зеркала изображение становится меньше и меньше, хотя в действительности оно совсем не изменилось. То же самое происходит и с миром. Когда кто-либо поворачивается лицом к Богу, тогда мир убывает, становясь все меньше и меньше до тех пор, пока не станет совсем неразличимым. В действительности есть только сердце.

ХИСЛОП: Какова причина иллюзии веры в то, что мы - это имеющие собственную волю отдельные существа, живущие в этом мире?

САИ: Весь мираж, вся иллюзия возникает от мысли "Я". Все сложности возникают от отождествления с телом. Поскольку именно ум сплел сеть отождествления с телом, он и должен изменить свою направленность и начать поиск своей истинной природы через самоанализ, различение и отречение.

ХИСЛОП: Свами говорил, что ума нечего опасаться. Но со всеми трудностями, которые он с собой приносит, он кажется весьма опасным.

САИ: Ум не приносит никакого вреда и не создает никаких трудностей до тех пор, пока он не слился с чувствами тела. Например, в уме имеется мысль о театре. В ней нет никакого вреда. Но если ум поднимает тело, ведет его в театр, затем вовлекает его в сцены, действия людей, эмоции, концепции, покой теряется. Ум не должен вовлекать себя в чувства тела. Чувства тела должны служить только телу. Ум должен быть занят пятью ментальными вещами, которые суть истина, концентрация, покой, любовь, блаженство. До тех пор, пока ум сконцентрирован на этом, человек счастлив и умиротворен. Физические объекты подвержены температурным воздействиям. Если дыхание быстрое, температура тела поднимается. Если вещества, подверженные температурным изменениям, добавляются в огонь, он горит сильнее. То, что подвержено изменению температуры, способно соединяться с себе подобным. Ум не имеет температурных характеристик так же, как и Бог. Поэтому ум и Бог могут слиться.

ХИСЛОП: Каково тогда определение слова "ум"?

САИ: Весь комплекс Эго, выраженного через интеллект, может быть назван умом.

ХИСЛОП: Когда ум освобождается от необходимой работы, я его концентрирую на постоянном повторении "Саи Рам, Саи Рам". Правильно ли это?

САИ: Да, правильно.

ХИСЛОП: Когда ум не занят какой-либо определенной работой, где он должен быть сконцентрирован?

САИ: На межбровьи. Это третий глаз мудрости, глаз Шивы.

ХИСЛОП: Поток мыслей мешает концентрации. Как ослабить работу мышления?

САИ: Привычка мыслить слишком устойчива. Даже если привычка устраняется, то прекращение действия происходит очень медленно. Например, вентилятор продолжает вращаться еще некоторое время после того, как он уже выключен. Но направленность мысли можно изменить. Одно направление мысли можно остановить при помощи другого. Лучшее средство - это обратить направленность мышления на духовную тему. Притяжение к Богу самопроизвольно, это обращение назад к источнику. Все другие притяжения являются самообманом. Рыбку помещают в золотую драгоценную вазу очень большой стоимости, но у нее нет никакого интереса ни к золоту, ни к драгоценным камням. Она желает лишь одного: вернуться назад в море. Человек становится ограниченным, когда покидает свой дом. Он поистине имеет природу Бога, этого Океана Блаженства, Рамы, Того, кто притягивает. Душа притягивает нас. Рама был Богом, океаном радости в человеческой форме. Каждый хотел быть рядом с ним, смотреть на него.

ХИСЛОП: Свами, возможно, если бы мы последовали за умом внутрь к его источнику и увидели бы истинные мысли, тогда мы, наверное, смогли бы успокоить ум? В мирских делах мысль необходима и полезна. Но когда нет необходимости мыслить, ум все же занят разного рода пустыми мыслями, в то время как было бы лучше для человека, если бы он был спокоен.

САИ: Это совершенно неверный подход к уму. Ум по своей природе беспокоен. Подобно тому, как природа крысы - грызть или природа змеи - кусать, природа ума - быть постоянно чем-то занятым. Даже тогда, когда он спокоен, от него, так же как от перьев павлина, слышится шорох, это кажущееся движение в уме. Он похож на осину, листья которой даже в спокойный день трепещут и колышутся. Природа ума - быть чем-нибудь поглощенным. Лучший метод обращения с умом - это направить человеческую активность на хорошие дела, хорошие мысли, повторение Имени Бога, не позволять ему устремляться к вредным объектам, мыслям и делам. Таким образом, естественная тенденция ума быть занятым будет задействована, и он будет удержан от зла. Другой важный фактор удержания ума от вредной деятельности - это работа. Человек создан, чтобы усердно трудиться. Если кто-нибудь усердно трудится в служении Богу тем или иным образом, ум не будет иметь возможности быть занятым бесполезными, пустыми мыслями. Если нет никакой внешней работы, тогда работа внутреннего духовного устремления должна продолжаться в форме медитации, повторения Имени, чтения хороших книг, бесед с добрыми людьми и т.д. Некоторым может показаться чрезвычайно трудным отдать себя Богу, но каждый человек полностью отдает себя времени, которое также есть Бог. С каждым днем жизнь укорачивается, и человек отдает свою жизнь времени. Время побеждает жизнь, и оно есть Бог. Поэтому сначала работа, затем мудрость, затем любовь. Придет время, когда работа для человека будет сама Любовь, сам Бог.

ХИСЛОП: Но Свами вчера сказал, что если ум станет спокойным и восприимчивым, тогда Свами, возможно, войдет в него и будет говорить.

САИ: Если желание общаться со Свами достаточно интенсивное и сильное, тогда ум также будет достаточно спокойным и Свами сможет говорить через него. Но проблема в том, что в нашей жизни у нас нет этой интенсивности.

ХИСЛОП: Методу успокоения ума, данному Буддой, придается большое значение в Бирме. Возможно, у Свами есть лучший метод?

САИ: Метод Будды - слежение за дыханием, как оно входит и выходит через ноздри - очень хорош для практики в течение нескольких минут перед медитацией. Нет лучшего средства успокоить ум. Когда сидишь в медитации, возникает вопрос, как долго надо сидеть? На это нет ответа, нет каких-либо определенных ограничений в отношении времени. Медитация - это в действительности процесс, который продолжается весь день. Солнце светит, солнечные лучи падают повсюду. Какова разница между Солнцем и солнечным светом?

ХИСЛОП: Нет никакой разницы, Свами.

САИ: Точно так же всё есть Бог. Мысли, желания - всё это Бог. Все мысли должны рассматриваться, как Бог.

ХИСЛОП: Но, Свами, всё еще остается трудность, как успокоить активность ума?

САИ: В действительности ума нет. Всё сводится к вопросу: каков объект желания. Но если рассматривать Бога как одно единственное желание, всё будет прекрасно.

ХИСЛОП: Но весь этот шквал мыслей и идей, проносящихся через ум, когда начинаешь медитировать, разве он не должен быть приостановлен, чтобы наступил покой в медитации?

САИ: Да, ум должен успокоиться, и на определенной ступени это произойдет. Если желание в медитации будет направлено на единение с Богом, ум естественно успокоится. Не нужно использовать никакой метод и прилагать какую бы то ни было силу. Желание не должно быть слишком поспешным и слишком сильным. Выезжайте рано, двигайтесь медленно, приезжайте целым и невредимым. Сначала быстро, затем медленно - тоже плохо. Процесс должен быть равномерным.

ХИСЛОП: Те мысли, которые устремляются через ум, материальны ли они?

САИ: Да, они материальны. Всё материальное непостоянно.

ХИСЛОП: Куда уходят мысли?

САИ: Они никуда не уходят, потому что мысли не проходят через ум. Это сам ум выходит наружу, захватывает мысли и погружается в них. Если желание направлено к Богу, ум не выходит наружу. Но самое лучшее - это не избавляться от мыслей, а наблюдать мысли как Бога. Тогда будут появляться лишь Божественные мысли.

ХИСЛОП: Свами говорит, что источник безграничной силы - это Атман. И всё же в повседневной жизни опыт показывает, что ум также обладает своего рода могучей силой.

САИ: Ум пассивен, но кажется активным. Он активен потому, что Атман отражается в нем. Иногда он кажется сильнее Атмана. Железо по своей природе не горячее, оно холодное и пассивное. Но если железо раскалить в огне, будет ли обжигать именно железо? Или же это будет тот жар, который оно получило? Конечно, это будет сам жар, который передается железу горящими углями. Жар добавляется к железу, и тем не менее раскаленное железо кажется более горячим, чем сами горящие угли.

ХИСЛОП: Ум имеет тенденцию планировать наперед. Нет сомнения в том, что это вредная деятельность.

САИ: В обычной жизни человек строит планы и вынашивает их. Это следует продолжать делать, но с чистотой и без вреда для других. В конце концов, будет возникать спонтанная Божественная мысль без всякого планирования. Появление таких Божественных импульсов будет продолжаться и далее.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Как определить, какая мысль правильная?

САИ: Здесь, в Ашраме, можно спросить Свами. Если вы в Америке, помолитесь, чтобы пришел ответ, затем снова беспристрастно задайте вопрос, и через полчаса у вас будет ответ. Если вы знаете, что правильно, тогда не спрашивайте, а делайте это. Уверенность - божественная сила, отодвиньте в сторону всякие отношения, проанализируйте, правильно ли действие, независимо от того, кто в него вовлечен.

ХИСЛОП: Свами говорит, что нужно держаться в стороне от ума, что он имеет в виду?

САИ: Это значит не идти на поводу у ума.

ХИСЛОП: Какие ментальные функции приемлемы?

САИ: Сначала определите, что правильно и что неправильно. Если это правильно, то можете делать, что вам нравится. Если вы не уверены, то не делайте ничего, пока не обретете уверенности.

ХИСЛОП: Свами упоминает Веданту. Каково правильное значение этого слова?

САИ: Веданта - это метафизическое исследование божественного и мира и действительный опыт обоих. Метафизика начинается там, где кончается физика. Веданта доказывает на опыте то, что было сформулировано философией. Философия - это плод со всеми его составляющими, в то время как Веданта - это сладкий сок. Философия подводит вас к краю истины, Веданта ведет вас в сердце истины. Философия - это род интеллектуального исследования.

ХИСЛОП: Свами говорит о божественном, о принадлежащем миру и об индивидуальном. Каково отношение Свами к индивидуальному?

САИ: Свами активизирует индивидуальное, он - "Я", истинное "Я" в каждом из вас. Свет отражается в воде, и вода становится теплой; тем не менее, теплота не находится в природе самой воды.

ХИСЛОП: Какая разница между Богом и миром?

САИ: Разница существует только в словах и в уме. Если человек полностью предан Богу, стремится только к Нему, словесная и понятийная разница исчезают, и мир также воспринимается как Бог. Всё должно восприниматься и осознаваться в последовательности: Бог, жизнь, мир. Но большинство людей видят только мир и жизнь. Бог же слишком далек.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Почему существует творение? Какова его причина?

САИ: Сначала спросите: "Почему существует пища?" Нет причины. "Почему - брак?" Нет причины. "Почему - дети?" Нет причины. Это ваше желание. Творение - желание Бога, Его санкальпа - божественное желание. Есть семя дерева. Когда оно прорастает, появляется много ветвей и побегов. Их становится все больше и больше. Вырастают тысячи листьев, сотни плодов, появляется множественность - и всё из единого семени.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но что стоит за этим творением? Какова его причина?

САИ: Сначала спросите "Кто вы?"

ПОСЕТИТЕЛЬ: Я никто.

САИ: Нет. Нет. Кто вы? Сначала определите это, и затем вы получите ответ.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Есть ли жизнь на других планетах?

САИ: Творение бесконечно.

ХИСЛОП: Создает ли человек мир посредством проекции своих идей? Например, "стол" не реален. Реально лишь дерево, из которого он состоит. Тем не менее, мы, воспринимая понятие "стол" как реальное, поступаем соответственно этому понятию.

САИ: Стол - это дерево, а "стол" как понятие - это проекция человеческого ума. "Стол" имеет лишь временное существование, однако его образ в уме по своей природе архетипичен, присущ всем. Подобно этому воздушные замки - это преходящий феномен, но Бог - их основа. Так же, как волны, брызги или пузырьки на поверхности океана появляются и исчезают, сам же Океан никогда не исчезает.

ХИСЛОП: Свами однажды сказал, что мир проявляется вовне из человека так же, как человеческое существо появляется вовне из тела матери. Относится ли это ко всему миру, который мы осознаем, ко всему вокруг нас?

САИ: Существует одно исключение. Есть одна вещь, которая входит в человека извне. Это - Эго, которое формируется через привязанность ко внешним объектам. Если желание, направленное к миру, отсекается, Эго автоматически исчезает. Если впечатления, которые принимаются человеком извне, воспринимаются как реальность, то они вредны. Потому что человек смотрит на нечто внешнее и затем, когда что-то творит, он думает, что воспроизводит внешнее. На самом же деле те внешние вещи, которые мы видим, просто вызывают в памяти то, что уже есть внутри нас. Когда глаза открыты, человек видит творение. Все вещи создаются при помощи глаз. Источник всего, что вы видите, - глаза. Всё, что воспринимается таким образом, непостоянно. Три буквы в слове глаз (англ. "eye") представляют три гуны, но при помощи "Я", истинного "Я", можно увидеть то, что лежит за пределами преходящего.

ХИСЛОП: Не пояснит ли Свами утверждение, что мир - это зеркало?

САИ: Мир - это зеркало, и жизнь - это отражение Бога. Если зеркало чисто, виден только Бог. В этом случае такие противоположности, как добро и зло, просто не видны. Существует только Бог. Если мир невидим, значит нет ни зеркала, ни отражения. У нас есть идея мира только вследствие зеркального эффекта. Зеркало (мир) существует только до тех пор, пока существует желание. "Мир" означает внутренний мир чувств. Мы воспринимаем мир через чувства. Сами чувства воспринимаются как существующие вовне. Только в силу иллюзии чувств появляется тело. Труп сгорает, когда поджигают дерево. Внутренние чувства подобны дереву. Когда они сгорают в результате самоанализа и садханы, тело автоматически исчезает. Как самоанализ, так и практика необходимы.

ХИСЛОП: Но, Свами, опыт наш таков, что объекты существуют независимо от того, осознаем мы их или нет.

САИ: Для нас мир существует только тогда, когда мы можем наблюдать его. Если мы слепы, то мы его не видим. Если мы находимся в состоянии обморока, он для нас не существует. Для нас мир таков, каким мы его воспринимаем. Он принимает свою форму согласно нашему взгляду на него. Если ваша точка зрения такова, что всё есть Бог, тогда всё, что мы видим, есть Бог. Допустим, мы делаем снимок с помощью фотоаппарата. Входят ли деревья в объектив и отпечатываются на пленке, или аппарат сам захватывает их своим объективом и запечатлевает?

ХИСЛОП: Деревья запечатлевают себя в фотоаппарате на пленке.

САИ: Неверно. Я фотографирую человека, который не желает быть снятым. Разве его нежелание предотвратит снимок? Или, наоборот, человек желает быть снятым. Даст ли это результат в виде снимка? Сердце подобно пленке, которая может ухватить образ Свами. Если пленка чистая и незасвеченная, она может запечатлеть Свами, даже если Он этого не желает. Но если в аппарате нет такой пленки, если сердце не чисто или закрыто, тогда портрет Свами не получится, даже если Он того пожелает. Тело - это фотоаппарат, ум - объектив, интеллект - спусковая клавиша, а любовь - пленка.

ХИСЛОП: Но образ Свами в сердце - это Его форма. Кришна говорит: "Поклоняющемуся нужно лишь представлять Параматмана как невыразимого. Этого достаточно". Что это значит и как это применимо к образу Свами в сердце?

САИ: Это не обязательно должен быть образ Свами. Это может быть любовь, которая есть Свами. Сначала Бог постигается в форме. Затем Он воспринимается в этой форме во всем. После этого Бог может быть постигнут как бесформенное, ибо любая форма не вечна. Обучаясь, ребенок видит статуэтку слона, на которой написано слово "слон". Он не может прочитать название, но узнаёт, что это слон, когда слышит его имя. Когда же он научился читать, тогда остается только слово, произнесение которого вызывает в уме образ слона. Статуя, форма непостоянны, но слово существует до тех пор, пока существует язык. Слово "слон" представляет слона в его бесформенном состоянии. Точно так же когда поклоняющийся выучит язык Божественности, тогда Бога не нужно изображать. Достаточно слова. Но человек узнает о Боге через форму и имя.

ХИСЛОП: Мы видим здесь форму Бога как Свами. Как мы должны понимать эту форму? Является ли Бог только в этой одной форме? Если вопрос неправильный, то пусть Свами не отвечает на него.

САИ: Вопрос совершенно правильный. В комнате можно везде видеть провода, но все они соединены с одной лампочкой. Только через один источник свет виден в полной своей силе, хотя тот же самый ток течет во всех проводах. Аватар только один, и это самое тело было принято Аватаром. Конечно же, сияющий свет распространяется наружу, но лучи не отличны от света.

ХИСЛОП: Свами, пожалуйста, осветите немного глубже понятие "формы" и "бесформенного".

САИ: Тело не является истиной, которую мы ему приписываем. Вот пример. В течение 30 лет человек поклоняется матери, которая дала ему жизнь. Он умащивает ей ноги, простирается перед ней, смотря в ее глаза с любовью, слушает ее голос, согревается и испытывает счастье от ее трогательной материнской любви. В возрасте 60 лет мать умирает. Сын восклицает: "Мать! О, мать! Зачем ты меня покинула?" Тело, которому он поклонялся, было там; ноги, которые он умащивал, тоже были там, но он говорил, что его матери нет, что она покинула его. Отсюда можно заключить, что даже если человек в течение 30 лет рассматривал тело и мать как одно и то же, всё же, когда она умерла, он сразу же понял, что мать не была телом и что мать ушла от него, хотя и осталось ее тело. Какую же ценность имело тело, которое никогда не было матерью, хотя некоторое время оно и рассматривалось как мать? Размышляя над этим, мы начинаем понимать, что если бы не это тело, мать нельзя было бы узнать. Только через посредство тела человек мог испытать и познать нежные, любящие, возвышенные качества матери, которые проявлялись в любви, живущей в ее сердце. Бесформенное, безвременное качество "матери" может быть постигнуто только через преходящую форму.

ХИСЛОП: Свами, это прекрасно. Это объясняет истинное значение формы.

САИ: То же самое истинно относительно бесформенного, трансцендентно божественного. Без формы оно для нас не существует. Мы познаём Божественное через посредство формы.

ХИСЛОП: Саи раскрыл нам секрет формы и бесформенного. Как происходит переход от поклонения Богу в форме к поклонению бесформенному Божественному?

САИ: Переход достигается путем полного почитания Бога в форме, затем через видение этой любимой формы в каждом. Тогда Бог начинает присутствовать везде, и любовь к другим приходит естественно и легко.

ХИСЛОП: Когда Свами присутствует, его форма легко воспринимается, ей можно поклоняться. Но когда физическое тело Свами отсутствует, должен ли почитающий создавать его ментальный образ, с тем чтобы продолжать видеть его форму?

САИ: Да, он должен иметь хорошо сформированный ментальный образ формы Бога и должен погрузить в него свой ум. Когда образ Бога представляется как существующий вовне, это умеренный дуализм. Когда он виден в уме, это умеренный монизм. Когда форма поглощается Атманом, это Адвайта - недуализм. Две предыдущие ступени - это не отдельные стадии. Они заключены в Адвайте так же, как сыворотка и масло содержатся в молоке. Образ Бога, воспринимаемый как нечто внешнее, должен быть перенесен в ум, а затем в душу.

ХИСЛОП: Какой лучший способ создать ментальный образ Бога?

САИ: Если желаете, можно взять в качестве образа форму, которую вы видите. Можно использовать также фотографию.

ХИСЛОП: Если фотография Свами или Его непосредственно воспринимаемая форма будет использоваться в качестве ментального образа, нет сомнений, что концентрация будет устойчивой.

САИ: Ум должен быть устойчив и сконцентрирован на одном избранном образе Бога. Если изображение воспринимается сделанным из серебра, тогда всё остальное - глаза, волосы, рот, кожа также должны быть серебряными.

ХИСЛОП: Не могли бы вы повторить еще раз?

САИ: Ум погружается в форму образа для того, чтобы самому превратиться в образ Бога.

ХИСЛОП: Понимаю. Это дает хорошее представление. Но, Свами, мы чувствуем себя более счастливыми, когда Он присутствует в своей физической форме, и менее счастливыми, когда Свами отсутствует.

САИ: Вы отождествляетесь со своей физической формой, и потому вы ищете ее также и у других. Но когда вы станете менее привязаны к физической форме, вы будете испытывать еще большее счастье.

ХИСЛОП: Некоторые смотрят на себя как на детей Свами. Они считают, что Свами - их мать, которой они полностью себя вверяют, если и не непосредственно через прямой контакт, то по крайней мере через молитву или письма.

САИ: К Свами идет бесконечный поток писем. Свами читает все письма, и около 10 часов утра они сжигаются. Свами делает всё сам, поэтому всё делается правильно. Свами никогда не спит. В середине ночи Свами гасит свет и остается на своей кровати, так как если бы Он этого не делал, на свет в Его окне собирались бы Его почитатели. Для Свами не существует необходимости во сне. Но для людей нужно хотя бы четыре часа сна. Это для них важно. Люди думают, что Свами отдыхает после полудня до четырех часов. Но Он никогда не отдыхает. Он никогда не устает. Он всегда работает. Люди огорчаются, когда к ним приезжают один или два родственника, но посетители Бабы бесчисленны. Баба вникает в каждую деталь деятельности его школ и колледжей, а также миллионов его почитателей. Для большинства людей ответственность за их работу возлагается на кого-то другого, но Баба ответственен как за результаты, так и за работу.

ХИСЛОП: Свами также ответственен и за другие миры, не так ли?

САИ: Да, за святых, риши, йогов - везде. Свами руководит ими, заботится об их защите, благе, где бы они ни были.

ХИСЛОП: Я имею в виду, что Свами ответственен за всю Вселенную, не только за этот мир.

САИ: Это происходит следующим образом. Баба - выключатель. Когда он включен, всё идет автоматически. Точно так же, когда ключ в автомобиле повернут, все части машины работают автоматически. Подобным же образом Вселенная действует автоматически. Так называемые "чудеса" - это не чудеса, и они не доказывают Божественности. Бесконечная работа Бабы во всех мирах - легкая, безо всякой трудности, всегда наполненная счастьем, - вот "чудо".

ХИСЛОП: Думая над бесконечными проблемами, которые Свами имеет в этом мире, странно, что он всегда находится в блаженстве, всегда счастлив.

САИ: Независимо от того, что происходит, Свами всегда счастлив, всегда наполнен блаженством.

ХИСЛОП: Извините за вопрос, который может показаться немного нетактичным. Иногда кажется, что у Свами бывают разные настроения. Что всё это значит?

САИ: Лодка скользит по поверхности воды, но не дает последней войти в нее. Так же, как спокоен тот, в чью лодку не попадает вода, так и блаженство Бабы не поколебимо никакими беспокойствами и тревогами. Но обычные люди не могут делать то, что делает Баба. Они позволяют "воде", всякого рода беспокойствам и тревогам попасть в "лодку". Тогда, естественно, не будет никакого счастья, блаженства, покоя ума. Блаженство Бабы имеет место всегда, независимо от того, что происходит в мире. Только подумайте, что каждый месяц Баба должен распределять бюджет в сотни тысяч рупий. На его плечах лежат дела всех его школ, Ашрам, люди в его непосредственном окружении, личные беседы, просьбы, корреспонденция, проблемы. Это всё на телесном уровне. В то же самое время на ментальном уровне Баба находится с теми, кто стремится к достижению Бога, в какой бы части мира они ни находились. Это святые, йоги, риши, все духовно ищущие. Он должен следить за ними, руководить ими, устремлять каждое движение их ума и сердца к Богу. Но Баба не затрагиваем всем этим. Его блаженство постоянно и неизменно. Даже внешне его блаженство постоянно, хотя может показаться, что Он сердит, раздражен, отчужден или холоден. "Гнев" - это всего лишь звуковая форма, которая необходима, чтобы исправить определенную ситуацию. Точно так же и отчужденность или холодность - это просто определенная роль в определенном времени и месте. На самом же деле любовь Бабы так же постоянна и неизменна, как и его блаженство.

ХИСЛОП: У Бабы непостижимо огромная работа в этой Вселенной. Как он может себе позволить проводить время, беседуя с людьми, подобными нам?

САИ: Баба с Его бесчисленными телами, присутствуя везде, выполняет свою работу. Он поистине "тысячеглавый, тысячерукий, тысяченогий" - "Сахасраширша пуруша, сахасракша, сахасрапад". Это только лишь данное тело сидит здесь и разговаривает с вами. Это проявление вездесущности Бабы. Аватар находится за пределами пяти элементов. Он творец. Арджуна был распорядитель, Кришна - создатель. Наука снаружи; мудрость внутри. Человек, обращаясь вовне, создает машины, но там его контроль кончается. Вспомните трех космонавтов, погибших несколько месяцев назад. Бог не подвержен никаким ограничениям. Он творит, изменяет, сохраняет и разрушает элементы.

ХИСЛОП: Аватар никогда не рождается. Он просто является, чтобы принять рождение в теле, которое постепенно увеличивается в размере обычным способом. Тела, которые видит каждый, непостоянны, и Баба в этом не кажется отличным от других.

САИ: То, что вы сказали, касается только тела Аватара. Отличие состоит в том, что люди воплощаются в тела, неся с собой тенденции и результаты действий. Баба взял это тело без самскар, будучи совершенно свободным, безо всяких желаний и привязанностей, находясь всегда в полном счастье.

ХИСЛОП: Когда видишь Бабу как форму среди форм, подверженных тлению, нельзя ли указать на Него как на единственную реальность среди подверженных тлению иллюзорных форм?

САИ: Да, Баба - единственная реальность. Баба означает Бытие, Осознание, Блаженство, Атмана, Единую Реальность.

ХИСЛОП: Что Баба имел в виду, говоря о духовных лучах, составляющих человеческое существо и исходящих из него в пространство, в противоположность ограниченному Эго человека?

САИ: Когда мир растворяется, когда наступает блаженство или хотя бы временное состояние счастья, удерживайте это состояние, оставайтесь в нем, не позволяйте себе быть вновь захваченными эмоциями и мыслями Эго. Из человека исходит множество духовных лучей, природой которых является чистая радость, блаженство. Единственное, что нужно человеку, - это проявить в себе это блаженство. Идея поиска неверна. Каждый уже знает истину. Всё, что необходимо, - это заставить эту истину действовать, проявить ее. Истинная природа человека - это эти духовные лучи радости. Для человека не представляет никакого труда поломать цветок или моргнуть глазом. Так же легко для него достичь самореализации.

ХИСЛОП: Свами говорит, что долг человека - быть счастливым.

САИ: Счастье существенно для Богореализации. Это одни из больших врат в Божественное. Это не просто недостаток, если человек несчастлив. Это недостаток, который является одним из наиболее серьезных. Это препятствие к самореализации. В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к миру. Чтобы избавиться от этого недостатка, человеку надо указать на серьезность недостатка. Он должен осознать, что желания нескончаемы так же, как волны в море.

ХИСЛОП: Свами говорит, что удовольствие или счастье - это промежуток между двумя страданиями. Что под этим подразумевается?

САИ: Удовольствие - это промежуток между двумя страданиями. Устраните страдания, и останутся только счастье и радость. Но никто не беспокоится о том, чтобы найти причину страдания. Это напоминает ситуацию, когда женщина, потерявшая иголку, ищет ее под уличными фонарями, потому что там светло, а не в темном доме, где она ее потеряла. Дом освещается светом мудрости. Потерянную вещь можно найти только там, где она была потеряна. В действительности, горе и боль порождаются желаниями. Средство излечения в том, чтобы повернуть то же самое желание к Богу, желать Бога. Страдание сразу же прекратится, потому что причина, то есть направленность от Бога к мирскому желанию, была устранена. Причины, вызывавшие страдания, перестанут их порождать. Если внешнее существо, называемое "мое", страдает, то в человеке непосредственно ощущается боль. Но если его желание будет направлено только к Богу, тогда боль прекратится.

ХИСЛОП: Но часто страдают также от осознания того, что другие испытывают боль.

САИ: Страдания, которые испытывают, когда видят других людей страдающими, происходят от воображения. Сочувственное страдание исчезнет, но сочувствие останется. Сострадание происходит, когда любовь подвижна и может передаваться. Личная любовь - это когда она неподвижна и остается фиксированной на муже, жене, детях и т.д. Преданность - это свободное живое течение любви к Богу.

ХИСЛОП: Прошлым вечером в беседе со студентами Свами сказал нечто весьма загадочное: что грехи человека могут переходить через прикосновение к коже другого человека.

САИ: По этой причине некоторые святые люди не позволяют своим почитателям дотрагиваться до их ног. Поскольку вы не можете с полной уверенностью сказать, какой человек хороший, а какой плохой, лучше всего воздержаться от прикосновений.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Не потому ли индийцы приветствуют друг друга просто сложив руки, вместо многочисленных рукопожатий, как это делается на Западе?

САИ: Нет, причина не в этом.

ХИСЛОП: Имеет ли в виду Свами, что если я дотрагиваюсь до человека, я совершаю какой-нибудь грех, так же, как и он?

САИ: Когда нежное растение преданности начинает расти, оно должно быть защищено. Когда молодое дерево растет, многие животные объедают его и тем самым могут его погубить. По этой причине вокруг молодого дерева ставится ограда, чтобы его защитить. Когда дерево вырастает, оно не требует защиты. Те же животные, которые причиняли сначала ему вред, теперь ищут и находят тень и убежище под его ветвями. Когда преданность становится сильной и интенсивной, она сжигает все грехи. До этих пор человек, преданность которого еще не окрепла, должен видеть плохое как плохое, хорошее как хорошее. Человек, упрочившийся в своей преданности, может видеть плохое как хорошее, видеть хорошее во всем. Опасность лежит не в физическом прикосновении, но в ментальной близости. Плохие влияния могут передаваться от одного человека к другому. Ваши дети - не ваши дети, они дети Бога. Вы должны любить их, но ваши мысли не должны переходить к ним. Есть телесное родство с матерью, от которой вы произошли, и с бабушкой, от которой произошло тело вашей матери. С сестрами и братьями нужно обходиться с должным уважением, но с другими людьми телесного родства нет.

ХИСЛОП: Я дал Свами кольцо, которое было произведено одним йогином. Мне не хотелось его носить, и я не знал, что с ним делать. Поэтому я послал его Свами с посыльным, приложив записку.

САИ: Это была еще одна попытка искушения, предпринятая в отношении вас другими людьми. Вы известны как почитатель Бабы, и это была попытка заинтересовать вас чем-то иным. Точно так же, как с тем делом в одном из западных городов. Вы должны сразу же отвергать подобные попытки.

ХИСЛОП: Но тот человек говорил, что Саи останавливался в его доме.

САИ: Неправда. Это регион, где очень распространены коммунистические идеи. Однажды Баба проявил там истинное свидетельство своей санкальпы, но возникли Эго и делание денег, и Баба всё прекратил. Затем он снова позволил санкальпе действовать, а сейчас вновь ее прекратил. Те люди, боясь потерять репутацию, совершают все посредством обмана.

ХИСЛОП: Человек казался очень хорошим.

САИ: Это не так. Всегда есть хорошее и плохое в двойственных феноменах. Когда приходит Аватар, всегда есть плохое. Приемная мать Рамы была его врагом. Дядя Кришны был его врагом еще до того, как тот родился. Ширди Бабу много оскорбляли. Не так давно один человек бросил вызов Бабе, предложив пройти некоторые испытания. Появилось много россказней, распространявшихся повсюду и даже в других странах. В компании того человека было несколько иностранцев. Некоторые из почитателей Свами просили Его ответить на этот вызов, но это было бы позором. Этот йогин ел гвозди и стекло и т.д. Он соорудил особый бассейн для проверки способности хождения по воде. Почему особый бассейн? Какое-то мошенничество. Он продал билеты зрителям по сто рупий и более за билет. В назначенный день он ступил на воду и провалился. Полиция вынуждена была посадить его в камеру, чтобы защитить от расправы. Все деньги были возвращены. Люди говорили, что он был глупцом, бросив вызов Свами. Всё, что с ним произошло, было результатом глупого вызова. Позднее этот человек написал Свами, что осознал несерьезность своей идеи состязания со Свами и признался, что использовал имя Свами, чтобы было продано как можно больше билетов. Человек исчез, и сейчас о нем ничего не слышно.

ХИСЛОП: Но, Свами, почему человек может быть настолько глупым, чтобы пытаться ходить по воде, если он не делал этого раньше?

САИ: Он мог ходить по воде, но появилось Эго и жадность, отчего и исчезли способности. Мысль, слово и действие должны быть в единстве.

В машине по пути в Анантапур один американец, который был преподавателем в бриндаванском колледже Сатья Саи, сказал Свами: "Я чувствую себя виноватым, что пропускаю занятия".

САИ: Исполнение мирского долга не является важным и первостепенным, если Бог зовет вас. Бог - цель жизни. Когда находишься в Его присутствии, нет никакого долга. Когда Он не рядом, например, в поездке и т.п., тогда исполнение долга во всей его полноте - это самое главное, ибо долг - это Бог.

ХИСЛОП: Когда я вне контакта с физической личностью Свами и нахожусь далеко в Америке, я узнаю о Его действительном присутствии по запаху жасмина. Некоторые говорят, что этот запах ощущается органами обоняния в тонком теле, правильно ли это?

САИ: Нет. Чувства находятся в физическом теле. Тонкое тело не имеет чувств.

ХИСЛОП: Человек имеет три тела?

САИ: Да. Тело, ум, душу. Физическое тело, тонкое тело, каузальное тело. После смерти физическое и тонкое тела разлагаются. Каузальное, или причинное тело остается.

ХИСЛОП: А как относительно пяти кош, пяти оболочек?

САИ: Пищевая оболочка, жизненная оболочка, умственная оболочка не постоянны. Оболочки разума и блаженства остаются. Тело - это грязь. Всё произрастает из грязи. Умирает только тело. Жизнь и все чувства растворяются в уме, ум растворяется в мудрости, мудрость погружается в блаженство Бога. Таковы пять оболочек.

ХИСЛОП: Каковы 14 лок, или 14 миров?

САИ: Они в действительности есть мысли. Есть 7 уровней мысли, ведущих вверх, и 7, ведущих вниз.

ХИСЛОП: Свами, некоторые люди заявляют, что путешествуют в астральном плане через проецирование своего ума.

САИ: Это как сны и видения. Это нереально. Однако если видение появляется в медитации, оно имеет некоторую реальность.

ХИСЛОП: Время устанавливается по часам, и на часах каждая минута подобна предыдущей. Но в жизни человека время течет очень медленно при одних состояниях и очень быстро - при других.

САИ: Хислоп засыпает в Бомбее, ему снится, что он родился в Калифорнии и прожил 65 лет жизни. Но все эти 65 лет занимают всего 2 минуты на часах. Хислоп уснул в Бомбее, но бомбейское тело оставлено позади. Это доказательство того, что Хислоп не есть то тело. Для джнани, который пробудился для мудрости, 65 лет обычной жизни - это всего лишь момент, так же, как сон Хислопа.

ХИСЛОП: Что значит этот настоящий момент?

САИ: Бог вездесущ (omnipresent), то есть Он присутствует всегда. Этот момент - Бог. Есть только Бог. Истина одна и та же для прошлого, настоящего и останется такой же в будущем. Поэтому временная последовательность прошлого, настоящего и будущего - всего лишь воображение. Но "Я" безвременен, выше всякого времени. "Я" взираю на прошлое, настоящее и будущее, и они не являются мной. Конечно, прошлое, настоящее, будущее должны учитываться в повседневных делах. Эти два аспекта времени должны быть объединены и действовать одновременно. Восприятие временной последовательности как существующей лишь в воображении и что "Я" существую без времени и вне времени - оба эти аспекта должны присутствовать в тот момент, когда временная последовательность используется для повседневных дел.

ХИСЛОП: Если исходить из нереальности времени, как мы должны воспринимать прошлое, настоящее и будущее?

САИ: Они не реальны, но в то же время Атман реален. Придерживайтесь этой центральной реальности. Не должно быть никакой путаницы. Внутренний разум может сгармонизировать опыт относительного времени и постоянного "Я". Даже в настоящий момент вы видите и слышите, и ваш внутренний интеллект согласует одно с другим.

ХИСЛОП: В данный момент мы кажемся такими, как есть. Когда Свами смотрит на нас своими глазами, что он видит?

САИ: У человека два глаза. Он видит только прошлое и настоящее. У Бога три глаза. Глаза Бога духовные. Он видит перед собой, позади себя, вверху, внизу. Это как гирлянда, висящая на пальце. Палец - настоящее. Он находится в соприкосновении с прошлым и будущим. Бог - настоящее. Он вездесущ. (на англ.языке здесь игра слов: "Cod is the present. He is omnipresent". Буквально - "Бог - настоящее. Он всенастоящее".) Когда Баба смотрит на людей, он видит прошлое, настоящее и будущее в любом направлении.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Я смотрю на фотографию Свами у меня дома, на моем столе, в моей стране и получаю инструкции Свами. Он велел мне приехать в Индию на эту конференцию.

САИ: Вы думаете о Саи, и у вас появляется некоторое чувство.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Я смотрю на фотографию Свами и мысленно посылаю ему вопросы и проблемы, тревожащие других людей, и получаю его инструкции для этих людей. Правильно ли это?

САИ: Нет. Это неправильно. Для себя вы можете спрашивать, но вы не должны ставить себя между другим почитателем и Саи. Это неверный подход.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Каковы 16 признаков Аватара? Я спрашивал, но никто не может ответить.

САИ: Разница между человеком и Аватаром? Человек имеет 15 признаков, но он не является их властелином. Они существуют сами по себе. Когда начинают появляться признаки контроля, человек подходит ближе к 16-му признаку, всеведущему Параматману. Пять рабочих органов относятся к использованию рук, речи, хождению, еде и выделению. 5 органов чувств: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние. 5 элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир (пространство), 16-й фактор - всеведущий Параматман.

ХИСЛОП: Можно видеть, что люди разбивают кокосовые орехи перед автомобилем Свами, когда он уезжает из Прашанти Нилаям или Бриндавана. Что это значит?

САИ: Пока в кокосовом орехе есть молоко, означающее мирское желание, и мякоть, прикрепляющаяся к кожуре, орех может прорасти, если его посадить. Непосаженный орех изменяется: молоко исчезает, мякоть отстает от кожуры, и орех уже не сможет прорасти. Орех выбран как символ трех глаз - двух физических и глаза мудрости (нераскрытого). Когда орех разбивается, это означает раскрытие сердца и просьбу к Господу наполнить его. Это "предание себя Богу". Ничто внутри не может быть скрыто, и если орех разбит, он вновь никогда не прорастет.

САИ: Мистер "X" - большой ученый, имеющий различные степени, проведший жизнь в садхане в Гималаях и других местах.

ХИСЛОП: Я думаю, что степени это хорошо. Но единственное знание, представляющее интерес для этого ученого, - это знание учения Свами. Это подобно обнаружению самого большого месторождения золота в мире. Зачем искать еще что-то?

САИ: Замечание относительно золота очень важное. Залежи золота не ограничены одним местом в мире, но золото находят только некоторые люди. Бог не ограничен только одним местом. Он везде, и Его можно найти повсюду. Но это возможно только для тех, кто имеет чистое сердце. Под последним я подразумеваю такое сердце, в котором есть любовь.

ХИСЛОП: Нет сомнения, что золото может быть везде, но большие залежи золота находят редко. То же самое верно и относительно больших источников воды. В Бабе мы находим источник Божественной сладости.

САИ: Вода из источника часто бывает нечистой. Чистая вода может быть найдена, если рыть для этого скважину. Один человек может выкопать 100 футов, а другой может найти чистую воду уже на глубине сорока или десяти футов. То же самое в духовной жизни. Количество работы, затраченной для обретения Божественной сладости, зависит от чистоты сердца.

ХИСЛОП: Только ли силой любви к Богу человек обретает единство с Ним? Или есть другие действенные средства?

САИ: Наиболее благодатная вещь, которая может произойти с человеком, - это то, что он привлечет к себе любовь Бога. Его любовь к Богу менее важна, ибо она - несовершенное смешение божественной и человеческой любви. Наиболее важная вещь, посредством чего можно привлечь к себе любовь Бога, - это праведность, дхарма. На ровной поверхности может быть разбросано золото, серебро, медь, железные опилки, бриллианты, рубины, шелка и другие ценные вещи. Но магнит не обращает внимания на ценность вещей. Он выбирает только железные опилки. То же самое происходит и с поклоняющимся Богу. Бог не основывает свой выбор на критерии богатства. Он смотрит на чистоту сердца.

ХИСЛОП: Свами говорит об обращении лицом к Богу. Пожалуйста, поясните.

САИ: Когда два человека смотрят в лицо друг другу, каждый проникает своим взором в глаза другого. Эти два человека теперь различаются только именем и формой. Во всем другом они одинаковы. Поэтому очень важно быть обращенным лицом к Богу, чтобы стать Им. Вот почему человек закрывает глаза в храме, он использует глаз мудрости вместо физических глаз.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Слово "садхана" используется во многих случаях.

САИ: Садхана - это замещение плохих тенденций ума божественными атрибутами Атмы. Ум имеет две основные плохие характеристики: тенденцию двигаться не прямо, а окольными путями, и тенденцию желать и захватывать все вещи, которые он видит. Он похож на змею, которая движется, извиваясь, и кусает всех, кого она видит. Ум должен идти прямо к Богу, обратившись к нему лицом.

ХИСЛОП: Баба говорит: "Зачем бояться, когда я здесь?" (Why fear when I am here?) Эти слова, наверное, имеют еще более широкое и глубокое значение? Не скажет ли Баба об этом?

САИ: "Я есмь" относится к Атману, который существует всегда и везде. Атман похож на бесстрашного льва. "Страх" относится к телу, которое подвержено беспокойству, унынию, дрожи, страху. Тело, как овца, мечется то в одну, то в другую сторону. Тело всегда ищет информации, собирает ее, вопрошает. В то время как Атман, как лев, полон энергии и бесстрашия. Атман - это Бог. Вы - Бог. Бог вездесущ. Это "Я" есть вы. То "Я" - также вы. Вы - всё.

(Английское выражение "Why fear when I am here?" при выделении слов "I am" ("Я семь") имеет более глубокий, ведантический смысл: "Зачем бояться, когда Я есмь здесь?" Это значит, что истинное "Я" человека (его Высшая духовная сущность, индивидуальный дух, искра Божья, Атман) бессмертно, то есть существует вечно ("есмь") и, будучи основой всего сущего, присутствует всегда и везде ("здесь"). Прим.перев.)

ПОСЕТИТЕЛЬ: Что есть "джнана"?

САИ: Джнана - это обычное знание, знание о жизни в мире. Знание особенное - это мудрость. Любовь отдает и прощает. Эгоизм берет и забывает (Love is giving and forgiving. Selfishness is getting and forgetting.) Любовь - это расширение, эгоизм - сужение.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Я вижу зло повсюду, и это меня озадачивает.

САИ: Вот банан. От кожуры для нас нет никакой пользы, поэтому она рассматривается как плохая. Но если бы не было кожуры, внутренность банана была бы повреждена. Не смотрите ни на что, как на плохое. Если человек причинил вам зло, и вы принимаете его как зло и отплачиваете ему тем же, то вы также стали плохим. Но оставаясь хорошим и не рассматривая других как злых, вы получаете право исправлять их. Если в комнате дурной запах и зажечь ладан, аромат изменит запах в комнате. Плохие действия нужно встречать хорошими действиями и хорошим отношением, и злое изменится. Разница между добром и злом - это функция времени. Пища, когда ее принимаешь, является хорошей. Через определенное время она подвергается изменению, выделяется и считается плохой. В то время как истина остается одной и той же и не меняется с течением времени. Поэтому временная последовательность - это всего лишь воображение.

ХИСЛОП: Иногда кажется, что некоторые люди абсолютно плохие, так как их преступления слишком тяжки.

САИ: Нет человека, который полностью был бы плох, потому что Бог в сердце каждого. Мать и сын могут вести в суде тяжбу из-за имущества, но родство матери и сына всё равно остается. Два человека, которые ненавидят друг друга, живут в разных домах, и у каждого над дверью висит фотография Бабы. Дом представляет тело, фотография Бабы представляет Бога, обитающего в душе. Тело может нуждаться в исправлении своего поведения, и лучшее средство сделать это - привлечь человека любовью. Есть абсолютно хорошее, но нет абсолютно плохого. Плохое изменяется; плохое - искаженный аспект хорошего. Однако обладая лишь обычным физическим зрением, невозможно воспринимать добро и зло как единое. Только тогда, когда человек познает божественную искру в самом себе и в других, он сможет видеть добро и зло как одно и то же. Если человек сможет принять как истину то, что реально только добро, и всё то, что он видит, в своей сущности есть добро, хотя и искаженное, тогда, относясь к миру подобным образом, он приобретет огромную силу. Ученые могут спорить относительно мира и говорить, что всё это иллюзия и безысходность, но они никогда не смогут жить без любви к миру. Любовь нельзя не учитывать. Мир может казаться неистинным с материальной точки зрения, но он истинен, если смотреть с трансцендентальной точки зрения.

ХИСЛОП: Мы спрашиваем Свами о "плохих" людях. А что Свами может сказать относительно бедной жертвы злодеяния?

САИ: Каждый человек является хорошим, но есть плохие действия. Действия и их последствия. Что касается жертвы злодеяния, то здесь всё было совершенно правильно. Мы видим только настоящее, Баба видит прошлое. Четырехлетний ребенок подвергся нападению из-за золотой цепочки, висевшей у него на шее. Грабители ослепили ребенка, чтобы он не мог их узнать. Ребенок горько плакал из-за того, что он теперь не сможет видеть. Родители также плакали. Они приехали к Бабе. В прошлой жизни ребенок был жестоким человеком и сам ослепил нескольких людей. Теперь он так и останется слепым. Но если, став взрослым, он всё осмыслит и поймет, что ослеп в силу своих прошлых невежественных деяний, и если затем искренне раскается в своих дурных самскарах (тенденциях ума) и сделает настоящую попытку изменить себя, моля Бога простить его, то Баба может снять с него карму и восстановить ему зрение.

ХИСЛОП: Как мы должны относиться к так называемым "плохим" людям?

САИ: Держите тело подальше от людей, дающих плохую пищу чувствам, даже если они все ваши братья. Пусть души будут в Боге, но тела раздельно.

ХИСЛОП: Очень часто трудно выбрать правильное действие. Как можно приобрести способность определять, какое действие является правильным?

САИ: У каждого человека есть дар различения плохого и хорошего действия. Плохое действие влечет за собой чувство вины, в то время как хорошее действие свободно от всяких сомнений.

ХИСЛОП: Свами, временами звуки слышны как обычно, но каждый звук окружен безмолвием, и слышно само безмолвие.

САИ: Тишина, окружающая внешние звуки, - это Бог. Внутри тишины существует вечный звук "ОМ". Каждый другой звук возникает из звука "ОМ".

ХИСЛОП: В себе осознаешь некоторую силу, которая поднимается внутри. Что это?

САИ: Эта жизненная сила должна быть повернута к Богу.

ХИСЛОП: Как ее повернуть?

САИ: Через веру и любовь. К ней нужно относиться с любовью и оберегать, как нежное растение. Росток нельзя мгновенно превратить в дерево.

ХИСЛОП: Баба сказал, что Рамакришна Парамахамса простым прикосновением к Вивекананде трансформировал его?

САИ: Да, но эффект был временным. Через некоторое время всё исчезло. Сильный и неуравновешенный характер Вивекананды вновь вернулся к нему, и ему пришлось работать над своей садханой. Что сделал Рамакришна, так это повернул направление жизни Вивекананды снизу от материальной жизни вверх, к духовной садхане. Без этого Вивекананда продолжал бы жить материалистической жизнью.

ХИСЛОП: Можно ли сказать, что то изменение, которое произвел Рамакришна в Вивекананде своим прикосновением, осуществляется в нас простым даршаном Свами?

САИ: Баба этого не делает. Он медленно и постепенно изменяет жизнь своих почитателей. Но это изменение происходит навсегда.

ХИСЛОП: Как нужно слушать Свами, когда он говорит или беседует? Ведь слова Свами имеют множество глубинных уровней понимания.

САИ: Свами говорит с вами через тело, используя голос. Слушайте Его, как вы это делаете обычно. В конце концов тело и ум исчезнут и останется божественное, непосредственное понимание.

ХИСЛОП: Часто мы слышим, как Свами говорит: "Да, да, да".

САИ: "Да, да, да" относится к внутреннему приятию. В жизни человека происходят различные события, осваивается жизненный опыт. Человек склонен говорить "да" тому, что для него приятно, и "нет", если перспектива обратная. Это большая ошибка. Свами говорит "да, да, да" в отношении всего, что к нему приходит. Всё - дар Бога. Любой опыт, данный Богом, является хорошим. "Да, да, да" относится к внутреннему приятию. Но есть хорошие и плохие действия. Какими бы они ни были, они реальны. "Да, да, да" их не меняет. Человек прячет свои ценности в сейф и уносит ключ, будучи уверенным, что они в безопасности. Но воры взламывают сейф. Поэтому человек должен быть уверен, что он правильно понимает суть каждой ситуации.

ХИСЛОП: Сколько невидимой внутренней и внешней работы нужно проделать человеку. Но духовная жизнь кажется очень трудной.

САИ: Для духовной жизни крайне важно иметь уверенность в себе, а также убеждение, что ты есть Атман. Вести духовную жизнь легко. Есть некоторые начальные трудности, как и при изучении чего-либо. Но это легко. Перевернутая чаша остается сухой, какой бы сильный дождь ни шел. В то время как в открытой чаше обычно скапливается вода, даже если дождь и не очень сильный. Если сердце обращено к Богу, то хотя бы немного милости Господа да будет воспринято. Если стремление и преданность сильны, то Божья благодать наполнит чашу. Жизнь во внешнем мире - постоянная проблема, в то время как духовная жизнь проста. Каждый уже имеет необходимую концентрацию. Чтобы родиться вновь, не требуется никакой работы. Чтобы приобрести богатство, требуется много труда. Чтобы остаться бедным, не нужно никакого труда.

ХИСЛОП: Когда человек находится в бодрствующем состоянии, он понимает, что сон - это проекция его собственного ума. Свами говорит, что состояние бодрствования - это также сон. Но где та точка отсчета, откуда можно видеть, что бодрствование - тоже сон.

САИ: Человек может видеть сон, что он ребенок, что он посещает школу, приобретает друзей, женится, становится отцом, делает карьеру - последовательность событий, покрывающая 45 лет его жизни. Сон может начаться в 3 часа 15 минут утра и закончиться в 3 часа 17 минут. За две минуты сна человек испытал события длительностью в 45 лет жизни. Когда человек поднимается на трансцендентный уровень, который выше состояния бодрствования, тогда он воспринимает последнее как сон. Жизнь в бодрствующем состоянии заняла у него всего две минуты его трансцендентного состояния. Состояние бодрствования воспринимается как сон, а сон - как сон во сне. Состояние сна - это нереальное в реальном, а трансцендентное - это реальное в реальном. "Я" в состоянии сна воспринимается как тело. "Я" в состоянии бодрствования воспринимается как ум. "Я" в трансцендентном состоянии - это Бог.

ХИСЛОП: Но, Свами, есть еще одна разница между состоянием сна и состоянием бодрствования. Когда находишься в состоянии сна, нет никаких сомнений в его реальности, в то время как в бодрствующем состоянии существует высокая степень сомнения. В состоянии бодрствования человек не уверен в том, что он реальная сущность. Он видит себя как тень, а не как реальную личность, вовлеченную в деятельность.

САИ: Вы видите себя как тень, и затем происходит изменение, и вы ощущаете себя как реально сущее. И подобным образом всё меняется то в одну, то в другую сторону. Это как две стороны монеты - лицевая и обратная.

ХИСЛОП: Да, это так.

САИ: Но это не типичное ощущение бодрствующего состояния, это йогическая стадия, имеющая место в результате садханы. Люди обычно испытывают состояние сна как реальное во время сна и состояние бодрствования как реальное, когда они бодрствуют. То, что испытываете вы, - это ограниченный монизм. В состоянии Адвайты даже тень воспринимается как отражение Божественного.

САИ (студентам колледжа в группе): Необходимо понимать такие вопросы, как этот, хотя они несколько сложны для понимания.

САИ (Хислопу): Что находится под вашей рубашкой?

ХИСЛОП (доставая цепочку, которая висела у него на шее, и передавая ее Свами): Это кольцо, которое Свами подарил мне. Оно сломано.

САИ (после того, как студенты осмотрели кольцо): Что бы вы хотели?

ХИСЛОП: Чтобы, если можно, Свами починил кольцо.

САИ: Только это?

ХИСЛОП: Всё, что Свами ни соизволит сделать, будет благом для меня.

Саи взял сломанное кольцо и, поместив его между большим и указательным пальцем, подул на него. Тотчас же появилось новое кольцо, которое Саи Баба передал студентам, чтобы они его посмотрели. Когда кольцо вернулось к Нему, Он взял левую руку Хислопа и надел кольцо на безымянный палец. Это было золотое кольцо в прекрасной филигранной оправе. Отполированный камень был большого размера и овальной формы, с улыбающимся портретом Саи Бабы на светло-голубом фоне.

САИ: Во внешнем мире металл, камень, ювелир и тот, кто будет носить кольцо, отдельны друг от друга. Но они должны быть слиты воедино. В мире Свами металл, камень, ювелир и тот, кто носит кольцо, едины. И это Единство - Бог. В мире для всего необходимо время. Бог вне времени. Одно мгновение - и кольцо готово.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Интересно, смог бы Баба создать большое творение?

САИ: Поскольку Свами взял это тело, он наложил на себя определенные ограничения. Свами материализовывал из золота статуэтки и мог бы также создать золотую гору. Но если бы он сделал это, правительство сразу же взяло бы Его под свою опеку и не подпустило бы к Нему никого. В жизни Бабы до 16 лет были лилы, божественные игры, с 16 до 35 - "чудеса", с 35 до 60-поучения и "чудеса", после 60 лет Он будет вне широкого общественного доступа. Но даже после 60 лет близкие почитатели смогут видеть его. Он предупредит правительство о них. Его тело будет жить до 96 лет и останется молодым.

ХИСЛОП: На распятии, которое материализовал Свами, на металлической фигуре Христа металл под большим увеличением выглядит так, как будто он покрыт в некоторых местах маленькими выпуклостями. Что это такое?

САИ: Это кровь, сгустки крови, тело было в очень плохом состоянии, оно было сильно избито и всё изранено. Во время смерти кровь резко свернулась, эти уплотнения - сгустки крови.

ХИСЛОП: Свами, на увеличенной фотографии этого изображения кажется, будто бы стесана часть носа.

САИ: Нос целый, это большое кровавое пятно. Если лицо увеличить, будет видно, что это лицо мертвого человека. Свами сделал металлическую фигурку тела после его смерти.

ХИСЛОП: Благодаря распространившимся фотографиям этой маленькой фигурки на кресте, а также фотографиям и истории ее создания, напечатанным в книгах, она становится весьма известной. Что с ней следует сделать? Может быть, ее стоит поместить в новый музей Сатья Саи?

САИ: Для музея Свами сделает большое изображение Христа, маленькое - для вас. Оставьте его у себя.

САИ: Что для вас значит Рождество?

ХИСЛОП: У меня никогда не было особого интереса к христианству, но я стал уделять ему больше внимания после того, как Свами создал это распятие.

САИ: Я имею в виду, что представляет собой Рождество?

ХИСЛОП: Рождение Христа.

САИ: 25-е не было днем рождения, это было 24-е, около полуночи.

(В Индии начало дня отсчитывается от рассвета. Т.о. время с полуночи до рассвета относится к предыдущему дню, в отличие от европейского исчисления. Прим.перев.)

ХИСЛОП: Не так давно я нашел нечто весьма интересное относительно христианства. Ранние христианские отцы восточной церкви знали кое-что, о чем современное христианство не имеет никакого представления. Ранние отцы учили, что нужно постоянно повторять: "Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!" Должно быть постоянное повторение Христова имени, пока Имя не войдет в сердце, где повторение будет продолжаться безостановочно. Наряду с повторением имени в уме визуализируется образ Христа. Я узнал об этом, прочитав старую книгу "Путь странника", переведенную с русского.

САИ: С течением времени наиболее значимые факторы духовного пути теряются. Христианские мистики стали повторять имя Христа через 19 лет после Его смерти. Со временем человеческая природа выходит на передний план, а Божественное отстраняется и забывается. То, что было известно как духовный путь после Рамы, уже не существовало во времена Кришны, и то, чему учил Кришна, ушло, когда пришел Саи. То же самое с буддизмом, мусульманством и джайнизмом.

ХИСЛОП: То, чему учили ранние христианские мистики, было несомненно сущностью христианства. Но от современных христиан сегодня ничего об этом не услышишь.

САИ: Какая у вас работа в Америке?

ХИСЛОП: Я вышел в отставку и не работаю.

САИ: Как вы проводите свои дни?

ХИСЛОП: В большинстве случаев я провожу день со Свами. День начинается со Свами утром, и это продолжается в течение всего дня. Я работаю за столом, пытаюсь вникнуть в финансовые дела, затем много дел в отношении дома. Поистине, Бхагаван - наша жизнь. Наше различение вдобавок к нашему непосредственному опыту говорит нам, что Баба - сам Бог. Что может еще существовать, кроме Него?

САИ: У вас хорошая возможность изучать то, чему учит Саи.

ХИСЛОП: Пусть Свами скажет, что он желает, что бы я делал как Председатель Американского Центрального Комитета Общества Саи Бабы. Это будет моей теперешней работой.

САИ: Вам нужно немного поездить, посетить центры Сатья Саи Бабы. Но за это, поскольку вы уже не на службе, вы не должны платить из своего кармана.

ХИСЛОП: Меня не особенно беспокоят деньги. В финансовом отношении я полная бездарность, и только благодаря милости Саи я не являюсь сейчас абсолютно разоренным. Когда я буду посещать центры Свами, от меня будут ожидать речей. О чем мне говорить?

САИ: Говорите о принципах духовной жизни, о тех вещах, которые Свами считает существенными для постижения Бога. О таких аспектах духовной жизни, как дисциплина, преданность, садхана. Старайтесь быть ясным, выполняйте свой долг спокойно, и в определенное время цель будет достигнута.

ХИСЛОП: Учение Свами достаточно ясно, и об этом я скажу.

САИ: Сейчас больше всего необходимо, чтобы почитатели были терпимы друг к другу. И еще. У них нет правильного различения в отношении многих "гуру" и различных духовных путей. У них не было личного контакта со Свами, который есть у вас. У вас также есть огромный запас опыта, касающегося духовной жизни, которого нет у них. Вы должны повести их за собой.

ХИСЛОП: Новые правила для центров, которые будут в "руководствах", расшевелят многие центры.

САИ: Это как раз то, что надо. Саи-Центры должны отражать отличительную особенность нашей организации. Не следует смешивать центры Сатья Саи Бабы с многочисленными гуру и многочисленными духовными путями. У нас есть своя цель. Свами указал путь, по которому нужно следовать, и мы должны со спокойствием и искренностью посвятить себя этому пути. Руководители должны являться примером в своем поведении.

ХИСЛОП: Не все центры, существующие в настоящее время, отдают себя полностью учению Саи.

САИ: В настоящее время некоторые люди формируют свои собственные организации и используют имя Саи-Центра как инструмент для достижения своих собственных интересов и целей. Некоторые руководители делают бизнес на йоге и используют имя Саи для того, чтобы их дело шло лучше.

ХИСЛОП: Что делать в таком случае? Является ли известный руководитель исключением из правила, правила, по которому лидер Саи-Центра не должен вести занятий по йоге или любых других занятий, относящихся к духовной садхане, и брать с обучающихся за это деньги?

САИ: Свами не знает об исключениях.

ХИСЛОП: Я понимаю. Один и тот же принцип применим ко всем. Но, возможно, такой руководитель скажет, что независимо от того, что он обучает йоге ради заработка, он будет продолжать занимать какую-нибудь должность в Саи-Центре.

САИ: А как это будет на практике? От этого произойдет путаница. Таким людям придется решить и выбрать одно или другое. Два пути одновременно - это не пойдет, и это - правило для каждого. Те приверженцы, которые пожелают выбрать отдельный путь для своих организаций, вправе сделать это.

ХИСЛОП: Я знаю одного руководителя, как человека с двойственным характером. В некоторых случаях он проявляет большую добросердечность. Но в других случаях, если кто-либо перейдет ему дорогу, он "лишает его головы", и тот сходит со сцены.

САИ: Именно так всё и происходит в мире. Люди проявляют доброту. Но когда поступают неправильно, их нужно строго исправлять. Это и делает Свами. Тем, кто действует, исполняя Его волю, и слушается Его, Он дает всё, чтобы исполнить его нужды и потребности. Но если после долгого проявления любви и терпения они ослушаются, Свами налагает на них суровое наказание. Он делает это из любви к человеку, потому что знает, что если Он не накажет, человек испортится.

ХИСЛОП: Но здесь большая разница, касающаяся того, кто наказывает. Через Свами наказывает Бог. В другом же случае наказание налагает руководитель центра, который является человеком.

САИ: Да, это именно так, как вы говорите. Саи вознаграждает и наказывает без чувства "Я". Когда же награждают и наказывают люди, всегда есть личная заинтересованность.

ХИСЛОП: Да, личная заинтересованность там есть. Когда человек, о котором я говорю, с большим великодушием помог некоторым людям, находившимся в трудном положении, то он поставил им такое условие, которое внешне выглядело благородно, но которое имело своим результатом то, что люди должны были отплатить за это великодушие большой работой.

САИ: Это было правильно. Этот человек помог людям, и они должны отплатить за это благодарностью. До тех пор, пока человек не научится проявлять свою благодарность другим людям его уровня, как можно ожидать, что он проявит благодарность Божественному.

ХИСЛОП: Как мне кажется, неблагодарность по отношению к Богу - это большой грех.

САИ: Не суметь проявить благодарность - это плохо, выказать неблагодарность - это грех. Есть четыре класса людей в мире. Первый тип - это те, кто называют всё, что видит, "хорошим". Второй - те, кто называют плохое плохим, а хорошее - хорошим. Третий - те, кто не имеют никаких суждений. Во всех трех можно видеть некоторую разумность. Четвертый класс - это те, кто всех и вся видят плохим; они не видят ничего хорошего.

ХИСЛОП: Должно быть, это всего лишь небольшая группа людей. Возможно, это люди из низших социально-экономических групп?

САИ: Совсем наоборот, это самый обширный класс из всех. И это не есть особая черта бедных людей. Наибеднейшие крестьяне часто полагаются на наши индийские традиции тысячелетней давности и ведут себя очень осторожно. Они боятся совершить грех. Бедняки, которые покинули свои места и поселились вблизи городов, потеряли контакт со своим наследием прошлого и живут в мире, который они видят как абсолютно плохой. То же самое верно и в отношении так называемого образованного среднего класса. Это те, кто наполовину образован и наполовину невежествен. Они не боятся греха и не верят в Бога. Они становятся грешными, развращенными, аморальными, жадными, ненавидящими других и т.д., и это их мир.

ХИСЛОП: Когда говорит Свами, я вспоминаю Запад, и это совершенно верно, что на Западе те, кто полностью испорчены, происходят из образованного среднего класса. Они имеют богатство, авторитет, силу. Но многие рабочие также отличаются испорченностью как в своем поведении, так и во взаимоотношениях друг с другом. Но я не думаю, что в Америке подобное поведение типично для высшего класса.

САИ: Если под высшим классом вы имеете в виду тех, кто сохраняет традиции и правильно воспитан родителями, тогда то же самое будет верно относительно большого числа крестьян в деревнях Индии.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, мистер "X" желает сделать фильм о так называемых "потерянных годах Иисуса". У него большой опыт в этом, и он является почитателем Саи Бабы.

САИ: Иисус осознал, что он Христос на 25-ом году жизни. В течение 8 лет после того, как ему исполнилось 16 лет, он путешествовал по Индии, Тибету, Ирану, России (очевидно, имеется в виду территория этих государств, прим.перев.). Его по-разному воспринимали: как нищего и как саньясина. У него не было никаких денег. Его родители были очень бедными и фактически оставили его в раннем детстве.

ХИСЛОП: Как научиться искусству видеть Бога даже в неприятных и имеющих плохой характер людях?

САИ: Даже если человек не является хорошим по своей природе, нужно осознавать, что Бог находится и в его сердце. Всегда помните об этом и относитесь к человеку настолько хорошо, насколько вы способны. Через некоторое время будет ответная реакция, и его природа изменится. На людей смотрят как на "хороших" и "плохих", потому что не видят человека в целом, а воспринимают его только с одной стороны. Предположим, мать имеет 6 футов роста и ее ребенок не может ходить, а только сидит на полу. Разве она скажет ему: "У меня 6 футов роста. Я стою прямо и не нагнусь к ребенку, чтобы помочь ему"? Или же она нагнется к ребенку, потому что любит его? Другой пример: разве человек со многими научными степенями, имеющий маленьких детей, откажется помочь им, потому что так много знает? Дети должны начать обучаться с алфавита, и начинать следует с их уровня.

ХИСЛОП: Глаза видят тело. Как увидеть самого Бога?

САИ: Разве вам нужен фонарь, чтобы вы могли видеть Луну? Луна видима посредством ее же собственного света. Точно так же, если кто-то желает видеть Бога, то он может видеть Его посредством любви, которая есть свет Бога.

ХИСЛОП: Свами говорит, что точно так же, как слепой, у которого отсутствует зрение, не способен видеть, слепы и мы, так как не способны видеть нашу Божественность. При помощи какого зрения человек видит свою Божественность?

САИ: Слепой не может видеть свое тело. Вы же можете его видеть, так как у вас есть глаза. Но у вас нет внутреннего зрения, чтобы видеть ваше духовное тело, которое вездесуще. Это тело можно видеть духовным оком.

ХИСЛОП: Не мог бы Свами описать духовное зрение?

САИ: Конечно же. Духовное зрение - это Бог. Достигнете Его - и духовное зрение откроется.

ХИСЛОП: Что имеет в виду Свами, когда говорит "смотрите в себя"? Что означает "смотреть"?

САИ: "Смотреть" в себя не означает смотреть на тело, состоящее из плоти и костей. Это означает превзойти чувства так же, как в глубокой медитации.

ХИСЛОП: Когда человек обращается внутрь, в его поле зрения попадает чувство. Женщины говорят о сердце. Свами подчеркивает значение сердца. Что означает слово "сердце"?

САИ: "Сердце" внутри. "Притворство" снаружи. (На английском языке здесь игра слов: "Heart is inside. Art is outside". Прим. перев.)

ХИСЛОП: Свами говорит, что сердце - это отражение Атмана. А также что сердце - это лучшее зеркало, отражающее истину. Что значит это "сердце"? К чему относит это Свами?

САИ: Сердце - это сознание.

ХИСЛОП: Является ли "сердце", о котором говорят женщины, тем же, что имеет в виду Свами?

САИ: Нет. Это подсознательный ум, смешанный с их желаниями.

ХИСЛОП: Значит, у меня под кожей на расстоянии около дюйма, как оказывается, существует зеркало. Когда я вижу Бабу снаружи, я вижу его также в этом зеркале. "Зеркало" отражает каждое движение Бабы. Из этих двух Свами, которых я воспринимаю через физическое зрение и как отраженного внутри, кто является более реальным?

САИ: Сознание - это отражение. Если оно чистое, отражение будет ясным. Посредством санкальпы, божественной воли Бабы отражение становится видимым.

ХИСЛОП: Именно к "внутреннему" Бабе должны быть обращены молитвы и преданность, не так ли?

САИ: Когда Бабу находят внутри, его так же будут видеть везде и снаружи.

ХИСЛОП: Когда обращаешься внутрь, находишь, что "Я" - это "Я". Это "Я" мыслится как ты сам, но потом мне кажется, что "Я" - это совсем не я, а Баба.

САИ: Это правильно. "Я" - это Баба. Не сомневайтесь, вы и Баба - одно и то же. Не устремления вашего ума и т.п., но ваше истинное "Я" и Баба - это одно и то же.

ХИСЛОП: Некоторые говорят, что необходимо подвергнуть тело умерщвлению, чтобы преодолеть тенденции ума.

САИ: Некоторые духовно ищущие подвергают себя тапасу или другим различных формам аскетизма, которые мучают и ослабляют тело. Это неправильно. Здоровое тело - это основа здоровых мыслей.

ХИСЛОП: Тенденции ума сохраняются очень долгое время. Независимо от тебя они выходят на поверхность вновь и вновь.

САИ: Есть солнце, увеличительное стекло и бумага. Бог - это солнце. Он далеко. Сердце - это увеличительное стекло. Желания и склонности (тенденции ума) - это бумага. Если увеличительное стекло в хорошем состоянии, бумага сразу загорится. Если сердце имеет сильную любовь к Богу и веру в Него, то увеличительное стекло автоматически становится таким, как надо.

ХИСЛОП: Одна из очень сильных тенденций ума связана со вкусовыми ощущениями. Она порождает желание иметь вкусовые ощущения вновь и вновь. Как преодолеть эту склонность ума?

САИ: Тело подобно нарыву. Вода применяется для очищения раны. Пища - лекарство. Одежда - повязка. Если на тело смотреть таким образом, то тяга иметь вкусовые ощущения уменьшается. Но то, что воспринимается через зрение, слух, речь, - более важная пища. Грубая пища для тела подобна рытью колодца. В то же время чистые, тонкие впечатления, воспринимаемые чувствами, подобны возведению высокой стены, уходящей в небеса. Построению высокой стены следует уделить большее внимание.

ХИСЛОП: Тело подобно нарыву. Но Свами часто употребляет фразу "тело - храм Бога".

САИ: В духовном мире другая арифметика. 3 - 1 = 1. Есть вы, зеркало и изображение. Устраните зеркало, и останется только одно. Жизнь - зеркало, тело - отражение. Прикрепитесь к Богу, и будет только одно - Бог. Тело - храм Бога. Жизнь человека - это священник, пять чувств - сосуды, используемые в религиозной церемонии. Атман - это Бог, образ Бога. Никто не может сказать, что тело - храм Бога, пока оно действительно не станет таковым. Каждое действие, мысль, слово должно быть молитвой в храме. Пять чувств нужно постоянно очищать и отшлифовывать, чтобы с почтением предложить Богу молитву. Когда идешь на работу, ты говоришь себе, что каждое действите в течение дня должно быть поклонением Богу, и это будет так.

ХИСЛОП: Свами говорит, что когда чувства оставляют свое место и смешиваются с объектами мира, от этого происходят страдания и удовольствия. Каково настоящее место чувств?

САИ: Всё это - игра желаний. Желание, направленное к объектам мира, производит удовольствия и страдания, в то время как желание, направленное к Богу, дарует блаженство и не производит никакой боли.

ХИСЛОП: Большинство наших действий происходит от мирских желаний. Мы видим, слышим, ощущаем запах, думаем, чувствуем. Затем появляется некоторое желание, и оно ведет к действию.

САИ: Бог действует через вас как желание.

ХИСЛОП: Свами, неужели Бог порождает и плохое желание?

САИ: Существует сильная тенденция к проявлению жизненной силы, желание жить. Если оно превращается в действие в благоприятной сфере, оно становится Любовью. В противном случае оно остается желанием. Если желание выражается в благоприятной области, оно выражается как Любовь. Затем возникает знание. Затем - Блаженство. Сила, энергия, побуждающий импульс в желании - это Бог. Независимо от того, хорошее это или плохое желание, оно соотносится с местом, временем и человеком. В ранние годы желание материальных достижений можно расценивать как хорошее. В зрелые годы его нужно считать уже плохим. Плод, хороший сегодня, может оказаться гнилым через несколько дней. Одна половина яблока может быть хорошей, а другая - гнилой. Различение говорит нам, что надо съесть хорошую и выбросить плохую. Есть другая сила в вас, через которую действует Бог. Эта сила - различение. Различение используется для того, чтобы избежать дурных действий. Сила различения знает, что хорошо и что плохо. Плохое желание - это Бог, скрытый силой майи, в то время как различение - это Бог, в меньшей степени скрытый силой Майи.

ХИСЛОП: Свами, это поистине разъясняет проблему добра и зла.

САИ: Да. Примером этому может служить история с Вальмики. Он был безжалостным грабителем и убийцей, не имевшим никаких сомнений относительно своих действий. Но однажды он послушался пяти мудрецов и стал повторять "Рам". Та же сила и энергия, которая сделала из него ужасного преступника, была направлена на Божественные желания, и он достиг Богореализации. Он начал повторять "Рама", и последнее, при увеличении скорости произнесения, слилось и поглотило в себе "Мара" ("Мара" - сила, олицетворяющая злого духа-искусителя. Прим.перев.). При этом он перестал ощущать тело, преодолев чувства. Потеря ощущения тела должна происходить именно так, естественно, безо всякого применения силы.

ХИСЛОП: Свами говорит, что тело, ум, интеллект (Понятия ум и интеллект соответствуют санскритским терминам "манас" и "буддхи". Манас, ум, являясь координатором чувств, сам по себе не является разумным. Буддхи же, интеллект, озаренный светом чистого сознания или духа, Атмана, является различителем или разумом. Прим.перев.) не действуют для кого-то другого, а выполняют свою собственную функцию. Что это значит?

САИ: Это значит, что, к сожалению, это так и есть. Они выполняют свою собственную функцию, но их деятельность должна быть согласована друг с другом для пользы высшего. Например, глаза видят. Это их функция. Но если они будут видеть не для кого-то, в их деятельности не будет никакого смысла. Через глаза должен смотреть ум. Интеллект должен направлять и контролировать ум, потому что это его работа.

ХИСЛОП: Тогда для кого должен работать весь механизм в целом?

САИ: Для Атмана. Маленький пример: Земля вращается вокруг своей оси, но в то же время она вращается и вокруг Солнца. Различные способности человека должны выполнять свою собственную работу. Но Атман - это центр их Вселенной.

ХИСЛОП: Здесь что-то не так. Атман непосредственно не выполняет работу по управлению способностями. Как тогда можно привести способности под контроль Атмана?

САИ: Когда кто-либо осознает, что Атман - реальность, всё будет функционировать само собой. Это вопрос предания (surrender) себя Атману.

ХИСЛОП: Но Саи сказал, что нельзя отдать то, чем ты действительно не владеешь и над чем не имеешь контроля.

САИ: Вопрос не в том, чтобы отдать себя кому-то другому. Ты отдаешь себя себе. Признать то, что Атман - это ты, и есть отдать себя ему. Предать себя - означает осознать то, что всё есть Бог, что нет никого, кто отдает себя, и нет ничего, что отдается. Нет также никого, кто бы это принял. Всё есть Бог. Есть только Бог.

ХИСЛОП: "Surrender" (предание себя) - на самом деле не очень удачное слово, оно не способно полностью передать весь смысл.

САИ: Это мирской язык. Для того, чтобы передать смысл правильно, требуется Божественный язык. В английском языке нет адекватного слова, и потому употребляют слово "surrender".

ХИСЛОП: Когда Свами говорит "образ Бога", что он имеет в виду? То есть, когда я думаю о Господе, образ Бабы приходит на ум, и это естественно. Но что стоит за этим?

САИ: Если вы будете продолжать представлять в уме образ, когда вы заняты какой-либо деятельностью, вы наделаете ошибок. Например, если вы станете визуализировать Бога во время работы, находясь на службе в учреждении, вы наделаете ошибок. Таким образом, когда вы вовлечены в какое-то действие, "визуализация" Господа будет означать совершение работы во имя Господа, а не совершение работы во имя ее результатов.

ХИСЛОП: Тогда скажите об Имени, о повторении Имени.

САИ: Когда Бог приходит, принимая человеческую форму, очень трудно воспринимать Его как Бога. Человек видит то тело, затем свое тело и не может не соотнести их и не поставить то тело на тот же уровень, что и себя. Но если бы Бог явился во всем Своем величии, люди бы испугались, и у них не было бы возможности узнать и полюбить Его. Например, люди поклоняются образу Змея в храме, но если бы змея ожила и поползла, извиваясь, к людям, они бы от страха убежали. Люди не смогли бы вынести Бога в сверхчеловеческой форме. И только когда Бог является в человеческом теле, люди способны приблизиться к Нему, способны научиться любить Его и даже немного познать Его. Но не надо совершать ошибку, думая, что Бог - это только то, что вы видите. Например, самолет, который летает высоко в небе, приземляется в аэропорту. Но при этом не нужно делать ошибку, считая, что самолет - это наземная машина, только потому, что вы видите его на земле. Как только он возьмет груз - пассажиров, он вновь взмывает в небо. Точно так же и Бог, хотя, так сказать, и приземлился здесь, не ограничен своей человеческой формой.

ХИСЛОП: Мог бы Свами рассказать побольше о произнесении имени Бога?

САИ: Вот маленький пример. Человеку нужно было пройти 20 миль по лесу ночью. У него был только маленький фонарь, который светил на 3 фута. Он опустил фонарь и стал плакать, потому что не мог видеть дальше, чем на три фута. Путешественники, которые проходили мимо него, спросили о причине его горя. Они воскликнули: "Но, господин, если вы будете идти, неся с собою фонарь, и даже если вы будете видеть всего лишь на 2 фута перед собой, этого будет достаточно, и вы сможете пройти таким образом сотню миль по темному лесу без всяких затруднений. Но если вы оставите фонарь там, где он сейчас, вы вообще не сможете передвигаться в этом темном лесу". Точно так же имя Бога может быть дано в книге, которую вы держите перед собой. Но найти путь вы сможете лишь употребив это Имя. Имя должно быть вплетено в ваше дыхание, чтобы вы могли взывать к Богу целый день "Со-хам" - "Он есть Я". "Он" - со вдохом, "Я" - с выдохом. Или "Саи Рам". Можно произносить другое Имя на ваш выбор, повторяя его с движением дыхания. Дыхание - это жизнь. Жизнь - это Бог. Дыхание - это Бог, имя Бога и форма Бога. Дышите Богом, зрите Бога, ешьте Бога, любите Бога. Имя Бога озарит каждый шаг вашей жизни, приведет вас к Нему. Имя должно произноситься с любовью. Бог - это Любовь. Нет силы сильнее Любви. Если произносить с Любовью имя Бога, любое имя Бога: Рам, Саи Рам, Кришна, Иисус, Со-хам - это маленькое имя раскроет смысл жизни и озарит ее. Для тех, кто желает реализовать Бога, достаточно только имени. Океан огромен, но чтобы выплыть в него, не требуется огромный пароход. Маленький резиновый круг может вынести вас в океан.

ХИСЛОП: Если говорить о повторении имени Бога, каково отношение между именами: Саи Баба, Саи Рам и Со-хам? И какой образ должен быть визуализирован для каждого из них?

САИ: Саи Баба - это физическая форма. "Саи Баба" также означает "Божественные Отец и Мать", слог "са" означает "Божественный", слог "аи" означает "Мать" . "Баба" означает "Отец". "Саи Баба" означает "Божественные Мать и Отец". "Саи Рам" указывает на ту же самую форму, что и "Саи Баба". За "Со-хам" не стоит никакой формы. Оно означает "Я есть Бог". Так же, как и человек может иметь несколько имен, но все они относятся к одному телу. Вначале должно быть повторение имени с формой. Позже - поклонение происходит вездесущему, трансцендентному Божественному. Если кто-либо видит Бога как сущность каждого человека, с которым он встречается, тогда он также может любить Саи Рам, постоянно культивируя это чувство в уме, потому что все различные формы сливаются в одну форму - Саи Рам.

ХИСЛОП: Как правильно петь "ОМ"?

САИ: Звук ОМ - это АУМ. "А" начинается мягко в горле, это земля. "У" выходит изо рта и сила звука увеличивается. "М" звучит на губах. Сила звука уменьшается подобно самолету, слышимому вдалеке, звук которого усиливается при приближении и ослабевает на расстоянии. "А" - это мир, "У" - это небеса, "М" - Божественное, которое выше всяких чувств.

ХИСЛОП: А если не сумеешь добиться правильного произнесения?

САИ: Совершенное произнесение "ОМ" не так важно, если есть Любовь. Любовь - это узы преданности между матерью и ребенком. И если ребенок плачет, мать не беспокоится о том, что плач дисгармоничный. Она устремляется к ребенку и проявляет заботу о нем. Божественная Мать находится в любом месте. Свами - здесь, а Божественная Мать - везде. Каждый имеет шанс. Как только человек устремляется к Богу, Божественная Мать сразу же отзывается своей милостью. Во всем этом наиболее важным является любовь. Поклонение Богу означает любовь к Нему. Истинный звук ОМ самопроизволен, Он входит через ноздри до центра межбровья и выходит через уши в мир. Он подобен звуковой волне, идущей от радиостанции.

ХИСЛОП: Не опасно ли произносить звук "ОМ"? Я слышал, что звук "ОМ" беспрерывен и постоянно поддерживает Вселенную. Человек же, произнося "ОМ", разрушает эту непрерывность, и таким образом может разрушить свою жизнь. Я слышал о ряде подобных случаев. Также говорят, что "ОМ" подходит только для саньясинов, которые уже разорвали свои мирские узы.

САИ: Что такое "саньясин"? Есть три типа саньясинов. Первый - это "саньясин одежды", то есть тот, кто притворяется отреченным, нося оранжевую одежду. Таких тысячи в Индии. Следующий тип - это "саньясин чувств", то есть тот, кто обрел контроль над чувствами. Таким людям никогда не следует оставлять мир и жить в одиночестве. Они должны оставаться в миру, где они смогут наблюдать за своими реакциями, чтобы знать, что их контроль над чувствами - настоящий. Наконец, есть те, кто предал себя Богу, посвятив плоды каждого своего действия Ему. В таком саньясине для Эго нет места. Его сердце чисто. Его чувства спокойны и не затрагиваются противоположностями. Если сердце чисто, тогда непрерывность "ОМ" не будет нарушена. И даже если появляется нечто, кажущееся плохим, оно не реально, ибо только "ОМ" реален.

ХИСЛОП: Свами говорит, что люди делают ошибку, не произнося "Со-хам" с каждым дыханием. Как надо это делать?

САИ: Сах - это Он, Ахам - это Я (По правилам слияний звуков в санскрите "Сах + Ахам" дают "Со-Хам". Прим.перев.). Йогин "X", о котором вы упоминали, учит произносить "Саа, Саа,..." 24 часа в сутки. Поскольку "Хам" не произносится, предполагается, что "Я", личность, должна исчезнуть. Крайне трудно произносить это в течение 24 часов, а во сне - почти невозможно. Йогин "X" говорит, что делает это, но на самом деле это не так. Какой смысл тратить силы на овладение такой сложной практикой, как эта, когда есть более легкое и эффективное средство.

ХИСЛОП: Хорошо, Свами. Тогда оставим йогина "X", потому что я хочу делать так, как говорит Баба и научиться произносить "Со-хам" с каждым дыханием. Какая здесь техника? Нужно ли это произносить с каждым вдохом и выдохом?

САИ: Дыхание само все время говорит "Со-хам". Практика произнесения заключается в том, чтобы произносить "Со" с каждым вдохом, а "Хам" - с каждым выдохом. Произносите это мысленно. Цель такого повторения - поддерживать ум в устойчивом и спокойном состоянии. Через некоторое время произнесения "Со-хам" в течение дня становится автоматическим. Ночью, во время сна, звук естественно меняется на "ОМ".

ХИСЛОП: Нужно ли думать: "Он есть Я"?

САИ: Нет. То, что звучит - это "Со-хам". Это не индийское или американское сочетание слов. Это звук того, что произносит дыхание. Конечно, было бы правильно также знать и значение звука.

ХИСЛОП: Свами говорит, что "Со-хам" - естественный звук дыхания. Когда я слушаю свое дыхание, мне не кажется, что я слышу звук дыхания именно таким образом.

САИ: Звук, проходящий через нос и рот, смешивается с умом и может быть слышен по-разному. Сущность в том, что когда ум неподвижен, а дыхание совершенно спонтанно и естественно, звук дыхания (через ноздри) - это "Со-хам". Дыхание через рот идет в желудок.

ХИСЛОП: Кришна рекомендовал Арджуне произносить "ОМ" в уме.

САИ: "ОМ" везде: в уме, на языке, в сердце и т.д. Сначала "ОМ" звучит на языке, а затем в уме. Звучание "ОМ" 21 раз очень важно. Это 5 внешних чувств, 5 внутренних чувств, 5 жизненных токов (5 элементов), 5 оболочек (кош) и Джива.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Как предать себя Богу и жизни?

САИ: Предать себя Богу и жизни - означает устранить в себе всякую двойственность и иметь ту же природу, что и Бог. Но подобное состояние выше человеческой воли. Предание себя - это когда деятель, действие и объект - всё Бог. Оно не должно быть форсировано. Оно приходит естественно в сердце, наполненное любовью к Богу. Бог - это как источник чистой, пресной воды в сердце. Лучший инструмент, при помощи которого вы сможете вырыть колодец к этому неиссякаемому источнику и вкусить его сладость - это джапа, повторение имени Бога. Посвятите каждое действие Богу, тогда не останется никакого места для Эго. Это наибыстрейший путь для устранения Эго.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Как научиться быстро продвигаться по пути?

САИ: Любовь - это путь. Начинайте день с Любви. Проводите день в Любви. Наполняйте день Любовью. Заканчивайте день с Любовью. Это путь к Богу. Расширение - это Любовь, но не ограничение и эгоизм, не "мое". Практика, подобная джапе, мантре, пению бхаджанов, походит на мыло, от которого без воды нет пользы. Вода в данном случае - это любовь. Важна именно она. Без любви вы живете в смерти. Любовь - это жизнь. Всё - это единое целое. Относитесь одинаково ко всем. Самоисследование чрезвычайно важно. Кто Я? Тело? - Нет. Дом? - Нет. "Я" есть "Я". Это истина. Тело подобно пузырьку воздуха на поверхности воды. Ум подобен бешеной обезьяне. Он даже хуже, ибо в его действиях нет ни разумности, ни уместности. Обезьяна и та имеет это.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Правильно ли говорить "Саи Рам"?

САИ: "Са" обозначает "Божественный". "Аи" - "Мать", "Рам" означает "Тот, кто находится в сердце как чистая радость". "Саи Рам" означает "Божественные Мать и Отец". Саи Рам, Со-хам, Шива-хам, Самба Шива - всё это одно и то же.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Баба, я так устал. У меня нет энергии. Как получить энергию?

САИ: Энергия обретается посредством предания себя Богу.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Правильно ли будет, если я обращусь к предсказаниям книги "Бхригу"?

САИ: Это не дело Свами советовать, обращаться вам к ней или нет. То, что написано, - правильно, но интерпретация неверная.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Баба, моя энергия?

САИ: Энергия приходит от расширения сердца. Маленькое закрытое сердце - никакой энергии. Если Баба познан в сердце, тогда сердце расширяется. Тело - это храм. Сердце - его местонахождение. Бог находится там.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Испытываете ли вы полное удовлетворение?

САИ: Я всегда счастлив. Любовь - моя форма. Иногда, чтобы исправить положение дел, Свами может изменить звучание своего голоса, но внутри нет никакого гнева.

ХИСЛОП: Свами, простите меня. Один человек, который наблюдал за Свами, как тот ходит среди людей и выбирает некоторых из них для особого внимания или личной беседы, озадачен. Почему некоторых Он выбирает, а других нет?

САИ: Вполне естественно, что вы озадачены. Если смотреть извне, нельзя узнать, кто достоин, а кто - нет.

ХИСЛОП: Свами говорит, что не следует говорить о Боге с теми, кто Ему не предан. Как это понимать?

САИ: Вполне правильно говорить для группы. Руководители могут проявить интерес и в свою очередь расскажут последователям. Но если вовлекаться в индивидуальные беседы с теми, у кого нет веры, это приведет к спорам и дискуссиям и будет потерей времени.

ХИСЛОП: Каждый из почитателей жаждет дотронуться до ног Свами. Каково значение прикосновения к ногам?

САИ: Бог имеет положительный заряд. Человек - отрицательный. При контакте божественный поток течет от положительного заряда к отрицательному. Отсюда происходит индийская традиция прикосновения к Божественным личностям. Но без определенной дисциплины и ограничений люди прикасались бы к лицу и телу. Отсюда обычай - прикосновение к лотосоподобным ногам (паданамаскар).

ХИСЛОП: Свами говорит: "Не допускайте воду в лодку". Как это сделать?

САИ: Как удержать воду за пределами лодки чьей-либо жизни? Повернитесь полностью к Богу, и тогда никакой лодки не будет. Никакая лодка не будет нужна. Бог везде. Но место единения с Ним внутри. В сердце.

ХИСЛОП: Должно ли пройти определенное количество времени, прежде чем достигнешь освобождения?

САИ: Время, нужное для освобождения, можно сравнить со следующей ситуацией. Например, вас спрашивают: "Как много времени вам нужно, чтобы поесть?" Ответ может быть следующим: "От 5 минут до получаса". Это неправильный ответ. На еду потребуется ровно столько времени, сколько нужно, чтобы заполнить желудок.

ХИСЛОП: Есть ли в человеке естественное желание освобождения?

САИ: Садхана не приносит освобождения. Она только успокаивает и контролирует раджасическую и тамасическую гуны. Саттвическая гуна всегда несет желание освобождения. Когда в человеке управляет саттвическая гуна, приходит освобождение.

ХИСЛОП: На Западе садхана обычно рассматривается как процесс самосовершенствования. Но это предполагает отождествление себя с изменяющейся личностью?

САИ: Вначале это может быть стремление к самоусовершенствованию. Человек может увидеть, что его моральная природа и характер требуют усовершенствования. Но следующая ступень - это глубокое и всестороннее исследование или анализ (inquiry) реальности тех или иных вещей. Семь десятых садханы - это анализ. Слово "Я", которым обычно пользуются люди, относится к телу.

ХИСЛОП: Согласно Махаяна-буддизму, даже в последний момент перед конечным освобождением человек может сделать выбор: полностью раствориться или принять новое воплощение.

САИ: Выбор между полным растворением и рождением вновь после достижения освобождения зависит от желания. Нет никакого эгоизма в желании раствориться в Боге. Это не ограничение, а расширение.

Посетитель, раджа из другого штата Индии, приехал к Бхагавану, предложил несколько акров земли для йога-центра и попросил Бхагавана посетить его штат и использовать Его волю, чтобы предотвратить опасность политического насилия.

САИ (посетителю): Любовь Свами одинакова ко всем, даже к тем, кто совершает плохие дела. Они страдают не от гнева Свами, а потому, что только через страдания их ум сможет обратиться внутрь для самоанализа. И только через самоанализ они освободятся от иллюзии, которая отделяет их от Бога. Единственный дар, который принимает Свами, - это сердце. Акры земли не представляют для него никакого интереса. В настоящее время имеют место большие беспорядки как среди политиков, так и среди студентов. Это будет продолжаться некоторое время, но на определенном этапе Свами вмешается и восстановит некоторый порядок.

ХИСЛОП: А как насчет порядка в Америке и Европе?

САИ: Страны подобны вагонам. Локомотив - это Бог. Первый вагон - это Индия, затем следуют другие вагоны. Согласно астрологии древних времен изменение в состоянии мира, которое принесет влияние Свами, наступит приблизительно через 15 лет (эта беседа состоялась в декабре 1968 года). Это было предсказано 5 тысяч 600 лет назад в Упанишадах. Приход Бабы, Саи Аватара, включающий три воплощения, предсказан совершенно точно. Люди, рожденные в настоящее время, могут считать себя очень счастливыми.

ХИСЛОП: Неужели в настоящее время в мире нет святых, имеющих непосредственный глубокий опыт Богореализации?

САИ: Люди, имеющие истинный опыт Боговидения и Самореализации, есть даже сейчас. Они не путешествуют по миру, собирая себе последователей. Они остаются в тишине, вдали от публики и заняты садханой. Если бы вы вдруг нашли такого человека и попросили бы его руководства, он бы не проявил к вам никакого интереса. Если тщательно проанализировать жизнь многих "гуру", которые живут в мире, можно обнаружить, что у них есть желания и проблемы. Их знания заимствованы из книг и от других людей. У них нет истинного Божественного опыта, о котором они говорят. Такие люди попадают в болото самсары, круг рождений и смертей так же, как и вы. Как же они смогут вытащить вас на твердую почву? В настоящее время Бог - единственный гуру. Обратитесь к Нему, и Он покажет вам путь. Он всегда в вашем сердце, готовый защитить и направить вас.

ХИСЛОП: Свами говорит, что есть люди, обладающие Божественным видением. Как его обрести?

САИ: Божественное видение стирает из ума образы того, что непостоянно. Имя, форма и другие характеристики со временем исчезнут. Но для чего ждать? Сотрите их из вашего ума уже сейчас и воспринимайте только то, что истинно. Зачем беспокоиться об иллюзии, о том, что исчезает. Намного лучше уделять время и внимание реальности. Божественное видение воспринимает всё сквозь преходящую иллюзию; пребывая в самой реальности, будучи неотъемлемым от нее, Бог - вечная реальность. Он - неизменная основа всех феноменов. Царь Джанака глубоко утвердился в божественном видении. Имя, форма, личность, качества были так тщательно им проанализированы, что уже больше никогда не попадали в сферу его восприятия в оставшейся части его жизни. Божественное видение - это результат практики и милости Бога. Временами Божественное видение, как может показаться, появляется спонтанно, но в этом случае работа была проделана в предыдущей жизни.

ХИСЛОП: Какая разница между человеком, имеющим Божественное видение, и человеком, реализовавшим Бога?

САИ: Разница есть. Человек, реализовавший Бога - дживанмукта освобожденный при жизни в теле, не имеет уже больше никакого отождествления со своим телом. Он тот, в ком действует только Божественное видение. Он не уделяет никакого внимания телу, и оно истощается. Он не беспокоится о пище и воде, они даже не приходят ему на ум. Как результат, жизнь в теле при таких условиях может оставаться 21 день. Он полностью теряет отождествление с телом, не ест, не пьет, если его насильно не накормят. Срок в 21 день может варьироваться в зависимости от состояния человека. Царь Джанака удалился в лес и стал дживанмуктой. Жизнь оставалась в его теле 19 дней. Человек, имеющий Божественное видение, известен как раджа-йог. Раджа-йог оставляет некоторую степень отождествления с телом. Царь Джанака правил многие годы как раджа-йог. Дживанмукти - это конечная, постоянная Богореализация. Это слияние с Богом. Может также быть временная Богореализация на несколько часов или дней, которая имеет место в глубокой медитации или на различных уровнях самадхи, но она не постоянна. Это не конечное единение.

ХИСЛОП: Простите, Свами, но что такое Божественное видение, это еще не до конца понято мной.

САИ: Вот кусочек чистого стекла. Если вы будете смотреть через стекло с одной стороны, то сможете увидеть предметы, которые находятся за ним. Если же чистое стекло покрыть с одной стороны тонким слоем серебра, то оно станет зеркалом, в котором можно будет увидеть себя. Однако предметы за стеклом уже видны не будут. Точно так же через сознание можно увидеть внешний мир, воспринимаемый чувствами. При помощи же интеллекта можно увидеть и осознать то, что может быть обнаружено внутри самого себя. И если человек живет в реальности, обнаруженной внутри, с Божественными мыслями, желаниями, интересами, если он концентрирует свою жизнь только на Божественной стороне сознания, то сознание становится зеркалом, покрытым с внешней стороны пылью чувственного мира. На чистой, внутренней поверхности этого зеркала, в чистом уме и в чистом сердце можно будет увидеть свое истинное "Я" в отраженном виде, что и составляет реальность, сущность самореализации. Это раджа-йога. Царь Джанака был одним из тех, кто жил такой жизнью.

ХИСЛОП: Свами, даже совершенные люди, как кажется, имеют проблемы?

САИ: Различные святые (Свами упомянул несколько имен) имели бесконечные проблемы, связанные с жизнью в семье, грубым обращением со стороны других людей и т.д., но их вера в Бога оставалась незатронутой.

ХИСЛОП: Но, Свами, эти люди были уже чистыми и святыми, почему же страдания и беды продолжали преследовать их?

САИ: Сами они не страдали. Иисус не страдал, но было необходимо, чтобы они прошли через то, что обычно рассматривается как страдание, для того, чтобы мир имел благородные примеры непривязанности к мирскому и непоколебимой веры в Бога.

ХИСЛОП: В писаниях встречается много историй о великих мудрецах, у которых был очень вспыльчивый характер. Как такое может быть?

САИ: Разгневанные мудрецы в писаниях допускали ошибки в садхане, поэтому их реакции были раджасическими. Саттвическая садхана самая лучшая. Она не приносит никому беспокойства.

ХИСЛОП: Читая, я нашел отрывок, в котором говорится, что мудрец Вишвамитра создал вторую вселенную. Может ли такое быть?

САИ: Да. Мудрец согласился перенести одного из своих учеников в небесные сферы в его физическом теле. Но Боги были не согласны с этим. Вишвамитра очень разгневался и создал вселенную, хотя сам Творец явился к нему и просил его не делать этого. Вишвамитра создал даже пантеон Богов в тонком пространстве и затем транспортировал своего ученика туда в физическом теле. Но то, что противно воле Бога, не может продолжаться, и вселенная Вишвамитры просуществовала недолго.

ХИСЛОП: Прахлада не полностью реализовал Бога, так как его тело продолжало жить. Как же тогда он смог так сильно утвердиться в Атмане, что переносил ужасные пытки, сохраняя улыбку на лице?

САИ: Прахлада - это особый случай. Он был создан Богом как пример совершенной веры во имя Бога и абсолютно непоколебимой веры, что Бог обитает во всех вещах, даже неодушевленных идолах и колоннах. Прахлада не чувствовал никакой боли во время пыток. Из-за его совершенной веры Бог мог являться к нему всегда, когда тот Его призывал, и устранял любую боль.

ХИСЛОП: Каждый желал бы видеть только Бога.

САИ: Нельзя сказать, что можно взять любой объект в мире и превратить его в Бога. Этого человек сделать не способен. Невозможно взять и раскрасить всю природу и объекты в один цвет? Но если надеть очки определенного цвета, тогда всё будет восприниматься в этом цвете. Человек способен изменить свое зрение так, чтобы всё, что он видит, было "одного цвета" - Богом.

ХИСЛОП: Свами говорит, что на всё нужно смотреть как на Бога. Нужно ли на жену смотреть как на Бога?

САИ: На жену нельзя смотреть как на Бога. Если смотреть на нее таким образом, она сядет вам на голову. К ней нужно относиться как к жене, но видеть в ней Бога как ее внутреннюю сущность.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Эти чудеса, которые творит Свами посредством движения своей руки! Очень дорогие вещи появляются прямо ниоткуда. Есть ли этому какое-нибудь объяснение?

САИ: Некоторые предметы Свами создает таким же образом, каким он творил материальную вселенную. Другие вещи, например, часы, берутся из уже готового запаса. Нет никаких невидимых существ, которые приносят их Свами. Его санкальпа, Его божественная воля являет предмет в одно мгновение. Свами находится везде. То, что Он творит, исходит из естественной безграничной силы Бога и ни в коей мере не является продуктом йогической или магической силы, как это имеет место у йогов и магов. Его созидательная сила ни в коей степени не является искусственно созданной или развитой. Она естественная.

ХИСЛОП: Правда ли, что дикие животные не причиняют никакого вреда святому человеку?

САИ: Был гуру, который однажды сказал своему ученику, что Бог во всем. Ученик поверил этому утверждению. В тот же самый день проходил царский парад. Царь был центром внимания, он ехал на огромном слоне. Пренебрегая всеми правилами безопасности поведения на парадах, ученик основательно уселся на дороге, по которой должен был пройти царский слон. Он не обратил никакого внимания на крики, предупреждавшие его, что он будет растоптан насмерть. Подойдя к нему, слон поднял его хоботом и поставил невредимым в стороне от дороги. Ученик пошел к гуру и пожаловался ему, что несмотря на то, что Бог был в обоих - в слоне и в нем - он не смог сдвинуть слона с пути, и что, наоборот, слон отодвинул его в сторону. Гуру объяснил ему, что всё дело было только в том, что у слона больше физической силы. Он также сказал ученику, что если бы он не смотрел на слона как на Бога, тот, естественно, растоптал бы его. Но поскольку ученик видел Бога в слоне, Бог безопасно устранил его с пути, где ему был бы причинен вред. Никакое животное, даже кобра, не ужалит человека, который видит Бога как истинную сущность животного или змеи. То же самое верно в отношении опасных людей. Но есть некоторые исключения, которые имеют кармическую причину.

ХИСЛОП: Я купил книгу "Десять святых Индии".

САИ (открывая книгу и просматривая имена): Это не святые. Они были учеными и руководителями религиозных направлений. (They were scholars and heads of religious sects.) Саи Баба прочитал имена, делая по поводу каждого из них комментарии на телугу. Переводчик молчал.

ХИСЛОП: Свами, хотелось бы узнать имена некоторых настоящих святых, чтобы я мог почитать о них.

САИ: Что вы подразумеваете под "святым"?

ХИСЛОП: Мне кажется, имеется в виду посланник Бога. Из списка десяти имен мир знает Шанкару, Рамакришну и Раману Махариши как таковых.

САИ: Рамакришна начал как почитатель Бога. Была Мать Кали и он. Они были отдельны. Существовала двойственность. В определенный момент его жизни он занялся некоторой деятельностью, и Мать Кали больше никогда не являлась ему. К концу он растворился в Боге и достиг Богореализации.

ХИСЛОП: То же самое можно сказать о Шанкаре и Рамане Махариши?

САИ: Да.

ХИСЛОП: Возможно, Будда был посланник Бога?

САИ: Будда никогда не упоминал о Боге. Известно, что он был царевичем, имел жену и ребенка и что, когда он увидел страдания и смерть, он решил найти их причину. В течение ряда лет он предавал себя суровому аскетизму. Он провозгласил три принципа: всё - страдание, всё преходяще, всё - пустота.

ХИСЛОП: Тогда Будда не постиг Бога, а постиг нирвану?

САИ: Да. (В одной из предыдущих бесед Саи говорил о том, что каждый находит то, что ищет. Будда же искал причину страдания.) Существует только одна йога, и это - бхакти-йога. Все другие йоги - крийя-йога, хатха-йога, так называемая Саи-йога, пранаяма и все методы и техники, известные как йоги, принадлежат телу. Они подобны тренировочным упражнениям. Направо! Налево! Вверх! Вниз! Где же их результат? Они бесполезны. Это потеря времени. Бхакти-йога - это прямой путь к Богу. Это самый легкий путь. Все другие - бесполезны. Есть шесть типов бхакти. "Мадхура" означает "сладкий", это высший тип.

ХИСЛОП: Почему мадхура - наивысшая?

САИ: В ней поклоняющийся видит всё как Бога. Когда Джайядэва брал свою одежду, чтобы надеть ее, он видел в ней Кришну и не относился к ней как к одежде. Он ходил по улице нагим и люди набрасывали на него всякое одеяние. Он разговаривал с Кришной, пел Кришне, танцевал с Кришной, сливался с Кришной и падал в бесчувствии. Он был гуру Чайтаньи.

ХИСЛОП: Свами, это описание напоминает поведение Рамакришны Парамахамсы.

САИ: Джайядэва, Чайтанья и Рамакришна были в этом потоке Мадхура бхакти. Джайядэва представлял себя невестой Кришны. И вследствие этого его песни воспринимаются публикой в мирском смысле как любовные. В то время как истинный смысл, смысл, который они имели для Джайядэвы, совсем другой. Для него сердце было невестой, он был Атмой.

ХИСЛОП: Что за личность был Чайтанья?

САИ: Чайтанья также пел Кришне и танцевал в экстазе с Кришной. Однажды он навестил своего почитателя. Его поместили в комнате рядом с комнатой для молитв. Когда предлагалась пища статуэтке Кришны (которая была сделана из сплава 5 металлов), можно было наблюдать, что Чайтанья также ест ту же самую пищу в своей комнате. Хозяин решил испытать Чайтанью. Он запер его в комнате и через небольшое отверстие стал за ним наблюдать. Когда пища была предложена статуэтке Кришны, он увидел, что Чайтанья ест такую же пищу. Хозяин вошел в комнату и ударил Чайтанью по обеим щекам. Внезапно металлическая статуэтка Кришны исчезла. Это вызвало большой переполох в доме, и к Кришне были обращены молитвы. Кришна появился перед своими почитателями и сказал: "Вы дали мне пищу, а затем ударили меня по щекам, когда я ее ел. Поэтому я покинул вас".

ХИСЛОП: Его преданность была...

САИ: В одно время у Чайтаньи был гуру Сачананд. Он захотел проверить преданность Чайтаньи. Положив кусочек сахара на язык Чайтаньи, он попросил его держать сахар так до тех пор, пока он не вернется. Сачананд искупался в реке, постирал свои вещи, совершил песнопения. При этом он отсутствовал около двух часов. Вернувшись, он увидел, что Чайтанья стоит с раскрытым ртом, а кусочек сахара лежит у него на языке целый и не растаявший. Поняв величие Чайтаньи, то, что его контроль над чувствами был совершенен, он распростерся перед ним и заявил, что Чайтанья - его гуру.

ХИСЛОП: Свами, существуют ли сейчас такие преданные Богу люди, как Чайтанья и Джайядэва?

САИ: О да, они существуют. Но в большинстве случаев они хранят преданность внутри себя. Иногда она проявляется, и мир оценивает таких людей как ненормальных. Свами встречал таких преданных, но сейчас он не будет говорить об этом. Такие люди живут, исполненные радостью. Была одна такая рани, царевна, с которой он встретился несколько лет назад. Но ситуация была неблагоприятной для личной беседы.

ХИСЛОП: Возможно ли для человека Запада быть таким великим бхактой?

САИ: О да. Вполне возможно.

ХИСЛОП: Свами, а какой тип бхакти является наилучшим для руководителя учреждения, который выполняет работу для Свами в этом мире.

САИ: Тот же самый.

ХИСЛОП: Но как можно выполнять работу, если будешь таким?

САИ: Вполне возможно выполнять работу и в то же время быть высшим бхактой. Важно чувство, а не работа. Даже в случае с Джайядэвой и Чайтаньей, их влияние было широко распространено.

ХИСЛОП: Свами, кажется, что со времени Кришны до Сатья Саи не было никакой возможности...

САИ (перебивая): Время? Я Кришна! Где время?

ХИСЛОП: Свами, я имею в виду, что между временем жизни тела Кришны и тела Сатья Саи не было никакой возможности иметь своим гуру самого Бога.

САИ: До тела Ширди Бабы.

ХИСЛОП: Тогда, Свами, это должно быть наилучшее время для рождения людей?

САИ: Да. Самое лучшее время. Даже лучше, чем во время жизни тела Кришны.

САИ: Рак развивается из маленькой пустулы. Есть воспаление, немного некоторого газообразного вещества, и из этого развивается рак.

ХИСЛОП: Свами может излечить даже безнадежные случаи рака?

САИ: О, да. Некий человек, которого вы все знаете, хороший тому пример. Она была буквально вся сплошной раковой опухолью. Врачи совсем отказались от нее. Они вытащили трубки, зашили разрезы, полагая, что жить ей осталось буквально несколько дней. Сейчас она сильная и здоровая и целый день работает.

ХИСЛОП: Свами это делает только тогда, когда карма благоприятна?

САИ: Нет. Если человек симпатичен Свами, он излечивает его тотчас же. Карма не будет иметь на него никакого воздействия.

ХИСЛОП: Это чрезвычайно важная информация, потому что когда люди терпят неудачу при лечении их Саи Бабой, они приписывают это факту, что их карма неблагоприятна.

САИ: Если у человека чистое сердце и он живет учением Свами, то милость Свами проявляется автоматически. Никакая карма не может помешать этому.

ХИСЛОП: В Калифорнии есть один целитель, который желает присоединиться к Шри Сатья Саи Центру и использовать целительные силы для блага почитателей Бабы. Руководитель одного из центров получил облегчение от болезни посредством силы, идущей от рук этого целителя. Он уверен, что целитель был послан Бабой и что Баба производит исцеление через личность целителя. Меня попросили спросить Свами о Его отношении к этому.

САИ: Сила, идущая от целителя, это не сила Свами. Это темная сила. Целитель сам нуждается в исцелении. Божественная сила находится везде. Она проистекает изнутри. Оба эти тела (указывая на Хислопа и водителя автомобиля) сильные и здоровые (имея в виду, что их здоровье происходит от божественной силы без воздействия внешнего целителя).

ХИСЛОП: Целитель также имеет вопрос к Бабе. Он спрашивает, правильно ли то, что он делает?

САИ: Нет, неправильно. То, что действует через целителя, это не Божественная сила.

ХИСЛОП: Как же тогда следует лечиться?

САИ: Обычными медицинскими средствами и молитвой.

ХИСЛОП: Но, Свами, есть тысяча случаев в мире, когда больные люди излечиваются целителями. Как насчет этого?

САИ: Польза здесь только в том, что человек может получить лишь временное чувство облегчения. Но оно не настоящее. Если происходит исцеление, это только потому, что человек имел чувство или мысль о Боге.

ХИСЛОП: Тогда сила от Бога не течет в больного?

САИ: Где Бог? Он внутри вас. Он излечивает изнутри.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Баба, поскольку время - всего лишь ваша воля, и оно не имеет никакой реальности вне этого, и продолжительность времени - также ваша воля, почему бы не укоротить время? У людей так много страданий. Почему они должны страдать так долго?

САИ: Их испытывают. Но это не следует называть так. Это милость. Тот, кто страдает, получает мою милость. Только через страдания они смогут убедиться, что нужно обратиться внутрь и заняться самоисследованием. Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не смогут избавиться от страдания.

ХИСЛОП: Люди говорят, что Свами их наказывает, так ли это?

САИ: Да, конечно. Наказывая человека за его проступок, Свами делает это с целью исправить согрешившего. Но, будучи суровым во внешнем поведении и словах, внутри Баба - только любовь. Иногда Свами исправляет человека наедине, иногда при людях. Это зависит от человека. Если исправление публично, тогда те, кто слышат, могут узнать, что нравится, а что не нравится Свами. Масло можно резать пальцем, но для камня нужен железный молоток. Всё зависит от материала - личности. Свами очень строг в своих правилах и принципах. Аватар не может идти на компромисс. Для почитателя строгость, в конечном итоге, лучшая доброта. В зависимости от ситуации Свами может быть мягок, добр и может быть твердым, как алмаз. Он не дает для исправления только одну единственную возможность. Он прощает тысячу раз. Если человек всё же не внемлет, Свами отсекает его.

ХИСЛОП: Да, Свами, люди, почитатели, находящиеся около Свами, должны стараться, насколько они могут, быть совершенными в своем поведении.

САИ: С людьми, которые внешне "далеки" от Свами, он менее строг, нежели со своими "близкими". Люди будут судить о Свами по его "близким" почитателям, и поэтому они должны строго следовать правилам поведения. Наказание также зависит от природы и силы проступка.

ХИСЛОП: Правильно ли утверждение, что Бог прощает грехи?

САИ: Искренней раскаянностью все грехи могут быть смыты. Божья милость отзывчива. Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать. Любая карма уничтожается. В основании любого духовного действия, которое не влечет за собой кармических последствий, лежит зерно любви. Если это зерно питать, оно будет расти так, как растет дерево. И все ценности произрастут автоматически от дерева любви. Несмотря на прошлые прегрешения, если есть глубокое раскаяние и любовь к Богу, грехи смываются, и природа человека очищается. Бояться, что это не произойдет, - слабость. Бог имеет бесконечное сострадание, ищите Его любви - и вы получите прощение.

ХИСЛОП: Бог прощает даже настоящую карму?

САИ: Есть три типа кармы: прошлая, настоящая и будущая. Настоящая карма должна продолжаться. Она похожа на повозку, за которой тянется столб пыли. Если повозка остановится, пыль осядет на нее. Может возникнуть сомнение, способна ли повозка двигаться постоянно без остановки так, чтобы пыль все время оставалась позади. Однако повозка не должна обязательно ехать по пыльной дороге. Она может выехать на асфальтированное шоссе, где нет никакой пыли. Асфальтированная дорога эквивалентна милости Бога. Существует разница между благодатью Божьей милости и благодатью бхакти-поклонения. Пациенту, у которого сильная боль, дают лекарство, успокаивающее боль. Но милость Бога - это операция, которая полностью устраняет боль. Не следует их путать. Милость Бога полностью устраняет карму. Так же, как лекарство с этикеткой "годно до 1968 г.", если его использовать в 1972 г., не будет иметь никакого действия. Тело - это пузырек, карма внутри - это лекарство. Бог ставит дату на лекарстве так, чтобы оно не имело действия.

ХИСЛОП: Но, Свами, милость Бога - это очень редкое "назначение".

САИ: Люди могут думать, что милость Бога трудно обрести. Но это не так. Она относится к вещам наиболее легко приобретаемым, если способ приобретения известен и используется на практике. Этот способ дается в Гите. Здесь можно провести аналогию с вождением автомобиля. Сначала управлять автомобилем довольно трудно. Но через некоторое время благодаря практике вы сможете без всякого труда управлять автомобилем и в то же самое время вести непринужденную беседу. Нет ничего, чего нельзя было бы достичь через практику. Даже муравьи, пересекая камень вереницей, оставляют на нем след. Имя - это то, что будет хранить вас и вести через жизнь. Это такая маленькая вещь. Но чтобы пересечь океан, не нужен большой корабль. Достаточно и маленького плота. Имя Бога - наимельчайшее из малого и наиогромнейшее из огромного. Уста - основные ворота тела, и язык должен постоянно нести Имя Бога, как маленький светильник. Имя должно всегда и везде быть с вами, и тогда вы сможете легко пройти через джунгли жизни.

ХИСЛОП: Чудесное самоисцеление Бабы от того, что врачи считали верной смертью во время инцидента в Гоа, должно быть, изумило и озадачило врачей?

САИ: На следующее утро после того, как Баба в 4 часа вечера, преодолев 150 ступеней, спустился вниз к платформе и произнес речь, была созвана конференция, посвященная здоровью Саи Бабы, которую организовал губернатор штата. На ней присутствовали 25 врачей, а также большое число студентов медицинских колледжей. Возник спор, как могло тело с разорванным аппендиксом продолжать жить без операции. Главный врач сказал: "Мы ведем бессмысленный разговор. Шри Сатья Саи - Божественная личность". Баба материализовал 25 колец одновременно для каждого врача, и сейчас все они стали Его почитателями и теперь произносят каждый раз "Саи Рам" перед тем, как лечить пациента. Радио сообщило, что Баба умирает. Были созваны лучшие врачи Индии. Баба весь почернел. Врачи по-разному высказывались относительно того, сколько Ему осталось жить. Некоторые давали Ему не более десяти минут. Баба затем заявил, что вечером он произнесет речь и что он взял на себя болезнь своего почитателя. Самый известный врач сказал: "Возможно, это и так, но я говорю вам, что вы при смерти". Баба сказал: "Посмотрим, что будет в 4 часа".

ХИСЛОП: Правда ли, что Свами претерпел много страданий от лекарей, когда был мальчиком?

САИ: Баба претерпел настоящие пытки от рук деревенских врачей, когда он впервые позволил своим Божественным силам проявиться достаточно явно. Ему было тогда около 10 лет. Доктора просверливали дырки в его голове и вставляли туда раскаленные иголки; разрезали его кожу и заливали туда кипящие жидкости; закапывали его в яму с песком по горло, сковав железными стяжками для того, чтобы он находился в абсолютно неподвижном положении. Но несмотря на железные стяжки, он двигался и чувствовал себя свободно. Во время пыток он улыбался и не чувствовал никакой боли. Ни на одно мгновение он не чувствовал ни малейшего отождествления с телом. Когда Баба родился, он знал о своей Божественности, знал, что он сам Бог. Баба держит Вселенную в своей руке, и он бы мог в одно мгновение заставить ее исчезнуть.

ХИСЛОП: Свами, расскажите, пожалуйста, кое-что о вашем раннем детстве.

САИ: У Свами была одна пара рубашек и штанов на целый год. Не было денег даже на булавку. Порванные куски скреплялись колючками. Дыры на одежде появлялись от его одноклассников, которые наказывали Бабу за то, что он всегда знал ответы в школе. Только он знал ответы. Если он отвечал, школьники били его. Если он не отвечал, учитель бил его. Иногда ученик, который давал правильные ответы, должен был шлепать по щекам тех, кто не мог ответить. Так как Свами был маленького роста, ему приходилось вставать на стул, чтобы шлепать других. Но он шлепал очень легко. Тогда учитель шлепал его сильно столько раз, сколько это должен был сделать Свами. Но, конечно, после того, как мальчики отплачивали Бабе, они вновь начинали относиться к нему с любовью и теплотой. Несмотря на то, что у Бабы не было для себя даже булавки, он материализовал ручки, карандаши, тетради и всё, в чем нуждались школьники. Это в конце концов привело к тому, что в деревне стали бояться: как они смогут объяснить властям, откуда появляются все эти вещи. В один период, после того как ему исполнилось 11 лет, Бабу в течение двух лет старались держать подальше от людей. Это было время борьбы за освобождение Индии. Полиция ездила по деревням и арестовывала членов конгресса и т.д.

ХИСЛОП: Ранние истории из жизни Бабы очень необычны. Они не согласуются ни с чем, что можно себе представить. Его школьные товарищи были, наверное, какими-то особенными. Была ли необычной их дальнейшая судьба?

САИ: В школе рядом с ним сидели два мальчика. Парта была рассчитана на троих. Когда Свами заявил, что он больше не будет ходить в школу, один из них покончил жизнь самоубийством. Другой мальчик сошел с ума. Он все время повторял "Раджу, Раджу" - детское имя Саи Бабы. В конце концов он умер.

ХИСЛОП: Это очень странно. Это большая загадка. Но его смерть была хорошей смертью, потому что его ум был сконцентрирован на Свами, и он постоянно повторял его Имя. Не так ли?

САИ: Он слился со мной. Был также учитель языка телугу, который с большим трудом добился назначения в школу, где учился Свами, и который покинул ее сразу же после того, как Свами перестал ходить в школу.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Важны ли физические упражнения? На Западе физическим упражнениям придается большое значение.

САИ: Физические упражнения превозносятся на Западе потому, что это хорошее средство для переваривания избыточной пищи и сублимирования сексуальных желаний. Свами, который полностью отстранен от сферы чувственных мыслей, принимает небольшое количество пищи и не нуждается ни в каких упражнениях. И тем не менее его тело очень сильное. Для тех, кто занят работой, работа и есть упражнение. Идеи упражнений приходят в голову праздным людям и тем, кто не относится к работе с полной ответственностью. В жизни необходима умеренность. В противном случае не будет запаса энергии. Пища должна находиться в теле в течение некоторого времени для поглощения ее энергии. Если выполнять много упражнений, пищевая энергия будет использована прежде, чем она сможет пополнить запасы организма. В таких случаях не будет никакого восполнения. Точно так же человеческий организм не в состоянии выдержать, если человек будет говорить в течение долгого времени. Однажды один член парламента говорил в течение 2-х часов и почувствовал головокружение. Никто не может говорить долго без отдыха. Никто, кроме Свами, который продолжает это делать годами.

ХИСЛОП: Свами, куда ни пойдешь, везде можно встретить хиппи. Очень трудно для пожилого человека иметь положительное отношение к этой субкультуре. Кажется, что она не выражает никаких ценностей, которые можно принять серьезно.

САИ: Идеи хиппи базируются на том, чтобы не работать, на наркотиках, попрошайничестве, свободном отношении между полами. Баба дал некоторым из них кое-какую работу в его издательстве, но они ее не выполняли. Баба предложил им средства, чтобы они поехали домой, но они не захотели этого сделать. Они не понимают "карму", то, что действие производит результаты, так, как это понимается в Индии. Слово "дхарма" не имеет эквивалентного слова в английском языке. Праведность - это работа. Правдивость в словах, правдивость и любовь в сердце - это дхарма.

ХИСЛОП: Как можно определить особую, подходящую для себя дхарму?

САИ: Нужно спросить себя, задать себе такие вопросы: "Я человек. Что есть работа животного? Мужчина я или женщина? Молодой я или старый?" и т.п. Как поведение животного не подходит человеку, так же и мужчина не должен вести себя, как женщина. Если старик играет с куклой, как ребенок, он смешон. Если молодой человек возьмет палку и будет ходить, как старик, он также будет выглядеть смешным. Работа, которая праведна, истинна, правильно осмыслена - это дхарма. Мысль, слово и дело должны совпадать. Нужно понимать других людей. Вы должны чувствовать голод, если голоден другой человек. Вы должны чувствовать его голод так же, как свой собственный.

ХИСЛОП: Когда человек действительно испытывает, что он есть то же самое, что и другой? Потому что сейчас один человек способен понять другого только через сострадание. Но сострадание - это не непосредственный опыт. Когда кто-то избил собаку, у Ширди Саи Бабы появились синяки. Это настоящий опыт единства.

САИ: Всё божественно. Когда вы упрочитесь в сознании собственной божественности, тогда вы непосредственно познаете и то, что другие также божественны. Сострадание к другим чувствуется до тех пор, пока вы мыслите себя отдельным существом. Рассказ о Ширди Бабе, изложенный в книгах, не совсем правилен. Факты таковы, что одна женщина предложила тарелку сладостей Ширди Бабе, но всё это съела собака. Женщина выгнала собаку, избив ее при этом. Она принесла Ширди Бабе другой поднос со сладостями. Однако тот отказался их принять, сказав, что он уже утолил свой голод, поев сладостей, которые она приносила ему до этого. Крайне удивившись тому, что говорит Баба, она ответила, что подает ему угощение в первый раз. "Нет,- сказал Баба,- ты уже предлагала мне сладости, а затем побила меня". Таким образом он дал ей урок, показав, что он вездесущий и что существует лишь одна жизнь. Во время своей жизни Ширди Баба не был столь известен. Признание Его Аватаром и интерес к Его жизни проявились только после Его "смерти". Поэтому сейчас различные случаи из Его жизни восстанавливаются Его последователями по памяти и затем излагаются в книгах. Такое же отсутствие признания Божественности можно наблюдать и в отношении Рамы и Кришны. На Кришну смотрели просто как на мальчика-пастушка, а затем как на возницу. Даже жизнь Ширди Бабы до 18 лет известна только Саи Бабе. О Его святости знали лишь несколько из Его истинных последователей.

ХИСЛОП: Кажется странным, что только некоторые люди признают Аватара.

САИ: Нет, не странно. Как вы узнаете Аватара?

ХИСЛОП: Через веру.

САИ: Вера - одно, знание - другое. Ваша жена может иметь веру в вас, но она вас не знает. Иногда можно признать Аватара, но возникает сомнение, и человек колеблется. Хороший пример этого - Вишвамитра, великий мудрец, который попросил себе в помощники двух юношей, Раму и Лакшману, для борьбы против демонов, которые срывали проведение ведических церемоний. Он сказал царю, что ему не нужны мощные царские армии и что ему будет достаточно двух мальчиков, являющихся божественными воплощениями. И всё же по прибытии их он позвал Раму, чтобы обучить его мантрам, которые помогли бы ему одолеть демонов. Волны майи делают признание Аватара почти невозможным.

ХИСЛОП: Но, Свами, это действительно очень странно. Признание Аватара было так трудно в те далекие времена. Теперь же в таком сложном извращенном обществе признание Аватара можно наблюдать почти повсеместно.

САИ: Разве оно действительно так распространено? Существует много рассказов и статей о Свами. Но многие ли из тех, кто верит в это, свободны от сомнения? Или другой пример. Знаете ли вы Свами как Аватара?

ХИСЛОП: Да.

САИ: Никаких сомнений?

ХИСЛОП: Совершенно никаких.

САИ: И у вас есть собственный опыт, что Свами вездесущ?

ХИСЛОП: Да, это мой непосредственный опыт.

САИ: И всё же, когда вы покидаете Свами в Бриндаване и приезжаете в ваш отель, вы думаете о Свами как о находящемся в Бриндаване. Видите, не так легко признать вездесущность Аватара. Конечно же, есть всегда несколько человек, которые знают. При Кришна Аватаре было несколько таких, кто знал. Точно так же было несколько знающих и при Рама Аватаре. Не каждый цветок раскрывается, когда поднимается солнце. Только некоторые готовы к этому. Есть фактор зрелости. Не каждый плод на дереве созревает в одно и то же время. Другой пример. Кто передает этот новый дом и кому он передается?

ХИСЛОП: Божественной форме.

САИ: Что? Божественной форме? Это Божественная форма? Это человеческое тело. Когда имя Свами ставится на документе о передаче, кому передается документ и кто делает передачу? Не от того ли тела к этому?

ХИСЛОП: Да, от тела к телу.

САИ: Именно. (Смысл, который имелся в виду, - это то, что если Свами был бы действительно признан Аватаром, то как вопрос о передаче, так и о принятии не имел бы смысла. Никакой передачи просто не было бы.)

ХИСЛОП: Иногда Свами говорит о Рамаяне и Махабхарате так, как будто они относятся к действительной истории, а иногда - так, как будто бы это просто примеры, которые приводятся для того, чтобы показать внутренние конфликты индивида, его добродетели и пороки. Историчны ли эти люди и события?

САИ: Да, это свидетельство об исторических людях и событиях. Но сами по себе борьба и проблемы семейств не важны. Что на самом деле важно, это внутреннее духовное значение того, что происходило. Рама был реальной личностью и Аватаром. Дашаратха был его отцом. Кришна действительно существовал, и события его жизни как Аватара вполне реальны. Описание жизни Рамы с годами изменялось и искажалось. История жизни Рамы, изложенная Свами, будет классической на протяжении нескольких Юг. Во времена Кришны все рассматривалось под другим углом зрения. Происходившие тогда события предстали бы в совершенно другом свете сегодня.

ХИСЛОП: Свами однажды заметил, что если бы мы увидели Раму сегодня, мы были бы удивлены его внешностью.

САИ: Каждый период времени имеет свои обстоятельства, традиции, ценности, и это не должно вас удивлять. Даже сегодня существуют такие различия. В африканских лесах люди имеют свое представление о том, что красиво. Они, например, деформируют губы, ноздри и уши. Во времена, предшествовавшие времени Рамы, было принято за меру длины расстояние от кончиков пальцев до локтя. В то время нормальный рост человека имел 14 таких мер. Таким образом, рост человека имел свою собственную гармонию. В Трета-Юге, времена Рамы, нормальный рост уменьшился до 7 локтей. Для Кали-Юги он является 3,5. Рама означает "очаровывающий". Необычайное Божественное очарование было отличительной особенностью личности Рамы. Его черты были совершенны, и он притягивал сердце каждого человека, кто его видел. Его фигура была совершенной. Рост и конечности были абсолютно пропорциональны.

ХИСЛОП: Мы читали, что даже демоны были не способны противостоять очарованию Рамы.

САИ: Якши назывались демонами, но даже они простирались перед Рамой, когда видели его прекрасное лицо и фигуру. У них были деформированные лица: иногда отсутствовал нос, иногда глаза были слишком глубоко посажены.

ХИСЛОП: А что относительно Кришны? Что можно сказать о нем?

САИ: Что касается Кришны, ситуация несколько иная. У него была способность привлекать людей. Всех влекло к нему, и все желали приблизиться к нему.

ХИСЛОП: Кришна был очень молодым, не так ли?

САИ: Кришна был всегда молодым. По возрасту ему было 6 - 7 лет. Гопи-пастушки баловали его, как ребенка.

ХИСЛОП: В то время были летательные аппараты, не так ли?

САИ: Первый летательный аппарат назывался "Пушпак", именно на нем Равана похитил Ситу. "Индиан Эйрлайнз" сейчас строит маленький самолет под таким названием.

ХИСЛОП: Использовали ли они атомную энергию для получения силы?

САИ: Нет. Аэропланы летали при помощи силы мантр. Мантры применялись для стрельбы стрелами. Стрелы заклинались, чтобы был больший эффект. Когда Арджуна услышал о смерти Кришны, он забыл все мантры и был беспомощен. В настоящее время на празднествах Наваратри крестьяне заклинают свои сельскохозяйственные принадлежности с помощью мантр, и это имеет эффект.

ХИСЛОП: Значит, даже и сейчас мантры всё еще имеют силу?

САИ: О, да. Даже среди людей, живущих на Западе, те, кто экспериментирует с Гайятри-мантрой, знают по своему опыту, что она имеет силу. Мантра должна произноситься человеком, продвинутым в духовной жизни.

ХИСЛОП: Как мы видим, Свами не разглашает мантр. Если Его последователь будет готов, может ли он попросить мантру у Свами? Или, быть может, Свами сам скажет, когда кто-либо из последователей будет готов для этого?

САИ: Сейчас мантры выдаются неблагородными людьми, настоятелями матхов в некоторых местах. Или какими-нибудь йогинами и т.д. Аватары никогда не дают мантр. Аватар показывает, что Бог везде. Повторять мантры - это слишком примитивно. Когда присутствует Аватар, слышать Его, понимать то, что Он говорит, и делать это - это и есть мантра. Кришна не давал никакой мантры братьям Пандавам, даже Арджуне. Он просто говорил: делай это, делай то. Этого было достаточно, и действие было очень сильным.

ХИСЛОП: В учении Бабы звучит истина, и Его слова претворяются в действия почти что сами собой. Их весомость даже не зависит от того, Аватар Свами или нет.

САИ: Не сомневайтесь в том, что Свами - Аватар. Даже без произнесения вопроса Баба может ответить на любой из них сразу же, без всяких раздумий и детально.

ХИСЛОП: Я не могу понять один случай из жизни Кришны, это когда тот наставлял Арджуну, как провести женщин и детей в безопасное место. Но Арджуна не смог этого сделать. Почему?

САИ: Арджуна всегда чувствовал, что Кришна в его сердце, и это давало ему силу. Когда он услышал, что Кришна умер, ему показалось, что Кришна оставил его, и он почувствовал, как силы покинули его.

ХИСЛОП: Но, Свами, если Арджуна имел Кришну в своем сердце, почему же смерть Кришны имела такое воздействие на него?

САИ: В течение 80 лет Арджуна чувствовал, что Кришна находится с ним, в его сердце. Шоковая реакция на известие о смерти Кришны заставила его на мгновение это забыть. Это была слабость. Потом он уже не смог восстановить чувство того, что Кришна был рядом с ним.

ХИСЛОП: Если бы Арджуна удержал образ и чувство Кришны в своем сердце, смог бы он сохранить силу?

САИ: Когда он услышал о смерти Кришны, он потерял всякий интерес к миру.

ХИСЛОП: Гопи были исполнены горя, когда Кришна оставил их. Они, должно быть, тоже имели его в своем сердце?

САИ: При вести о смерти Кришны многие пастушки упали замертво от шока.

ХИСЛОП: Тогда их контакт был только с телесной формой Кришны?

САИ: Гопи имели оба типа отношений. Из-за многих лет тесного контакта с Кришной они были сильно привязаны к его физическому присутствию. Но они также знали Кришну в своем сердце. Они всегда чувствовали, что Он в их сердцах. Они всегда чувствовали, что Он с ними, даже когда его деятельность в мире уводила его далеко.

ХИСЛОП: Но почему же тогда этот ужасный шок, если Кришна был познан в сердце?

САИ: Гопи потеряли всякий интерес к миру и телу, поскольку Кришна умер. Единственным смыслом, который придавал ценность их физическому существованию, было то, что Кришна также имел физическое существование. Их сердца были абсолютно чисты, и Кришна был их сердцем. Физическая связь была также сильной. Например, у вас есть свидетельство того, что Свами всегда с вами, но в то же время вам хочется поехать в Индию, чтобы быть рядом со Свами. Не так ли?

ХИСЛОП: Мне кажется, что эпизод с Арджуной и смертью Кришны - важный урок для нас, для тех, кто живет сейчас.

САИ: Нет необходимости брать Арджуну за образец. Просто осознайте, что Бог с вами и в вашем сердце всегда.

ХИСЛОП: Мог бы Аватар быть рожденным в другой части мира?

САИ: Будда, Христос, Магомет и другие не были Аватарами. Аватары рождаются только в Индии, потому что только в Индии понимают Шастры, священные писания. И только в Индии есть мудрецы, которые постоянно занимаются практикой и получают знание через опыт. Она похожа на золотоносную шахту. Там, где находят золото, там собираются геологи, инженеры и опытные шахтеры. В этом месте золото добывается, и затем оно разносится по всему миру.

ХИСЛОП: Некоторые люди посещают много разных ашрамов. И, действительно, есть искушение делать это.

САИ: В Америке так много суеты, что люди хватаются за всё, что хоть как-то связано с духовностью, с тем чтобы найти немного покоя. Но этот покой не может быть долговременным. Духовные организации могут иметь какую-то ценность, но только на начальном этапе. Они стимулируют человека к поиску Бога. Исследование (или анализ) составляет 3/4, а садхана (духовная практика) - 1/4. У каждого есть право на анализ жизни святого. Как он поступал. Почему делал то-то и то-то. Но поиск всё новых и новых гуру напоминает ситуацию с человеком, у которого имеется акр земли. Сначала он покопает немного в одном месте, затем перейдет на другое место, покопает там и т.д. Наконец, выкопав в одном месте яму в пять футов, он находит воду. Если сложить вместе всё, что он накопал, то это составило бы около 30 футов. Несмотря на то, что он находит воду только в одном месте, весь акр земли уже испорчен многочисленными ямками, выкопанными в разных местах. Если бы он копал в одном месте и прокопал бы 30 футов, он наверняка нашел бы воду. Этот акр земли - духовное сердце. Все ямки - различные гуру. Теперь уже духовное сердце разрушено множеством углублений, через которые происходит утечка.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Что такое гуру?

САИ: Гуру - это свет, который освещает дорогу; место назначения - Бог. Нужно быть благодарным гуру, но поклоняться нужно Богу. В настоящее время поклоняются гуру, что совершенно неправильно.

ХИСЛОП: Предположим, гуру - сам Бог. Как это изменит ситуацию?

САИ (смеясь): Это в корне меняет дело. Если Бог - ваш гуру, не стоит ни о чем беспокоиться. Так же, как любящая мать заботится о своем ребенке, так и Бог всегда заботится о том, кто полностью предал себя Ему и имеет в Него абсолютную веру. В таких случаях нет необходимости о чем-либо беспокоиться. В действительности, настоящий гуру - это только Бог. Бог только внутри. Те, кто находится вовне - не гуру. Они учителя того или иного плана. "Гуру" означает "тот, кто устраняет тьму". Только Бог может устранить тьму внутри вас, только Божья милость.

ХИСЛОП: Относительно садханы. Почему нельзя с самого начала избрать Бога своим гуру и полностью предать свою жизнь Ему?

САИ (снова смеясь): Это нелегко, это очень даже трудно. Сначала нужно приручить ум. Он подобен дикому слону в лесу. Его надо поймать и приручить. Когда же он пойман и приручен, он, как слон в цирке, которого маленький мальчик может заставить сидеть на стульчике. И это результат тренировки и практики.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Задача тренировки ума кажется довольно трудной. Почему бы не принять путь любви?

САИ: Путь любви также не легок. В мире может быть слишком много любви, которая приводит к неуравновешенным поступкам. Индийская культура управляет женщиной, поместив ее в условия полной занятости по дому. Но для Божественного любовь не имеет ограничений. Здесь нет никакой опасности. "Мирская" любовь должна иметь свои пределы. Но любовь Бога безгранична, она не имеет пределов. Отсутствие понимания не так опасно, но неправильное понимание очень опасно. В Америке фильмы, хоть и плохие, понимаются как естественное отражение жизни. В Индии они развращают людей и подрывают уважение к женщине.

ПОСЕТИТЕЛЬ: А как насчет американских гуру?

САИ: Люди приезжают из Америки, изучают немного йогу, возвращаются в Америку, вешают вывеску "Институт йоги" и становятся руководителями. Прочитав немного книг, они предлагают решение всех вопросов. Настоящий руководитель занимается практикой и живет своей философией, и тогда люди начинают следовать за ним, потому что видят воплощение его слов в жизни.

ХИСЛОП: Как следует относиться к таким гуру, разбросанным по всему миру? Многие из них, как можно видеть, делают много добра, но Свами не отзывается о них благожелательно. Они хорошо говорят о Божественном и собирают много учеников.

САИ: Самое лучшее для таких людей - это признать, что они не знают Бога, и предложить своим последователям совместно заняться исследованием и практиковать садхану. Но они этого не делают. Их цель подобрать там или здесь ответ, а затем выдавать информацию как магнитофон, делая вид, что это их собственная мудрость. У одного из таких гуру есть сын, на которого тот не имеет никакого влияния и для которого он не является авторитетом. Он не может управлять своей семьей, но пытается стать руководителем многих. Это смешно.

ХИСЛОП: Другой тип гуру - это индиец, который приезжает в Америку. Известный пример - это человек, которого знают во всем мире и чьи последователи могут исчисляться миллионами. Через него люди начинают интересоваться Индией, изучают медитацию, и есть тысячи свидетельств его благотворного влияния на жизнь своих последователей. Разве нельзя оценить такого гуру?

САИ: Миллионы сидят со скрещенными ногами в медитации, и ни один не достигает освобождения. Каков смысл всего этого? Если хотя бы сам гуру достиг освобождения, в этом могла бы быть какая-то ценность. Но нет даже этого. Если же делается маленькая ошибка, то от этого происходит большой вред. Общий результат всей этой деятельности - это то, что она портит как гуру, так и ученика. Очевидное благо только временно. Оно не постоянно. У вас было достаточно непосредственного опыта. Хотели бы вы быть гуру?

ХИСЛОП: Упаси Бог! Ни в коем случае я не стал бы гуру. Трудно представить что-либо более неприемлемое для меня. Я даже против того, чтобы казаться им.

САИ: В том-то и дело. Это правильное отношение. В этом смысле вы - гуру. Истинный гуру никогда не объявляет себя гуру. Он следует своей садхане и старается не привлекать к себе внимания. Наблюдая за его жизнью, один или двое последуют за ним, заставят его раскрыть им или поделиться с ними тем ценным, чем он обладает. И такие последователи могут получить действительно некоторую помощь от такого человека.

САИ (в начале беседы с группой людей Запада). Следуйте за учителем - внутренним Атмой, сверхсознанием. Жизнь - это вызов, боритесь до конца. Жизнь - это песня, пойте ее. Жизнь божественна, осознайте это. Жизнь - это характер. Есть только один путь - всеобъемлющая жизнь.

САИ (молодому человеку лет 16-ти): Чего вы хотите?

МОЛОДОЙ ЧЕЛОВЕК: Освобождения.

САИ: Что такое освобождение?

МОЛОДОЙ ЧЕЛОВЕК (после некоторого колебания): Конец пути.

САИ: Бессмертие - вот что это такое. Устранение безнравственности - единственный путь к бессмертию. Кто вы? Не внешнее, не тело. Кто вы? Спросите себя. Любовь - это всё. Расширенная любовь, не эгоистическая любовь. Самоотверженная любовь своего истинного "Я", не любовь своего Эго. Все люди - женщины. Никто не является мужчиной. Женщина - это слабость, не сила. Санскритское слово "женщина" имеет значение слабости. Никакой силы. Все люди таковы. Ненависть, гнев, радость, печаль. Мужчины могут лучше контролировать эти чувства, но их внутренняя природа та же самая. Только Бог выше чувств. Все же другие в равной степени подвержены их влиянию. Бог - единственный мужчина. В женском колледже при постановке пьесы могут быть мужские роли, но это - женщины, переодетые мужчинами. Мир - это женский колледж. Есть мужские роли, но внутри все одинаковы. Все - женщины. Жизнь - это космическая сцена, на которой мы - актеры. В одной пьесе актер может играть одну роль, в других - другие роли. Творение означает изменение. Ничто не является неизменным. В каждое мгновение происходят изменения. Как могут эти меняющиеся вещи дать блаженство личности, также меняющейся? Ваше блаженство должно стать постоянным только через бессмертие, через неизменность. Ученые сегодня экспериментируют, завтра их открытия устаревают. То, что наука знает, микроскопично по сравнению с тем, чего она еще не знает. Атом; без него ничего не может быть создано. Все вещи производятся из атомов. Совокупность атомов составляет и Луну. Атомы активны и находятся в постоянном движении. Они никогда не находятся в состоянии безжизненности. Как же можно считать безжизненной Луну? Вся Вселенная активна вследствие активности атомов. Откуда берется эта энергия? Электроны, нейтроны, протоны - откуда берет начало эта наука? Ученые задают вопрос: как получается, что всё находится в постоянном движении? Но не надо задавать вопрос: почему. Ответ на "почему?" приведет вас к Божественному. Энергия, лежащая в основе, - это Шакти. Из этой энергии-основы заимствуется всё. Откуда сила атомов? Это Божественная сила. (Хислоп задал вопрос, что такое "кружок по изучению" - study circle.) Это не просто чтение книг. "Кружок по изучению" или научный кружок - это когда для обсуждения выбирается какой-нибудь вопрос и все участники высказывают по этому вопросу свое мнение. Это нечто вроде "круглого стола", где каждый выражает свою точку зрения, и, в конечном счете, из этого извлекается польза. Если будет лишь чтение книг, будут возникать сомнения. Но если каждый выскажет свою точку зрения, многие сомнения рассеются. В поле зрения находится какой-то вопрос, и члены кружка рассматривают его с различных сторон. Обсуждаемый вопрос подобен алмазу, имеющему множество граней. Но существует одна грань - верхняя, которая является плоской и с которой могут быть видны все остальные грани. Обнаружить такую высшую грань, или аспект, который дает всеохватывающее представление о предмете, и есть задача кружка. Для обсуждения может быть взят вопрос из бесед Свами или из других писаний. Пусть каждый, размышляя над этим вопросом и высказав свое мнение по нему, придет к окончательному пониманию проблемы, рассеивающему его сомнения. Если же будет читать только один из присутствующих, будет выражено всего лишь одно понимание. После того, как будут выражены все точки зрения, включая и неправильное понимание, члены кружка обретут уверенность. В этом нет никакого сомнения. Если же каждый будет только читать, это может продолжаться год или два, и, в конце концов, к чтению возникнет аллергия. Центры должны иметь кружки по обсуждению вопросов, тогда время будет идти быстрее. Каждый будет слушать с интересом и высказывать свое отношение. Для этого можно брать Библию, Коран, Гиту, книги Свами. Что нужно, так это чтобы все высказывались поочередно, чтобы каждый мог иметь такую возможность.

ПОСЕТИТЕЛЬ-УЧЕНЫЙ (отец 16-летнего мальчика, которому ранее задал вопрос Свами): Но из множества дураков не сделаешь и одного мудреца.

САИ: Только те, у кого развиты интеллектуальные способности, заинтересуются научным кружком. Хотя, возможно, в других вопросах они могут оказаться и недостаточно умными. Это подобно тому, как хороший врач делает прекрасно операции, но совсем не умеет делать перевязки, полагаясь в этом полностью на медсестру. Жизнь полна таких сочетаний. Человек с двойственным умом наполовину слеп. Каждый человек наполовину слеп в некоторых вещах. Только тот, кто знает Божественное, имеет совершенное знание. Но в общем людям не хватает здравого смысла. Здравый смысл необходим в повседневной жизни, и это очень важно. Знание какого-либо научного предмета - это только одна дорога. Но овладение чем-либо в совершенстве, обретение здравого смысла - это духовное усилие. В доме младшие, получив кое-какие знания, перестают уважать старших. Но здравый смысл требует, чтобы отношение младших к старшим было уважительным. Смирение и любовь божественны. Если вы, приобретая знания по какому-либо предмету, развиваете в себе Эго и привычку к проявлению гнева, последние становятся препятствиями на духовном пути.

УЧЕНЫЙ: Общепризнано, что наука имеет большую ценность.

САИ: До определенного уровня наука помогает, она служит человечеству. Но Баба знает то, чего не знает наука. Баба находится на уровне, который непостижим для чувств. Не всё, что он знает, можно опустить на нижний уровень. Слишком высокое напряжение сожжет лампочку. Сила Свами дается соответственно этим возможностям. Баба - слуга. Он ждет вас у дверей святыни, чтобы дать вам то, что вы хотите. Быть слугой его почитателей - долг Свами. Здесь нет места никакому Эго. Маленький пример: на глобусе Америка не кажется большой. Калифорния - совсем маленькое место. Дом Хислопа - точка. Сам Хислоп даже не виден. Для человека, настолько маленького, что его даже не видно, такого кратковременного по сравнению с безвременностью вселенной, жить с Эго стыдно. Иметь Эго для любого человека - это позор. Если вы расширите идею о самом себе до уровня Бога, то тогда не будет ни основания, ни места для Эго. Если же вы сузите понимание своего "Я" до относительно малого сообразно вашему месту в этой огромной Вселенной, тогда также не будет места для Эго. Низшее или высшее - это не важно. Только в середине существует давление.

ХИСЛОП: Как следует из беседы, кружок должен быть ограничен числом около 10 человек.

САИ: Почему? В нем могут быть и 100 человек.

ХИСЛОП: Но, Свами, в таком большом кружке не решишь и одного вопроса.

САИ: Это не так. Например, из группы, присутствующей здесь, только ученый и Хислоп задают вопросы. В кружке также не каждый будет способен говорить.

ХИСЛОП: Да, я понимаю.

УЧЕНЫЙ: Посмотрите на этот предмет. Я рассказывал о Свами в Копенгагене, и некоторые ученые, заинтересовавшись, сделали этот предмет. Когда просто смотришь на него, нельзя сказать, что это, но ученые знают.

САИ: Задача Бабы - изменить сердца людей.

ХИСЛОП: Они пытаются подвергнуть Бабу проверке! (Ученый и его коллега в течение нескольких лет пытались заставить Свами подвергнуть себя исследованию и проверке при помощи электронной аппаратуры.)

САИ: Баба может трансформировать ученых, но ученые могут трансформировать себя, только ведя духовную жизнь. Они занимаются только физикой. Философия начинается там, где кончается физика. Физика полезна, но это только информация. Духовная жизнь - это трансформация.

УЧЕНЫЙ: Свами творит чудеса, чтобы поколебать неверующих?

САИ: Баба делает это для своей цели. Пусть ученые приезжают, и он их трансформирует. Духовный мир находится за пределами материального. Материальные вещи вовлечены в страдания. Имеют ли великие ученые сострадание и спокойствие ума? Нет. Они постоянно в беспокойстве. Что необходимо, так это объединить духовную жизнь с жизнью в мире. Сначала развивается духовная жизнь, затем духовная жизнь в мире, двойственная жизнь. Духовная жизнь - качество, мирская жизнь - количество.

УЧЕНЫЙ: Было бы ценным позволить ученым подвергнуть вас проверке.

САИ: В чем ценность?

УЧЕНЫЙ: Если они убедятся, что чудеса действительны при научной проверке и контроле, тогда последует вера.

САИ: Если они поверят, что получит от этого мир? Их мирские желания увеличатся, в то время как их понимание останется скудным.

УЧЕНЫЙ: На это нужно время. Наука закрепляет свои результаты постепенно.

САИ: Даже ученые не понимают свою науку достаточно полно. Это хорошо, что они так медленно движутся.

ПОСЕТИТЕЛЬ: He лучше ли иметь квалифицированную няньку для ухода за ребенком, если мать нервная и не может уделять ребенку нужное внимание.

САИ: Нянька дает любовь, которая покупается. Любовь матери настоящая. Отдайте ребенка слугам, и ребенок будет мыслить на уровне слуг.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, цементный пол в моей комнате очень твердый.

САИ: Баба учит через жизнь в Ашраме. Рано вставать, рано ложиться для того, чтобы ум был ясный и бодрый. Живите на полу, чтобы познать, что тело нуждается лишь в немногом.

В то время, когда Хислоп и переводчик завтракали со Свами, в комнату вошли двое людей, мистер Х.У. и мистер К.Д., и мистер Х.У. упал к ногам Свами. Он был весь в слезах, и было очевидно, что какое-то очень серьезное и достаточно печальное дело привело его к Свами. Хислоп и его товарищ сразу же вышли, оставив Свами с двумя посетителями. Вскоре Баба позвал их обратно. По некоторым соображениям, конкретные имена этих людей не указываются.

САИ: Случай с мистером Шри Х.У. может служить примером, как Свами заботится о своих последователях. Когда умерла мать Х.У., это было как раз в середине летнего курса занятий, Саи отослал ее тело в Путтапарти, но сам не поехал. Его обязанностью было проведение летнего курса. В доме мистера Х.У. были только женщины и мертвое тело миссис Х.У. Не было никого, кто смог бы позаботиться о мертвом теле. Не было даже священника, чтобы прочитать необходимые ведические гимны. Свами приехал прямо из Прашанти Нилаям в дом Х.У., захватив с собой из Ашрама в автомобиле ведического священника. Свами утешил женщин и сделал все необходимое, что требуется в таких случаях, перед тем как ехать дальше в Бриндаван. Затем он послал старшего по хозяйственным делам в Бриндаване к женщинам для того, чтобы они не оставались одни ночью. Саи является близким и настоящим родственником всех своих последователей. Женщины дома мистера Х.У. забыли о своем горе и ощутили радость от излившегося на них милосердия Саи.

ХИСЛОП: Свами не сообщили о смерти женщины, но Он, должно быть, каким-то образом знал, когда она умерла.

САИ: Свами прекрасно знал всё еще до того, как она умерла. Он приготовил всё необходимое заранее и даже послал специальную записку Хислопу во вторник 16-го, в которой сообщил ему, что празднование в колледже не состоится до 25-го и просил его не говорить об этом студентам. Миссис Х.У. родилась в полнолуние и умерла также в полнолуние.

ХИСЛОП: А почему она умерла? Пришло ли время, когда ей нужно умереть?

САИ: Время, когда ей нужно было умереть, наступило еще несколько лет назад. Но она молилась Свами и просила Его о том, чтобы было исполнено ее желание увидеть внука женатым до ее смерти. Она также хотела участвовать в праздновании дня рождения Свами. Саи удовлетворил ее желания. У нее было еще и третье желание, о котором она, правда, никогда не упоминала. Она хотела перед своей смертью провести несколько дней со своим младшим сыном. Когда она была в Прашанти Нилаям в ноябре, она сказала Свами, что ее внук женился и что она участвует в праздновании дня рождения Саи и теперь удовлетворена и может умереть в любой момент. Основные ее желания исполнились. Свами ответил, что если бы она умерла сейчас, то с ней бы не было ее мужа, который в это время находился за границей. Она сказала, что рядом с ней Свами и что ее мысли сосредоточены только на Нем. Свами сказал, что ей следует поехать в город, где живет ее младший сын, и побыть с ним несколько дней, что она и сделала. 18 декабря ей нужно было вернуться домой, так как ее муж должен был приехать из-за границы 19-го. 18 декабря сын вез ее в аэропорт. Она разговаривала с ним, сидя на заднем сиденьи. Вдруг она внезапно замолчала. Сын повернулся назад, чтобы посмотреть, в чем дело, и увидел, что она лежала на боку мертвая.

ХИСЛОП: Это произошло без всякой боли?

САИ: Не было никакой боли, никакого страдания. До этого она себя хорошо чувствовала и умерла мгновенно. Сын развернул машину и возвратился домой. Если бы мать умерла в аэропорту, то тело не разрешили бы забрать. Итак, развернувшись, сын немедленно поехал домой. Когда он приехал домой, ему сразу же позвонили по телефону от Бабы, так как тот ждал его приезда. Баба поручил одному из служащих Ашрама позвонить по телефону и сообщить, чтобы "тело сразу же отправили в дом отца". Служащий Ашрама был в недоумении относительно подобного распоряжения, так как ничего не знал ни о каком "теле". Затем Свами позвонил мистеру К.Д. и попросил, чтобы тот отправился в Бомбейский аэропорт, встретил мистера Х.У. и привез его в Бриндаван. Это как раз тот случай, свидетелем которого вы только что были. Мистер К.Д. не должен был говорить мистеру Х.У. о смерти его жены до того, как они приедут сюда. Когда вы видели мистера Х.У., он был очень расстроен внезапным известием. Последовательность происходивших событий была идеально организована. Когда преданные Богу полностью вверяют себя Ему и исполняют Его волю, то Он берет на себя полную ответственность и заботится о тех, кто Ему предан, вплоть до мелочей. И последнее. Когда Свами приехал в дом мистера Х.У. из Прашанти Нилаям, он позаботился о том, чтобы тело было подготовлено, и дал указание, чтобы ожидали приезда мистера Х.У. после того, как тот встретится с Бабой и последний его утешит. Таким образом, идеально организовав все вплоть до мелочей, Свами позволил мистеру Х.У. увидеть свою умершую жену и проститься с ней как положено.

ХИСЛОП: Свами! Только что здесь мы были свидетелями некоторых событий этой удивительной истории. Как это могло все произойти? Свами держит в своей руке всю Вселенную. Он несет ответственность за весь этот огромный непостижимый мир. Как Он может в то же самое время заботиться вплоть до мельчайших деталей о жизни своих последователей?

САИ: Всё именно так, как вы говорите. Свами держит Вселенную в своей руке. Его последователи узнают о славе и величии Свами через внимание, которое Он уделяет каждому последователю лично. То, что Свами держит Вселенную в одной руке и в то же время заботится о жизни его почитателей вплоть до мелочей, есть та мера Его величия, которую способны понять Его последователи.

ХИСЛОП: Свами! Как происходит, что в одном случае, как, например, в случае смерти миссис Х.У., Свами делает всё в изумительной гармонии. А в другом случае, как, например, в том, о котором мы говорили до того, как приехал мистер Х.У., нет никакой гармонии. Это огромная загадка.

САИ: Это зависит от людей, которые в это вовлечены. В случае с почитателем, который имеет чистые мысли и чистое сердце и который полностью отдал себя Бхагавану, Свами полностью берет ответственность за его жизнь и заботится о нем. Но если у человека большое Эго и он полагается на желания Эго, а не на Бхагавана, тогда Свами держится от него на расстоянии и не вмешивается.

ХИСЛОП: О! Я вижу разницу.

САИ: Свами мог бы сделать ситуацию идеальной для того человека. Но там, где большое Эго и человек желает следовать желаниям этого Эго, Свами не вмешивается, но позволяет человеку делать то, что тот желает.

ХИСЛОП: Свами говорит: "подрезать желания под самый корень". Что это значит?

САИ: Если возникает желание, проанализируйте его. Если оно хорошее для вас и не приносит вреда другим, то можно его исполнить. Если оно не хорошее, оставьте его немедленно. Если вы не уверены, не делайте ничего до тех пор, пока неуверенность не рассеется.

ХИСЛОП: Плохо ли критиковать человека?

САИ: В этом нет ничего плохого, если оценка выносится постепенно и осторожно.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Как обрести достаточно веры, чтобы заняться хотя бы медитацией? Не хватает времени.

САИ: Неправда. У нас всегда достаточно времени на разговоры, визиты, кино и т.п. Время для медитации у вас есть. Можете не сомневаться.

ПОСЕТИТЕЛЬ: После медитации чувствуешь силу. Откуда она приходит и каково ее отношение к медитации?

САИ: Сила - от Бога. Отношение между Богом и почитателем - это любовь. Почти невозможно осознавать связь с Богом. Бог - наитончайшее из наитончайшего, и связь с ним такая же.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами говорит, что медитация два раза в день - это самое лучшее.

САИ: Раннее утро - это лучше всего. Ум спокоен, и нет давления обязанностей.

ХИСЛОП: Хорошо ли иногда заниматься медитацией днем?

САИ: Днем есть трудности. Вокруг люди, есть также работа. Если заниматься днем медитацией, то может пострадать работа.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Что такое медитация?

САИ: Настоящая медитация - это погруженность в Бога как в единственную мысль, единственную цель. Есть Бог! Только Бог! Думайте о Боге, дышите Богом, любите Бога, живите Богом.

ПОСЕТИТЕЛЬ: А что относительно концентрации?

САИ: Концентрация - это когда все чувства и желания отпадают и остается только Бог. Концентрация у Рамакришны Парамахамсы была по природе настолько сильной, что у него физически выросло нечто наподобие хвоста, когда он медитировал на Ханумана, обезьяну. Его тело было подобно изменяющемуся пузырьку воздуха, такой сильной была его концентрация. Специальная работа по развитию концентрации не обязательно должна быть частью медитации. Концентрация имеет место уже тогда, когда работает ум, интеллект и чувства. Без нее невозможно было бы даже ходить. Она не требует специальной практики. Она находится ниже уровня чувств. Медитация (meditation) выше уровня чувств. Между концентрацией и медитацией как разграничительная линия находится стадия созерцания (contemplation). Концентрация переходит в созерцание, а затем - в медитацию. Пока практикующий думает "Я медитирую", - это всё ум, а не медитация. Пока он осознает, что медитирует, он на самом деле не медитирует. В настоящей погруженности в Бога человек отстраняет все формы и сливается с Богом. В процессе этого ум автоматически останавливается.

(Обычно термин "медитация" употребляется в двух значениях. Первое из них, более общее, указывает на само упражнение или практику сосредоточения и, фактически, эквивалентно санскритскому термину "самъяма" (="саньяма", внутренний контроль), используемому в классической "Йога-сутре" Патанджали. Самъяма включает в себя три ступени: концентрацию (дхарана), медитацию (дхьяна) и транс (самадхи). Таким образом, второе значение термина "медитация" указывает на состояние медитации или вторую ступень самъямы. В настоящей книге термин "contemplation" (созерцание, фактически) используется Саи Бабой (или его переводчиками с телугу) в смысле состояния "медитации", то есть обозначает вторую ступень самъямы. Термин же "meditation", употребляемый при описании состояний сосредоточения, соответствует стадии "самадхи".)

ПОСЕТИТЕЛЬ: Баба говорит об устранении формы в медитации, но мы поклоняемся форме Свами.

САИ: Это правильно. Но когда практикующий приближается к Бабе, визуализация отбрасывается. В этот момент вы взираете на Бабу непосредственно. Разве вы всё еще продолжаете визуализировать?

ПОСЕТИТЕЛЬ: Что мне следует делать? Моя медитация - это вопрошание "Кто я?"

САИ: Метод Раманы Махариши сам по себе недостаточно хорош. Он должен сочетаться с медитацией. Медитация, чтобы ее практиковать как следует, должна быть в одном и том же месте и в одно и то же время. В этом случае она действительно будет успешной. Если вы путешествуете и вдали от дома, то в своем уме вы всегда можете отправиться в знакомое место, как бы далеко оно ни было. Искать истину не нужно, она в любом месте и существует всегда. Каждый должен жить истиной, а не искать ее. "Ко-хам?" (Кто я?) - это крик новорожденного младенца. После жизни, проведенной в садхане, старый человек говорит: "Со-хам" (Я есть Бог). Когда находишься вдали от Свами и вспоминаешь его всякий раз, когда делаешь какое-нибудь дело, батарея "заряжается". Это также истинная медитация. Медитация - это постоянное внутреннее вопрошание "Кто я? Что есть истина? Что есть действие Эго? Что есть любящее? Что есть грубое?" Медитация - это размышление о духовных принципах, поиск путей применения к себе того, чему учит Баба и т.д.

ХИСЛОП: Мистер X. занимается Крийя-йогой.

САИ: Он занимается плохой Крийей.

ХИСЛОП: Он много занимается медитацией и практикует Кундалини-йогу.

САИ: Кундалини-Шакти - это равновесие ума и действия.

ХИСЛОП: Но, Свами, в Кундалини-йоге предполагается поднятие через позвоночник силы кундалини.

САИ: Этого нет на самом деле. Это только слова. Люди утверждают, что им это удается и хвастают этим. Это большое Эго.

ХИСЛОП: Имеет ли в виду Свами, что нет никакой силы или энергии кундалини, которая находится в копчике и поднимается по позвоночнику?

САИ: Да, такой вещи не существует. Это только много слов и много Эго. Йогин С. (учитель йоги) полон жадности, эго и ненависти.

ХИСЛОП: Свами одобряет практику пратьяхары и пранаямы?

САИ: Сначала контроль внешних чувств, затем контроль внутренних чувств, затем чувство равновесия с ограничением свободы, потому что свобода - это конечный результат мудрости. Затем идет пранаяма и пратьяхара.

ХИСЛОП: Но Свами одобрительно отзывается о них. Как почитатели должны их практиковать?

САИ: Все они, как и хатха-йога и тому подобное, похожи на экзамены. Вы обучаетесь и сдаете экзамены, а затем вы чувствуете себя уверенным и гордым. Это похоже на учебу в колледже. Есть 8 основных ступеней, и вы трудитесь и достигаете каждой из них. Но они нужны только в том случае, если вы посещаете колледж. Для того, кто полностью предал себя Богу и чье сердце наполнено любовью к Богу, эти занятия в колледже не нужны. Они не имеют никакого значения и не являются необходимыми.

ХИСЛОП: Имеет ли Атман определенное местоположение в теле, на котором нужно концентрировать внимание во время медитации?

САИ: Атман везде, но для целей медитации можно считать, что жизненный принцип находится на 10 дюймов выше пупка, в центре груди. Дюйм в данном случае - ширина большого пальца в первом суставе.

ХИСЛОП: Я читал, что местонахождение Атмана - в правой стороне от центра груди. Там, куда указывает человек, называя себя.

САИ: То, что местонахождение "Я" в правой части груди, не более чем точка зрения. Левша покажет совсем другое.

ХИСЛОП: Когда индивид погрузился в медитацию, возникает вопрос: сколько времени ее продолжать?

САИ: На это ответа нет. Нет определенной нормы времени. Медитация - это, в действительности, постоянный, продолжающийся весь день процесс.

ХИСЛОП: Свами указывает на то, что мы уже имеем и используем высокую степень концентрации в нашей повседневной жизни. Тогда почему же концентрация не является автоматической в духовной практике?

САИ: Ничего нельзя сделать без концентрации. И мы пользуемся концентрацией постоянно в течение дня. Почему же она кажется такой трудной в применении к духовным вещам? Потому что ум направлен вовне, и последством желания прикрепляется к объектам. Но ум можно научить концентрироваться на внутреннем, а сердцу привить любовь к Богу. Как? Посредством садханы. Лучшая садхана - это когда любое действие в течение дня совершается как поклонение Богу. Бог подобен электрической энергии. Сердце - это лампочка. Провода - это дисциплина. Выключатель - интеллект, действие включения - это утренняя, дневная или вечерняя медитация. Если выключатель, провода и лампочка подключены в одну цепь, больше ничего не нужно. Только поверните выключатель, и будет свет. Вокруг молодого деревца ставится ограда, чтобы защитить его. Та же мера предосторожности должна соблюдаться и в медитации. Люди думают, что медитировать можно в любом месте. Существуют магнетические токи и существует сила воли. К земле идет сильный магнетический поток, и вследствие этого земля обнаруживает сильное притяжение. В медитации следует, по возможности, изолировать себя от этих токов. Для этого медитирующий должен сидеть на помосте, покрыв свои плечи шерстяной накидкой. Когда человек обретет силу в медитации, он сможет сидеть где угодно без вреда для себя.

ХИСЛОП: Между двумя мыслями должно быть мгновение или краткий промежуток времени, так же, как и между сном и бодрствованием. Несомненно, что это промежуточное состояние представляет что-то особенное, так ли это?

САИ: Определите сами. Продолжайте практику улавливания промежутка между сном и бодрствованием. Делайте это с любовью.

ХИСЛОП: Свами, при виде трупа можно понять, что тело само по себе не имеет жизни. Но как ум соединяется с телом, которое само по себе инертно?

САИ: Есть инертное тело. Есть высшее сознание. И между ними существует ум, который также инертен, но который кажется жизненным, потому что через него действует сознание. Так же, как железо, если его накалить, жжет, и это происходит потому, что в него проникает огонь. На самом деле жжет не железо, а огонь. Вся иллюзия возникает от мысли. Все сложности и беды возникают от отождествления "Я" с телом. Поскольку именно ум соткал эту паутину отождествления с телом, сам ум и должен обратиться внутрь и искать свою истинную природу через различение, отречение и самоанализ. Как Эго, так и интеллект могут быть включены в понятие ума.

ХИСЛОП: Свами, некоторые европейцы выбирают для медитации один только свет. Не какую-нибудь конкретную форму света, но бесформенный свет. Они концентрируются на нем и проецируют его. Правильно ли использовать бесформенный свет как объект концентрации?

САИ: Пытаться концентрироваться на бесформенном не рационально. Концентрация на джьёти (свете) служит тому примером. Объектом концентрации может быть звук, форма, джьёти и т.д. Нужно, чтобы было что-то конкретное. Концентрировать свой ум на абстрактном не легко.

ХИСЛОП: Есть ли какой-либо определенный путь, по которому пламя (джьёти) перемещается в теле?

САИ: Сначала свет движется к сердцу, которое представляется как лотос с раскрывающимися лепестками. Затем джьёти переносится в другие части тела. Определенной последовательности нет. Но самое важное здесь - это конечная инстанция, которой является голова. Там свет становится короной, освещающей и покрывающей голову. Затем свет переносится наружу от частного ко всеобщему. Переносите свет в родственников, друзей, врагов, деревья, животных, птиц, пока весь мир и все его формы не будут восприниматься как содержащие один и тот же свет в своем центре, тот же самый свет, который был и внутри вас. Идея перенесения света в универсальную фазу состоит в том, что один и тот же Божественный свет присутствует везде и в каждом. Для того, чтобы запечатлеть эту универсальность в уме, мы и распространяем свет вовне из нашего тела. Но главное - нужно понять, что то, что должно происходить в медитации при глубоком погружении в нее, это не размышление о свете, а забвение тела и, таким образом, непосредственный опыт, что тело - это не ты. Это и есть стадия созерцания (contemplation), когда тело полностью забывается. Ее не нужно форсировать. Она приходит сама собой и является стадией, которая естественно следует за правильной концентрацией. Вивекананда говорил, что в медитации он не мог найти своего тела. Где было его тело? Визуализация и перемещение света в разные места - это работа, которая дается уму для того, чтобы он был занят в правильном направлении и не думал о разном и, таким образом, всё более и более успокаивался. Распространение света до его универсальной фазы, перемещение его в другие тела, если при этом достигается такая высокая степень концентрации, что теряется осознание собственного тела, есть стадия созерцания (contemplation). По мере ее углубления наступает самопроизвольно стадия медитации (meditation). Она также не может быть форсирована. Если медитирующий продолжает осознавать себя и то, что он медитирует, тогда это не медитация, а все еще подготовительная ступень, начало концентрации. Таким образом, есть три стадии: концентрация, созерцание и медитация. Когда созерцание углубляется, оно естественно переходит в медитацию. Медитация полностью выше уровня чувств. В стадии медитации медитирующий, объект медитации и процесс медитации исчезают, и есть только Единый. И этот Единый - Бог. Всё, что подвержено изменению, отпадает, и ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То) есть то состояние, которое одно только существует. По мере возвращения к обычному, привычному состоянию сознания, джьёти (пламя) снова перемещается в сердце, где поддерживается горящим в течение всего дня.

(Еще раз напомним, что термины "созерцание" (contemplation) и "медитация" (meditation) следует, фактически, понимать соответственно как стадии "медитации" (дхьяна) и "транса" (самадхи) классической йоги Патанджали. Классическое состояние "самадхи" и есть то состояние, которое находится выше чувств ("транс" означает "за пределами"), когда медитирующий, объект медитации и сам процесс медитации сливаются воедино. Об этом состоянии Саи Баба в книге Хислопа "Мой Баба и я" говорит: "Эта стадия и является медитацией в собственном смысле слова", то есть, фактически, обозначая "самадхи" термином "медитация".)

ХИСЛОП: Свами говорит, что в медитации, объектом которой является форма Бога, переход в стадии созерцания и медитации происходит естественно, помимо воли медитирующего. Но как это увязать с медитацией на свет, где медитирующий намеренно и по собственной воле перемещает свет (джьёти) в разные места?

САИ: Три стадии - концентрация, которая ниже уровня чувств, медитация, которая полностью выше уровня чувств, и созерцание, которое находится посередине, частично в сфере чувств, частично в надчувственной сфере, гранича с каждой из этих сфер, - всё это опыт настоящего процесса медитации независимо от того, является ли объектом форма или свет. Существенной разницы нет. Если практикующий избирает форму Бога, которую он особенно почитает, то он может погрузить ее в джьёти. Эта форма является наиболее привлекательной для него, она избирается объектом его концентрации, и он видит ее внутри света всякий раз, когда представляет ее. Концентрация может быть просто на форме Бога, так как Бог универсален и находится в каждой форме. Еще раз следует напомнить, что избранный объект - это только средство, позволяющее глубоко погрузиться в покой и позволить телу, которое есть не-Я, исчезнуть из поля сознания. Любой конкретный объект - такой как свет, форма, звук - может быть выбран в качестве объекта концентрации. Сразу войти непосредственно в стадию медитации просто невозможно.

ХИСЛОП: Говоря о различных системах йоги, Свами сказал, что Бхакти-йога, преданность Богу, это единственная стоящая йога, все же другие бесполезны. Но европейцы, возражая, говорят, что Рамакришна Парамахамса описывал, как он видел кундалини и раскрытие чакр. Каков правильный ответ на это?

САИ: Рамакришна использовал чакры как символы для обозначения точек большей чувствительности вдоль позвоночного столба. Очень много неверного в понимании так называемой кундалини-медитации. Чакра - это круг. На позвоночном столбе нет кругов. Круг взят как символ, потому что циркуляция крови кругообразна. Диски позвоночника также круглой формы. Помещая круг в различные точки вдоль спинного хребта и давая этим точкам определенные названия, человек способен фиксировать свой ум на этих условных зонах и перемещать ум от одной из них к другой.

ХИСЛОП: Но, Свами, а как же относительно идеи о том, что змея кундалини пробуждается в основании позвоночника и активизирует каждую чакру по мере движения вверх?

САИ: Эта энергия - прана. Она представляется поднимающейся по позвоночнику в практике пранаямы. Практика пранаямы опасна, если все обстоятельства в точности не будут соблюдены. Она не нужна, и Свами не советует заниматься ею. Область между 9-м и 12-м позвонками особенно чувствительна. Повреждение этой области может привести к параличу. Медитация, описанная Свами, - это царская дорога, это легкий путь. Зачем беспокоить себя другими видами практики? Для того, чтобы медитация была эффективной, должна быть стабильная практика без спешки и суеты. Через постоянную и устойчивую практику человек обретает спокойствие, и состояние медитации последует естественно. Думать по-другому - это слабость. Успех будет непременно достигнут. Обратитесь с призывом к Богу. Он поможет вам. Он ответит, и Он Сам будет вашим гуру. Он будет вести вас. Он всегда будет рядом с вами. Думайте о Боге, воспринимайте Бога, ощущайте Бога, ешьте Бога, пейте Бога, любите Бога - это самый легкий путь, царская дорога к вашей цели уничтожения вашего невежества и осознания своей истинной природы, которая едина с Богом.

ХИСЛОП: Людям Запада чрезвычайно интересно всё, о чем говорит Свами, и они думают и говорят об этом. Тот факт, что наше дыхание произносит "Со-хам" 21600 раз в день, сильно озадачил некоторых, так как, по их мнению, они не чувствуют, что дышат с такой частотой.

САИ: 21600 дыханий в день - это типичная, средняя частота дыхания обычного человека. Иногда во время напряжения или стресса дыхание убыстряется. Когда человек спокоен, оно замедляется. Среднее число дыханий у некоторых может быть более 21600 в день. Опытный йогин может делать не 15 дыханий в минуту, а 6-7. Чем медленнее дыхание, тем более долгая жизнь. Обезьяна, у которой жизнь очень короткая, делает 40 дыханий в минуту, живущая долго змея - всего лишь 3-4 дыхания.

ХИСЛОП: Есть ли для нас, людей Запада, какой-нибудь существенный критерий, применимый к действию, который мог бы помочь каждому, независимо от его роли в жизни, определить правильную для него дхарму?

САИ: Не существует отдельной дхармы для индийцев и европейцев. Дхарма универсальна. Но есть критерий, применимый к любому действию, посредством которого можно определить, соответствует это действие дхарме или нет. Всё, что вы делаете, не должно приносить вред или боль другим. Это проистекает от признания того факта, что свет, который есть Бог, один и тот же в каждой форме. И если вы причиняете вред другому, то вы, фактически, причиняете вред тому же свету, что составляет и вашу сущность, то есть вредите самому себе. Дхарма позволяет вам подойти к признанию того, что всё, что плохо для другого, также плохо и для вас. Критерий дхармического действия выражен очень ясно в Христианской религии: "Поступай с другими так, как ты желал бы, чтобы другие поступали с тобой".

ХИСЛОП: Люди занимались другими формами медитации до того, как пришли в Центр Сатья Саи Бабы. Как теперь они должны относиться к той форме медитации, которую они практиковали ранее?

ПЕРЕВОДЧИК: Описание истинной медитации, которую дает Свами, является ответом на этот вопрос. Если медитация, которой занимается новый член Центра, недостаточно эффективна для него, то тогда он может принять медитацию, предложенную Свами.

САИ (группе европейцев): Есть ли у вас какие-нибудь сомнения, вопросы? Только духовные вопросы.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Почему образ светильника используется в медитации?

САИ: Почему свет? Если брать песок из одного места, то он когда-нибудь закончится. Если каждый будет брать воду из резервуара, то тот опустеет. Но тысячи людей могут использовать пламя одной свечи, чтобы зажечь свои свечи, и пламя не уменьшится. Зажгите свечу или светильник. Смотрите прямо на пламя, затем представьте пламя свечи (джьёти) в своем сердце и старайтесь видеть его внутри лепестков. Представляйте лепестки сердца раскрывающимися, и вы увидите, как свет освещает сердце. Плохие чувства не смогут более оставаться в нем. После этого перенесите образ пламени в руки - они больше не смогут совершать неправедных дел. Далее таким же образом поочередно переместите пламя в глаза и уши, для того, чтобы впредь их ощущения были всегда ясными и чистыми. Затем переносите свет наружу, в ваших друзей, родственников, врагов, животных, птиц и другие объекты с тем, чтобы они могли озариться тем же светом. Христос говорил: "Все едины, относитесь одинаково ко всем". Таким образом, вы больше не будете ограничены только этим телом, но расширитесь до размеров Вселенной. Мир, который сейчас кажется большим, станет очень-очень маленьким. Расшириться за пределы себя и увидеть, что ваш свет есть свет Вселенной - это освобождение. Освобождение есть не что иное, как именно это.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Долго сидеть прямо совсем нелегко.

САИ: Сидеть прямо очень важно. Между 9-м и 12-м позвонками обитает жизненная сила. Если в этом месте повредить позвоночник, наступит паралич. Если тело держать абсолютно прямо, так, как будто бы его привязали к прямому шесту, жизненная сила сможет подняться по ровному позвоночнику и дать способность интенсивной концентрации уму. Более того, так же, как громоотвод, укрепленный на крыше, притягивает молнию, так и совершенно прямое тело становится проводником, обеспечивающим проникновение Божественной энергии в храм вашего тела, что и дает вам силы выполнить свою задачу и достичь цели. В качестве другого примера можно привести радиосигналы, которые всегда присутствуют здесь так же, как и Божественная сила. Но для того, чтобы услышать музыку по радио, нужна антенна. Однако если ручка настройки не настроена точно на волну, будет слышен только шум и также не будет музыки. Подобным же образом Божественная сила, которая всегда здесь, может влиться в вас, если ваша медитация правильная и тело держится прямо.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Что можно сказать относительно медитации в брахма-мухурту?

САИ: Брахма-мухурта означает раннее утро, между тремя и шестью часами утра. В это время чувства успокоены, они еще не возбуждены суетой дня. Ум также спокоен после сна. Но время нельзя менять: сегодня одно, завтра другое. Полчаса утром и полчаса вечером достаточно для медитации. Если медитацией заниматься целыми днями, то через пару лет она потеряет свою привлекательность. Духовная практика должна быть разнообразной для поддержания интереса. Немного бхаджанов, немного повторения имени Бога, немного общения с духовными людьми и т.д. Так же, как и в обычной повседневной жизни, некоторое разнообразие делает день интересным.

ХИСЛОП: Свами, как должна заканчиваться медитация на джьёти?

САИ: Сначала вы внутри света, затем свет в вас и, наконец, вы - свет, и свет везде, наслаждайтесь им некоторое время, а затем переместите свет в сердце и сохраняйте его там весь день. Можно также использовать форму Бога: Кришну, Раму, Иисуса, Саи - кого пожелаете. Избранную форму Бога можно представлять в центре пламени, куда бы оно ни перемещалось, и тогда вы будете с Богом везде.

ПОСЕТИТЕЛЬ: На встрече было замечено, что те, кто практикует другие формы медитации, не должны вступать в Центры Сатья Саи Бабы.

САИ: Эта йога или та йога - так вопрос не стоит. Они могут вступать, даже если практикуют другой тип медитации. Пусть все объединятся для одной цели. Бога можно достичь только через любовь. Пранаяма подвергает сердце и легкие напряжению и давлению. Здоровье должно быть хорошим. Бхакти-йога является самой лучшей. Большое смешение приведет только к путанице. Медитация на свет безопасна и надежна, она ведет прямо к цели.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но если кого-то посвятили в другую медитацию. В книге Свами говорится, что менять практику, полученную при инициации, - это грех.

САИ: Цель остается прежней. Может быть некоторое изменение в методике. Медитация на свет - это истинная медитация. Свет - бесформен, вечен, божественен. Это безопасный и верный путь. Но выше всего - любовь. Любовь - это царская дорога к Богу. Бог - это Любовь. Вначале мы должны тщательно осмыслить и проанализировать медитацию или садхану, которую мы собираемся принять. Кто наш гуру? Что является результатом? И затем, если у нас есть полная уверенность в том, что эта садхана приведет нас к нашей цели, тогда нам следует начать практиковать и придерживаться только ее. Мы должны стремиться к духовной цели, а не к физической, находящейся на уровне чувств.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Но как я могу иметь эту самую уверенность, если ее как таковой у меня нет?

САИ: Для того, чтобы делать плохие вещи, у вас есть уверенность в себе. Значит, она также есть и для хорошего. У каждого есть уверенность в себе.

ХИСЛОП: Очень хорошее объяснение.

САИ: Да, это важно. Уверенность в себе всегда присутствует, и если есть заинтересованность в хороших делах, то уверенность в себе поможет осуществить их. Люди едут в Америку и начинают торговать разного рода духовной информацией, которая принадлежит всем и за которую нельзя брать плату. Информация не должна продаваться, и американцы не должны ее покупать.

ХИСЛОП: Свами, в описании медитации на свет я не совсем понял относительно "освобождения как результата".

САИ: Вы - свет. Тот же самый свет находится и в других. Тело отпадает, и вы - свет. Это - освобождение.

ХИСЛОП: Имеет ли в виду Свами, что посредством света человек расширяется до размеров всей Вселенной и более не ограничен телом?

САИ: "Мое" отпадает. Больше нет "моего".

ХИСЛОП: Есть медитация, которую дал Сам Бог, и она ведет непосредственно к освобождению. Зачем тогда люди утруждают себя другими видами медитаций?

САИ: Некоторое чувственное удовольствие. Некоторый результат для своего тела.

ХИСЛОП: Вчера присутствовавшие здесь решили, что в Центре Саи Бабы можно практиковать любой тип медитации.

САИ: Не беспокойтесь об этом. Через некоторое время они почувствуют, какой силой обладает "световая медитация", и они поменяют свою медитацию на эту. Дайте им немного времени.

ХИСЛОП: Свами говорит, что наивысочайшее благо, если индивид своей жизнью заслуживает любовь Бога. Как можно непосредственно испытать эту Божественную любовь?

САИ: Конфета находится на кухне. Чтобы съесть ее и получить удовольствие, вам надо прийти на кухню. Только когда вы съедите пищу, ваш голод будет утолен. Для того, чтобы наслаждаться Божественной Любовью, вы должны попытаться испытать ее непосредственно. Как приобрести способность испытывать непосредственно на своем опыте Божественную Любовь? Наши древние риши наслаждались блаженством, находясь в уединении, сидя неподвижно так, что их тела казались застывшими и безжизненными. С другой стороны, люди постоянно трясут своими головами и телами. Такие люди не могут достичь концентрации. Тело рассматривается как храм, вмещающий Господа. Если же голова будет постоянно сотрясаться, ее содержимое - ум - будет также сотрясаться. Именно поэтому для медитации предписываются определенные позы, которых следует придерживаться. Когда находитесь в медитации, старайтесь хорошо удерживать свой ум, чтобы не отвлекаться. Чем сильнее удерживается ум, тем меньше на него действует окружающий шум. В Гите сказано, что концентрация предшествует мудрости. Если, сидя в медитации, вы почесываете голову или бок, вы не сможете правильно медитировать. Некоторые люди именно "сидят" в медитации. Они просто сидят, а затем начинают думать, как скоро им вставать. Когда медитируете, сконцентрируйтесь на форме, которую вы выбрали. Затем переходите к созерцанию и, наконец, к медитации. Вы достигнете последней только преодолев первые две ступени. От концентрации вы должны перейти к стадии созерцания, а затем к медитации. Есть три вещи: медитирующий, избранная форма и процесс медитации. Три должны слиться и стать одним, это и есть состояние медитации . Но если вы всё время осознаете, что медитируете, это нельзя назвать медитацией. Если есть полное сосредоточение на избранной форме, это введет вас в состояние медитации. Внимание ума полностью отвлекается от тела и концентрируется на избранной форме, объекте вашей медитации.

ХИСЛОП: Свами, вчера студенты колледжа не только обрадовались вашему возвращению в Бриндаван, но они так же, как и я, были удивлены, потому что Свами говорил, что останется в Ашраме.

САИ: Баба решил остаться в Прашанти Нилаям до окончания праздника Шиваратри. Это было его санкальпой. Его воля подобна железу. На третий день праздника мальчики в Бриндаване украсили коров и устроили шествие. Их желание видеть Свами было настолько сильным, что Баба принял внезапное решение и приехал в Бриндаван. Можно спросить, как он мог изменить свое решение, если его воля подобна железу? Преданность - это огонь. Огонь может расплавить железо. Бог может быть тронут только преданностью.

ХИСЛОП: Свами, люди высказывают противоречивые суждения относительно применения вибхути, священного пепла. Должен ли последователь Свами использовать вибхути как единственное средство для лечения болезней или ран?

САИ: Не придавайте значения мелким заболеваниям и расстройствам. В более серьезных случаях лучше всего молиться Свами. Это важно. Вибхути можно использовать, а можно и нет. Но молитва должна быть обязательно.

ХИСЛОП: А как относительно обычной медицинской помощи? Должен ли человек воспользоваться ею, прежде чем обращаться в молитве к Свами?

САИ: Некоторые люди имеют веру в докторов, некоторые - в Свами.

ХИСЛОП: Но, Свами, это действительно проблема. Люди боятся, что если они будут делать что-то вместо употребления вибхути, они продемонстрируют недостаток веры в Свами.

САИ: На самом деле можно сделать и то, и другое. Обратиться к врачу и принять вибхути. Но независимо от того, насколько сильна ваша вера в Свами, лучше всего обратиться к нему с молитвой о его милости.

ХИСЛОП: Некоторые почитатели впадают в крайности. Несмотря на то, что их болезнь или страдание могут быть очень тяжелыми, они заявляют, что будут принимать только вибхути и ни за что не обратятся к врачу.

САИ: Если они желают поступать так, пусть это делают. Свами же считает, что обычным средствам помощи должно быть отведено надлежащее место.

ХИСЛОП: Свами говорит, что самоанализ (self-in-quiry) составляет 3/4, а медитация - 1/4. Что значит умение анализировать себя? Ведь действие может быть умелым и неумелым.

САИ: У почитателя может не быть никакого особого умения, но каждый способен задать себе вопрос: хорошо или плохо то, что я собираюсь сделать?

ХИСЛОП: Не должны ли мы понимать самоанализ как знание себя, то есть знание того, что происходит внутри нас?

САИ: Знание себя, естественно, должно быть о себе, а не о том, что вне тебя.

ХИСЛОП: В процессе познания себя Свами советует спрашивать, являемся ли мы телом, умом или интеллектом?

САИ: Вы - свидетель всего этого.

ХИСЛОП: Еще примечательно другое. Каждое желание объявляет себя как "Я", даже если оно противоречит прошлым и будущим желаниям.

САИ: В действительности, есть только два "Я". Одно - Эго, которое всегда отождествляет себя с "Я", другое "Я" - вечный свидетель, который есть Свами. Если есть осознание свидетеля, то эгоистическое "Я" не будет вас тревожить. В этом случае оно имеет мало значения.

ХИСЛОП: Снимаясь самоанализом, человек может заметить, что несмотря на то, что осознает идею того, что он - свободная сущность, тем не менее в действительности он подвержен различного рода влияниям, которые подчиняют его и заставляют действовать. На самом деле, он совсем не свободен, а наоборот - как заключенный в тюрьме. Разве не так?

САИ: То, что вы не свободны, - неправильная идея. Только до определенной степени ваша жизнь подвержена влияниям - таким, как наследственность, обстоятельства, тенденции ума и т.п. Позже человек поднимается над ними и становится свободным от всех влияний.

ХИСЛОП: Но, Свами, то, что человек сейчас является рабом, это факт. Если он обнаружит этот факт, он может развить в себе глубокий интерес к достижению освобождения?

САИ: Очень мало людей, которые имеют такой глубокий уровень самоосознания. Они пока еще не вникли в сущность этого вопроса. Показателем здесь является зрелость. В беседах с почитателями эти аспекты садханы должны чаще затрагиваться, и их важность должна подтверждаться собственным опытом.

ХИСЛОП: Человек наблюдает в себе множество эмоций. Некоторые из них разрушительны - такие, как гнев, ненависть, депрессия, страх и т.д. Эти эмоции имеют большую силу и проявляются независимо от наших лучших намерений.

САИ: Это очень важная тема. Она важна для Америки, где эмоции очень сильны и приводят к насильственным действиям.

ХИСЛОП: Свами, очевидно, можно как-то сдерживать эти опасные эмоции, чтобы они не вырывались наружу и не превращались в действия.

САИ: Проблема в том, что у людей есть некоторое знание из книг, но у них нет общего знания жизни, которое приходит с обретением духовной силы. Посредством дисциплины, молитвы и устойчивой садханой приобретается духовная сила, которая исходит изнутри. Тогда сила опасных эмоций уменьшается. Но даже помимо этого люди могут и должны сдерживать свои отрицательные эмоции от внешнего выражения. Они могут гневаться, ненавидеть, испытывать тоску - всё внутри себя, но внешне их поведение должно оставаться спокойным. Улыбка также должна выражать спокойствие. Всей своей силой человек должен сдерживать проявление разрушительных эмоций. Эта тема большой важности. Самоанализ и тема об эмоциях имеют огромнейшее значение. Обращаясь к почитателям в Центрах, вы должны обсуждать эти вопросы ясно и настойчиво.

(В предыдущих беседах Свами говорил, что опасные и разрушительные импульсы и эмоции автоматически исчезают в присутствии Бога. Эти злые силы - продукты горя и печали и не могут существовать там, где есть ананда, счастье, которое возникает, когда человек всем сердцем любит Бога и видит Его везде.)

ХИСЛОП: Другая вещь, которая может озадачить - это отступление от цели. Например, человек может выражать очень сильную решимость быть у ног своего Господа. Но потом, через год-другой, он покидает Свами.

САИ: Причина этого - слабость ума в начальный период. С самого начала образ цели у такого человека был неустойчив в силу колебаний ума. Если бы эта цель была ясной и он проявлял бы целеустремленность с самого начала, то он не отклонился бы от нее. Ошибка заключается в колебаниях ума, то есть в отсутствии целенаправленности.

ХИСЛОП: Свами, еще один вопрос: относительно домашних паразитов. Домохозяйка постоянно борется с муравьями, комарами, тараканами и т.д. Если она не будет с ними бороться, они ее одолеют.

САИ: Это правильно, с ними нужно бороться.

ХИСЛОП: Люди боятся, что они совершат грех против Свами, если будут убивать этих маленьких существ.

САИ: Нет ничего плохого в том, чтобы держать свой дом свободным от этих маленьких существ. Но только то место, где вы живете. Это не касается других мест.

ХИСЛОП: Свами, если убит один муравей из тысячи, значит ли это, что убита индивидуальная джива, душа? Или существует что-то вроде групповой дживы, чье тело составляет целая колония муравьев?

САИ: Индивидуальных джив не существует. Существует только одна джива. Только одна. Дживу нельзя ранить или убить. Тел много. Умы изменчивы и могут подвергаться влиянию. Тела можно убить, они могут умирать. Но джива не затрагиваема. Джива одна и вечна. Правило для духовной жизни - это осторожность. Начинайте осторожно, продвигайтесь осторожно и прибудете в место назначения в целости и сохранности. (Ранее Свами говорил: "Будьте тверды и решительны. Не совершайте ошибки или не делайте неправильного шага, чтобы потом не раскаиваться! Сначала всё продумайте, а потом принимайте решение. Это лучше, чем сожалеть о допущенных ошибках".)

ХИСЛОП: Можно мне задать духовный вопрос?

САИ: Пожалуйста.

ХИСЛОП: Есть ли что-нибудь уникальное в обладании физическим телом?

САИ: Человеческая форма уникальна в том, что в ней содержится 80% Божественной силы, в животном же - всего около 15%. Человек может поднять себя до уровня единства с Богом, в то время как животное никогда не сможет освободиться от данного ему природой состояния. Например, кошку можно кормить разной, очень хорошей пищей. Но если она увидит мышь, даже если в это время будет есть эту хорошую пищу, она оставит пищу и побежит за мышью. Тигра можно научить делать что-то, но пища, приготовленная из зерна, не удовлетворит его. Природа тигра - убивать и есть - всегда останется его природой.

ХИСЛОП: Но, Свами, что в этом необычного? Почему каждый желает иметь физическое тело?

САИ: Допустим, Хислоп находится в Мексике, Америке или Путтапарти. Как без тела он сможет определить, где он? Камень падает. Сила гравитации невидима, но она обнаруживается через падение камня. Тело человеку необходимо для того, чтобы путешествовать по невидимому Богу. Солнце, Луна и звезды находятся в пространстве, и они движутся и обращаются согласно порядку и дисциплине. Если этот порядок нарушится хотя бы на мгновение, то всё рухнет. Что поддерживает этот порядок? Невидимая Божественная сила.

ХИСЛОП: Что же все-таки уникального и особенного в обладании именно человеческим телом?

САИ: Свами уже объяснял, что тело служит для обнаружения пребывающей в нем Божественности.

ХИСЛОП: Да, Свамиджи. Но я имею в виду: какова ценность в обладании человеческим телом с точки зрения отдельного человека? Он живет и умирает. Какая ему разница? Наука говорит, что есть много планет, где может быть подобная жизнь.

САИ: Во всей Вселенной нет другой планеты, которая имеет человеческую жизнь или жизнь, подобную ей по форме.

ХИСЛОП: В этом случае, Свами, жизнь в человеческой форме должна иметь что-то очень специфичное и уникальное?

САИ: Жизнь есть везде во Вселенной. Для Бога Вселенная одна. Перевоплощение никогда не может иметь место в других областях Вселенной. Перевоплощение всегда происходит только на Земле.

ХИСЛОП: Свами, что это значит для отдельного человека?

САИ: Выражение жизни на земле идет снизу вверх, через человеческое - к Божественному. Через человеческое рождение достижима следующая ступень - полная реализация Божественного. Человеческая жизнь священна и должна рассматриваться как имеющая наивысшую ценность.

ХИСЛОП: Свамиджи, имея в виду индивидуума, можно ли сказать, что Свами утверждает, что человеческая жизнь есть своего рода особая возможность освободиться от круга рождений и смертей?

САИ: Совершенно верно. Это именно так.

ХИСЛОП: Свамиджи! Так вот оно что! Вот в чем секрет! Вот в чем уникальная особенность рождения в человеческом теле.

САИ: Да. Это уникальная особенность.

ХИСЛОП: Свами, есть ли где-либо еще во Вселенной области, где возможно освобождение от рождения и смерти?

САИ: Это может иметь место только на Земле. Ни на какой другой планете или в какой бы то ни было области пространства этой безграничной Вселенной не существует больше такой возможности. Она уникальна и ограничена этой Землей.

ХИСЛОП: Свами! Превосходно! Превосходно! Как священна наша Земля! Как бесконечно ценна человеческая жизнь!

САИ: Это так. Но люди не ценят и не понимают этого. Они просто не знают.

ХИСЛОП: Свами, можно ли этот секрет раскрыть почитателям? В Центрах Сатья Саи Бабы должны знать, что даже 5 минут потерянного времени - это трагическая потеря перед лицом величия этой человеческой возможности.

САИ: Да, вы можете сказать. Вопрос, который вы затронули, имеет очень большую важность, и ответ может быть передан другим.

ХИСЛОП: Свами, ответ просто божественен! Он настолько удивителен, что адекватная оценка не может быть выражена в словах. Свамиджи сказал, что не существует перевоплощения с Земли на другие планеты. А что относительно обратного? Может ли быть движение жизни из других областей Вселенной на Землю?

САИ: У всего живого есть возможность стремиться к человеческому рождению. Но только через человеческое рождение можно познать Бога. Терять время - величайшая глупость. Человек существует сейчас и здесь. Сейчас и здесь есть возможность достичь абсолютной цели жизни. Кто может быть уверен, в каких он будет условиях и каково будет его положение в следующем рождении. Ни одно мгновение этой жизни не должно быть потеряно.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, у меня есть вопрос. Какая садхана лучше всего подходит молодому человеку, у которого есть работа, семейные узы и привязанности (после того, как Свами шутливо назвал его 8-месячную дочь "привязкой-сансарой") ?

САИ: Неправильно смотреть на эти вещи как на "привязку" или узы. На них нужно смотреть как на "корректирующую садхану". Чтобы уравновесить вашу жизнь и задать ей направление, эти вещи хороши. Те изменения, которые вам нужно будет привнести в свою жизнь, ваш повседневный распорядок, всё то, к чему вы должны приспособиться, и есть ваша садхана, а не связывающие узы. Цель любой садханы - видеть хорошее и Божественное во всем и уметь не видеть плохое и дурное. С точки зрения Божественного, нет ни хорошего, ни плохого. Всё Божественно. Но ум усматривает в одном - хорошее, а в другом - плохое; одно видит правильным, а другое - неправильным. Именно ум нужно обучать видеть Божественное в каждом и в любой трудности.

Маленький пример: мертвая собака лежит на дороге и ее клюют вороны. Люди проходят и говорят: "О! Какое ужасное зрелище и отвратительный запах!" Но вот мимо проходил Иисус и сказал: "Какие прекрасные зубы у этой собаки, такие белые и сверкающие. Никто их не чистил и не следил за ними, и всё же собаке удалось сохранить их в таком великолепном виде". Иисус показал, что даже в самых ужасных ситуациях можно обнаружить хорошую сторону. Люди, которые безгрешны, всегда видят добро и никогда не вовлекаются умом в плохое.

Другой пример - нож, употребляемый хирургом и злодеем. Хирург делает разрез для блага пациента, в то время как злодей употребляет его для гнусной цели. Мясник использует нож, чтобы резать мясо, женщина режет им фрукты для салата. Если все ножи положить вокруг магнита, то они в равной степени будут им притягиваться. Хорошее или дурное находится не в ноже. Бог - это магнит, и все люди притягиваются к Богу. Плохое и хорошее не в человеческом существе, а в том, как он использует свой ум. Не наполняйте свой ум мыслями о злых делах, которые можно видеть в мире. Цель всех типов садханы - научить ум видеть Божественное во всем. Это истинная "корректирующая садхана", и ее можно практиковать, занимаясь любой деятельностью.

АДВАЙТА (= Адвайта Веданта): индийская философская система, согласно которой существует только одна Высшая Реальность - Брахман, а всё остальное, включая Мир, нереально и представляет собой иллюзию, Майю. Наиболее выдающимся представителем школы Адвайта-Веданта был Шри Шанкарачария.

АВАТАР (возможно также Аватара): Бог, воплощенный в человеческой форме.

АВАТАРА: здесь - период времени, когда на Земле пребывает Аватар.

АНАНДА: состояние блаженства, божественной радости.

АНАНТАПУР: город в штате Андхра Прадеш, где расположен женский колледж Саи Бабы.

АРДЖУНА: один из братьев-Пандавов, герой Махабхараты, ученик и сотоварищ Господа Кришны, которому последний открыл истину человеческого существования в священной беседе, называемой Бхагавад-Гита.

АТМА (муж.р.= Атман): индивидуальный аспект Божественного Сознания; индивидуальный бессмертный дух, искра Божья в человеке.

АТМА ШАКТИ: сила Атмы, божественная воля в человеке.

АШРАМ: обитель (резиденция) святого человека, гуру. Может включать в себя прилегающие строения для учеников, последователей, храм и т.п.

БАНГАЛОР: город в Южной Индии, столица штата Карнатака.

БРАХМАН: Абсолют, Высшая Реальность, Универсальный Дух в философской системе Веданта.

БРИНДАВАН: ашрам (резиденция) Саи Бабы близ Уайтфилда, в местечке Кадугоди, которое находится в 25 км от Бангалора. Здесь расположен мужской колледж Саи Бабы. Также название города на берегу реки Ямуна, где провел свое детство Кришна.

БХАГАВАН: буквально - Господь, Бог; тот, кто в полной мере обладает всеми совершенствами. Это слово часто ставится перед именем выдающихся святых.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА: считается Аватаром нашей эпохи. Миссия Саи Аватара состоит из трех земных воплощений, разделенных определенным периодом времени. Первое воплощение - Ширди Саи Баба ("умер" в 1918 году). Второе - Сатья Саи Баба, "родился" в 1926 году. По Его собственным словам, Он будет жить до 96 лет, то есть до 2021 года. Третье воплощение - Према Саи Баба; "родится" в 2029 году в городе Мандья штата Карнатака.

БХАГАВАД-ГИТА: дословно "Песнь Бога". Знаменитое философское произведение, написанное в поэтической форме; часть эпоса Махабхарата, в которой Кришна излагает духовное учение Арджуне.

БХАДЖАНЫ (мн.ч., в ед.ч.-бхаджан): духовные, религиозные песнопения, состоящие из различных Имен Господа.

БХАКТИ: всепоглощающая любовь к Богу, полное предание себя Ему.

БХАКТИ-ИОГА: йога любви, полного предания себя Богу.

БХРИГУ: здесь имеется в виду знаменитая книга пророчеств мудреца и риши Бхригу, в которой нужная страница находится по измерению тени человека.

ВЕДЫ: наиболее священные и древние религиозные писания индуизма, представляющие собой сборники ритуальных гимнов и их "дополнений". Включают четыре основные книги: Риг Веда, Яджур Веда, Сама Веда и Атхарва Веда.

ВЕДАНТА: буквально "завершение Вед". Философская система, построенная на концепции Упанишад, сущностью которой является полная тождественность индивидуального и универсального духа ("Атман есть Брахман"). Основана мудрецом Вьясой.

ВИБХУТИ: здесь - священный пепел, материализуемый Саи Бабой.

ГАЙЯТРИ-МАНТРА: одна из наиболее священных мантр в индуизме, в которой обращаются к божеству Солнца и молят его о даровании просветления.

ГИТА: см.Бхагавад-гита.

ГОПИ (ед. и мн.ч.): пастушки.

ГУНЫ (мн.ч., ед.ч. - гуна): фундаментальные, лежащие в основе проявленного мира качества природы - саттва (покой, равновесие), раджас (активность) и тамас (инерция).

ГУРУ: духовный учитель.

ДАРШАН: непосредственное лицезрение святого человека, приносящее милость удостоенному его.

ДВАПАРА-ЮГА: третий по счету мировой период, Бронзовый век (см.Юга).

ДЖАПА: повторение имени Бога.

-ДЖИ: суффикс, добавляемый к имени, обозначающий выражение почтения и любви, например, Свамиджи.

ДЖАПАМАЛА: нить с нанизанными на нее 108 бусинками, используемая для практики джапы, повторения имени Бога; чётки.

ДЖИВА: индивидуальная душа.

ДЖИВАНМУКТА: человек, достигший Богореализации (освобождения) и живущий в теле. Буквально - "освобожденный при жизни".

ДЖИВАНМУКТИ: конечная Богореализация при жизни в теле (см.Мокша).

ДЖНАНА (= Джняна, Жнана): знание или мудрость, касающаяся Богопознания. Иногда это санскритское слово передают в современном индийском произношении как "гняна" или даже "ньяна" или "гьяна". Во избежание ненужной путаницы целесообразно употреблять традиционный, санскритский вариант.

ДЖНАНИ (= Джнанин): человек, обладающий Божественной мудростью, непосредственным знанием Бога.

ДЖЬЁТИ (= Джйоти): свет, пламя.

ДХАРМА: праведное поведение, обязанность, долг; Божественный закон, лежащий в основе праведного поведения.

ДХАРМАКШЕТРА: название территории ашрама Саи Бабы в Бомбее, а также конференц-зала, построенного Его последователями.

ЙОГ (= Йогин - муж.р., Йогиня - жен.р.): человек, практикующий йогу, стремящийся к единению с Богом посредством ряда специальных физических и психических упражнений.

ЙОГА (жен.р.): система определенных физических и психических упражнений, направленная на единение с Богом. Дословно означает "единение" (индивидуального и Универсального).

КАЛИ: Божественная Мать в ее разрушительном аспекте.

КАЛИ-ЮГА: последний из четырех мировых периодов, в котором сейчас находится наша планета. Характеризуется падением праведности и торжеством сил зла (см.Юга).

КАЛЬПАТАРУ: дерево исполнения желаний. Определенное дерево, растущее в Путтапарти, на котором Саи Баба в его ранние годы материализовал различные плоды, конфеты и другие желаемые вещи.

КАРМА: действие, а также вселенский закон действия и его плодов. Часто используется в значении "судьба" как результат действий, совершенных человеком в прошлых существованиях.

КАРМА-ЙОГА: йога действия, основным принципом которой является совершение действия без привязанности к его результату.

КОША: тело, оболочка.

КРИШНА: Аватар Вишну; почитается как Бог; одно из наиболее популярных Божеств индуизма, воплощение Божественной любви.

КРИЙЯ-ЙОГА: одна из разновидностей йоги школы Йогода, связанная с концентрацией на чакрах при раздвоении внимания.

КУНДАЛИНИ (= Кундалини-шакти): по некоторым источникам - духовная энергия, находящаяся в потенциальном состоянии в теле человека, локализующаяся в области копчика.

КУНДАЛИНИ-ЙОГА: практика йоги, ведущая к пробуждению силы Кундалини.

ЛАКШМАНА: брат Рамы.

ЛИЛА: божественная игра или забава; спонтанное проявление чудес Аватара.

МАЙЯ: божественная иллюзия. Сила, препятствующая видению истины, реальной природы вещей.

МАНДИР: индийский храм, место для молитвы.

МАНТРА: священная формула, заклинание, состоящее из санскритских слов, имеющих мистическое значение.

МАТХ: индийский монастырь.

МАХАБХАРАТА: древнеиндийский эпос, повествующий о жизни братьев Пандавов, включающий в себя Бхагавад-гиту.

МОКША (= Мукти): конечное освобождение от круга рождений и смертей; Богореализация.

НИРВАНА: состояние высшего умиротворения, как результат абсолютного избавления от всех мирских желаний. Конечная цель духовной практики в буддизме.

НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ: одно из высших состояний самадхи; состояние временной Богореализации (см.Самадхи).

ОМ: изначальная звуковая вибрация, посредством которой Бог творит и поддерживает Вселенную. Наиболее священное слово Вед.

ПАРАМАТМАН (= Параматма): Универсальный дух; Атман, рассматриваемый в его универсальном аспекте.

ПАНДАВЫ: пять братьев, героев Махабхараты, одним из которых был Арджуна.

ПАРАМАХАМСА (= Парамаханса): это слово обычно прибавляется к собственному имени (перед ним или после него), указывающее на великие духовные достижения. Дословно "великий лебедь" (как символ духовных высот).

ПРАНА: жизненная сила в человеке.

ПРАНАЯМА: наука о контроле над дыханием; одна из ступеней йоги.

ПРАТЬЯХАРА: практика отвлечения (отключения) чувств от объектов внешнего мира; одна из ступеней йоги.

ПРАШАНТИ НИЛАЯМ: ашрам (резиденция) Саи Бабы в деревне Путтапарти, находящейся приблизительно в 200 км к северу от Бангалора.

ПУТТАПАРТИ: деревня в штате Андхра Прадеш, в которой родился и живет Саи Баба. Находится приблизительно в 200 км от Бангалора.

РАДЖА-ЙОГА: йога контроля ума; совокупность методов и ментальных упражнений, направленных на полное прекращение работы ума и, как следствие этого, полное избавление от страданий и обретение истинного видения Реальности.

РАДЖАС: принцип активности, движения. Одна из гун (см.Гуны).

РАМА: Аватар Вишну в Трета-Юге, герой эпоса Рамаяна.

РАМАЯНА: древнеиндийский эпос, повествующий о жизни Рамы.

РАВАНА: злой демон, похитивший жену Рамы, Ситу.

РАНИ: жена раджи, царевна.

РИШИ (ед. и мн.ч.): великие святые и мудрецы, имевшие полную Богореализацию, упоминаемые в священных писаниях Индии.

САДХАКА (иногда Садхак, м.р.): человек, занимающийся духовной практикой, садханой. (Садхика - жен.р.)

САДХАНА: духовная дисциплина, включающая в себя практику йоги, правильное поведение и отношение к жизни, целью которой является очищение ума и достижение конечной цели - единения с Богом.

САИ БАБА: буквально означает "Божественные Мать и Отец". Слово "Баба" следует произносить с ударением на втором слоге. Слово "Саи", как и "Баба" имеет оба долгих гласных, поэтому возможно также написание "Сайи". В сочетании со словом "Баба" слово "Саи" в быстрой речи может звучать как "Сай Баба". Но в одиночном употреблении говорить "Сай" неправильно. Это слово несклоняемо.

САИ РАМ: буквально означает "Божественная Мать и Тот, кто пребывает в сердце как чистая радость". Мантра, призывающая Саи Бабу. Используется в качестве приветствия и прощания последователями Саи Бабы.

САМАДХИ: транс, состояние полного единения субъекта, объекта и самого процесса сосредоточения в медитативной практике. Обычно сопровождается состоянием радости; приносит знание сущности объекта сосредоточения.

САТТВА: одна из трех гун (см.Гуны); обозначает принцип покоя, уравновешенности, гармонии.

САНСАРА (= Самсара): вовлеченность в мир, в круговорот рождений и смертей, происходящая от незнания истинной цели жизни.

САМСКАРЫ: отпечатки, следовые изменения психики, зависящие от действий, совершенных в прошлых существованиях; склонности или тенденции ума; привычные реакции, порождаемые прошлыми впечатлениями.

САНКАЛЬПА: Божественная воля.

САННЬЯСИН (" Саньясин): человек, отрекшийся от мира; монах, посвятивший свою жизнь поиску духовной истины.

СВАМИ: почтительное обращение к Саи Бабе. Это слово указывает на принадлежность к монашеству, обозначая отреченного человека, духовного учителя.

САРИ: традиционная женская одежда в Индии.

САТЬЯ-ЮГА: первая из мировых эпох. Золотой век (см.Юга).

ТАМАС: сила инерции, темноты, невежества. Одна из гун (см.Гуны).

ТАПАС: йогическая практика, которая позволяет переносить холод, жару и т.п. и соблюдать аскетические обеты; йогическая практика, направленная на достижение чего-либо.

ТЕЛУГУ: язык штата Андхра Прадеш, родной язык Саи Бабы.

ТРЕТА-ЮГА: вторая Юга, Серебряный век (см.Юга).

УПАНИШАДЫ: философская часть Вед, в которой трактуются вопросы природы Высшей Реальности - Брахмана, Души, происхождения Вселенной и т.п.

ХАНУМАН: обезьяний "вождь", преданный почитатель Рамы, ставший образцом "бхакты".

ХАТХА-ЙОГА: йога физических упражнений (см. Йога).

ЧАКРЫ (мн.ч., ж.р., также Чакрамы - мн.ч., м.р.): по некоторым источникам - психические центры в астральном теле человека, через которые проявляется космическая энергия, у обычного человека они не пробуждены и работают слабо.

ШАКТИ: божественная энергия, космическая созидательная сила Брахмана, обычно именуемая Божественной Матерью.

ШАСТРЫ: индийские священные писания обычно религиозного, философского или правового характера.

ШИВА: одно из трех Божеств индуистского пантеона (наряду с Брамой - творцом и Вишну - хранителем) в своем аспекте разрушителя Вселенной, а также низшей природы в человеке. Соответствует непроявленному аспекту Высшей Реальности или Универсальному Сознанию. Покровитель Йогов. Имя обозначает "благой" (также "несущий благо").

ШИРДИ САИ БАБА: предыдущее воплощение Саи Аватара, который жил в местечке Ширди к северо-востоку от Бомбея в современном штате Махараштра. Умер в 1918 году.

ШРИ: слово, употребляемое перед именем, выражающее почтение к духовному лицу или Божеству.

ЮГА: один из четырех мировых периодов. Четыре Юги (Сатья- или Крита-Юга, Трета-Юга, Двапара-Юга и Кали-Юга) соответствуют Золотому, Серебряному, Бронзовому и Железному веку человечества. В настоящее время мы живем в Кали-Юге, времени, характеризующемся падением праведности и торжеством сил зла. Кали-Юга началась в 3102 году до нашей эры.

ЯКША (мн.ч. - Якши): особые духи, "хозяева местности" - леса, горы, источника; любители сокровищ.