Йога Васиштха

ГЛАВА 6
Об Освобождении

(продолжение)


6.21. Сказка о Кундаданте

Рама сказал:

Однажды, когда я был в доме моего учителя, к нам кто-то пришел. Он был бесподобен. Он пришел со двора короля Видехи. Он поприветствовал присутствующих мудрецов, мы, ученики, его тоже поприветствовали. Когда он уселся и немного отдохнул, я спросил его: "О мудрый, ты устал с долгой дороги. Откуда ты пришел?"

Брахмана сказал:

Да, ты прав – я нахожусь в поисках и я устал от усилий достичь этого. Я расскажу тебе, почему я здесь. Я брахмана из страны Видехи. Меня зовут Кундаданта. Меня перестали интересовать мирские дела и я искал компанию святых и аскетов. Я долго жил на горе Шри и практиковал жестокие практики.

На этой горе я однажды увидел нечто странное. Аскет висел на ветке дерева вниз головой, а его ноги были привязаны к ветке. Я подошел и поприветствовал его. Я подумал: "Несомненно, этот аскет жив, потому как его тело реагирует на изменения погоды". Я оставался там в течение нескольких дней и заботился о нем и вошел к нему в доверие. Однажды я спросил его: "С какой целью ты все это делаешь?" Аскет ответил: "Воплощенные существа могут иметь множество интересных и разнообразных целей в жизни". Я продолжал настаивать на ответе.

Аскет сказал:

Я родился и вырос в городе Матура. Я изучил святые писания. Я слышал, что король наслаждается всеми видами удовольствий. Я вдохновился этой целью. Я решил стать императором всего мира. Поэтому я пришел сюда и выполняю жестокие практики последние двенадцать лет. Я ответил на твой вопрос. Лучше бы ты шел своей дорогой. Я должен продолжать.

Брахмана продолжил:

Я попросил его принять мою службу на время, пока он практикует аскезу. В тот же миг как я сказал это, он закрыл глаза и замер. Шесть месяцев с того дня я оставался на том месте и обслуживал его. Однажды там появилось существо, блистающее как солнце. Я поклонился ему физически, а аскет поклонился ему в своем уме. Светоносное существо сказало аскету: "О аскет, кончай свой аскетизм и я выполню твое желание. Ты станешь императором всего мира и будешь править семь тысяч лет, оставаясь в этом самом твоем теле". Пообещав выполнить это, существо пропало. Когда оно ушло, я сказал аскету: "Теперь твое желание выполнено, поэтому кончай практики и возвращайся к своим обычным обязанностям". Он согласился и я перерезал веревки, которыми его ноги были привязаны к дереву. Мы оба пошли в Матуру.

Кундаданда продолжил:

По дороге на Матуру мы провели немного времени в деревне Родха и еще два дня в городе Салим. На третий день мы достигли леса. Там аскет оставил проезжую дорогу и сказал мне: "Давай зайдем в Гаури Ашрамам, который тут поблизости. Там живут мои семь братьев. Нас было всего восемь. Хотя мы родились по отдельности, мы объединились в одно сознание и у нас была одна и та же цель, которую мы решили достичь. Поэтому они тоже занялись аскетизмом. Я пришел сюда вместе с ними и видел этот лес, в котором был Гаури Ашрамам. Пойдем к Ашрамаму, который очищает от всех грехов. Умы и сердца учеников и знатоков истины наполняются стремлением к общению со святыми – несомненно, нам чрезвычайно повезло, что мы можем туда зайти".

Когда мы подошли к Ашрамаму, мы увидели только голую землю, как если бы его смыли дожди. Не было ни дерева, ни монастыря, ни одного человека, ни мудреца – совсем ничего. Мы одновременно воскликнули: "Увы, что случилось с монастырем?" Потом мы обошли вокруг и увидели одинокое дерево. Подойдя к нему, мы увидели под ним престарелого аскета, погруженного в глубокую медитацию. Мы сели рядом и долго ждали, но он не выходил из своей медитации. Тогда я подошел ближе и закричал ему в самое ухо: "О мудрый, выходи уже из медитации-то!" Когда я сказал это, мудрец открыл глаза и произнес голосом, напоминающим рычание льва: "Кто вы такие? Что случилось с Гаури Ашрамамом, который тут был? Кто принес меня в это богом забытое место? Какой вообще век на дворе?" Мы изумились. Я сказал ему: "Несомненно, О мудрый, ты обо всем осведомлен. Поэтому только ты можешь ответить на свои вопросы. Почему бы тебе не посмотреть на все случившееся своим йогическим глазом?"

Когда я это сказал, мудрец снова впал в медитацию и своим внутренним прозрением он увидел все случившееся.

Некоторое время он сидел в молчании, а потом сказал нам: "Ну тогда слушайте замечательную историю".

Мудрец сказал:

Видите это дерево? Из-за моего присутствия здесь оно сильно цвело. По неизвестным причинам, богиня обучения и речи Гаури жила здесь десять лет, и ей поклонялись все четыре времени года. Это место превратилось в густой лес и его стали называть лесом Гаури. В этом лесу развлекались богини и мудрые женщины. Даже боги приходили сюда поклониться в ноги этим богиням.

Мудрец продолжил:

Проведя здесь десять лет, Гаури вернулась на свое место по левую руку Шивы. Из-за того, что она коснулась этого дерева, оно никогда не стареет. Через некоторое время лес стал обычным лесом, и люди, живущие вокруг, стали его использовать. В это время я был королем Малавы. Я оставил свое королевство и пришел сюда делать практики. Я вошел в глубокую медитацию. Через некоторое время сюда же пришли восемь братьев. Проведя некоторое время здесь, ты ушел на гору Шри, другой ушел на гору Краунка, еще один – на Каси и еще один – в Гималаи. Здесь остались четверо. Все они хотели стать властителями всей земли. Все их желания были исполнены богами. Насладившись результатами, все уже вернулись домой, кроме тебя. Я не покинул это место. Люди очень уважали меня и дерево. Я здесь уже довольно долго. Все это я увидел своим йогическим глазом. Ты теперь тоже возвращайся домой к семье.

(В ответ на вопрос Кундаданты: "Но ведь земля одна, как восемь человек могут управлять ею одновременно?" мудрец ответил) :

Не только это удивительно, есть и еще более удивительные вещи! На самом деле эти восемь братьев будут править землей из своего собственного дома, после того, как покинут свои физические тела. Их восемь жен останутся навсегда с ними в виде звезд... Потому что эти жены страдали безмерно, когда мужья покинули их в поисках уединения для практик, – женщины не могут вынести разлуки. Эти женщины тоже делали серьезные практики. Богиня Парвати была удовлетворена практиками и попросила их выбрать себе желание. Они сказали: "Также, как ты любишь своего спутника, также и мы любим своих мужей – молим тебя, сделай так, чтобы они стали бессмертными". Но богиня указала им, что это было против натурального порядка и предложила исполнить что-нибудь другое. Тогда они попросили: "Когда наши мужья умрут и оставят тела, пусть они не покинут дом даже на мгновение". Богиня исполнила их желание, а также желание их мужей о том, что они будут править землей. Вскоре после этого, семь братьев вернулись домой. Сегодня возвратится и восьмой.

Есть еще одна удивительная вещь в этой истории. Когда эти восемь юношей ушли в лес для занятий практиками, горюющие родители в сопровождении их жен отправились на поклонение святым местам. По дороге они наткнулись на коротышку-аскета, красноватого цвета и всего обмазанного пеплом, который был на пути в Калапаграму. Они не уважили его, а наоборот отнеслись с подозрением. Аскет, которого звали Дурваса, обиделся и проклял их: "Вы заплатите цену за свои поступки. Хотя ваши сыновья и невестки получат дары от богов, эти дары принесут противоположные результаты". Они поняли свою ошибку и побежали к аскету просить прощения, но он уже пропал.

Кундаданта сказал:

О мудрый, земля одна, как могут ей править одновременно семь правителей? Тот, кто не может покинуть свой дом, – как он может стать императором? Если кто-то заработал и дар от бога, и проклятия, которые противоречат друг другу – что с ним случится?

Мудрец сказал аскету:

Ты сейчас увидишь, как это все возможно! Скоро ты возвратишься домой к семье. Через некоторое время вы все умрете. Тела будут сожжены родственниками. Все вы будете разделены в пространстве сознания на недолго, как в глубоком сне. В это время вся ваша карма (дары, желания, проклятия) соберутся вокруг вас. Дары и проклятия примут свои надлежащие формы. Дары будут выглядеть приятно с лотосными ладонями, четырьмя руками и булавой. Проклятия будут ужасно выглядящими, темными, с двумя руками, тремя глазами и трезубцем.

Дары скажут проклятиям: "Уходите, проклятия, сейчас наше время и вы не можете это нарушить!" Проклятия скажут дарам: "Уходите, дары, сейчас наше время и вы не можете это нарушить!"

Дары скажут: "Вас сотворил мудрец, а нас сделало само солнце". Но проклятия ответят: "Вас действительно породило солнце, но мы рождены из самого бога Рудры, высшего из богов, – мудрец был частью Рудры". Сказав это, проклятия поднимут свой трезубец в готовности напасть.

Тогда дары скажут: "О проклятия, смотрите, какая ерунда выходит из-за нашей ссоры. Оставьте свое агрессивное поведение и давайте решим, что лучше сделать. Надо пойти к создателю Брахме, чтобы он вынес решение. Пошли сейчас?" Проклятия согласятся – ведь даже дурак соглашается с советом мудрого. Они пойдут к Брахме и попросят рассудить. Брахма скажет им: "С кем правда, тот в конце концов и победит. Поэтому посмотрите поглубже в свое внутреннее содержание".

Проклятия скажут потом: "Ну ладно, мы проиграли. Нет в нас ничего стоящего. Все мы, и дары и проклятия на самом деле – просто чистое сознание, тел и то у нас нет".

Мудрец продолжил:

Еще проклятия скажут: "Сознание, исполняющее желания и раздающее дары через раздающего дары, считает в лице получателе дара: "Я получил дар". Тоже самое сознание ощущает подходящее воплощение и результаты дара. Поэтому давание дара теми, кто дают дары и получение дара теми, кто желал получить дары, находятся в своем сознании и являются частью своей истиной природы. Поэтому они для нас неодолимы. Добро всегда побеждает зло. Только если дары и проклятия обладают одинаковой силой, их результатом будет смесь и того, и другого, как молоко смешивается с водой. Эти результаты воспринимаются человеком как во сне. Отпустил бы ты нас, что ли". И проклятия удалятся.

Появится другая ситуация. Исполненное желание жен, чтобы индивидуальные сознания братьев не могут покинуть дом, превращается в проклятие и грозит исполнению дара о том, что они будут править всей землей. Они обратятся за советом к создателю Брахме. Брахма скажет: "Хотя эти два дара выглядят конфликтующими между собой, на самом деле они уже исполнены. Потому как восемь братьев существуют в своим собственном доме, но они также существуют как правители всего мира с тех пор, как покинули свои физические тела".

Все дары теперь спросят Брахму: "Мы слышали, что земля вообще-то одна. Как может быть, что все восемь правят землей, не выходя из дома?" Брахма ответит: "Ваш мир и наш мир – пустышка и они существуют в мельчайшей частице, как предмет во сне воспринимается внутри себя. Что такого удивительного, что восемь братьев ощущают существование нескольких миров, не выходя из своего собственного дома?

"Сразу после смерти этот мир воспринимается точно таким, каков он есть – как густая пустота – в собственном сознании. Даже в атоме проявляется вся земля, не говоря уж о доме. Все, что есть – есть бесконечное сознание, нет ничего известного как земля". Когда Брахма это скажет, дары поклонятся ему и, оставив свои неверные понятия о физическом существовании, возобновят свое тонкое существование.

Тогда и там восемь братьев по отдельности, станут править землей. Каждый будет править своей землей и так оба дара исполнятся.

Кундаданта спросил:

Как восемь планет могут существовать в одном доме?

Мудрец ответил:

Бесконечное сознание, будучи вездесущим, проявляется повсюду разными способами. Оно воспринимает миры в самом себе.

Кундаданта снова спросил:

В одном бесконечном сознании, как может существовать это разнообразие и казаться реальным?

Мудрец сказал:

Есть только одно бесконечное сознание, которое есть высшее спокойствие, нет никакого многообразия, хотя оно может ощущаться. Кажущееся многообразие фальшиво, как дрема и глубокий сон. Кажется, что есть движение, но на самом деле нет движения, и горы – не горы. Как во сне, природа осознания существует как все это. Но даже эта природа не существует и потому разнообразные объекты тоже не существуют. Что бы ни воображалось бесконечным сознанием вначале, это только и существует, как и ранее. И само это воображение нереально, только единственно бесконечное сознание существует, как оно всегда существует.

В цветах, листьях, плодах, деревьях и во всем как все и везде, высшее существо существует как "другое". Эти два выражения – "высшее существо" и "вселенная" – синонимы. Когда, через изучение писаний о самопознании, понимается истина, тогда случается просветление. Содержание или реальность понятий и мыслей есть Брахман или бесконечное сознание, и это само есть содержание или реальность в этом видимом мире. Потому этот мир является Брахманом. Описания и то, что нельзя описать, правила и запреты, существование и несуществование, молчание и не-молчание, индивидуальное или бесконечное сознание – все это есть Брахман, только единственно реальность кажется кажущейся нереальностью. Когда все это есть только Брахман, что тогда такое активность или отказ от чего либо и все остальное? В одном сне случается и сон, и тысячи сновидений, также в одном неделимом сознании возникают тысячи проявлений. Все они на самом деле – чистое сознание, чрезвычайно тонкое. Все это на самом деле невидимое, хотя кажется видимым. Вся вселенная, включая Рудру, Вишну и Брахму, похожа на сон.

В этом едином океане сознания возникает это многообразие со своими радостями и печалями. Понятие, возникающее в Брахмане, известно как мировой порядок, и из-за этого возникает и поддерживается мир.

Кундаданта сказал:

Память возникает, когда прошлый опыт переживается заново в сознании. В начале создания, чья память становится этим созданием?

Мудрец ответил:

Все видится и ощущается, хотя все это ранее не виделось и не ощущалось – также как может присниться собственная смерть. Само понятие, что "я это видел ранее", если его повторять, становится памятью. В пространстве собственного сознания появляются воображаемые объекты – и нельзя сказать, реальны они или нереальны. Только благодаря силе сознания ощущаются сны и все остальное – почему бы всемогущему сознанию не сотворить кажущийся мир, как если бы это была ожившая память? Как после периода глубокого сна ты видишь сны, также и в бесконечном сознании появляются три мира. То, что мы называем миром – чистое ничто. То, что это, откуда это и в чем это, то, что есть все – существует повсюду и всегда.

Теперь поднимайся и делай то, что должно быть сделано. Я же возобновлю свою медитацию и размышления, ибо без таких размышлений возникает вероятность встречи со страданием.

Кундаданта сказал:

Сказав это, мудрец тут же закрыл глаза и провалился в глубокую медитацию. Его жизненная сила и его разум прекратили движение и он сидел как нарисованная картина. Мы пытались снова заговорить с ним, но он нас даже не слышал. Мы запечалились от потери такого замечательного собеседника. Мы отправились своей дорогой и потихоньку дошли до дома.

Через какое-то время все семь братьев умерли. Остался только мой друг, восьмой брат. Потом он тоже умер. Я был печален. Я снова отправился к тому мудрецу под деревом. Я служил ему. Через три месяца он открыл свои глаза. В ответ на мою мольбу он сказал мне: "Я приверженец медитации. Я не могу без нее даже немного. Истина не станет тебе ясна до тех пор, пока ты не услышишь ее множество раз и не будешь постоянно над ней медитировать. Я скажу тебе, что тебе делать. Иди в Айодхью. Там есть король Дашаратха. У него сын Рама. Его учитель Васиштха обсуждает с ним пути к освобождению. Иди, послушай это. Этим методом ты достигнешь спокойствия". Сказав это, он опять ушел в медитацию. Я потом пришел сюда к тебе.

Рама сказал:

Кундаданта сидит рядом со мной и внимательно слушал эти рассуждения. Сегодня он освободился ото всех сомнений.

Васиштха спросил Кундаданту:

Расскажи нам, что ты узнал за это время.

Кундаданта ответил:

Только победой над разумом можно разрешить все сомнения. Я владею знанием, в котором нет противоречий. Все мои сомнения закончились. Я нахожусь в высшем состоянии. Я узнал это от тебя – только бесконечное сознание существует в бесконечном пространстве в виде этого мира. Все существует во всем как все везде и всегда. Вся вселенная существует в горчичном зерне, но когда реальность познана, вселенная не существует даже и в горчичном зерне. Вселенная существует в доме, но сам дом – чистое ничто. Только бесконечное сознание кажется всем этим и ощущается всем этим.

Васиштха продолжил:

Прекрасно, что этот человек достиг просветления. Он прекрасно понял, что вся вселенная есть Брахман.

Только по глупости Брахман видится как мир. Но это непонимание тоже является Брахманом, который есть высшее и бесконечное спокойствие. Что бы ни, где бы ни, когда бы ни и как бы ни вообразилось в сознании, то и есть здесь и тогда и именно так. Чем бы себя ни вообразило бесконечное сознание, тем оно и кажется. Вся вселенная существует в атоме бесконечного сознания, поэтому атом сам является вселенной. Бесконечное сознание неделимо. Когда это осознано, прекращается привязанность к рождению и т.д., и это является освобождением. Будь как ты есть, свободный от печалей.

Ты есть объект восприятия, и ты наблюдатель. Ты есть сознание и ты есть инерция. Ты являешься чем-то и ты ничто. Потому что Брахман остается в себе. Нет двух предметов, называемых Брахманом и объективной вселенной – они едины, как пространство и пустота. Интеллегентный сознательный человек кажется тупым и инертным, когда он спит, и также бесконечное сознание кажется несознательными объектами в этом творении. Бесконечное сознание потом становится сознательными объектами, как спящий человек начинает видеть сны. Это продолжается, пока человек не достигнет освобождения и не осознает, что этот кажущийся мир был долгим сном. Благодаря присущему бесконечному сознанию сознанию, оно считает себя несознательным и неподвижным существом, и благодаря тому же сознанию, где-то еще оно считает себя сознательным и подвижным. Как один человек имеет сознательные и несознательные части тела, все осознанные и неосознанные объекты этого творения вместе создают тело бесконечного сознания.

Васиштха продолжил:

В самом начале творения, какая сноподобная видимость возникла в бесконечном сознании, она и оставалась как это творение до сих пор. Однако сознание неделимо и чрезвычайно тонко, и потому в нем нет многообразия даже сейчас. Творение, существование и разрушение не существуют в видении просветленных, подобных нам. Хотя бесконечное сознание неделимо, оно ощущает в себе два состояния свободы и несвободы – сноподобное ощущение множественности называется несвободой и сноподобное состояние является освобождением. Только бесконечное сознание видит – "это творение", "это разрушение", "это пробуждение" и "это сон". Если бесконечное сознание сравнить с однородным состоянием глубокого сна, то часть его, сравнимая со сном, называется разумом. Этот разум, как индивидуальное сознание, видит себя как бога, демона и т.д., а также освобождает всех существ из этого многообразия. Когда это осознается, достигается однородность состояния глубокого сна без сновидений – это считается освобождением теми, кто стремится к освобождению.

Только разум является всем – человеком, богом, демоном, деревом и горой, гоблинами, птицами и червями. Только он становится бесконечным многообразием, видимым здесь – от камня до создателя Брахмы. Только разум видит небо над головой. Разум является подвижной и агрессивной формой бесконечного сознания. Так, когда понятие о вселенной возникает в бесконечном сознании, мы думаем, что это разум "создал" все это. Только разум является индивидуальным сознанием. Он не имеет начала и конца. Он подобен пространству, которое находится в горшках и банках, не будучи ими ограничено. Оно примеряет на себя и меняет тела. Но когда осознается его истинная природа, неверные понятия о физическом воплощении прекращаются.

Разум подобен мельчайшей частице атома. Разум является персональностью или индивидуальным сознанием. Потому мир или это творение существует в индивидууме или индивидуальном сознании. Какие бы объекты ни воспринимались в этом мире, они являются только разумом, как объекты во сне являются только разумом, и снова, человек или индивидуальное сознание есть ничто кроме разума. Потому очевидно, что кажущийся мир и высшее Я не отличны друг от друга.

Все субстанции, видимые в этой вселенной, являются на самом деле чистым сознанием – вне сознания все видимое подобно сну, – только понятие или идея, как "браслетность" золота.

Такое понятие о творении, когда оно возникает в бесконечном сознании, называется вселенной. Этот феномен описывается по разному как санкальпа, мысль или идея и т.д.

Васиштха продолжил:

С течением времени, постоянной практикой вопрошания (наблюдения, исследования) и равновесия, или благодаря чистоте от рождения, верное знание возникает в мудром человеке, который видит реальность во всем. Тогда его пробужденный интеллект обретает свою сущность чистого сознания, лишенного двойственности. Бесконечное сознание лишено тела и не скрыто ничем; его единственное тело – это его способность к осознанию и способность освещать (делать видимыми) все предметы. Благодаря этому сознание воспринимает все, что считает существующим, в результате возникающих в нем понятий. Эта вся вселенная является идеей, возникшей в бесконечном сознании. Также Высшее Я, сознание, способно создавать разные понятия в себе и ощущать материализацию этих понятий. Дары и проклятия тоже осознаются как понятия, возникшие в сознании, но не отличающиеся от него. Но если невежество не было удалено и если кто-то по-прежнему придерживается понятий о множественности или двойственности, его дары не будут действенными.

Рама спросил:

Как непросветленный, но благочестивый человек получает божественные дары?

Васиштха продолжил:

Что задумано создателем Брахмой с самого начала этого творения, то и существует до сих пор. Брахма не отличен от Брахмана или бесконечного сознания. Этот Брахма создал собственной силой мысли стандарт благочестия, милосердия, практик, хороших качеств, вед и других писаний, и пяти основных элементов. Он также задумал, что слова (дары) аскетов и познавших веды должны исполняться. Брахма также заповедал природу всех субстанций. Как мы становимся своими собственными объектами во сне, также реальное и сознательное сознание становится этим нереальным кажущимся миром со всеми своими осознанными и неосознанными объектами. Сама нереальная видимость кажущегося мира считается потом реальной из-за постоянных подтверждений и убеждения в ее реальности. Когда человек дремлет, он может увидеть даже танцующие образы в камне, как если бы они были реальными, также этот кажущийся мир, проявляющийся в Брахмане, кажется реальным.

Наблюдатель и наблюдаемое не отличны друг от друга, сознание осознает себя как сознание. Потому оно видит все, что желает увидеть. Я есть бесконечный Брахман, космическая персона, чье тело есть этот мир – и потому мир и Брахман не отличны друг от друга. Как сознательное существо может быть иногда в бессознательном состоянии, также высшее существо или само бесконечное сознание существует как очевидно инертный мир. Во сне есть "свет", в глубоком сне есть тьма, хотя и то, и другое существует во сне, также и свет и тьма кажутся существующими в едином бесконечном сознании.

Рама сказал:

Как действует космический порядок в этом кажущемся мире со всем его удивительным многообразием? Как солнце всех небесных тел так горячо и кто решил, что дни иногда длинны, а иногда коротки?

Васиштха ответил:

Космический порядок возникает и существует в высшем существе или бесконечном сознании благодаря случайному совпадению (как спелый кокос падает, когда на дерево садится ворона). Образ, которым он существует, и известен как вселенная. Благодаря бесконечности и всемогуществу сознания, этот космический порядок кажется обладающим смыслом. То, что так существует, и известно как космический порядок.

Мельчайшее движение в сознании понимается им как "это есть творение", небольшое движение энергии в сознании оно знает как "это есть эпоха". Сходные движения энергии в сознании известны как время, действие, пространство, субстанция и т.д. Даже форма, видение и мысль об этом являются только движениями энергии, возникающими сами по себе в бесформенном сознании. Что возникает таким образом, известно как характеристика соответствующей субстанции – и это теперь известно как мировой порядок.

Момент и эпоха являются сходными движениями энергии в бесконечном сознании. Оба возникают естественным образом в сознании и потому считаются природой или космическим порядком. Таким образом в едином сознании возникают бесчисленные субстанции со своими собственными характеристиками. Так, например, земля имеет плотность и твердость и способна поддерживать живые существа – такова ее характеристика в космическом порядке. То же самое и в случае пяти элементов и т.д., включая солнце. Их характеристики возникают в бесконечном сознании как соответствующие движения энергии, и они становятся известными как космический порядок. Звездная сфера обращается подобно колесу, опять же из-за движения энергии, возникающем в сознании. В нем некоторые звезды ярки, некоторые менее ярки и некоторые вообще не сияют. Разнообразны характеристики этих разнообразных объектов этого кажущегося мира. На самом деле, однако, они никогда не были созданы в качестве объектов. Это только бесконечное сознание кажется всем этим. То, как они кажутся существующими пока они существуют, называется природой или космическим порядком.

Васиштха продолжил:

В бесконечном пространстве основные элементы звука спрятаны, как росток в семени. Из-за этого глупые люди сотворяют теории о материальном создании для развлечения других дураков. Ничто никогда не было создано и ничто никогда не разрушается, существующее утверждено в бескрайнем спокойствии, как центр скалы. Как у имеющего части тела и органы, клетки, составляющие эти органы, постоянно обновляются, также нет конца существованию вселенных в высшем существе.

Бесконечное сознание осознает часть своего собственного существа и так в нем возникает осознание. За этим следует понятие взаимоотношения, слова и соответствующего объекта. Т.к. это осознание имеет способность наблюдать и исследовать то, что оно наблюдает, оно узнается как сознание.

Из этой массы сознания возникает индивидуальное сознание и все остальное. Однако на этой стадии оно все еще не индивидуализовано, т.к. ему не хватает невежества. Но когда в нем возникает невежество, тогда оно поворачивается к самсаре. Оно наполнено нерожденными элементами. На этой стадии возникает чувство эго (индивидуализация) вместе с чувством времени. Это решающий фактор в существовании мира.

Это само сознание становится индивидуализованым. В нем возникает понятие об основных элементах пространства. С этим появляются и их взаимоотношения, слово (их название) и значение (объект). Из них потом возникают все остальные элементы и все четырнадцать миров.

Затем в сознании возникает понятие движения. Это движение является воздухом, с его соответствующим действием как тактильного чувства и жизни всех существ. Таким же образом свет, сияющий в сознании, является основным элементом формы, которая придает форму всем существам. Ощущение видения является светом, ощущение прикосновения – тактильным чувством, ощущение слышания – чувством слуха. Также возникают основные элементы, ответственные за вкус и обоняние. Хотя они нереальны как независимые субстанции, они кажутся реальными как во сне. Все это затем взаимодействует друг с другом и создает плотные формы и т.д. Они являются только материализацией понятий или идей, возникающих в бесконечном сознании, а не реальными сущностями.

То, чем видится форма, известно как глаз, то, чем слышится звук, известно как ухо, то, чем ощущается прикосновение, известно как кожа, то, чем ощущается вкус, называется языком, то, чем ощущается запах, называется носом (или, скорее, их соответствующие внутренние ощущения, а не органы). Из-за временных и пространственных ограничений, индивидуальное сознание вовлекается в космический порядок и не способно ощутить все.

Васиштха продолжил:

Выражение "в начале", использовано здесь как будто было начало такого создания даже в качестве понятия, и это предназначено только для объяснения, – это не истинно. Понятие, которое возникает в сознании, но не отличается от самого сознания, известно как индивидуальное сознание, когда оно направлено на восприятие "объекта".

Это понятие или концепция имеет несколько названий и описаний. Т.к. с его помощью сознание становится живой сущностью, оно известно как индивидуальное сознание. Т.к. оно осознает объект, оно известно как сознание. Т.к. оно указывает на все вещи как "это есть это", оно известно как определяющий интеллект. Т.к. оно воображает концепции и восприятия, оно называется разумом. Т.к. оно считает себя "я есть", оно известно как чувство эго. Т.к. оно богато сознанием, оно называется психикой. Т.к. оно создает сеть твердых убеждений, оно известно как пурьястака. Т.к. оно возникает в начале создания, оно известно как природа. Т.к. оно неизвестно (прекращается), когда достигается просветление, оно известно как невежество. Все эти описания основаны на существовании тонкого тела. Хотя этот иллюзорный кажущийся мир описывается подобным образом, он не существует.

Тонкое тело есть только тонкое ничто. Оно не возникает и потому не может пропасть. И тем не менее, в пространстве, называемым бесконечным сознанием, бесчисленные вселенные будут продолжать возникать. Тонкое ментальное тело отражает вселенную, как зеркало отражает объект, расположенный перед ним.

В конце периода, вслед за космическим разрушением, высшее существо думает о тонком теле, которое возникает в бесконечном сознании. Это тонкое тело думает о себе как о Брахме, Вират, Вишну и т.д. С чем идентифицируется это тонкое тело, тем оно и кажется. Хотя все эти различные сущности кажутся созданными, это только оптическая иллюзия. Потому что ничто никогда не создается. Все есть чистое ничто, наполняющее все. Существует только Брахман без начала и конца. Однако из-за того, что в этом космическом тонком теле возникает понятие, что оно ощущает это многообразие, такое многообразие кажется несомненной истиной.

В этом тонком теле возникают мысли или концепции о физических телах и их частях, концепции о рождении, действии и т.д., концепции о времени, пространстве, последовательности и т.д., а также концепции о старости, смерти, хороших качествах и недостатках, знании и т.д. Вообразив эти концепции, само тонкое тело ощущает объективную вселенную, состоящую из пяти элементов, как если бы она существовала на самом деле. Но все это несомненно иллюзорно, как объекты и ощущения во сне.

Васиштха продолжил:

Космическое тонкое тело, возникшее как создатель Брахма чисто по совпадению (как зрелый кокос падает, когда на дерево садится ворона), продолжает существовать, благодаря присущему качеству сознания. Само оно является вселенной. Наблюдатель, наблюдаемое и наблюдение нереальны. Или если всех их считать реальными, тогда все они есть Брахман, и только Брахман реален.

Космическое тонкое тело возникает само по себе и само становится плотными субстанциями, т.к. постоянно думает о них как таковых, как сон кажется реальным, когда длится долго. Так даже материальность или субстанциальность возникает сама по себе из тонкого тела. "Я есть это", "я есть то" – так понятия, возникающие в этом теле, проявляются как горы и стороны света, но все это тем не менее только заблуждение, видимость или оптическая иллюзия. Когда создатель Брахма думает о тонком теле, как о материальной или физической субстанции, возникает такая материальность.

Сознание считает себя создателем Брахмой. Оно считает "это есть тело", и "это есть основа для тела" и таким образом создает отношение между телом и его основой (тем, что необходимо для его поддержания), которое затем становится привязанностью. Когда есть понятие о реальности в нереальном феномене, появляется привязанность. Когда возникает множество таких понятий, создается многообразие.

Затем этот человек издает звуки, делает движения и выражает то, что желает выразить. Он повторяет мантры. Затем он вовлекается в разнообразные действия с помощью всего этого. Его сущность – сущность разума, и что он думает, то и ощущает. Это не трудно для того, кто видит свою собственную природу и то, что в нем возникло благодаря его собственной природе. Однако, когда он таким образом воспринимает понятие мира в себе, это понятие скоро становится плотной реальностью. Хотя эта физическая и материальная вселенная является только длительным сновидением или результатом магии, она сияет как если бы была истиной в тонком теле или создателе Брахме.

Поэтому ясно, что физическая или материальная вселенная никогда и нигде не существует. Само тонкое тело кажется плотным из-за понятий об этой плотности, возникающей в нем раз за разом. Сама его основа нереальна. Единственная реальность во всем этом – Брахман. Кроме Брахмана здесь ничего нет.

Васиштха продолжил:

Когда знание становится объектом знания, это называется привязанностью. Освобождение – это когда знание прекращает быть объектом знания.

Рама спросил:

Как прекращается твердая уверенность в том, что знание является объектом познания?

Васиштха сказал:

При полном пробуждении, тупость интеллекта заканчивается. Затем возникает освобождение, которое бесформенно, спокойно и реально.

Рама сказал:

Что это за совершенное пробуждение, являющееся совершенным знанием и которым живое существо освобождается от несвободы?

Васиштха сказал:

Знание не имеет объекта для познания. Знание независимо и вечно, оно вне описаний и определений. Когда эта истина непосредственно осознается, возникает совершенное знание.

Рама сказал:

Что такое разделение, возникающее между знанием и объектом познания? В каком смысле мы используем слово "знание"?

Васиштха сказал:

Полное пробуждение или просветление является знанием. Медитирование (наблюдение) над ним является методом для такого пробуждения. На самом деле нет разделения между знанием и объектом познания.

Рама сказал:

Если это так, как это неверное видение знания и объект знания возникает изначально и так крепко укореняется?

Васиштха сказал:

Разделение возникло из-за неверной веры в то, что есть что-то, отличающееся от знания, что-то вне себя. На самом деле, нет ничего ни внутри, ни снаружи.

Рама сказал:

Все это кажется очевидным – я, ты и т.д., и все эти элементы и разнообразные существа, которых мы ощущаем – как можно принять, что они не существуют?

Васиштха сказал:

Космическое существо и космос и т.д. на самом деле не были "созданы" в самом начале создания. Поэтому никогда и нигде не было и "объекта видения".

Рама спросил:

Этот мир был, есть и будет и он ощущается каждый день. Как можно сказать, что он никогда не был создан?

Васиштха ответил:

Эта видимость кажущегося мира нереальна, также как нереальны, но кажутся реальными объекты во сне, вода в мираже, вторая луна при болезни зрения и воздушные замки.

Рама спросил:

Как можно сказать, что "я", "ты" и т.д. никогда не возникали, даже в самом начале создания?

Васиштха ответил:

Следствие возникает из причины, а не наоборот. Во время космического разрушения вслед за воображенным созданием, наступает совершенное спокойствие, в котором нет причины для творения вселенной.

Рама сказал:

Даже в состоянии космического разрушения, несомненно, остается нерожденное и вечное существо. Почему его нельзя считать причиной этого творения?

Васиштха ответил:

Какова причина, только то и обнаруживается в следствии. Что-то нереальное не возникает в реальном. Кусок материи не создается с помощью горшка.

Рама сказал:

Возможно это все создание существует в тонком состоянии в бесконечном сознании, Брахмане, во время космического разрушения и возможно только это и проявляется во время следущего творения.

Васиштха ответил:

Кто ощутил истину этого допущения и почему кто-то должен верить в такое измышление?

Рама сказал:

Несомненно знающие истину ощутили в этом состоянии, что есть чистое и бесконечное сознание. Конечно, тогда пространство было несуществующим. "Реальный" и материальный мир очевидно не могут возникнуть из ничего.

Васиштха сказал:

Если это так, тогда несомненно три мира являются ничем иным, как чистым сознанием. Для того, чье тело есть чистое сознание, нет ни рождения, ни смерти.

Рама спросил:

Тогда, молю, скажи мне, как вообще возникла иллюзия этого мира?

Васиштха ответил:

В отсутствие причины и следствия, нет ни существования, ни несуществования. Как тогда возникает этот "объект восприятия"? Он не возникает – само сознание думает о себе и ощущает себя как объект восприятия. Все это – только сознание и ничего более.

Рама спросил:

Инертный "объект восприятия" думает! Бог, являющийся наблюдателем всего, становится объектом. Как все это возможно? Разве может дерево спалить огонь?

Васиштха ответил:

Наблюдатель не становится объектом восприятия, потому что последний не существует. Только наблюдатель является всем этим – единая масса сознания.

Рама спросил:

Бесконечное сознание осознает сознание как свой собственный объект в себе и так возникает видимость этого мира. Как возникает объект?

Васиштха ответил:

Из-за необходимости причины, объект вообще не возникает. Потому сознание всегда свободно и неописуемо и неопределимо.

Рама спросил:

Если это так, как возникают чувство эго и другие подобные категории? Как человек ощущает мир?

Васиштха ответил:

Из-за необходимости причины, ничто из этого никогда не возникало. Где существует объект восприятия? Все так называемые созданные объекты являются только иллюзиями восприятия.

Рама спросил:

Как возникает иллюзия в этом чистом сознании, свободном от движения и потому свободном от осознания объекта,?

Васиштха ответил:

О Рама, из-за необходимости причины, нет и иллюзии. Все это (я, ты и все остальное) являются единым бесконечным спокойствием.

Рама спросил:

О святой, я изумлен и я не знаю, о чем еще спросить. Я полностью пробужден или просветлен – есть ли мне о чем спросить?

Васиштха ответил:

В отсутствие причины для всего этого, не исследуй причину ("почему?"). Тогда ты легко останешься в высшей неописуемой реальности.

Рама сказал:

Я принимаю это, потому что из-за необходимости причины никогда не было создания. Но в ком возникает это непонимание о знании и его объекте?

Васиштха ответил:

Из-за необходимости причины и также потому что существует только единое безграничное спокойствие, нет даже иллюзии. Ты не остаешься в этом спокойствии, потому что ты не размышлял (медитировал) на этой истине раз за разом.

Рама спросил:

Как возникает это размышление (медитация, наблюдение) и что такое не-размышление? Опять мы поймались в ту же самую ловушку.

Васиштха ответил:

На самом деле в бесконечном нет иллюзии. Однако, т.к. сознание бесконечно и неуменьшаемо, в нем возникает концепция о повторяющейся медитации этой истины.

Рама спросил:

Если все это является единым бесконечным спокойствием, что значат слова "ученик" и "учитель" и как возникает эта двойственность?

Васиштха ответил:

"Ученик" и "учитель" являются Брахманом, существующим в Брахмане. Для просветленного нет ни свободы, ни несвободы.

Рама спросил:

Если многообразие времени, пространства, материи, энергии и всего остального не существует, как тогда возникла концепция единства этого многообразия?

Васиштха ответил:

Многообразие времени, пространства, материи, энергии (действия) и ощущения существуют только в несуществующем непонимании. Вне этого, нет концепции.

Рама спросил:

Если двойственность "учитель" и "ученик" фальшива, тогда что такое побуждение или просветление?

Васиштха ответил:

Пробуждением достигается пробуждение, и концепция "пробуждения" становится ясной. Конечно, все это понятно только таким людям, как ты, но не нам.

Рама спросил:

Когда таким образом само просветление относится к чувству эго, тогда оно само становится отличным от просветления. Как такое разделение существует в чистом неделимом сознании?

Васиштха ответил:

Свет самого просветленного является само-осознанием. Кажущееся разделение или двойственность подобна ветру и его движению.

Рама сказал:

Если это является истиной, тогда невозможно принять существование множественности (наблюдателя, наблюдения и наблюдаемого) на основе аналогии, что океан и волны не отличаются.

Васиштха ответил:

Если это принимается, тогда нет дефекта в разделении, и истина в том, что реальность является единым неделимым сознанием.

Рама сказал:

О святой, в ком возникает чувство эго и кто ощущает этот кажущийся мир или иллюзию?

Васиштха ответил:

Несвободой является только уверенность в реальности объекта ощущения. Достаточно знать, что объект не существует. Т.к. сознание есть все, нет ни свободы, ни несвободы.

Рама сказал:

Лампа освещает видимые объекты. Также, сознание освещает объекты снаружи, которые реальны?

Васиштха ответил:

Внешний мир не имеет причины для своего создания. Следствие не возникает без причины. Потому это иллюзорное восприятие.

Рама сказал:

Считать ли это реальным или нет, ночной кошмар вызывает страдания, пока длится. Также этот кажущийся мир. Какими средствами его можно превзойти?

Васиштха ответил:

Как кошмар и страдания, им вызванные, прекращаются по пробуждении, также страдание, вызванное восприятием иллюзии мира, прекращается, когда пробуждаешься от этой иллюзии и потом удерживаешься от обретения и привязанности к объектам этого мира.

Рама спросил:

Как достигается объект своего счастья? И как прекращается плотность и реальность объектов этого мира-сновидения?

Васиштха ответил:

Изучением "до" и "после" прекращается плотность субстанций. Медитированием над истиной, которая есть и во сне, прекращается вера в плотность этих субстанций.

Рама спросил:

Что видит человек, когда такая вера ослабляется? Как иллюзия этого мира прекращается в его видении?

Васиштха ответил:

В его видении нереальный кажущийся мир становится подобным воздушному замку или картине, смытой дождем – его разум свободен от скрытых тенденций или психологических обусловленностей.

Рама спросил:

Что с ним случается после этого?

Васиштха ответил:

Кажущийся мир, существующий как простое понятие, растворяется. Скоро он становится полностью свободным от ограничений и обусловленностей.

Рама спросил:

Несомненно эта обусловленность хорошо укрепилась благодаря постоянной привычке во многих жизнях – как она прекращается?

Васиштха ответил:

Осознанием истины, что все объекты и субстанции существуют в бесконечном сознании как искаженные понятия, ослабляется и прекращается его привязанность к этим объектам (верно и обратное). Колесо самсары останавливается постепенно.

Рама спросил:

Что случается потом и как он достигает спокойствия?

Васиштха ответил:

Когда иллюзия плотности объектов прекращается и прекращаются даже усилия по удержанию себя от этой иллюзии, оканчиваются надежды, связанные с этим миром.

Рама спросил:

Когда этот кажущийся мир существует как идея в детском разуме, почему его прекращение не вызывает страдания?

Васиштха ответил:

Будешь ли ты страдать от потери воображаемого объекта? Поэтому пока в разуме есть мысли, понятия, концепции и восприятия, следует исследовать их природу.

Рама спросил:

Что такое разум, как исследовать его природу и каков результат этого исследования?

Васиштха ответил:

Сознание осознающее себя как объект, называется разумом. Исследование – это то, что ты делаешь сейчас. Из-за этого оканчиваются умственные ограничения.

Рама спросил:

Как может этот разум стать необусловленным и достичь нирваны?

Васиштха ответил:

Несомненно, объект или умственное ограничение не является реальностью. Поэтому разум тоже не является реальной сущностью.

Рама сказал:

Но мы ощущем его существование!

Васиштха ответил:

Мир не является тем, чем он кажется глупцу – то, что реально для просветленного, не поддается описанию.

Рама сказал:

Что является видением невежественного? И почему оно неописуемо в глазах просветленного?

Васиштха ответил:

Глупец воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит, потому что он не был создан и потому не существует.

Рама сказал:

Но как мы ощущаем его существование?

Васиштха ответил:

Он ощущается, как объект ощущается во сне, когда он на самом деле не существует.

Рама спросил:

Но ведь, объекты во сне ощущаются из-за предыдущего ощущения в состоянии бодрствования.

Васиштха сказал:

Эти два ощущения относятся к одному и тому же объекту?

Рама ответил:

Из-за восприятий, оставшихся в разуме от состояния пробуждения, такие ощущения возникают во сне.

Васиштха сказал:

В этом случае, почем дом, разрушенный во сне, видится существующим следующим утром?

Рама сказал:

Конечно, реальность бодрствования не реальна во сне. То, что видится тогда, есть сознание (Брахман). Но как возникает то, что не существовало ранее?

Васиштха ответил:

Только чистое сознание сияет всегда, как если бы это ощущалось ранее, действительно ли это так или нет.

Рама сказал:

О святой, как избавиться от этой иллюзии?

Васиштха ответил:

Исследуй: "Как может эта самсара казаться существующей, когда у нее нет никакой причины для существования?"

Рама сказал:

Разум является основой всех объектов во сне и потому они все являются только разумом. Таков же и мир.

Васиштха сказал:

Разум не отличается от массы чистого сознания. Кроме этого нет ничего.

Рама сказал:

Как тело не отличается от своих частей, так и вселенная не отличается от Брахмана.

Васиштха сказал:

Поэтому мир никогда не был создан. Он есть вечный Брахман.

Рама сказал:

Я осознаю, что иллюзия создания и разрушения мира является чистым совпадением, сопровождающимся иллюзорными понятиями "я действую" и "я ощущаю".

Рама сказал:

О святой, этот мир всегда и всячески наполнен высшей реальностью – потому он не возникает и не прекращается. Видимость мира – только иллюзия, но вне зависимости от того, считаем ли мы ее иллюзией или нет, это на самом деле только Брахман.

Васиштха сказал:

Брахман сияет в себе как Брахман случайно (как зрелый кокос падает, когда на дерево садится ворона) и это известно само по себе и в себе как это творение.

Рама сказал:

О святой, скажи мне, как свет этого бесконечного сознания сияет до творения и после того, как творение пропало, и как оно сияет с разделением?

Васиштха сказал:

Осознай свет сознания сам в себе. Свет ощущается только по отношению к другим. Т.к. в самом начале не было такого разделения или двойственности, позволь этому свету быть внутри. Этот свет сам является наблюдателем, наблюдением и наблюдаемым объектом, как ощущения во сне. Этот свет сознания сам сияет вначале творения как это творение. Единое сознание сияет как три (субъект, объект и ощущение между ними), и вначале творения кажется творением. Такова сама природа, что он сияет как сияет.

Таково же ощущение снов и сновидений и галлюцинаций – свет сознания сияет (существует) и в них тоже. То, что сияет как мир в пространстве, без начала и без конца, есть свет сознания. Проявления этого света сияют как эти вселенные.

Этот свет сознания светит естественным образом в нас, в просветленных, без разделения на субъект и объект. В начале творения, однако, не было субъекта и не было объекта – каким-то образом это невежественное разделение возникло как кажущийся образ человека на месте ствола дерева. Из-за этого восприятия разделения вначале, такое разделение продолжает восприниматься и сейчас. Но т.к. нет причин для такого разделения, ясно, что даже теперь только свет сознания сияет во всем этом.

Нет ни состояния пробуждения, ни сновидения, ни даже глубокого сна. Есть только Брахман, который сияет с самого начала творения. Этот Брахман считает вселенную своим собственным телом; то, что известно как мир, не отличается от Брахмана.

Рама сказал:

Увы, долгое время мы бродили в этом бесконечном пространстве, не зная реальности, и заблуждаясь. Эта иллюзия кажущегося мира пропадает, когда ты пробуждаешься и просветляешься. Тогда ты осознаешь, что все это никогда не было, нет и никогда не будет. Все это – чистое сознание и бескрайнее спокойствие, оно существует как бесконечное.

Все это воистину есть высшее сознание, которое кажется нам самсарой, потому что мы неверно поняли ее природу. Это само высшее существо, появляющееся как объект таких выражений, как "это другое", "это сияет как это", "существуют разные миры" и "это – горы".

Вначале творения, в начале твоей жизни в другом мире, в начале сновидения или в мечтах, только сознание возникает как свой собственный объект – как может здесь возникнуть что-то еще? Когда есть понятие "я в небесах или я в аду", ты ощущаешь это как факт.

Нет ни наблюдателя, ни объекта, ни творения, ни мира и даже ни сознания, ни пробуждения, ни сновидения, ни сна. Что кажется существующим тоже нереально. Если ты вопрошаешь: "Как появилось это воображаемое ощущение нереальности?", такое вопрошание не верно, – иллюзия не является реальностью. Иллюзия не возникает в сознании, которое невозможно исказить. Поэтому то, что кажется иллюзией, тоже является сознанием.

Иллюзорное восприятие возникает из-за непонимания, подобно собственной смерти во сне; когда ты вопрошаешь о природе реальности, иллюзия пропадает. Это подобно страху привидения, который существует в голове маленького мальчика – он утверждается в отсутствие исследования вопроса, но пропадает по исследовании.

Поэтому вопрос "как появилось нереальное" неверен, есть смысл исследовать только реальное. То, что не обнаруживается, когда исследуется, является нереальным, и если это ощущается как реальное, такое ощущение является заблуждением. Когда определенный предмет не видится после интенсивного вопрошания, он несомненно нереален, подобно сыну бесплодной женщины.

Но тогда нереальное не существует вообще и никогда. Поэтому все это наполнено и пропитано массой сознания, безо всяких скрывающих оболочек. То, что сияет как мир, есть только высшее существо, и только высшее существо существует в высшем существе. Нет света и нет тьмы. Только высшее существо существует как все существующее.

Рама сказал:

Эта реальность не имеет начала и конца, и ее не знают даже боги и мудрецы, и сияет только эта реальность – что такое "мир" и что такое "объект"? Достаточно этих запутывающих споров об единстве и многообразии. То, что было в самом начале, это спокойствие, неизменно. Как есть пространство (расстояние) в пространстве, так есть это творение в Брахмане, бесконечное сознание. Когда это осознание возникает в индивидуальном сознании, гоблин самсары прекращается, хотя может по-прежнему казаться существующим. Когда садится солнце невежества, тогда жар страдания прекращается и заканчивается день, называемый убежденностью в реальность самсары. Освобожденный от невежества, знающий истину делает самые разные дела как часть этого заведенного порядка рождения, смерти и старости и т.д., и продолжает существовать, хотя на самом деле он не существует.

Здесь нет невежества, нет заблуждения, нет страдания или удовольствия. Знание и невежество, удовольствие и боль – все является только Брахманом. В свете знания оно осознается как Брахман, в отсутствие знания, ничего нельзя назвать не-Брахманом. Я просветлен и все мои искаженные мысли закончились. Я нахожусь в спокойствии и равновесии. Я есть то, и я вижу этот мир как чистое ничто. До просветления Брахман был, но в качестве собственного невежества, теперь тот же Брахман есть само-осознание. Как знание или как невежество, как познанное или непознанное, только Брахман есть во все времена, как небо едино, хотя оно и пусто, неделимо и сине.

Я есть нирвана. Я свободен от сомнений. Я свободен. Я блажен. Я есть как я есть как бесконечное. Я есть все всегда и я ничто и я спокоен. Что следовало достичь, достигнуто. Восприятие объектов было оставлено. Истинное просветление взошло и никогда более не зайдет.

Просветленный интеллект ощущает все как есть. Бесчисленные вселенные появляются и пропадают в бесконечном сознании все время. Некоторые видятся некоторыми и другие не видятся. Кто может их посчитать? Различие между органами и организмом случайно и существует только на словах – также и в случае Брахмана и вселенной. Есть только Брахман, вселенных нет. Когда это осознается, прекращаются стремления и наступает безграничное спокойствие нирваны.

Это просветление не появилось из интеллекта, и не из его подавления. Просветление не осознает себя, и не является объектом осознания.

Рама продолжил:

Пробуждение или просветление случается само по себе, как солнечный блеск в полдень. Все стремления и желания прекратились в просветленном человеке, и потому нирвана возникает в нем без его желания. Он постоянно медитирует, он постоянно находится в себе, потому он не ищет ничего и ничего не отвергает. Подобно лампе, в чьем свете происходят все действия, в которых сама лампа не заинтересована, он живет и действует, но в этом не заинтересован.

Есть только бесконечное сознание – оно проявляется как создание и по-другому называется Брахмой. Тот, кто это видит, находится в спокойствии. Все объекты в этой вселенной на самом деле не отличаются от этого бесконечного сознания. Знающие истину остаются только в этом бесконечном сознании, но это неописуемо и неопределимо. Даже выражения, подобные "только это существует" неадекватны и неверны.

Эта самсара полна страдания, нирвана является абсолютной прохладой. Только последнее является реальностью, первое – нет. Подобно невырезанной фигуре, которая существует в куске дерева, эта самсара существует в бесконечном сознании – которое неделимо, но ощущается по-разному разными существами, каждое из которых как бы вырезает из него то, что желает – будь это удовольствие или освобождение. Однако, все это по сути – сама реальность, как все вырезанные фигуры остаются деревом. Жизнь или смерть родственников, видимых во сне, не влияет на тебя после пробуждения ото сна, также на просветленных не влияет этот кажущийся мир.

Когда все это видится как единое бесконечное сознание, для заблуждений не остается места. Прекращаются стремления. Прекращение стремлений усиливает пробуждение или просветление, и оно усиливает прекращение стремлений. Отличительной чертой просветления является это прекращение стремлений. Когда стремления не прекращаются, нет просветления, а только умные слова, что на самом деле является невежеством и глупостью. Если эти два не усиливают друг друга, тогда они несомненно нереальны и отсутствуют. Совершенное прекращение стремлений, порожденное совершенным просветлением, само известно как освобождение. Когда это достигнуто, человек не печалится, даже продолжая жить.

Для того, кто остается самим собой и счастлив сам в себе, в ком прекратились стремления и отсутствует чувство эго, жизнь становится непроизвольной и исключительно чистой. Однако только один из миллионов может достичь этого необусловленного состояния чистого существования.

Васиштха сказал:

Браво, О Рама, ты достиг просветления. Твои слова излучают силу просветления. Нереальность, которая кажется существующей, пропадает, когда о ней не думают и не поддерживают понятий о ней. Это высшее спокойствие является нирваной и это есть высшая истина. Это состояние, в котором существуют просветленные, как если бы он жил в середине камня, будь он один или вовлечен в действия, – это и есть состояние чистоты и это есть освобождение. Мы живем в этом состоянии, О Рама, хотя мы постоянно делаем разнообразные дела. Ты тоже будь в подобном состоянии и делай свое дело.

Теперь, О Рама, расскажи мне, как ты осознал, что этот мир не существует, хотя и кажется реальным.

Рама ответил:

Этот мир не был создан даже в самом начале. Как можно считать его существующим сейчас? У него нет причины – как может быть следствие без причины? Изменение подразумевает прекращение одного состояния и возникновение другого. Это невозможно в неизменной реальности. Если этот мир есть иллюзорная видимость, которая воображается существующей в Брахмане, тогда это только иллюзия. Во сне в момент можно прожить целую жизнь, также в этом кажущемся мире время ощущается по солнцу и луне.

В бесконечном сознании возникло это понятие о создании и всем остальном – времени, пространстве и т.д. Эта не-сущность кажется действующей и это тоже неверно. Случайное возникновение этого понятия кажется существующим и укрепляется.

Или же, его следует считать реальным. Как может фальшивое даже как-то показаться существующим? Или возможно нет ничего реального и ничего нереального. Есть то, что есть. То, что есть, чисто как небо, полно, как середина камня, молчаливо и спокойно, как камень, и бесконечно. Таково создание. Это создание существует в чистом, бесконечном сознании, которое есть реальность всех мыслей и концепций, которые вместе как бы создают тонкое тело бесконечного сознания. Чистое ощущение или осознание, которое возникает в этом "теле" известно как это создание. Так само это создание является Брахманом.

В самом высшем существе существует "другое" (творение), последнее принадлежит первому и не отлично от него. Потому это – само безграничное спокойствие. Нет ни творения, ни движения, ни действия. Когда сновидение осознается как сновидение, фальшивое понятие пропадает. Осознание убирает свой объект (мир) и остается в бесконечном сознании.

Васиштха спросил:

Почему мы не можем допустить, что как семя является причиной ростка, так и Брахман является причиной вселенной?

Рама ответил:

Росток в семени не видится как росток, а только как семя. Поэтому это и есть только семя. Таким же образом, если этот мир существует в Брахмане, это только Брахман, а не мир, и Брахман не претерпевает никаких изменений. Т.к. Брахман неизменен и бесформен, невозможно принять, что из него появляется изменяемый мир, имеющий форму. Сказать, что это творение существует в неделимом Брахмане как драгоценный камень лежит в коробочке, – не имеющий смысла лепет. Теория, что высший Брахман является основой (поддержкой) вселенной, имеющей форму, тоже не принимается, потому что имеющее форму должно пропасть. Концепция, что этот мир является материализовавшимся объектом сна, неприемлема, потому что объекты сна ощущаются спящим. Однако реальности пробуждения и сновидения принадлежат разным пространствам – человек, чья смерть привиделась во сне, просыпается живым. Так этот мир не был создан даже в качестве объекта сна, но т.к. объекты во сне являются только сознанием, также все, что видится в этом мире, тоже является только бесконечным сознанием.

Нет ничего, называемого "реальным", "нереальным", "наблюдателем", "наблюдением", и нет ничего наблюдаемого. То, что есть, неописуемо. В бесконечном сознании все различия между "существованием" и "несуществованием" пропадают. Брахман существует как Брахман в Брахмане, как пространство существует как пространство в пространстве. То, что известно как творение, есть только неделимый Брахман. Как посаженное зерно начинает прорастать, так движение в Брахмане становится описуемым. Все существа во вселенной кажутся мне просветленными. Для тех, кто считает это реальным, мир кажется реальным; для само-осознанных это – фальшивая видимость. На самом деле это только Брахман.

В видении знающих реальность все существующее (осознанное и неосознанное, подвижное и неподвижное) есть чистое ничто. Я есть ничто, ты есть ничто, вселенная есть чистое ничто. Я приветствую лучшего из существ, подобного безграничному пространству, чье знание подобно безграничному пространству и кто свободен от субъектно-объектных отношений (знающий и знаемое). Ты превзошел все состояния, описанные писаниями и ты остаешься в высшем недвойственном сознании.

Эта высшая истина утверждается только в полном молчании, а не логикой, обсуждениями и спорами.

Рама сказал:

Таким образом, О мудрый, ясно, что само-осознание вне достижения слов. Как его можно достичь противоречивыми словами писаний? Если оно так не достигается, в чем смысл писаний? Молю, скажи мне, следует ли само-осознания из инструкций учителя и изучения писаний.

Васиштха сказал:

Это верно, О Рама, что изучение писаний не является причиной достижения само-осознания. Писания составлены из разных выражений, высшее существо невыразимо. Однако, я объясню тебе, как изучение писаний стало ассоциироваться с само-осознанием.

Люди одной деревни подвергались продолжительным напастям. Они голодали и умирали. Под влиянием бедности и страданий, они начали искать методы и способы заработать на жизнь. Они решили, что пойдут в ближайший лес собирать дрова, продавать их и зарабатывать.

Так они зарабатывали на жизнь день за днем. В этом лесу они также нашли драгоценные камни, которые иногда лежали открыто, иногда были скрыты. Некоторые из людей, собиравших дрова, нашли камни, другие – прекрасную древесину дерева сандал, другие нашли фрукты, а некоторым не повезло и здесь, они нашли только дрова. Нашедшие драгоценные камни мгновенно освободились от бедности и страданий.

Однажды, собирая дрова, они нашли философский камень (который выполняет желания любого). С его помощью они получили все необходимое и желаемое, и далее жили счастливо. Они искали дрова, но нашли самый драгоценный из камней – философский камень.

Жители деревни в этой басне – люди на земле. Их бедность – худшая из бедности, потому что это невежество, вызывающая все страдания. Лес в этой басне – духовный учитель и писание. Они пошли в лес из-за нужды, люди обращаются к учителю и писанию для избавления от своих нужд. Однако со временем, практикой учителя и писания, они достигли чего-то более ценного. Те, кто пошли в лес за дровами, нашли философский камень. Люди, обращающиеся к писанию для выполнения своих желаний, достигают высшей истины.

Васиштха продолжил:

Некоторых на изучение святых текстов толкает любопытство или сомнение ("что может сделать изучение писаний?"), другие в них ищут ключей к богатству и удовольствию, есть и другие мотивы для изучения. И, как жители деревни пошли за дровами и нашли философский камень, так изучающие по разным причинам писания достигают высшую истину. Во всем этом люди руководствуются делами святых, которые привержены всеобщему благу. Люди видят, что эти святые используют писания только для достижения высших духовных ценностей. Воодушевленные ими, люди изучают писания.

Как некоторые из жителей деревни нашли ценное дерево и т.д., также среди тех, кто изучает писания, некоторые достигают удовольствий, другие богатства, и третьи – руководство для правильного поведения. Только эти три цели описаны в текстах, достижение осознания Брахмана вне описаний, и потому не находится в учениях писаний.

Ни изучением писаний, ни слушая инструкции учителя, ни милостыней, ни даже молением богу нельзя достичь непосредственного осознания высшей истины. Потому что это вне всего этого. Однако, я должен сказать тебе, как это, хотя не действительные методы, считаются методами само-осознания. Практикой, описанной в святых текстах, разум становится чистым и прозрачным, и даже не желая этого, человек видит высшую истину. Писания способствуют росту сатвической части невежества, чистоте разума. Эта чистота разрушает тамасичную (тупую и инертную) часть невежества.

Просто появляясь на небе, солнце отражается в океане, и ни он и ни оно не намеревают это. Также простым взаимодействием писания и искателя, в последнем отражается истина. Ребенок грязными руками берет другую грязь (мыло) и трет руки и моет их, и они становятся чистыми. Также писание очищает разум и чистый разум отражает истину.

Свет существует повсюду в небе, но только когда он встречается с преградой, он может осветить, также когда писание (или учитель) встречает искателя, они могут осветить. Потому, высшая истина осознается, когда человек медитирует над реальным значением писаний с помощью слов учителя, святой компании, само-дисциплины и контролем над разумом.

Васиштха продолжил:

Опять я расскажу тебе кое-что, О Рама, слушай пожалуйста. Постоянно прислушиваясь к истине пробуждается даже глупец.

Для начала я объяснил истину о создании этой вселенной. После этого я объяснил методы, которыми можно разогнать иллюзию мира. После этого, избавившись от иллюзии мира, человек должен жить свободным от всех умственных волнений и страданий.

Следует жить в этом мире, полностью утвердившись в состоянии равновесия, которое приносит блаженство и высочайшее облегчение, что является величайшим богатством и преумножает удачи. Равновесие и спокойствие позволяют расти чистоте. Все другие благородные качества приходят вслед за спокойствием. Никакие блаженства и богатства мира не сравнимы со спокойствием. Оно прекращает страдания. Редки души, утвердившиеся в равновесии и спокойствии, для которых все являются друзьями.

Для утвердившегося в равновесии, страдание является счастьем и смерть – новой жизнью. Кто может измерить величие того, кто свободен от восторгов и депрессий, кто делает то, что должно тогда и так, как должно, и кто видит то, что следует видеть, как оно есть? Друзья и родственники, враги и короли имеют огромное доверие к тому, кто живет такой естественной жизнью. В течение такой естественной жизни, даже если он рассердится, это никому не вредит. Люди одобряют, что бы он ни делал и что бы он не ел, даже если он побеждает их (в споре) или ругает кого-то – потому что он утвердился в равновесии. Они одобряют, что бы он ни делал сейчас или когда-то давно, будь это хорошим или не очень.

Утвердившиеся в спокойствии не ощущают отчаяния, подвергаются ли они счастью или большому несчастью.

(Здесь идет краткий экскурс в историю о великих мужах, которые счастливо отдали себя на благо других, и которые сохраняли хладнокровие даже в наихудших обстоятельствах – король Сиби, Юдхистира, король Тригарта, король Джанака, король Сальва, Саувира, Кандапа, демон Кадамба, Джада Бхарата и т.д. Два фактора важны – 1. примеры приведены из самых разных областей жизни и 2. исторически, многие из них случились уже после жизни Рамы. – прим. Свами Венкатешананды).

Все они достигли спокойствия и потому им поклонялись даже боги, хотя это были короли и обычные люди. Поэтому следует стремиться к спокойствию во всех жизненных условиях, приятных и не очень, в почете и в изгнании.

Рама спросил:

Когда эти мудрые постоянно погружены в блаженство само-осознания, почему они не отказываются от всех действий?

Васиштха ответил:

Они оставили все понятия о "это желательно" и "это нежелательно". В их случае поэтому отказ от действий и их выполнение не имеют смысла. Поэтому они делают что должно и как должно.

Рама, пока длится жизнь, тело живет, двигается и действует. Пусть это продолжается – зачем желать чего-то иного? И если как-то и что-то всегда должно делаться, почему бы не сделать это правильно? Чтобы ни делал человек с чистым спокойным разумом, это будет верным и соответственным, и никогда не будет неверным. Среди нас, О Рама, многие выполняют нехорошие действия, являясь при этом мудрыми и обладая чистым видением.

Некоторые освобожденные живут семейной жизнью, но без привязанностей. Есть короли, как ты, которые выполняют свои королевские обязанности без привязанности и без волнения. Есть те, которые следуют писаниям и выполняют ритуалы. Есть приверженные богу и медитации и своим собственным обязанностям. Есть те, кто отвернулся от всего внутренне, но живут как глупцы, делая самые разные действия. Есть те, которые живут в густых лесах, погруженные в медитацию. Некоторые живут в святых местах, некоторые бродят в разных странах, чтобы полностью преодолеть привязанности и отвращения. Некоторые постоянно путешествуют с места на место.

Некоторые оставили свои естественные обязанности и другие привержены им. Некоторые ведут себя как мудрые, и некоторые – как безумцы. Некоторые являются людьми, некоторые – богами или демонами.

В этом мире есть совершенно просветленные, непросветленные и полупросветленные, которые оставляют и верные действия и потому не находятся ни там и ни тут. Жизнь в лесу не является требованием для просветления, также как и жизнь в своей стране, аскетическая жизнь или отказ от действий. Освобождение достигается тем, чья природа полностью свободна и ни к чему не привязана. Тот, чей разум свободен и не привязан, не будет вовлекаться снова в эту самсару. О Рама, ты находишься в высшем состоянии. Оставайся тем, что ты есть, свободным от привязанностей и отвращений, утвердившись в высшей истине. В этом Брахмане нет нечистоты, изменений, стремлений и отвращений. Сказать больше нечего.

Вальмики сказал:

Заключив свои рассуждения о нирване, мудрец Васиштха замолчал. Все члены собрания были глубоко погружены в высшую самадхи или медитацию. Сами небеса гудели от одобрительных восклицаний мудрых и святых. Небожители забили в барабаны и другие инструменты и осыпали собрание цветами.

Святые сиддхи сказали:

С начала этой эпохи мы слышали и сами рассуждали о методах освобождения, но никогда мы не слышали ничего подобного. Даже животные и дети достигнут просветления, слушая слова мудреца.

Король Дашаратха сказал:

О святой, нет ничего в этом мире, достойного тебя. Однако выслушай мою молитву и не обижайся на нее. Я поклоняюсь тебе самим собой, моей семьей и всем, что я заслужив и всеми своими хорошими делами здесь и в других мирах. Все это твое, О святой. Мы к твоим услугам.


Васиштха сказал:

Мы удовлетворены приветствиями, О король. Мне достаточно. Только ты знаешь, как править землей.

Рама сказал:

О святой, что я могу предложить тебе? Припадаю к твоим ногам.

Вслед за ним, его братья поклонились мудрому. Затем короли и остальные, пришедшие из дальних мест чтобы послушать мудреца, поклоняясь, преподнесли цветы. Васиштха буквально утопал в цветах.

Когда все это закончилось, Васиштха сказал:

О мудрецы, молю, скажите мне, были ли какие нибудь недостатки или искаженное учение во время рассказа?

Собравшиеся мудрецы сказали:

В твоем рассуждении, О святой, не было ни одного неподходящего слова. Оно повсюду было высочайшей истиной. Ты разогнал туман греха, который покрывал наш разум и сердца. Лотосы наших сердец полностью раскрылись. Мы приветствуем тебя, ты наш гуру.

Сказав так, они в один голос воскликнули: "Приветствуем тебя", и снова засыпали его цветами. Собравшиеся мудрецы затем восславили короля Дашаратху, гостями которого были все собравшиеся. Они восславили Раму. Они приветствовали Раму и его братьев. Они восславили мудрых Васиштху и Вишвамитру. Потому что только благодаря им они все смогли услышать высочайшие рассуждения Васиштхи, которые мгновенно развеивают невежество.

Так все они поклонялись и славили мудреца Васиштху снова и снова.

Затем Васиштха спросил Раму:

О Рама, что еще ты желаешь услышать от меня? Как ты теперь воспринимаешь видимость мира? Каковы твои внутренние ощущения?

Рама ответил:

Твоей милостью, я достиг высочайшей чистоты, вся нечистота расчистилась. Все мои непонимания и заблуждения пропали. Мои привязанности срезаны. Мой интеллект чист подобно кристаллу. Мой разум не стремится продолжать обучение.

Мне нечего делать ни с чем – ни с инструкциями, ни с любыми объектами, ни с родственниками, ни с писаниями, ни даже с отречением. Я вижу мир как чистое, бесконечное, неделимое сознание. По иному, мир является ничем, и пропадает в тот момент, когда пропадает иллюзия.

Я сделаю все, что ты считаешь я должен сделать и я буду жить, делая то, что должно, без восторгов или депрессий, потому что мое заблуждение прошло. Становится ли это творение чем-либо еще, или дуют ветры космического разрушения, или страна процветает, я утвердился в само-осознании, я спокоен. Мое видение чисто. Трудно увидеть и понять мое истинное состояние. Я свободен от надежд и желаний. Я буду жить и править, как другие короли, просветленные или невежественные, без умственных волнений, глядя на все, как на имеющее одинаковое значение. Пока живо это тело, я буду править этим королевством, с равным видением и свободным от всех сомнений о природе этой самсары, как ребенок, увлеченный игрой.

Васиштха сказал:

Браво, О Рама, ты воистину достиг высшего состояния, вне восторга и страдания и ты превзошел все, что может быть найдено в этом мире или в следующем. Теперь ты исполнишь желания мудреца Вишвамитры и будешь править королевством.

После того, как собрание восславило Раму снова, Рама сказал:

О святой, как огонь очищает золото, ты очистил наши сердца. Те, кто считал свое тело всем, теперь видят всю вселенную как самих себя.

Я достиг цели существования. Я свободен от сомнений. Я полон блаженства, вечного и неразбавленного. Я радуюсь в своем сердце, которое было очищено божественными словами высшей истины. Благодаря тебе я достиг состояния, в котором весь мир кажется вечной, бессмертной и бесконечной реальностью.

Васиштха сказал Раме:

О Рама, ты услышал все, что стоило услышать и ты знаешь все, что стоило узнать. Что я сказал тебе и что ты изучал в писаниях, теперь пришло в гармонию с твоим собственным непосредственным ощущением.

Однако я снова провозглашаю тебе высшую истину. Зеркало сияет тем больше, чем его больше его чистят и полируют. Все объекты здесь являются мерой собственного ощущения или осознания. Все звуки подобны звуку бегущей воды. Все видимое здесь является иллюзорной видимостью бесконечного сознания. Этот мир возник подобно сновидению. Что известно как реальность пробуждения, есть сон, он не отличается от сознания, являющегося единственной реальностью. Поэтому мир воистину не имеет формы.


Скажи мне, О Рама, как земля и все остальное появляются в этом снящемся замке? Кем все это было задумано, сотворено, какова их истинная природа и какова их функция?

Рама сказал:

Только бесконечное сознание является реальностью всего этого – земли, гор, и т.д. – и сознание подобно пространству, бесформенное и не имеющее основы. Все это не было вообще сотворено. Это понятие, возникающее в сознании, известно как разум и только разум существует здесь как все.

Время, пространство и все остальное являются проявлениями сознания. Также и горы есть ничто, кроме сознания. Все элементы тоже являются сознанием. Только сознание является сущностью характеристик элементов (твердость земли, текучесть воды и т.д.). На самом деле, однако, земля и другие элементы не существуют – существует только бесконечное сознание. Благодаря текучести воды океан способен создавать волны и течения, благодаря бесконечной потенциальности сознания, оно способно появляться множественностью. Когда в нем возникает понятие плотности и твердости, оно становится горой, и то же самое происходит с другими объектами. Само сознание не претерпевает никаких изменений во всем этом. Понятия "я", "ты" и т.д. возникают в нем безо всякой причины и не отличаются от сознания.

Разум, интеллект, чувство эго, пять элементов и вся видимость мира существуют в бесконечном сознании и не отличаются от него. Ничто никогда не было создано и ничто не потеряно.

Рама спросил:

Это бесконечное сознание является всем этим и мир является только сном, как это сознание кажется воплощенным в состоянии пробужденного сновидения?

Васиштха ответил:

Что бы ни виделось во сне или при пробуждении, имеет только пространство в качестве основы. Оно рождено из пространства и его суть – пространство (ничто). Это пространство не отличается от высшего бесконечного сознания. Ничто, включая даже это тело, не было никогда создано и потому ничто не существует. Бесконечное сознание ощущает существование всего как если бы во сне. Это ощущение существует в сознании из-за бесконечности его потенциальности, и видится как многообразие существ.

Рама спросил:

Ты описал, что существуют бесчетные творения. Ты сказал, что они населены разными существами с очень разными функциями и сущностями. Молю, скажи мне, как среди них существует это творение.

Васиштха ответил:

Объясняя то, что не ощущалось, не слышалось и не виделось ранее, учитель использует подходящие иллюстрации, с помощью которых понимается истина. Однако, ты знаешь природу этой вселенной.

Только единый бесконечный Брахман существует без начала и без конца, без формы и без изменений. В бесконечном пространстве, наполненном Брахманом, эта вселенная существует без отличия от Брахмана. Вселенная тоже не имеет начала и конца. Эта вселенная является тем, чем ее считает бесконечное сознание внутри себя, что оно ощущает внутри себя, – и само бесконечное сознание считает это ощущение вселенной, и поэтому она иллюзорна, как объект сна сновидящего.

Горы не твердые и воды не текучие. Чем и где себя считает бесконечное сознание, тем оно и кажется. Гора возникает во сне и существует в ничто как ничто, и также вселенная, потому что это сон бесконечного сознания. Только Брахман существует как Брахман во все времена, ничто не сотворяется и ничто не уничтожается. В Брахмане нет многообразия, и нет не-многообразия. Все концепции, подобные единству, множественности, истине, лжи и т.д., к нему совершенно не относятся.

Васиштха сказал:

То, что кажется существующим безо всякой причины, не существует, потому есть только реальность, которая есть.

Я расскажу тебе об одном интересном вопросе, который мне однажды задали. Есть такой остров, называемый Кусадвипой. На нем был город Илавати. Им правил король Пражнапти. Однажды я встретился с ним. Поприветствовав меня, он задал мне такой вопрос:

"Когда вся видимая вселенная растворилась, каковы были причины для создания вселенной? Что есть эта вселенная? Часть ее постоянно находится в темноте, где-то в ней обитают черви. Как возникли эти элементы, составляющие мир, и как был создан разум и интеллект? Кто есть создатель всего этого и кто ощущает это? Кто есть основа всего?

Несомненно нет окончательного разрушения вселенной. Что осознает каждое живущее существо, то оно и ощущает. Что тогда реально и неразрушимо? Когда человек умирает и тело кремируют, кто создает ему тело в аду, чтобы пройти необходимые ощущения там? Несомненно не благодать и не грехи, потому что они сами тонки и бесформенны. Сказать что "другой мир" не существует кажется настолько же ошибочным, потому что это противоречит утверждениям писаний.

Абсурдно даже предположить, что что-то бесформенное может проходить через ощущения наказания. Скажи мне также, как субстанции претерпевают изменения. К чему писания, описывающие запреты и разрешения? Что значит утверждение святого текста, что сначало существовало только нереальное и потом оно стало реальным? Если создатель Брахма возникает из пустоты, почему эта пустота не создает множество создателей повсюду? Как травы и все остальное обрели свои характерные сущности? В одном святом месте живут одновременно два человека, чей-то друг и чей-то враг. Друг молится и просит для этого кого-то долгой жизни, и враг молится и просит его же смерти – чья просьба будет выполнена? Если тысячи людей возжелают "пусть я буду луной на небе", – почему не будте тысяч лун, сияющих одновременно? Если тысячи людей медитируют и молятся, чтобы они могли получить в жены определенную женщину, и в то же время она медитирует и молится, чтобы остаться девушкой, каков будет результат?

Как результаты похорон и соответствующих ритуалов ощущаются умершими в отсутствии тела?"

Васиштха сказал:

Слушай, О король. Я отвечу на твои вопросы так, что все твои сомнения рассеются.

Все предметы в этом мире всегда нереальны, но они также реальны т.к. реально сознание, их единственная реальность и их содержание. Что решит это сознание "это то-то и то-то", тем оно и становится, будь это реальным или нереальным. Такова природа сознания.

Это сознание замышляет тело и осознает тело. Это само-осознание осознает тело, а не наоборот. В самом начале творения не было ничего и было только сознание – и потому видимость мира возникла в этом сознании подобно сновидению. Каким образом задумывает мир сознание, только тем он и становится. Что еще есть этот мир? Т.к. мир есть ничто иное, как сознание или Брахман, это и провозглашается писаниями.

Однако, как лягушки в колодце, глупые и невежественные люди основывают свое понимание на ощущениях момента и, из-за своего искаженного понимания, заблуждаются и думают, что только тело является источником ощущений и осознания. Но мы не имеем с ними ничего общего. Каким бы интеллигентным ни был человек, если он не способен прекратить чьи-то сомнения, такой человек является невежественным. Если само-осознание является одной из характеристик физического тела, тогда почему труп не ощущает ничего?

Истина противоположна. Это сознание Брахмана, бесконечное сознание, проявляется как эта вселенная – как объект сновидения появляется в твоем сознании. Брахман есть бесконечное сознание, он воображает этот город сновидения, который является космической персоной. Эта космическая персона является создателем Брахмой и тоже состоит из чистого сознания, хотя и известна как эта вселенная.

Что было задумано в сноподобном создании создателя Брахмы, только то и ощущается здесь именно так. Так это тело имеет два состояния – живое и мертвое. Также это творение появляется и пропадает. Оно не имеет другой причины кроме Брахмана, и потому оно есть ничто иное, как Брахман. Существует ли тело или не существует, это сознание ощущает то, что оно осознает где и как угодно, до и после "смерти". Только сознание придумывает "другие миры" и ощущает их таковыми.

Такое ошибочное ощущение не прекращается, пока человек не приходит к верным способам освобождения и не достигает пробуждения, когда прекращается умственная обусловленность и сознание становится необусловленным.

Васиштха сказал:

Что это бесконечное сознание задумывает, то оно и переживает. Также проклятия и благословления получают свою силу от бесконечного сознания. Из-за соответствующей концепции, возникшей в сознании, разрешения и запреты получают свои силы и авторитет.

Т.к. воплощенное существо в этом мире не может понять, что существовало до начала этого творения, говорят что до этого было только несуществование. Однако, существование и несуществование, создание и разрушение подобны открыванию и закрыванию глаз бесконечного сознания. Такова природа бесконечного сознания, что создание возникает и пропадает постоянно, как когда ты видишь сны, ты строишь и разрушаешь свои умственные образы во мгновение ока. Однако, все это только образы, возникающие в бесконечном сознании. Оно само ничего не делает.

Т.к. бесконечное сознание существует повсюду и всегда, для него нет препятствий и оно может создавать любой образ где угодно и когда угодно. Разрешения и запреты существуют только для сохранения социальной структуры общества. Но, т.к. они все установлены в сознании, они способны принести свои результаты, даже когда человек покидает этот мир.

Брахман ни воплощается, ни пропадает. Но когда в нем возникают субъектно-объектные отношения, тогда говорят, что он создает, и объект называется творением. Когда Брахман убирает это отношение и существует в себе сам собой, тогда говорят, что Брахман существует как бесконечное пространство и наивысшее спокойствие. Эти два (существование и несуществование отношений) естественно для Брахмана, как движение и неподвижность естественны для ветра.

Старость, смерть и т.д., а также деления времени, возникают в бесконечном сознании раз за разом, как образы возникают в твоем сновидении один за другим. Также и травы и лекарственные растения, а также самые разнообразные объекты появляются в трех мирах. Только единое бесконечное сознание появляется как это бесконечное многообразие из-за бесконечных сознательных образов, возникающих в нем. Однако, все это – сияние только единого Брахмана.

Васиштха сказал:

Ты упомянул случай, когда чьи-то друг и враг молятся для противоположных результатов в святом месте. Все это предопределено бесконечным сознанием в самом начале. Святость мест и благочестивое поведение позволяют человеку обрести благодать или исполнить желание в таких местах. Даже если он был грешником, груз его греха или облегчается или вообще убирается благодатью подобных мест. Если однако, вес греха намного меньше силы благодати, тогда грех несомненно совершенно стирается. Если их силы одинаковы, тогда возможно появление двух тел в сознании для отработки греха и благодати.

Какие бы понятия ни возникли или уже существуют в бесконечном сознании, они определяют эффекты благодати или греха. Я, ты и все это управляются образами, которые существуют в бесконечном сознании, касаются ли эти образы благодати или грехов.

Умирающий думает, что он умирает, и остальные плачут по нему. Так же и идеи о смерти и похоронах и т.д. возникают в тех, кто плачет по умершему родственнику. Умирающий человек продолжает видеть мир как он ему кажется, но другие (враги, молившиеся о его смерти) думают что он умер, а третьи (друзья, молившиеся о его благополучии) думают, до он достиг бессмертия. Так удовлетворяются все стороны. Три мира являются иллюзорными результатами заблуждения, но в них нет разделений и противоречий. Есть ли что невозможное в иллюзии?

Король спросил:

Как бесформенные благодати и недостатки могут создать тело?

Васиштха ответил:

Эта вселенная является сновидением Брахмана – что в нем невозможного? В сновидении можно стать миллионером; точно также, когда бесконечное сознание начинает видеть "сны", оно становится тысячью разных вещей. Также тысяча становится одним, как во время глубокого сна без сновидений. Поэтому невозможно сказать, что есть что-то невозможное, или сказать, что здесь что-то случается. Что ощущается есть то, как оно ощущается; поэтому знающие истину не видят противоречий или невозможности чего угодно. Такие рассуждения о том, что возможно и что не возможно имеют смысл, только если они относятся к реальности; но т.к. даже этот мир является только иллюзией или долгим сновидением, такие рассуждения не имеют смысла. В сноподобной реальности, единственным критерием являются "ощущения"; что ощущается, то ощущается как реальное. Что существует здесь, находится в полном соответствии с образом, возникшем в бесконечном сознании.

Васиштха продолжил:

Я теперь расскажу тебе, почему сотня лун не появляется в небе, когда сотня людей медитирует и молится "пусть я буду луной". Все они не появляются в этом определенном небе и не касаются определенной луны. Один человек не может попасть в сновидение другого. Каждый имеет свой собственный мир-сновидение и в этом сноподобном мире он становится луной. То же происходит с другими людьми, которые хотят определенную женщину своей женой. Результат такой молитвы отражается в каждом сознании, и каждый ощущает это, как если бы это было реальным. Несомненно, все это чистое воображение – и есть ли что-нибудь невозможное для воображения?

Также человек ощущает результаты своего милосердия и т.д. в других мирах. Такое милосердие и т.д. создает образ в его сознании и само сознание воображает, что в другом мире оно ощущает результаты этого милосердия. Мудрые люди придерживаются подобной точки зрения.

Король спросил:

О святой, как вообще появляется это тело?

Васиштха ответил:

То, что ты называешь телом, не существует в глазах мудреца. Это только Брахман. Даже слово "сон" используется для иллюстрации истины об иллюзорности кажущегося мира, на самом деле в бесконечном сознании нет никакого "сновидения". Нет ни тела, ни сна в нем, нет ни пробуждения, ни сна, ни сновидения. Что есть – пустота, ничто, ОМ. Достаточно даже таких описаний.

Между "тем" и "этим" есть тело сознания – это единство и многообразие. Наполненность (бесконечность) расширяется в бесконечность, и только бесконечное существует как этот мир. Он кажется существующим, но он не то, чем он кажется. Где сознание подумает о создании – там создание и кажется существующим. Неделимое сознание существует повсюду, и все это тоже является созданием. Все это – вечно спокойный Брахман или бесконечное сознание, которое еще называется творением.

Это не может быть по-иному. Все остальное является невежеством и искажением. Это – ощущение всех в этом мире, это провозглашают писания и веды. Когда осознается эта истина, это осознание само становится Брахманом и вся эта вселенная осознается не отличной от Брахмана. Моя точка зрения согласуется с жизненным опытом и словами писаний. Она способствует освобождению здесь и сейчас и потому является наилучшей. Когда истина о дереве самсары четко осознается, возникает осознание, что "я есть все три мира" и наступает освобождение. Видимая вселенная остается тем, какая она есть, но она перестает быть объектом сознания, она сливается с бесконечным сознанием.

Рама спросил:

Кто такие совершенные мудрецы, небожители, смерть, создатель, божества и их миры?

Васиштха сказал:

Каждую ночь и каждый день, перед тобой, позади тебя и над собой ты видишь миры этих мудрецов и остальных. Ты видишь их, если ты желаешь их видеть, и не видишь если нет. Если человек не практикуется в искусстве видения их, они кажутся далекими. Эти миры являются тонкими и сверхнатуральными и все пространство полно ими.

Как этот мир иллюзорен и воображаем, таковы же и эти миры небожителей и мудрецов. Своей психической энергией они делают свои миры стабильными, как и ты можешь создать и укрепить мир своего воображения или фантазии постоянной медитацией на нем. Миры некоторых очень стабильны и устойчивы, для других это сложно. Вся вселенная наполнена бесконечным сознанием и вселенная является теми образами, которых придерживается сознание.

Вселенная не была создана чем-то или из чего-то еще, нет такой причины даже в самом начале творения. Она является тем, какое понятие или образ возник в сознании. В собственном воображении возникает гора, хотя на самом деле этой горы нет. Такова природа и этого кажущегося мира. Поэтому знающие эту истину живут здесь, как если бы они были ходячими деревьями.

Все эти вселенные, возникающие в Брахмане, существуют в нем не отличаясь от него, как волны существуют в океане и не отличаются от него. Хотя эта вселенная кажется долго существовавшей в и хотя она кажется функциональной реальностью, все же она есть чистое ничто и не более реальна, чем воздушный замок. Хотя люди ощущают ее существование, она не существует; также, как человек может увидеть во сне свои похороны. Нереальное кажется реальным. Реальность и нереальность мира являются двумя аспектами одного и того же высшего существа. Даже концепция высшего существа является только концепцией, а не истиной. Пусть это будет таким образом или пусть истина отличается от этого. Есть ли нужда быть сбитым с толку и смущенным? Оставь погоню за результатами действия. Ты просветлен. Не затрудняй себя бессмысленными погонями.

Васиштха продолжил:

Брахман считает себя бесконечным пространством, потому что Брахман является бесконечным сознанием. Это бесконечное пространство само является космической персоной, в которой существует этот мир. Но все это не отличается от Брахмана и потому все это есть Брахман. Этот кажущийся мир является иллюзией, хотя и видится как реальность, как вода в мираже нереальна и иллюзорна, хотя кажется существующей.

Рама спросил:

Молю, скажи мне, когда Брахман не считает себя таковым.

Васиштха сказал:

В Брахмане, бесконечном сознании, образ творения существует даже сейчас. Однако, хотя это верно, что это творение и не-творение существуют в Брахмане всегда и везде, они не существуют независимо от него – и потому с другой точки зрения они не существуют. Т.к. это творение не отличается от Брахмана (как движение и ветер), Брахман не знает его как объект. Потому, творение не имеет начала и конца и все это есть Брахман.

Когда ты не пробужден и ощущаешь пробуждение простым слушанием этих слов, ты ощущаешь видимую двойственность или множественность в том, что на самом деле есть недвойственный Брахман. Ничто не существует здесь и потому здесь нет концепций об объектах, нет ничего иного, кроме сознания, и сознание не замышляет объекта. Что кажется тремя мирами, кажется всегда, но это безмерно спокойный Брахман, в котором вообще нет никакой множественности. Только пока ты неполностью пробужден, ты ощущаешь кажущуюся множественность. Когда ты полностью просветлен, тебе не нужны будут ни писания, ни инструкции и ты не будешь ощущать двойственность или множественность, основанную на понятии "себя".

Рама спросил:

Что случается, когда понятие "себя" возникает в высшем?

Васиштха ответил:

Когда понятие "я" возникает в сознании, концепция о бесконечном пространстве возникает вместе с ним, и из нее возникает временно-пространственный континуум и из него, разделение и множественность. Поэтому здесь возникают понятия "я здесь", которые значат "я не там". Когда все это возникает, "я" осознает тонкие основные элементы, из которых появляется кажущийся мир как видимость мира. Так, из бесконечного сознания, Брахмана, "появляется" то, что является не-Брахманом. Однако, это только видимость и нереально, в реальности существует только единый бесконечный Брахман.

Васиштха продолжил:

Как ты спросил меня только что, О Рама, ты спросил меня и в прошлую эпоху. В то время ты тоже был моим учеником и я был твоим учителем. Я помню четко этот диалог и я повторю его для тебя.

Ученик спросил:

Молю тебя, скажи мне, в конце цикла мира, что разрушается и что не разрушается, а остается.

Учитель сказал:

Мой сын, все видимое (объекты восприятия) пропадает, как когда ты впадаешь в глубокий сон, пропадает приснившийся мир. Все эти миры со своими горами и сторонами света пропадают полностью, даже время и действие, а также мировой порядок. Все существа пропадают и даже пространство пропадает, потому что нет никого, думающего о пространстве или в пространстве. Даже боги как создатель Брахма, защитник Вишну и спаситель Рудра прекращают существование, они не существуют даже в качестве названий. Что остается? Только бесконечное сознание, но даже это в качестве умозаключения, основанного на опыте настоящего.

Ученик спросил:

Говорят, что не реальное не существует, а реальное не имеет несуществования – как это случается и как пропадает все видимое?

Учитель сказал:

Мой сын, это не пропадает и потому говорят "это невидимо". Говорят, что нереальное не имеет существования, а реальное не имеет несуществования. То, что не существует в любое время повсюду, уже не существует. Как оно может пропасть или разрушиться? Что постоянного в воде, видимой в мираже и что постоянного в иллюзии? Все, что видится в этой вселенной, является иллюзией, и почему бы иллюзии не прекратиться? Как кончается сновидение, когда ты просыпаешься, и кончается бодрствование, когда засыпаешь, весь этот кажущийся видимый мир прекращается. Когда ты пробуждается, куда пропадает приснившийся город? Сходным образом, никто не знает, куда пропадает видимость этого мира.

Ученик спросил:

Почему все это кажется существующим и почему пропадает эта видимость?

Учитель ответил:

Только бесконечное сознание видится как все это – вне зависимости от него не существует мира. Даже когда кажется всем этим, бесконечное сознание не теряет свою собственную истинную природу или сущность. Видимость и невидимость являются аспектами сознания, как когда ты отражаешься в воде, например, твое отражение временно, а ты сам – нет. Сон без сновидений и сновидение являются аспектами одного сна, также создание и разрушение являются аспектами Брахмана.

Ученик сказал:

Во сне есть кто-то помимо спящего (т.е. чистое сознание не разделенное на сон и видящего сны). Возможно ли что существует кто-то помимо того, кто воспринимает иллюзию этого мира?

Учитель сказал:

Это так и есть. Потому, его реальная природа или форма не является кажущимся миром. Только сознание существует и оно освещает все, что есть, но видимость ощущается другим. Поэтому это синтез противоречий. Оно не освещает ничего и нельзя даже сказать, что это "существование". Это видимость в бесконечном сознании. Как здесь может быть "реальное" и "нереальное" в наблюдателе?

Если говорится, что это видится по всюду как все и всегда, можно также и сказать, что это не видится как все повсюду и всегда. Это есть реальность и это всегда нереальность. Это есть бесконечное сознание. Оно не пропадает и другое (кажущийся мир) тоже не пропадает. Страдания есть, только когда реальность бесконечного сознания, с его двумя аспектами создания и разрушения, не осознается – когда она осознается, наступает безграничное спокойствие.

Только бог или бесконечное сознание является горшком, горой, одеждой, деревом, травой, огнем, движущимся и неподвижным – всем. Бог есть то, что есть, и то, что нет, пустота, движение, время, пространство и земля, существование и разрушение, хорошее и плохое. Нет ничего, чем бы не было бесконечное сознание. Это все везде и всегда, это не все, всегда и везде.

Травинка является тем, кто делает и наслаждается; горшок одновременно является тем, кто действует и тем, кто наслаждается; тряпка является тем, кто действует и тем, кто наслаждается; видение является тем, кто действует и тем, кто наслаждается; человек является тем, кто действует и тем, кто наслаждается – каждый является самим Богом. В каждом из этих предметов сам Бог является тем, кто действует и тем, кто наслаждается. Потому что все есть Брахман, бесконечный и безначальный, предписывающий все. Потому, даже создание и разрушения являются аспектами единого Бога или бесконечного сознания. Только сознание является деятелем и тем, кто ощущает все и во всем. Поэтому ничто здесь не является деятелем и тем, кто ощущает все, или Бог является тем, кто действует и тем, кто наслаждается. Так, все может существовать в Боге и не существовать таким образом в нем. Все это есть как оно есть и ощущается каждым.

Так я научил тебя, О Рама. И так я рассказал тебе все, что стоит знать. Утвердись в этой реальности, в состоянии просветления. Будь свободен в нирване и справедливо правь королевством.

Васиштха сказал:

Когда мудрец Васиштха заключил таким образом свои учения, в небе послышалась небесная музыка. С небес посыпались цветы. Все в собрании преподнесли мудрецу цветы.

Затем король Дашаратха сказал:

Мы достигли совершенного знания. Мы остаемся в высшем состоянии. Наши умы и сердца были полностью очищены от всех заблуждений и иллюзий, понятий и искажений просветляющими словами мудреца.

Рама сказал:

Благодаря тебе, высочайший из мудрых, мое непонимание ушло и я достиг высшего понимания. Я достиг всего, что надо и мой разум совершенно чист. У меня нет более сомнений. Я нахожусь в своем натуральном состоянии Брахмана или в знании нирваны. Для меня нет ничего, чего надо достичь делами или бездельем. У меня нет ни друзей, ни врагов. Как можно все это понять без твоего благоволения, как маленький мальчик может пересечь океан без моста или корабля?

Лакшмана сказал:

Благодаря нашим хорошим делам в прошлых жизнях, мы услышали мудреца и наши сомнения окончились.

Вишвамитра сказал:

Мы как будто искупались в тысячах святых Гангов.

Нарада сказал:

Мы услышали то, что никогда ранее не слышали ни на небесах, ни на земле. Потому мы полностью очистились.

Сатругна сказал:

Я достиг безграничного спокойствия и блаженства.

После того, как все высказались, мудрец Васиштха сказал королю: "В заключение декламации писания, святым следует молиться. Потому, исполни все желания брахманов. Ты достигнешь результатов этого святого дела". Затем король пригласил десять тысяч брахманов со всей страны. Он поклонился и накормил их. Он осыпал их подарками, потом он поклонился жителям, слугам, нищим и калекам.

После всего этого в столице начались празднования, музыкальные концерты и танцы, чтение вед и других писаний. Затем все артисты были накормлены и напоены и одарены одеждами и драгоценностями.

Просветленный король Дашаратха целую неделю праздновал успешное заключение учения мудреца Васиштхи разнообразными увеселениями и религиозными ритуалами.

Вальмики сказал:

О Бхарадвая, таким образом Рама и другие достигли высочайшего знания и состояния вне страданий. Также и ты живи как освобожденный мудрец, свободный от сомнений. Воистину, слушая это писание ты уже освободился. Так и маленький мальчик, выслушав это, достигает само-осознания. Даже глупцы, в чьих сердцах сильны привязанности, вызванные желаниями, поднимаются над состоянием разделения изучением этого писания об освобождении. Они никогда снова не будут вовлечены в эту самсару.

Даже те, кто декламирует писания без понимания их смысла, кто записал это писание и составил книгу, те, кто просят кого-то прочитать и прокомментировать его, достигают огромных духовных заслуг и наслаждаются жизнью на небесах, и на третье рождение достигают освобождения.

Вальмики сказал королю Аристанеми:

Я рассказал тебе то, чему Васиштха учил Раму. Идя этим путем, ты достигнешь истины.

Король сказал:

О святой, благодаря тебе я пересек океан самсары.

Посланнику богов король сказал:

Во мне вы обрели истинного друга. Вы можете идти. Я буду медитировать на истине, которую я услышал.

Посланник сказал небожителю:

Я был захвачен рассуждениями. Теперь я пойду к Индре.

Небожитель сказал:

Воистину, я благословлен, услышав все это от тебя, О посланник богов. Теперь ты можешь идти к Индре.

Агнивеся сказал Карунье:

Небожитель оставался погруженным в медитацию. Хорошо ли ты все это услышал?

Карунья ответил:

Без сомнений. Мои сомнения прекратились. Теперь я буду жить спонтанной жизнью.

Агасти сказал Сутикшне:

Так Агнивеся учил своего сына Карунью. Не сомневайся в этом учении, – те, кто сомневаются, пропадают.

Сутикшна сказал:

Мои сомнения прекратились, и мое невежество растворилось и зажглась лампа знания. Я осознаю, что все эти объекты в мире существуют в бесконечном сознании подобно волнам в океане. Потому я буду жить спонтанной жизнью, не вовлекаясь в нее. Я воистину благословлен. Я приветствую тебя. Ученик должен поклоняться и служить своему учителю мыслью, словом и делом. О святой, благодаря тебе я пересек этот океан самсары. Я приветствую высшее существо, медитируя на котором человек осознает, что все это воистину Брахман, бесконечное сознание. Приветствия божественному учителю Васиштхе.

ОМ ТАТ САТ


Назад