Йога Васиштха

ГЛАВА 1
О разочаровании

СУТИКСНА, мудрый, спросил мудреца Агастю:

О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления – что способствует освобождению – действия или знания?

Агастя ответил:

Воистину, птицы могут летать только с обоими крыльями, – также и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели освобождения. Ни одни только действия, ни одни только знания не могут привести к освобождению, но оба вместе они – средства для достижения освобождения. Слушай: я расскажу тебе легенду, которая ответит на твои вопросы. Однажды жил святой человек по имени Карунья, сын Агнивесьи. Изучив священные писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, его отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: "Не говорят ли писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой стороны, что бессмертия можно достичь только через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать, О мой отец и учитель?" Сказав это, юноша замолчал.

Агнивесья сказал:

Слушай, мой сын, я расскажу тебе древнюю легенду. Внимательно обдумай ее смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов. В ответ на ее вопрос, он рассказал о своем задании: "Король-мудрец Аристанеми передал свое королевство своему сыну и занялся захватывающим дух аскетизмом в холмах Гандамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако мудрый король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: "В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают соответствующие награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои заслуженные награды, они возвращаются в мир смертных. Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Вальмики прежде чем отказываться от приглашения.

Король-мудрец был представлен мудрецу Вальмики. Он спросил Вальмики: "Каким путем лучше всего избавиться от рождений и смертей?" В ответ, Вальмики пересказал ему диалог между Рамой и Васиштхой.

Вальмики сказал:

Для изучения этого текста (диалога между Рамой и Васиштхой) пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).

Я изложил историю Рамы ранее и передал ее моему любимому ученику Бхарадвадже. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал ее Создателю Брахме. Получив огромное удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадваджю о его желании. Бхарадваджя высказал желание, "чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья" и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.

Брахма сказал Бхарадвадже: "Иди к мудрецу Вальмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобожден от темноты непонимания". Более того, Брахма в сопровождении Бхарадваджи сам прибыл к моей обители.

После моего приветствия, Брахма сказал мне: "О мудрец, твоя история о Раме – это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары (повторяющейся истории). Поэтому продолжай рассказ и заверши его". Сказав это, Создатель пропал.

В затруднении от неожиданного приказа Брахмы, я попросил Бхарадваджю объяснить мне слова Создателя. Бхарадваджя повторил слова Брахмы: "Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с ее помощью все могли выйти из страданий. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий".

Я потом раскрыл Бхарадвадже секрет освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора. И я сказал Бхарадвадже: "Мой сын, если ты тоже будешь жить как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас".

Вальмики продолжил:

Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, лучше не позволять разуму зацикливаться на этом, а просто это игнорировать. Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы не возможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при старательном изучении этого писания. Если ты не изучаешь это писание, истинное знание не возникнет даже через миллионы лет.

Мокша, или освобождение, – это полное прекращение всех васан или разумных ограничений и скрытых тенденций, без остатка. Ограничения разума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые по природе своей неразумны и эгоистичны, они – как бы семена для дерева перерождений. С другой стороны, когда эти семена отброшены, ограничения разума, просто поддерживающие тело – чистые. Такие ограничения есть даже у освобожденных в этой жизни и не приводят к перерождению, т.к. они поддерживаются только прошлой, а не существующей мотивацией.

Я расскажу тебе, как Рама жил просветленной жизнью освобожденного мудреца – зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.

Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце своего отца, развлекаясь по-всячески. Желая попутешествовать по всей стране и посетить разные святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на путешествие. Король выбрал благоприятный день для начала странствия и в этот день, получив благословления от всех старших в семье, Рама уехал.

Рама путешествовал по всей стране со своими братьями. Потом он вернулся в столицу, к удовольствию своих подданных.

Вальмики продолжил:

Войдя во дворец, Рама глубоко поклонился своему отцу, мудрецу Васиштхе и другим святым старцам. Вся столица Айодхья праздновала возвращение принца целых восемь дней.

Некоторое время Рама жил во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Но очень скоро в нем произошли сильные изменения. Он похудел, побледнел и ослаб. Король Дашаратха обеспокоился этими неожиданными и непонятными изменениями в настроении и облике своего любимого сына. На все вопросы о его здоровье Рама отвечал, что с ним все нормально. Когда Дашаратха спрашивал его, о чем он печалится, Рама вежливо отвечал, что ни о чем, и вообще хранил молчание.

За ответом Дашаратха обратился к мудрецу Васиштхе. В ответ мудрец загадочно ответил, что ничто не случается без причины в этом мире, и Дашаратха не стал просить разъяснений.

Вскоре после этого, во дворец прибыл мудрый Вишвамитра. Когда об этом сообщили королю, он выбежал из своих покоев поприветствовать редкого гостя. Дашаратха сказал: "Добро пожаловать, О святой мудрец! Твое прибытие в мое скромное жилище наполняет меня радостью. Я счастлив, как может быть счастливым слепой после обретения зрения, как счастлива иссохшая земля, принимая дождь, как счастлива сыну бесплодная женщина, как счастливы воскресению умершего и обретению потерянного состояния. О мудрый, что я могу для тебя сделать? Молю, считай любое свое желание, с которым ты пришел ко мне, уже исполненным. Я тебя люблю и сделаю все, что ты ни пожелаешь".

Вальмики продолжил:

Вишвамитра был рад услышать слова Дашаратхы и рассказал о цели своего визита. Он сказал королю:

"О король, мне нужна твоя помощь для исполнения одного важного благочестивого дела. Когда бы я не пытался выполнить религиозный ритуал, демоны-последователи Кхары и Дусаны врываются в святое место и оскверняют его. И я не могу их проклясть из-за принятого мной обета!"

"Ты можешь помочь мне. Твой сын Рама может легко победить этих демонов. И за эту помощь я благословлю его, что принесет ему непревзойденную славу. Не позволяй привязанности к сыну победить свою приверженность выполнению обязанностей. В этом мире лучшие люди не считают себя недостойными лучших подношений".

"В тот момент, как ты скажешь "да", я считаю демонов побежденными. Потому что я знаю Раму, и все в этом дворце знают его достоинства. О король, отпусти со мной Раму без колебаний".

Оглушенный этим неприятным предложением, король немного помолчал и потом ответил: "О мудрый, Раме еще нет даже шестнадцати и потому он недостаточно обучен для участия в войне. Он даже не видел битвы, кроме развлекательных боев в этом дворце. Прикажи, и я сам буду сопровождать тебя, моя огромная армия будет помогать тебе уничтожить демонов. Но я не могу расстаться с Рамой. Разве это не естественно, что все живые существа любят своих детенышей, даже мудрые люди делают невозможное для своих детей, а люди разве не бросят скорее свое счастье, родственников и богатство, чем своего ребенка? Нет, я не могу расстаться с Рамой".

"Я слышал о могучем демоне Раване. Это он тебе мешает? Если это так, тебе никто не может помочь, потому что я знаю, что даже боги бессильны перед ним. Время от времени такие могучие существа рождаются на этой земле, и в свое время они ее покидают".

Вишвамитра рассердился. Увидев это, вмешался Васиштха и начал уговаривать короля не отказываться от своего обещания, и послать Раму с Вишвамитрой. "О король, тебе не подобает отказываться от своих обещаний. Король должен быть для всех примером. Рама будет в безопасности под присмотром могучего мага Вишвамитры, у которого к тому же есть множество мощнейших ракет".

Вальмики продолжил:

Прислушавшись к пожеланию своего учителя Васиштхи, король Дашаратха приказал слуге позвать Раму. Слуга возвратился и сказал, что Рама сейчас подойдет и добавил, что принц кажется расстроенным и ищущим уединения. Дашаратха был смущен таким заявлением, он повернулся к управляющему, близкому к Раме, и потребовал детального отчета о состоянии принца.

Управляющий был в затруднении и сказал:

"О король, со времени своего возвращения из путешествия, принц сильно изменился. Он даже не интересуется омовениями и поклонением божествам. Ему не нравится быть в обществе даже хороших людей. Ему не интересны украшения и драгоценности. Даже когда ему предлагают интересные и приятные безделушки, он смотрит печально и незаинтересованно. Он выгоняет даже дворцовых танцоров, считая их мучителями! Он ест, ходит, сидит и умывается как автомат, как глухой и тупой идиот. Временами он бормочет про себя: "Что за радость в богатстве и наслаждениях, ни к чему ни страдания и ни кров. Все это нереально". Он по большей части молчит и ничем не развлекается. Ему нравится одиночество. Все время он погружен в свои думы. Мы не знаем, что с ним случилось, что у него на уме и чего он хочет. День за днем он худеет".

"Снова и снова он повторяет про себя: "Увы, мы всячески прожигаем нашу жизнь, вместо того чтобы стремиться к высшему! Люди страдают и жалуются на свои страдания и невезения, но никто не отворачивается искренно от источников своих страданий и недовольств!" Видя и слыша все это, мы, его скромные слуги, сильно расстроены. Мы не знаем, что делать. Он утратил надежду, желания, он не привязывается ни к чему и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но он и не просветлен. Временами кажется, что он подумывает о самоубийстве от отчаяния: "Что толку в богатстве или в родственниках, королевстве и во всех амбициях мира?" Только ты можешь найти подходящее средство против такого настроения принца".

Вишвамитра сказал:

В таком случае, пусть Рама придет сюда. Его состояние – не результат заблуждения, оно полно мудрости и бесстрастия, и указует на просветление. Приведите его сюда и мы разберемся с его унынием.

Вальмики сказал:

Король приказал управляющему пригласить Раму. Тем временем Рама сам был готов ко встрече с отцом. Он поприветствовал своего отца и собравшихся мудрецов, и они увидели, что несмотря на молодость, его лицо светилось мудростью зрелости. Он поклонился королю, который обнял его и спросил: "Что заставляет тебя грустить, мой сын? Уныние – открытое приглашение разным страданиям". Мудрецы Васиштха и Вишвамитра согласились с королем.

Рама сказал:

Я искренно отвечу на твои вопросы. Я вырос в счастии в доме своего отца, у меня были прекрасные учителя. Недавно я возвратился из путешествия. Во время путешествия меня охватили мысли, лишающие всех надежд в этом мире. Мое сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира? Все существа в этом мире рождаются, только чтобы умереть, и они умирают, чтобы родиться! Я не вижу никакого смысла во всех этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех. Ничем не связанные между собой существа встречаются и разум вызывает в воображении родственные связи между ними. Все в этом мире зависит от разума, от умственной точки зрения. Раздумия об этом приводят к мысли, что сам разум кажется нереальным! Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить свою жажду!

Несомненно мы не рабы, проданные хозяину, но мы живем рабской жизнью, безо всякой свободы. Не понимая истину, мы бесцельно бродим в этом глухом лесу, называемом миром. Что есть этот мир? Что рождается, растет и умирает? Как прекратить страдания? Мое сердце кровоточит в печали, хотя я и не лью слезы, чтобы не опечалить своих друзей.

Рама продолжил:

Также бесполезно, О мудрый, и богатство, завлекающее глупца. Непостоянное и преходящее, богатство приводит к многочисленным беспокойствам и развивает неуемное стремление к еще большему богатству. Изобилие доступно и грешнику, и праведному, но люди добры и дружественны только до тех пор, пока их сердца не очерствеют в страстном желании богатств. Достаток портит сердца даже мудрых ученых, героев и добряков. Богатство и счастье не живут вместе. Редко богач не имеет врагов и соперников, желающих очернить его. Богатство похоже на змею гнусных помышлений и оно добавляет страх к страданиям, в его присутствии дрожит хороший характер. Воистину, богатство ищет того, кто уже выбран смертью.

Также и продолжительность жизни, О мудрый. Ее длина похожа на каплю воды на зеленом листе. Длинная жизнь подходит только тому, у кого есть понимание себя. Мы можем поймать ветер, мы можем разбить пространство, мы можем связать волны, но мы не можем надеяться на нашу жизнь. Человек хочет жить дольше и зарабатывает еще больше страданий и увеличивает время своих бед. Только тот живет по-настоящему, кто старается достичь само-осознания, единственной стоящей цели в этом мире, оканчивающей будущие рождения; все остальные существуют как ослы. Для глупца знание священных текстов – тяжелый груз; для того, кто полон желаний, даже мудрость – неподъемный груз; для беспокойного свой собственный разум – бремя; и тому, кто не знает себя, – само тело и жизнь – тяжелая ноша.

Крыса времени без передышки стачивает жизнь. Термиты болезней разрушают тело и дух. Как кошка, подстерегающая мышь, смерть постоянно следит за жизнью.

Рама продолжил:

Я смущен и напуган, когда я размышляю о том, как возник эгоизм, смертельный враг мудрости. Он возникает в темноте непонимания и расцветает в глупости. От него расходятся бесконечные греховные тенденции и неправильные действия. Все страдания, без сомнения, вращаются вокруг эгоизма (ведь это "я" страдаю), и эгоизм является единственной причиной страданий разума. Я чувствую, что эгоизм – моя самая страшная болезнь! Раскидывая сети удовольствий и желаний, эгоизм ловит людей. Несомненно, все проблемы этого мира исходят от эгоизма. Эгоизм разрушает само-контроль, добродетель и спокойствие. Отказавшись от всех желаний и эгоистических понятий "я есть Рама", я хочу быть собой. Я понимаю, что все сделанное мной с эгоистическими понятиями, – впустую, истинен только не-эгоизм. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я несчастен; когда я от него свободен, я счастлив. Эгоизм способствует возникновению желаний, без него они пропадают. Только эгоизм, без смысла и причины, раскидывает сети семейных и общественных взаимоотношений, чтобы поймать не подозревающую подвоха душу. Я думаю, что я не эгоистичен, но тем не менее я несчастен. Молю вас, просветите меня.

Лишенный благодати, заработанной служением святым старцам, нечистый разум неугомонен как ветер. Он не удовлетворен тем, что имеет, и с каждым днем становится все беспокойнее. Решето невозможно наполнить водой, и также невозможно успокоить разум все новыми и новыми приобретениями мирских объектов. Разум все время перескакивает с одного на другое и ни в чем не может найти счастья. Забывая о возможных адских наказаниях, разум гоняется за удовольствиями, но и их не получает. Как лев в клетке, он всегда беспокоен, потеряв свою свободу и не став счастливым. Увы, О святой, я привязан узлами желаний к сети, раскинутой разумом. Как разлившаяся стремительная река выворачивает с корнем деревья на своем берегу, так и беспокойный разум опрокинул все мое существо. Ветер разума несет меня как сухой лист, и не дает мне нигде покою. Разум является причиной всех объектов в мире, все три мира существуют только благодаря разуму. Когда пропадает разум, пропадает и мир.

Рама продолжил:

На самом деле только пока разум погряз в желаниях, возникают бесконечные ошибки в темноте непонимания. Эти желания иссушают все хорошие и благородные качества разума и сердца, и из доброго и благожелательного делают меня грубым и жестоким.

Хотя я использую разные техники для подавления этих желаний, желания побеждают меня в момент и несут, как соломинку в шторм. Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желание разбивает мои надежды, как крыса, перекусывающая шнурок. И я безнадежно вращаюсь в колесе желаний. Как птицы, пойманные сетью, мы не можем полететь к нашей цели или обители само-осознания, хотя у нас есть для этого крылья. И эти желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира. Эти желания не имеют направления – сейчас мне хочется одного, через минуту – совсем другого, – они несутся как обезумевшие кони. Желания расстилаются перед нами как огромнейшая сеть человеческих отношений – сына, друга, жены и др.

Хоть я и герой, желание делает из меня испуганного труса; хотя у меня есть глаза чтобы видеть, оно меня ослепляет; хоть я полон радости, оно делает меня несчастным; оно как ужасное чудовище. Это чудовище приводит к несчастью, оно привязывает человека, разбивает его сердце и загоняет его в заблуждения. Пойманный этим чудовищем, человек не может наслаждаться даже теми удовольствиями, которые ему доступны. Даже если кажется, что это желание счастья, оно не приводит ни к счастью, ни к насыщенной жизни, а наоборот, – огромные усилия зря теряются на самую неприглядную ерунду. Это желание, как пожилая актриса, которая не способна исполнять ничего хорошего и благородного и проваливает каждый акт. Но продолжает танцевать на сцене!

Желание возносится в облака и в следущую секунду падает в глубины преисподней. Временами в разуме зажигается искра мудрости, но сразу же гасится непониманием. Удивительно, как мудрецы способны с этим справляться.

Рама продолжил:

Это жалкое тело, содержащее артерии, вены и нервы, еще и источник боли. Неразумное, оно кажется разумным, и не понятно, сознает оно или нет, и оно порождает только заблуждения. Восхищающееся по мелочам и страдающее по мелочам, это тело действительно жалко.

Я могу сравнить тело только с деревом – ветви как руки, ствол как туловище, дупла как глаза, плоды как голова, листья как многочисленные болезни – такова обитель живых существ. Кто может сказать, что оно – его собственное? Надежда и безнадежность по отношению к нему бессмысленны. Это только лодка, данная нам, чтобы переплыть этот океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.

Это дерево-тело выросло в лесу самсары, беспокойная обезьяна (разум) кривляется на нем, в нем живут сверчки-беспокойства, и его постоянно грызут паразиты бесконечных страданий, оно скрывает в себе ядовитую змею желаний, и дикий ворон озлобления сидит в его кроне. На нем есть цветы смеха, его плоды хороши и плохи, ветер жизненной силы колышет его и оно кажется живым, на нем находят пропитания птицы. К нему обращается странник (похоть или желание), потому что оно дает тень удовольствия, на нем сидит огромный коршун эгоизма, и внутри оно гнилое и трухлявое. Определенно, оно и не предназначено для счастья. Растет ли оно долго, или не долго, толку в нем все равно никакого. Оно состоит из плоти и крови, оно подвержено старости и смерти. Я не люблю его. Оно полностью заполнено нечистыми органами и продуктами распада, и подвержено идиотизму. Может ли на него надеяться?

Тело – обитель болезней, поле для умственных расстройств, меняющихся эмоций и разных настроений. Я не очаровываюсь им. К чему богатство, королевство, тело? Все это беспощадно срубается смертью и временем. В момент смерти это неблагодарное тело оставляет душу, которая в нем обитала и защищала его – можно ли на него хоть немного надеяться? Бесстыдно оно развлекается снова и снова одними и теми же удовольствиями! Кажется, что единственной очевидной его целью является сгореть в конце концов. Не думая о старости и смерти, которые настигают и богатого, и бедняка, оно ищет богатство и власть. Стыд и позор тем, кто привязаны к этому телу, обманутые вином непонимания! Стыд и позор тем, кто привязан к этому миру!

Рама сказал:

Даже детство, о котором обычно вспоминают как о счастливом времени, полно страданий, О мудрый. Беспомощность, несчастные случаи, желания, неспособность выразить себя, совершенная глупость, игривость, нестабильность, слабость и зависимость – таково детство. Ребенка легко обидеть, рассердить и довести до слез. Можно даже сказать, что страдания ребенка более ужасны, чем умирающего, чем старика, больного или любого другого взрослого, потому что детство можно сравнить разве что с состоянием животного, полностью зависимого от других.

То, что случается вокруг ребенка, удивляет его, ставит в тупик и возбуждает в нем разные фантазии и страхи. Ребенок впечатлителен и легко попадает под влияние дурных примеров. Поэтому родители ребенка контролируют и наказывают его. Детство – это период порабощения и ничего иного!

Хоть ребенок и может казаться невинным, на самом деле самые разные пороки, нехорошие склонности и невротические выходки в нем просто пока еще спят, как сова сидит в темном дупле в светлое время суток. О мудрый, я сочувствую всем тем, кто по глупости воображает, что детство счастливо.

Что может вызывать страдания большие, чем беспокойный разум? А разум ребенка очень не спокоен. Если ребенок не получает чего-нибудь нового каждый день, то он несчастен. Плач и слезы, кажутся главнейшим занятием ребенка. Когда ребенок не получает того, чего хочет, такое ощущение, что у него сердце разрывается на части.

Когда ребенок начинает ходить в школу, он получает наказания от рук своих учителей, и это еще добавляет к его страданиям.

Когда ребенок плачет, родители и окружающие обещают ему весь мир, и ребенок начинает ценить мир, желать мирских объектов. Родители говорят: "Я для тебя достану луну с неба", и ребенок, веря им, думает что может иметь луну. Так в его маленьком сердце начинают прорастать семена заблуждений.

Хоть ребенок и различает тепло и холод, он не может их избежать, – и чем же он тогда лучше дерева? Как животные и птицы, ребенок тщетно старается получить желаемое, и он боится любого, кто старше его.

Рама продолжил:

Оставляя детство ради юности, человек не может оставить позади свои несчастья. Разум подростка подвергается массированной манипуляции, и он становится все несчастнее и несчастнее, познавая похоть. Его жизнь полна желаний и беспокойств. Те, кто не потерял разум в подростковом возрасте, могут пережить любую атаку.

Я не влюблен в быстротечную юность, где короткое удовольствие быстро сменяется долгими страданиями. Обманутые юностью люди принимают быстротечное за постоянное. Что еще хуже, в молодости делаются такие вещи, от которых страдают и многочисленные окружающие.

Как дерево, горящее в лесном пожаре, сердце молодого горит огнем страсти, когда любимая покидает его. Как бы он ни старался очистить свое сердце, сердце юноши не может быть чисто. Даже когда любимая далеко, он отвлекается на мысли о ее красоте. Такой человек, полный желаний, по праву не уважается хорошими людьми.

Молодость – обитель болезней и умственных расстройств. Ее можно сравнить с птицей, чьи два крыла – хорошие и плохие действия. Молодость подобна шторму в пустыне, который разносит в пух и прах положительные качества любого. В молодости пробуждается все самое плохое в сердце, а хорошее, если и есть, то подавляется, поэтому молодость способствует греху. В молодости возникают заблуждения и привязанности. Хоть молодость и кажется желательной для тела, на самом деле она разрушает разум. В молодости человек соблазняется иллюзией счастья и в погоне за ним падает в яму страданий. Поэтому я не очаровываюсь юностью.

Увы, даже когда молодость готова покинуть тело, разожженные ей чувства продолжают гореть все сильнее и способствуют разрушению человека. Находящий наслаждение в юности воистину не человек, а животное в человеческом обличье.

Только те люди прекрасны и обладают великой душой, кого не победило наваждение молодости и кто пережил ее, не став жертвой ее соблазнов. Легко пересечь океан, но достичь другого берега юности, не поддавшись ее пристрастиям и отвращениям, воистину трудно.

Рама продолжил:

В молодости человек является рабом своей сексуальности. В теле, которое не более чем конструкция из плоти, крови, костей, волос и кожи, он воображает красоту и привлекательность. Если бы эта "красота" была постоянной, можно было бы найти какое-нибудь оправдание этому воображению, но увы, она не длится сколько-нибудь долго. Наоборот, очень скоро те самые плоть и кожа, которые создавали привлекательность, красоту и очарование любимой, превращаются сначала в сморщенное уродство старости, а потом достается огню, или червям, или хищным зверям. Но, пока существует красота, сексуальная привлекательность пожирает сердце и мудрость человека. Этим поддерживается мир; когда нет влечения, пропадает и цикл смертей и рождений.

Когда ребенок перерастает детство, приходит юность, когда юность перестает довольствоваться собой и разочаровывается, наступает старость – как жестока жизнь! Как ветер стряхивает с листа каплю росы, старость разрушает тело. Как капля яда, входя в тело, растекается в нем, так дряхлость и слабоумие растекаются по всему телу, разрушают его и делают его предметом насмешек окружающих.

Хоть старик и не может удовлетворить себя физически, но его желания продолжают расти и цвести буйным цветом. Он начинает задумываться о том, кто он и что он должен делать, – слишком поздно, чтобы изменить свою жизнь, поменять ее стиль или наполнить ее смыслом. С наступлением дряхлости проявляются все симптомы физического разрушения – кашель, седина, трудности с дыханием, несварение и истощение.

Возможно, богиня смерти видит сверху белую голову старика как посоленную дыньку и торопится забрать ее. Как наводнение вырывает с корнем деревья на берегу реки, так и дряхлость вырывает корни жизни. За этим следует смерть и уносит их. Дряхлость подобна слуге, идущему впереди своего повелителя – смерти.

О, как загадочно и удивительно все это! Даже те, кого не смогли победить другие враги, и те, кто прячется на недоступных вершинах в горах, – даже до них добираются демоны старческого маразма.

Рама продолжил:

Все наслаждения в этом мире – только иллюзии, как лунатик наслаждается вкусом фруктов, отраженных в зеркале. Все надежды человека в этом мире постоянно разрушаются Временем. Только от Времени все изнашивается и разрушается в этой вселенной, ничто от него не может скрыться. Время творит бесчетные вселенные, и во мгновение ока разрушает их.

Время позволяет уловить свой отблеск в своих проявлениях – год, возраст, эпоха, но его истинная природа всегда скрыта. Нет ничего мощнее Времени. Время беспощадно, непреклонно, жестоко, жадно и ненасытно. Время – это великий фокусник, полный обманчивых уловок. Время невозможно анализировать, потому что как его не дели на части, его невозможно уничтожить. У него ненасытный аппетит ко всему – оно поглощает маленьких букашек, огромные горы и даже короля рая! Как мальчишка развлекается подкидыванием мячика, Время развлекается двумя мячиками – Солнца и Луны. Время становится Рудрой – разрушителем вселенных, Брахмой – создателем вселенных, Индрой – королем рая, Куберой – богом богатства, и извечной пустотой космического разрушения. Это Время создает и разрушает вселенные раз за разом. Как самая высокая гора стоит на земле, так и это могучее Время тоже основано на абсолютном Брахмане.

Хоть Время и создает вселенные, оно не устает и не восхищается своими творениями, оно не приходит и не уходит, не всходит и не заходит.

Время – настоящий гурман, когда оно видит, что этот мир полностью созрел под лучами солнца, оно поглощает его! Каждый период времени украшен прекрасными драгоценностями самых разных существ – для удовольствия Времени, которое играючи уничтожает их во мгновение ока.

Для лотоса юности, Время – ночь, когда цветок прячется под водой; для слона жизни, Время – лев. В этом мире нет ничего низкого или высокого, что было бы неподвластно времени. Даже когда все уничтожается, само Время не уничтожается. Как человек после дня работы забывается во сне, как будто в непонимании, так и Время после космического разрушения засыпает или забывается, в то время как потенциал нового создания спрятан в нем. Никто не знает, что такое Время.

Рама продолжил:

Кроме того Времени, которое я описал, есть еще другое Время, которое ответственно за рождение и смерть, люди называют его божеством смерти.

Есть и еще одна сторона Времени, называемый кртанта – окончание действия, его неизбежный результат. Это Время подобно танцору, чья жена – природный закон, они вместе раздают всем существам неотвратимые результаты их действий. Все время существования вселенной, они неутомимы и бдительны в своей старательной работе.

Когда Время исполняет свой танец в этой вселенной, создавая и разрушая все подряд, на что мы можем надеяться? Время властно даже над теми, у кого твердая вера, делая их беспокойными. Время заставляет мир постоянно меняться, и потому в мире нет постоянства.

Все существа в этом мире греховны, все отношения – связующи, все наслаждения – страшные болезни, желание счастья – это только иллюзия. Собственные чувства – враги нам, реальность становится нереальной, разум становится сильнейшим противником. Эгоизм является источником греха, мудрость слаба, все действия приводят к неприятностям, и удовольствие основано на сексуальности. Интеллект человека управляется эгоизмом, в то время как должно быть наоборот. Поэтому в человеческом разуме нет спокойствия и счастья. Молодость проходит. Святые редки. Из этого страдания нет выхода. Не видно никого, кто бы понимал истину. Никто не радуется богатству и процветанию соседа, и ни в чьем сердце не находится сочувствия ближнему. Люди становятся проще и примитивнее день ото дня. Слабость победила силу, трусость – смелость. Плохую компанию легко найти, хорошую – почти невозможно. Я удивляюсь, куда Время ведет человечество?

О святой, эта загадочная сила, управляющая миром, убивающая даже мощных демонов, крадет все то, что считалось вечным, убивает даже бессмертных, – есть ли где надежда для простых людей как я? Это загадочное существо обитает во всем, в индивидуализированном виде это эгоизм, и нет ничего сильнее его. Вся вселенная находится под его контролем.

Рама продолжил:

О мудрый, вот так ни в детстве, ни в юности, ни в старости никто не может найти и насладиться счастьем. Никакие из объектов этого мира не предназначены для того, чтобы давать счастье. Разум тщетно ищет счастье в объектах мира. Счастлив только тот, кто свободен от эгоизма, и кого не захватывают желания чувственных удовольствий, но таких людей очень мало. Я не считаю героем того, кто может победить целую армию, только тот настоящий герой, кто хозяин своим разуму и чувствам.

Мне не кажется победой приобретение того, что скоро будет потеряно, победа – только приобретение того, что не может быть потеряно, – и нет ничего такого в этом мире, как ни старайся. С другой стороны, и приходящие победы и временные проблемы приходят сами к человеку, даже если их не искать специально. Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день и все время заниматься эгоистичными действиями, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью!

И даже когда деловой человек опережает всех своих земных врагов, окружает себя богатством и роскошью и хвастается тем, что счастлив, – его настигает смерть. Как она его находит – одному богу известно.

По глупости, человек привязывается к жене, сыну и друзьям, он не понимает, что этот мир похож на огромный вокзал, где люди случайно встречаются на пути куда-то или откуда-то, – и его жена и друзья тоже среди случайных временных попутчиков.

Этот мир подобен колесу гончара – кажется, что колесо не крутится, хотя оно вращается с огромной скоростью. Также и для глупца этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно меняется. Этот мир похож на растение с ядовитыми испарениями – кто подпадает под его влияние, теряет сознание и цепенеет. Нет ни одной совершенно верной точки зрения, нет ни одного совершенно правого государства, все люди в мире умирают и все действия обманчивы.

Неисчислимое времена приходили и уходили, и они – только моменты во времени, потому как практически нет разницы между веком и мгновением, и то, и другое, – только измерения времени. С точки зрения богов, даже целая эпоха подобна мгновению. Вся земля – только формы существования элемента земли! Как бесполезны наши надежды на нее!

Рама продолжил:

О святой! Все, что кажется постоянным или преходящим на этой земле, – все подобно сну. То, что было ранее горой, становится со временем кратером; то, что сейчас гора, скоро становится дырой в земле; на месте непроходимого леса вырастает город; плодоносная земля становится пустыней. Таковы и изменения в человеческом теле и образе жизни и в судьбе.

Понимание изъянов этого мира уничтожило в моем разуме нежелательные тенденции, и потому желание чувственных наслаждений у меня не возникает. Мир и все его наслаждения кажутся мне горькими. Мне не нравится бродить в прекрасных садах, я не хочу женщин, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с самим собой. Я постоянно вопрошаю: "Как я могу отучить свой разум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?" Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь самим собой, свободным от лихорадки вожделения. Что мне королевство, удовольствие и богатство, и все то, чем развлекается эгоизм, которого у меня нет?

Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следущий шанс? Ведь потакание чувственным удовольствиям отравляет разум, и этот эффект длится несколько жизней. Только само-осознающий человек свободен от этого. Поэтому, О мудрый, я молю тебя научить меня так, чтобы я навсегда освободился от тоски, страха и душевных страданий. Светом своего учения, уничтожь тьму неведения в моем сердце.

Рама продолжил:

От раздумий о жалкой судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я полон печали. Мой разум в затруднении, я дрожу, и боюсь каждого шага. Я отказался от всего, но я не тверд в мудрости, поэтому я частично свободен, и частично связан. Я подобен дереву, которое срубили не до конца. Я желаю обуздать свой разум, но у меня не хватает для этого мудрости.

Поэтому, молю, объясни мне, – что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий? Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела, как я? Что это за точка зрения, которая дает возможность человеку быть свободным от влияния разных действий и ощущений? Молю, скажи мне, – как просветленные живут в этом мире? Как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? Чью биографию надо изучить, чтобы понять путь мудрости? Как надо жить в этом мире? Научи меня той мудрости, которая позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым, как гора. Ты просветлен – научи меня, чтобы я никогда снова не погрязал в печалях.

Несомненно, этот мир полон боли и смерти, как, без одурманивания сердца, он может стать источником наслаждения? Разум полон грязных помыслов, как и чем его можно очистить? Как надо жить, чтобы не стать жертвой любви и ненависти? Несомненно, есть какой-то секрет, который дает возможность оставаться незатронутым печалью и страданиями в этом мире, также как ртуть не затрагивается, даже если бросить ее в огонь. Что это за секрет? Что это за секрет, который препятствует привычке разума расползаться и творить мир вокруг нас?

Кто те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Если ты считаешь, что я не подхожу или не способен понять это, я буду голодать до смерти.

Вальмики сказал:

Сказав это, Рама замолчал.

Вальмики сказал:

Все присутствующие впечатлились жгущими словами мудрости Рамы. Они почувствовали, что освободились от своих сомнений и заблуждений. Они с наслаждением пили нектароподобные слова Рамы. Слушая Раму, они замерли и стали похожими не на живые существа, а на нарисованные изображения, – настолько они были поглощены.

Кто слушал слова Рамы? Мудрецы, подобные Васиштхе и Вишвамитре, министры, члены царской семьи, включая короля Дашаратху, жители, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, лошади королевской конюшни, и небожители, включая мудрецов и божественных музыкантов. Несомненно, что даже король рая и предводители преисподней слушали Раму.

В восторге от речи, они восклицали браво! в один голос, и этот радостный крик наполнил воздух. Чтобы пожелать удачи Раме, воздух наполнился дождем цветов с небес. Все собравшиеся во дворце приветствовали его. Никто, кроме Рамы, не мог бы сказать лучше – даже учителя богов! Нам воистину повезло услышать его. Пока мы его слушали, мы чувствовали, что нигде, даже на небесах, нет счастья.

Собравшиеся мудрецы сказали:

Несомненно, ответы, которые святые собираются дать Раме, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире. О мудрые, приходите все сюда, давайте соберемся во дворце короля Дашаратхы, чтобы услышать ответ величайшего мудреца Васиштхи.

Вальмики сказал:

Услышав это, во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.


Назад | Дальше