Отрывок из книги Сатьи Саи Бабы "Прашанти Вахини",

в котором Свами комментирует "Йога-сутры" Патанджали

(полный текст книги)

[169] Йога также бывает двух разновидностей: Раджа-йога и Джнана-йога. В Раджа-йоге есть Восемь Стадий, которые должны быть хорошо проработаны и осознаны. Из них некоторые являются внешними, другие - внутренними. Это путь Ариев. В Джнана-йоге вообще нет 'внешнего'. Обе эти йоги имеют своей целью успокоение волнения всех уровней Сознания. Для тех, кто успокоил все эти волнения, все становится Брахманом. Важнее для этой цели Джнана-йога, нежели Раджа-йога; по крайней мере таково мнение Познавших Брахмана: они говорят: "Вот объект для познания и достижения".

[170] Но, согласно Мудрости Упанишад, прямое знание Брахмана может быть получено Восьмиступенчатой Йогой, которую составляют: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

[171] Яма: Яма включает Ахимсу (Ненасилие), Сатью (Правдивость), Астейю (Неприсвоение чужого), Брахмачарью (Целомудрие) и Апариграху (Неприятие даров).

[172] Вот обычное значение, придаваемое Яме, но я бы вместо этого сказал, что она означает отказ от привязанности к телу и чувствам. Сущность Брахмана (Который в действительности лишен Имени, и Формы, и Свойств, который Бесконечен, лишен как радости, так и печали, всех изменений, который Вечен и Сродни Сат-Чит-Ананде) выглядит по причине Заблуждения как все это Мироздание (наделенное всеми Свойствами и Модификациями, а именно Именем, Формой, превращениями подъема и упадка, Радости и Скорби). Эта видимость имеет Окончание; она имеет различные другие ограничения; она кажется вечно движущейся и поэтому названа Самсарой. Таким образом, эта сущность Брахмана проявляется и в индивидуальной форме, Вьяшти, и в коллективной форме, Самашти, и вводит в заблуждение даже великих Ученых и Пандитов.

[173] Одно-единственное Сознание, Чайтанья, проявляется различными способами как все это многообразие. Поэтому мы говорим о частном и о Коллективном, т.е. о собрании Частностей. Конечно, частное (Вьяшти) является наложением на Брахман, наложением, подобно тому, как мы видим змею вместо веревки, озеро в мираже; каждое из трех тел, Стхула, Сукшма и Карана (грубое, тонкое и причинное), является само по себе для Познавшего Брахмана наложением. Говорить, что это реально или нереально - неправильно; это не является ни реальным, ни нереальным, это - Митья (Обман). Невежественный человек, попавший в сети этого Заблуждения, верит, что Мирская жизнь, Самсара, длится вечно и является источником счастья.

[174] Ложно отождествляя себя с телом, люди страдают от привязанности к своим матери, отцу, жене, детям, родственникам и друзьям. Они не осознают (через постоянное созерцание Брахмана, обладающего свойствами Сат-чит-ананды (Бытия-сознания-блаженства), через постоянное разграничение между неизменным и изменяющимся, через общение с праведными, служение мудрым и обретение чистоты интеллекта), что они не имеют ни тела, ни чувств, что они есть Брахман (сущность и Основа, Адхиштана, трехмерного Тела и все остальное). Утверждение интеллекта в этом Сознании - это реальное отречение, Вайрагья, тела и чувств, заключенное в слове Яма, как определялось выше. Вот что называется Ямой в Джнана-йоге.

[175] Радость в момент благосклонности судьбы и печаль в момент неудачи, ошибочное восприятие боли тела и чувств как своих собственных, такие двойственные отношения и ощущения должны быть преодолены. Шаг за шагом отождествление себя с телом и чувствами должно быть преодолено; это - признак обретающего Ангу Ямы. Эта Анга, часть, - сама основа Джнана-йоги.

[176] Нияма: Нияма означает чистоту, полноту радости, погруженность в Тапас, подвижничество, или Джапу (Повторение Мантры или имени Бога). Составляющие Ниямы: Сукха, Сантоша, Тапас, Свадхья, Ишварапранидхана. Это то, на что обращается внимание в Раджа-йоге.

[177] Но Я бы хотел объяснить это следующим образом. Нияма - это условие существования устойчивой Премы (Любви) в Параматме или Божестве в любое время и при любых обстоятельствах. "Са парама према рупа", - сказано в Нарада Бхакти Сутре. "Это - наивысшая форма Премы". Лишь когда достигнута такая стойкая Любовь к Абсолюту, будут также достигнуты Сукха (Чистота), Сантоша (Радость), Тапас (Аскетизм), Свадхья, Изучение, Ишварапранидхана или Покорность Богу, упоминаемые в Раджа-йоге. Когда Яма обретена, Ананда (Блаженство) и Шанти (Мир) станут достоянием Человека через источник всего Блаженства и Мира (Шанти), Сущности Сат-Чит-Ананда Парабрахмы.

[178] Обе они не произошли от сухих мирских материальных объектов. "Расоваи сах," Он есть Сладость. "Ананда ваи брахма", Брахман есть Ананда (Блаженство), - говорят упанишады. Именно в Брахмане и через Него материальный мир наделяется даже малой толикой радости. Без основополагающего Брахмана, который является 'самой завершенной и полной Сладостью и Радостью, изменчивая и непостоянная Видимость не может быть столь сладостной и дающей мирянам такую радость! Без этой основополагающей Расы она была бы ужасно горькой. Причиной этой малой сладости, которую дают материальные объекты, является этот Океан Нектара. Общение с познавшими Брахмана, беседы с ними о Природе Абсолюта в духе смирения и искренности, жажда познания Реальности, неизменная Према (Любовь) по отношению к Господу - вот свойства тех, кто укрепился в Нияме. На таких стойких приверженцев не будут действовать ни осмеяние или похвала, ни ветер, ни солнце или дождь, ни честь или бесчестье; они пойдут по пути освобождения, свободные от всех привязанностей к чему-либо, кроме одной-единственной цели - осознания Блаженства Слияния с изначальным Брахманом.

[179] Тот, кто осознал стадию Ниямы, будет готов жертвовать всем для обретения Джнаны (Знания). Он преодолеет любое расстояние, чтобы послушать дискуссии о Брахмане; он будет следовать каждому совету мудрых; он найдет тех, кто будет учить его науке Сверх-сознания или Чинмайятатвы, считая их своими самыми близкими друзьями; он смирится с любыми трудностями при исполнении их желаний. Это - признаки Ниямашты или личности, достигшей Ниямы.

[180] Асана: Нужно научиться принимать устойчивое сидячее положение, то есть не следует шевелиться или раскачиваться. Но даже если человек сидит неподвижно, как скала, со всеми запертыми суставами, это еще нельзя назвать Асаной. Это еще не признак истинной Асаны. Асана означает и устойчивость физического тела, и внутреннюю радость, разливающуюся в сердце. Поэтому, какую бы позу ни принимал практикующий Йогу, она должна быть и устойчивой, и удобной. Вот почему Патанджали советовал Штирасукамасанам. Объясню вам то же самое по-другому: какая Асана лучшая и наиболее выигрышная? Это та поза, в которой человек наименее подвержен влиянию внешнего мира. Это та поза, которая вытекает из практики нравственной жизни, достойной награды в мире и согласующейся с путем Вед. Это - абсолютное отсутствие всякого интереса к делам, не связанным с Параматмой. Когда вы встречаетесь с кем-то, чей образ жизни не приемлем для вас, не стоит придираться к нему; не нужно также смеяться над ним или выказывать свое презрение. Достаточно, если вы будете выполнять свою работу, не затронутые его появлением.

[181] Пусть те, чье поведение вы не одобряете, идут своей дорогой, оставьте их в покое. Это - Удасинабхава, отношение невозмутимости. Устремленный, испытав озарение любви к Абсолюту, распространяет это отношение бхаву, на все мирские вещи. Точнее, нужно постоянно помнить о Реальности Брахмы и Нереальности Джагата (Материального Мира), "Брахма Сатьям: Джаганмитья". Нужно избегать сотрудничества с плохими людьми и слишком близкой дружбы даже с хорошими! Привязанность такого рода уведет с Центростремительного пути, с Нивриттимарги к Правриттимарге. Отбросьте привязанность к мимолетному, ко всему, облаченному во внешние атрибуты Имени и Формы. Как только вы достигните этой Удасенатхи, или отношения невозмутимости, вы обретете неколебимую Шанти, самоконтроль и чистоту ума. Вы обретете твердость и стабильность Асаны.

[182] Пранаяма обычно обозначает контроль и регуляцию вдыхания и выдыхания воздуха. В Йогашастрах это объяснено как речака, пурака, кумбхака и т.д., составляющие различные ступени пранаямы. Но Я объясню это следующим образом. Контроль над пранами или пранасамьяма возможен только для тех, кто считает всю эту вселенную 'нереальной'. Мы видим золотые изделия различных типов и стилей, все они сделаны из одного и того же металла, золота, но, тем не менее, кому-то нравится одно изделие больше, другое - меньше, не все одинаково. Мы сами даем различные имена и формы этим предметам согласно потребностям и моде, нашим симпатиям и желаниям; и, тем не менее, мы связаны бессмысленным заблуждением, которое фактически ослепляет нас. Когда изделия обдумывали, когда их производили, когда они уже находятся в употреблении и когда они, наконец, плавятся в слиток, они были и остаются тем же золотом, не так ли?

[183] И, подобно этому, в мире вновь и вновь появляются, возникают, растут и разрушаются так много имен и форм, но то, что является исходной основой, вечной основой, сохраняется во всех этих изменениях и остается навеки. Как множественность форм создает иллюзию и будит чувства ненависти и любви, точно так же эти формы и имена вводят в заблуждение и создают привязанность. Они заставляют нас верить, что они сами являются источником радости. Но разве не говорят Писания, Шрута, что Вселенная - это не что иное, как Брахман, Безначальный, Бесконечный, Незамутненный, Извечно Чистый? Они объявляют, что сами изделия - это преходящие формы, что только Золото вечно, реально и истинно. Таким образом, вы должны все считать Брахманом и только Брахманом. Осознайте, что всякая видимость - это продукт Майи, (Иллюзии), практикуйте всегда этот тип различения, проявляйте большой интерес к познанию Реальности и будьте всегда бдительны, чтобы распознать ту истину, что все есть Брахман.

[184] Конечно, в стадии заблуждения этот мир выглядит реальным, а Брахман - как бессмысленная небылица. В стадии интеллектуального различения Джагат (Проявленный Мир) осознается в своем истинном смысле, т.е. как нереальный. Фея Заблуждения одолевает вас своими чарами и стрелами фальши и позолоты. Только человек, овладевший видением универсального Брахмана, может избежать ее хитрых уловок. Такой человек полностью осознает, что имена и формы возникли совсем недавно и совсем скоро исчезнут. В Гите тоже сказано: "Эти, О Бхарата, появляются только в середине". (II 28). Мир подвержен эволюции и инволюции. Чтобы понять это, необязательно ждать конца света; достаточно скорректировать свою точку зрения. Это - путь к реальному знанию. Это - настоящий контроль над Пранами, осознание, что мир является Нереальным или Митьей (Обманом).

[185] Настоящий мастер Пранаямы будет представлять мир как буквы, написанные карандашом много лет назад, нечеткие, туманные, смутные. Зная, что только Брахман является всем этим, он никогда не будет притянут к своему окружению, каким бы привлекательным оно ни было. Накопление, благополучие, собственность - все это нереально, незначительно и ничего не стоит. Это убеждение - лучший признак освоения Пранаямы.

[186] Язык пробует на вкус, глаз видит, ухо слышит, кожа осязает, а нос чувствует запах, каждое чувство действует так на протяжении всей жизни, не так ли? Чувства должны быть отвлечены от внешнего объективного мира и направлены в сторону внутреннего Ментального Сознания или Интеллекта, именуемого Читта. Этот процесс назван Патанджали в его Йога-Сутрах Пратьяхарой. Однако Я могу определить его также и по-другому.

[187] Внутренняя активность Читты, так сказать, вечный внутренний взгляд Читты, основной направляющей силы всех чувств, - вот настоящее значение Пратьяхары. Лишь когда Читта, или вещество Ума, распознает, что все порождено Майей и поддерживается Ею, оно отвлечется от чувственного мира и откажется от мирского эгоистичного подхода. Основной характеристикой Читты являются колебание, блуждание и метание в поисках счастья и мира. Когда оно осознает, что вещи, вслед которым оно устремлено, мимолетны и бессмысленны, ему внезапно становится стыдно, и оно освобождается от своих иллюзий. После этого оно начинает освещать сознание и прояснять его.

[188] Садхак, достигший этой стадии, будет наблюдать за внешним миром как за огромной пантомимой; его внутренний взгляд даст ему такую радость и удовлетворение, что он пожалеет о времени, растраченном на внешнюю деятельность и погоню за чувственными удовольствиями. Таким образом, прямое, обостренное, целеустремленное созерцание Читтой Атмы, которая находится внутри, - вот настоящая Пратьяхара.

[189] Патанджали объясняет, что когда Читта фиксируется на одном месте, его называют Дхараной. Я бы сказал, что это означает более неуклонную позицию Читты, его непоколебимый характер. Когда Читта отбрасывает привязанность к внешним объектам, когда он наполнен сожалением о прошлой глупости, когда он исполнен раскаяния, отречения и понимания, когда он целенаправленно содействует развитию прогрессивных качеств головы и сердца, лишь тогда он становится действительно достойным присоединиться к Идеалу. Он созерцает только Идеал. Именно такое фиксированное внимание означает Дхарану.

[190] Куда бы ни устремлялся Читта, учите его искать там только Брахмана. Какие бы идеи и картины он ни создавал, учите его находить только Брахмана в этих созданиях ума.

[191] Обращайтесь с вашим Читтой как с маленьким мальчиком. Воспитывайте этого мальчика, учите его делаться все мудрее и мудрее, ласково направляйте его праведными путями, заставляйте его осознавать, что все объекты, которые 'видимы', - это всего лишь плоды его иллюзии, отбросьте все его страхи и причуды и прочно сфокусируйте его внимание только на цели. Никогда не действуйте на Читту силой, он легко поддается нежной и терпеливой тренировке. Исправляйте его своенравность отношением отречения. Разрушайте его Невежество, Аджнану, посредством объяснений знания об Атме. Укрепляйте его интерес, который уже появился, к переживанию Брахмана, дайте ему отказаться от влечения к мимолетному и лживому, миражам, созданным воображением и фантазией, поверните его лицо вовнутрь прочь от внешнего мира посредством этих трех методов - и тогда Дхарана установится прочно.

[192] В течение обеих стадий, и бодрствования, и сна, точно так же, как и в течение всего процесса ментального прядения и ткачества красочных картин с помощью воображения, нужно наблюдать за Читтой и тренировать его. Читту нужно заставить течь целенаправленно и неуклонно, подобно воде по желобу, по направлению к Брахману, и только к Брахману. Вот истинная Дхарана.

[193] Знание или Джнана, текущее в одном направлении, есть Дхьяна. Я уже описал выше ее разнообразные свойства. Короче говоря, Дхьяна - это непрерывное пребывание сознания в Джнане, когда сознание таким образом становится Джнанасварупой. Все это - Брахман. Океан Амриты везде остается Амритой. В колодце ли, в пруду ли, в реке или океане - вода всегда остается водой. Точно так же, когда все является Брахманом, все является одной и той же субстанцией, проявляющейся во множестве имен и форм. Акаша, Эфир находится как внутри кувшина, так и снаружи, это тот же самый Акаша, хотя он выглядит как два разных: Акаша внутренний и Акаша внешний! Брахман, проявляясь в виде различных тел со своими собственными индивидуальными свойствами, так же Один и Единственный. Как и Акаша внутри и снаружи кувшина, он также Один. Осознавать Его Одним и Единственным Брахманом, избегая всех ощущений различия и разделения - вот признак Дхьяны, суть Ее переживания, как бы сильно индивидуальности ни отличались.

[194] Когда Форма игнорируется и воспринимается только Значение, это - Самадхи. Таково мнение Патанджали. Можно разъяснить это и по-другому. Когда человек, занятый Дхьяной (Медитацией), забывает и себя, и сам факт, что он занят Дхьяной, тогда это становится Самадхи. Другими словами, когда человек погружен в предмет, на который медитирует, он входит в стадию, называемую Самадхи. Дхьяна исполняется и становится завершенной в Самадхи. Дхьяна продвигается вперед с помощью усилия, а Самадхи приходит без усилий. Оно является кульминацией восьмиступенчатой дисциплины Аш-танги.

[195] Когда человек осознает, что нет ни капли различия между Индивидуальной душой, Дживой, и Атмой, что оба Они - это Одно и То же, тогда это наивысшее Самадхи. Оно - плод зрелой Дхьяны (Медитации), ценнейший момент для Йогов, разрушитель Аджнаны (Невежества), знак Милости Бога. Непрестанная жажда познать Атмана во всем сущем стоит того, чтобы ее поощряли и приветствовали, ибо это путь, на котором могут быть уничтожены все сомнения.

[196] Самадхи бывает двух видов, Савикальпа и Нирвикальпа. В Савикальпе Трипути, или Трехмерная природа Познающего, Познания и Познаваемого, все еще сохраняется. Когда же осознается, что Познавший - это Брахман, Познание - тоже Брахман и предмет, который нужно познать - также Брахман, тогда больше не остается Викальпы, Волнения или Деятельности; и это есть Нирвикальпа Самадхи.

[197] Самадхи подобно океану, к которому стекаются все Духовные Практики, Садханы. Семь потоков - Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана и Дхьяна - все находят в нем свое завершение. Всякий след Имени и Формы исчезает в этом Океане. Тот, кто служит, и Тот, кто принимает служение, тот, кто медитирует, и Тот, на кого медитируют - вся эта двойственность рассеивается и разрушается. Человек не осознает даже своего переживания, то есть он не осознает, что в данный момент это переживает! Переживание единственной Самости и будет являться Самадхи. Если ощущается что-то еще, это уже не Самадхи. В лучшем случае это будет похоже на мечту, фантазию, проплывающее видение. Самадхи же не признает ничего, кроме Брахмана.

ОМ ТАТ САТ