Главы 1-13


Главы:   14   15   16   17   18   19   20   21   22   23   24   25   26   27


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 14

"Нахи джнанена садришам" - "нет ничего, равного джнане". А что есть джнана? То, что переправит вас через это море самсары. Конечно, она бывает двух видов: первый - знание внешнего (вишайаджнана), а второй - знание единства (Абхедаджнана).

Первый тип - знание мира; второй - знание сущности Брамана и индивидуальной Атмы, называемое Абхеда, "неразделимая" или "единая" джнана. Эта джнана не есть функция разума, буддхи; она - свойство чего-то выше этого, чего-то, наблюдающего даже за деятельностью буддхи. Она уничтожает заблуждение, относящееся к этому постоянному потоку, ошибочное признание его за реальность; она освобождает сердце человека от страха; она открывает ему Брахмана, которым он, как и всё это, является. Поэтому ее называют правильной джнаной, или самйак джнаной, самипа джнаной, или ближайшей джнаной.

Есть два пути, которыми человек может достичь Абхеда джнаны: внутренний и внешний. Внешняя садхана - это "нишкама карма", деятельность без привязанности к результату действий, поскольку деятельность посвящается Господу. Внутренняя садхана - это дхйана (медитация) и самадхи. На языке Веданты ее называют нидидхйасана. Слушать и размышлять об услышанном - эти две ступени образуют основу нидидхйасаны, внутреннего сосредоточения. Без них дхйана не может дать ничего.

В этом смысл того, что называют "Атма-самйама", овладение чувствами, отреченность от мира внешних чувств, удаление ума от внешнего мира. Цель всякой жизни - познание Параматмы, достижение Освобождения. У человека не может быть иной цели. Жизнь дается человеку не как средство строительства домов, приобретения имущества, накопления богатств, умножения потомства, получения званий и восхождения на высшие ступени общественной жизни. Его величие не зависит от всего этого. Главный жизненный успех состоит в обретении постоянного блаженства, постоянной свободы от скорби и беспокойства.

"Шраванту вишве амритасйа путрах!" - "Слушайте, о дети бессмертия, по всему миру!" - таков призыв. Наследие бессмертия необходимо узнать и ощутить, его необходимо вернуть. Следует устранить узы имени и формы; это - узы, образованные сном. Они изменчивы и временны. Они - не истинные, естественные свойства дживы. Настоящая мудрость состоит в осознании, что человек - чистое блаженство, блаженство, переходящее из прошлого в настоящее и будущее. Возникшая на короткий отрезок времени свобода от скорби и мимолетное достижение радости - не признаки настоящего Освобождения. "Если ты ищешь этого стойкого, истинного, чистого состояния блаженства, ты должен быть привязан ко Мне", - сказал Кришна.

"Арджуна! Кто бы ни занимался духовной практикой, соединив себя со Мной - с тем, чтобы освободить себя от старости и одряхления - узнает все, что необходимо узнать о Брахмане, карме и Атме. Я - повелитель Адхибхуты, Адхидаивы и Адхийаджны, и если Меня почитают таким образом, почитающий достигнет самообладания и полной власти над капризами ума. Помимо этого, такой человек не забудет Меня и будет сосредоточен на Мне даже в свои последние мгновения. По этой причине он достигнет Меня, то есть он растворится во Мне.

Арджуна! Каждый желает избежать старости и смерти, человеку свойственно такое желание. Но что пользы в простом желании? Поведение и образ действий человека должны соответствовать его цели. Если человек обладает искренним стремлением, и если он полностью полагается на Господа, честно предается Ему, туман скорби будет рассеян лучами Его милости. Если же, напротив, человек полагается на вещи этого мира, скорбь - следствие этого - никогда не иссякнет; лишь Господь может прекратить ее. Служи Властелину майи, Создателю всего этого мира грез, а не самим грезам. Как может привязанность к иллюзии принести что-нибудь, кроме разочарования? Как могут такие усилия принести радость? Если радость не приходит, а скорбь не исчезает, как может быть достигнуто освобождение?" - спрашивал Кришна.

Арджуна прервал Его. "Кришна, - сказал он, - разве такие люди не смогут достичь Тебя? Ты говоришь, что прежде чем достигнуть Тебя, необходимо победить скорбь. Каков же источник этой скорби? Как обращаться с ней? Как она возникает? Как можно пытаться одолеть ее, не зная ее начала и пути развития? Скажи мне, как возникает скорбь в человеческом уме?"

"Слушай, Арджуна, - великодушно отвечал Кришна, - источник всякой печали - Неведение, аджнана. Ты можешь спросить Меня, каков источник аджнаны? Я скажу тебе. Это отождествление с телом, иллюзия, что ты - тело. Ее можно устранить только обретением верного знания. Для устранения темноты необходим свет, ты не сможешь отпугнуть ее, не сможешь заставить ее отступить молитвой, просьбами или протестом. Если не вспыхнет свет, тьма не исчезнет, как бы ты ни старался. Так и аджнана не исчезнет от простого желания ее исчезновения. Когда ты поймешь природу и разновидности этой аджнаны, истина откроется тебе, а печаль исчезнет.

Когда аджнана, Неведение, уходит, скорбь также уходит. Поэтому соедини себя со Мной, получи свет истинного знания и иди беспечальным путем", - говорил Кришна.

Тут Арджуна сказал следующее: "Кришна! Ты сообщил о неких путях, которыми мы можем достичь Тебя. Теперь, после всего сказанного, если Ты говоришь так, как мне понять это? Ты даже не дал предварительно хоть немного сил! Поэтому дай мне счастье услышать об этом подробнее, чтобы я смог лучше следовать Тебе и достичь Тебя".

Кришна отвечал: "О, Арджуна! Слушай. Мою тайну можно понять, если тебе ясен смысл понятий: Брахман, Адхйатмам, Карма, Адхибхутам, Адхидаивам и Адхийаджнам. Позволь Мне сказать также и о них. Всякий понимающий Мою тайну достигает Меня".

"Тогда, о, Господь, расскажи мне о первом из них, о Брахмане", - воскликнул Арджуна.

"Арджуна! Акшарам-Брахма Парамам... О Брахмане говорят как об Акшара-парам. "Акшара" означает "свободный от кшары, разрушения", "неразрушимый". Слово "Брахман" происходит от корня, означающего большое, огромное и т.д. Насколько огромное? - можешь ты спросить. Огромней, чем все, что ты называешь огромным - таков ответ. У слова "Акшара" есть и другое значение. Оно означает вездесущее, внутренне присущее всему. Брахман, как ты был должен заметить, это не просто акшарам. Это - Парам акшарам. Что это означает? Это тот вид акшарам, который находится вне времени и пространства и неописуем; его нельзя описать одной или всеми существующими категориями; он никогда не гибнет и не ослабевает; он - Парам акшарам, Высочайший, Неуничтожимый, Неописуемый.

Задача людей - достичь этого Брахмана; "Акшарам" и "Брахман" означают одну и ту же Цель. Они указывают на аспекты одной и той же истины - Сагуна и Ниргуна. Ведь "Акшара" означает также "буква", "Пранава", "ОМ", являющийся символом Брахмана. Вот почему это называется "Акшарапарабрахма йога". При слове "Брахман" могут быть два прилагательных: "Парамам" и "Акшарам". Слово "Акшара" указывает на Пранаву, а также на Майю. Майя принадлежит к той же категории, что и Пранава. Оба они "определяются", "имеют свойства", Са-вишеша. Брахман, однако, есть Нир-вишеша, без характерных признаков, неопределим, чист, существует сам по себе. Тот, кто понимает это, достигает Меня.

Теперь о следующем, по порядку: это - Брахман, пребывающий в каждом теле в форме "я". Обычно все тело, окружающее эту сущность, именуют "я". В теле каждая часть и орган исполняет одну, главную задачу. Каждое из чувств соприкасается с определенной группой впечатлений внешнего мира и сообщает о них. Но в теле есть сияющее "я", хотя и связанное с чувствами, но находящееся вне и выше них. Если эта связь обрывается, все становится инертной материей!

Когда энергия этого "я" течет через чувства, они могут исполнять отведенные им задачи. Эта энергия - Адхйатмам, ее нельзя постичь без великого усилия. При помощи самого тонкого распознания ты узнаешь ее в весьма малой степени. Брахман - это сущность "Тат"; Адхйатмам - это сущность "Твам". Чтобы тебе стало яснее, считай их формой и содержанием. Брахман - форма, Адхйатмам - содержание", - сказал Кришна.

Давайте немного остановимся на этом вопросе. Шастры описывают Брахмана как Сат-чит-ананду, не так ли? Таков способ его обозначения в терминах Веданты. Он также описывается как "Астибхати-прийам". Есть ли это одно и то же? Или же значение данных терминов различно? "Сат" означает то, что существовало в прошлом, существует в настоящем и будет существовать в будущем. То же самое значение передает слово "Асти". "Чит" означает то, что сознает все; то же самое значение передает слово "Бхати". "Ананда" означает "бесконечный источник радости", "прийам" означает то же самое. Эти три сущности обнаруживаются в каждом человеческом существе; впрочем, и в каждом животном и птице.

Возьмите первое из них, Сат, и это станет для вас понятнее. Тело рано или поздно гибнет. Каждый знает об этом, нет не знающих об этой простой истине. И всетаки каждый боится смерти! Никто не радуется смерти, никто не стремится ей навстречу. Смерть неизбежна, вам придется встретиться с ней, пусть даже вы не рады ей или пытаетесь ее избежать. Все, что родилось, когдато должно умереть; и все же никому не нравится умирать.

Каков ключ к этой загадке? Заметьте: что именно не радуется смерти? Что именно встречает смерть? Что именно уходит и что именно остается? Ответ таков: это тело умирает, это тело гибнет. То, что не умирает - Атма. Вы обманываетесь, полагая, что это Атма или "вы" умираете. У Атмы нет ничего общего со смертью или с рождением. Тело встречает смерть; Атма - нитйа, сатйа и нирмала (вечная, истинная и чистая) - не умирает. Вы - Атма, которой не нравится умирать. То есть вы - Сат, ваша природа - Сат. Атма - это "дитя бессмертия", а не деха, тело. Атма - это Сат, а не тело.

Вы - Сат, Атма, сущность, для которой нет смерти. Именно эта Атма присутствует в любом из состояний, и поэтому каждое живое существо ощущает силу Сат в форме вечного, неизменного существования. Это очевидно и не вызывает сомнений.

Теперь возьмите второе: Чит - силу, побуждающую вас к познанию всего. Каждый стремится узнать обо всем, что воспринимается его сознанием, он задает вопросы: "Что это? Как это случилось?" Тех, кто действительно преуспел в познании, - всего несколько. Другие могут обладать лишь стремлением, но не устойчивым разумом, необходимым, чтобы упорно продолжать и одержать победу. Это все равно. Важна жажда, побуждение.

Возьмите с собой маленького ребенка, когда вы пойдете в магазин, на рынок или на выставку. Вы увидите, что ребенок не станет просто идти, глядя по обеим сторонам на различные вещи. Он будет непрерывно спрашивать ведущего его за руку человека: что тут? что там? Может быть что-то, о чем ему незачем знать, или чего он не в силах понять; но все же поток вопросов не иссякает.

Подумайте над внутренним значением такой жажды знания. Это Чит-шакти проявляет себя. Это ее природа - не оставлять вещи неузнанными. Она не успокоится, пока не получено знание; и эта жажда проявляется в потоке вопросов. Чит-шакти сияет сама собой, поэтому она обладает силой озарять даже инертные вещи. Вот почему эти качества сияют в человеке, делая для него ясными прочие вещи. Этого достаточно, чтобы убедиться, что в человеке присутствует разумный принцип, Чит-шакти.

Теперь третье: Анандам. Даже звери и птицы стремятся к радости, без всякого побуждения со стороны других. Они делают все с целью добыть ее. Никто из них не стремится к горю или к физическому страданию; они делают все, чтобы избежать горя или боли и прекратить их, когда они неизбежны. Что же до человека, то дальнейшие пояснения ни к чему. Во всякое время, во всех делах и в любой деятельности он ищет непрерывной радости. Никогда, нигде, ни на какой стадии жизни он не хочет горя. Какое бы поклонение он ни предлагал, в каком бы бхаджане он ни участвовал, какие бы обеты он ни соблюдал, какие бы ритуалы он ни совершал, какие бы паломничества он ни предпринимал, какие бы дары ради духовной заслуги он ни приносил - он просит о радости и счастье для себя и для своих близких. Почему? Даже когда он страдает от болезни, и врач прописывает лекарство для его излечения, даже тогда человек хочет, чтобы оно было сладким, успокаивающим и приятным!

В чем корень такого желания? Человек, в своей основе, обладает природой счастья, он сукха-свабхава. Блаженство - сама его личность. Ему не свойственна природа тела, которое он занимает. Он - Атма. Счастье - природа Атмы. Вот почему никто не удивляется, когда вы счастливы; люди не спрашивают вас о причине вашего счастья, поскольку оно естественно для вас. Удивление возникает лишь тогда, когда вы замечаете что-то, чего не было прежде. То, что вы видите каждый день, не вызывает вашего удивления. Оно ощущается только при наблюдении или возникновении чего-то неестественного.

Вот пример: в колыбели лежит ребенок. Он весело смеется при звоне колокольцев или при виде игрушки, или, может быть, какому-то ощущению, достаточно приятному, чтобы вызвать его радость; при этом никто не удивляется и не беспокоится. Никого не покидает спокойствие в этом случае. А если ребенок, игравший и смеявшийся, начнет кричать и плакать, каждый, кто услышит его, побежит к колыбели и станет неистово искать в постели ребенка причину его беспокойства. Это известно всем, имевшим дело с детьми. Никто не стремится найти причину, по которой ребенок счастлив, но все ищут причину, когда он плачет. Почему? Потому что Ананда, радость, - его природа; скорбь неестественна, противоречит его внутреннему складу.

Это еще не все, есть еще кое-что. Давайте возьмем другой пример из жизни. Когда какой-то ваш родственник счастлив и богат, никто не берет на себя труд поинтересоваться у него, почему он так счастлив; о нем забывают и не беспокоят его вопросами. Но когда его поражает скорбь и он несчастлив, вы начинаете беспокоить его и беспокоиться сами. Почему? Счастье естественно, его следует ожидать, оно не вызывает удивления. Ведь оно - природа Атмы, которой является каждый. Вот почему человек стремится к постоянному счастью, Ананде.

Мы видим Сат, Чит и Ананду в каждом живом существе, как самую суть его существования, как само его действительное "я". Поэтому именно Господь принимает положение воплощенного существа, дживы и играет роль отдельной личности. Об этом говорил Кришна, с тем, чтобы связь Брахмана и Адхйатмам, то есть тождественность Ему и того, и другого, стала бы ясна Арджуне.

Далее Арджуна обратился с просьбой объяснить ему третье - карму. Кришна был вполне готов оказать ему это одолжение. Он начал: "Арджуна! Ограниченность, необходимая для сотворения, поддержания и уничтожения существ, есть то, что называют кармой. Подвижное или неподвижное - все это существа; даже само решение создать Творение - это карма, самая первая; то, что до сих пор побуждает всех и повсюду к действию - всю эту Вселенную и все движения, волнения, всю деятельность в ней - есть прямое следствие Моей Первоначальной кармы, Моей Санкальпы (Воли). И пока в силе Мое решение, поток кармы будет течь. Он не иссякнет, пока Я не пожелаю этого. Все, что ты делаешь, должно войти в этот поток, даже ты сам - лишь струя в этом движении, или рябь, или волны. Моя воля побудила к действию всю карму, и поэтому карма действовала в согласии с Моей волей, она становится Моей частью".


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 15

"Природа Кармы (деятельности) - Я Сам; Я проявляю Себя как Карму", - сказал Кришна, к великому ужасу Арджуны. Он объявил, что вся Карма Божественна, что в сущности она - Он Сам! "Будет достаточно, если ты узнаешь Брахмана (Всеобщее), Атму (индивидуальное) и Карму, всех трех, как Меня; знание этого дарует освобождение. Тебе незачем беспокоиться о прочем", - сказал Кришна, как если бы Он желал избежать дальнейшего обсуждения. Очевидно, Кришна хотел направить колесницу на ряды врагов и начать бой, ведь время бежало быстро.

Но Арджуна был непреклонен, он не был обычным человеком. Обыкновенный человек не стал бы так долго спорить с Кришной. Когда Кришна сказал "Не беспокойся об остальном", человек перестал бы беспокоиться. Но Арджуна был тем учеником, который был нужен Кришне, а Кришна был учителем, необходимым Арджуне; в действительности они - Нара-Нарайана, не так ли? Отсюда значимость, интерес и ценность их беседы.

Арджуна не был склонен закончить разговор на этом, он не был удовлетворен заверением Кришны. "О, Господь, скажи мне об остальных трех", - просил он. "Спаси меня от цепей сомнения", - умолял он. "Уничтожь темноту и открой мне свою истину", - настаивал он. Тогда Кришна несколько смягчился. Он дружелюбно похлопал Арджуну по спине и ответил: "Не горюй, Я расскажу тебе все. Адхибхутам, о которой Я упомянул, не такая уж страшная загадка. Это вполне доступно всем. Адхибхутам включает в себя все, у чего есть рупа и нама, форма и наименование.

Говоря иными словами, Адхибхутам - это Апарапракрити, низшая природа; все эти воплощенные, с этой стороны и с той, и повсюду, есть Адхибхутам. Несмотря на это, они неотличны от Меня", - сказал Кришна, сделав многозначительную паузу. Он не продолжал изложения!

Пути Господа известны только Ему. Никому больше не дано понять их смысл и цель. Бесполезно пытаться объяснить их.

"Они неотличны от Меня!" При этих словах Арджуна был ошеломлен. Его голова отяжелела от сомнения. Его разум потерял ясность. Его убежденность пошатнулась. Сомнения в его мозгу умножались с пугающей быстротой. Почему он страдал так? Что было причиной его растерянности?

Провозгласив "Я - Сат-чит-ананда, Сатйа-нитйа" ("Я - Бытие-Сознание-Блаженство, Я - Истинный"), "Меня не затрагивают смерть, ухудшение, гибель", Кришна сделал ужасное признание, что Он - также и временное, преходящее, смертное деха, тело! Это было причиной смущения в голове Арджуны! Всяким бы овладело сомнение при таких противоречивых утверждениях. Кришна рассмеялся, видя такое состояние Арджуны.

Все же, поскольку Он не хотел медлить и поскольку Он знал источник затруднения Арджуны, Кришна тут же стал устранять его сомнение. "Арджуна! Почему ты растерян? Тебя смутили Мои слова, что Я - также и недолговечное тело, верно? Обычные люди будут поражены, услышав это. Они отвергнут такую идею, поскольку трудно примирить два утверждения. Это тело, временное, недолговечное, преходящее, связано со Мной, ведь Я - основа, из которой оно возникает. Без Меня никогда не было бы тела. Это станет ясно после рассказа о его возникновении. Выслушай рассказ о возникновении тела, который разъяснит тайну. Тело, прежде всего, обязано своим возникновением пище (анна), которой питались родители, не так ли? Откуда пришла пища? Из элемента земли: зерно и прочие питательные вещества растут на земле. А элемент земли, притхиви? Она развивается из джалататвам, элемента воды. Взглянув далее, мы обнаружим, что джалататвам возникает из агни, элемента огня, агни - из вайю, элемента воздуха, вайю - из акаши, и акаша, элемент эфира - из Майи Бога! Эта Майя - просто Мое одеяние.

Выбираемое Мной одеяние, которым Я окутываю Себя, становится акашей, эфиром, акаша превращается в вайю, воздух, вайю преобразуется в агни, огонь, агни - в джала, джала, вода, становится притхиви, землей, из земли вырастают пищевые злаки, пища развивается в тело! Поэтому ясно, что тело - также Я Сам. Не так ли? К чему сомневаться в этом?

Поэтому Я - Адхибхутам, также, как и Брахман, Адхйатмам и Карма, упоминавшиеся Мной раньше. Причина есть то же, что и следствие; Я - Первопричина, и поэтому Я - также и все эти следствия. Я - Параматма, все прочее - Адхидаивам. В каждой физической оболочке, теле, присутствует Божественное существо, называемое Хиранйагарбхой. В точности как человеку служат его чувства, так Хиранйагарбхе служат Адхидаивы.

Тебя может удивить роль этих Адхидайв! Они - божества, служащие Божественной цели; глаза оживляет Сурья, ухо - божества сторон света, Индра побуждает действовать руки; эти и прочие правящие божества есть чувства Хиранйагарбхи. Как бы велик ни был садхака, какой бы высоты он ни достиг, он может достичь высочайшего только через Хиранйагарбху. Хиранйагарбха - воистину Бог, нет разницы между ними. Это ясно, Арджуна? Я - также Адхидаивам, как и Адхибхутам; так же, как они, Я - Брахмам, Адхйатмам и Карма. Все это полностью Божественно.

Теперь о следующей сущности - Адхийаджнам. Это тоже Я! Это сущность, истребляющая веселье и печаль, итог многообразных действий, карм. Я воспринимаю шабду, спаршу, рупу, расу и гандху (звук, прикосновение, форму, запах и вкус) через пять чувств всех существ, через принцип Адхийаджны! Я - не только Карта, Деятель, сущность, ответственная за карму, деятельность; Я, также, Бхокта (Наслаждающийся всеми действиями), сущность, ради которой совершается деятельность, получатель плодов; Я - жертвователь, так же, как и принимающий жертвы".

Конечно, Кришна мог открыть глаза Арджуне, объяснить ему эту истину, тот факт, что Он - Адхийаджна. Но люди с обычным умом не могут понять то, что имеется здесь в виду. Это будет нетрудно, если мы воспользуемся примерами из жизни. Когда вы хотите ощутить прохладный ветер, вы включаете вентилятор; когда вам нужен свет, вы включаете лампу; когда вы хотите готовить, вы разжигаете печь; когда вы хотите обратиться к большой аудитории, вы устанавливаете микрофон и усилители и включаете их. Или если вам требуется печатать, вы управляете печатным станком посредством выключателя. Сравните эти операции, и вы увидите, что они не связаны между собой. Свет и воздух, тепло и звук не связаны; может показаться, что они различны во всем. Но у всех у них один Карта, одна движущая сила - электрический ток. Выражение, проявления могут быть различны, но основа, движущая сила, скрытая сила, основание - одно и то же.

Подобно току, Бог действует через все орудия и определяет последствия всех действий всех орудий. Он - Дата Сарва-карма-пхалы, дарующий плоды за все деяния. Подобно току, Он - внутренняя движущая сила всех существ, Сарва-бхутантара-атма. Поскольку Он пробуждает активность всех карм, Его называют "Адхийаджна".

"Седьмой - Пранава, ОМ, который, когда его произносят в момент смерти, награждает слиянием с Самим Акшара-парабрахманом!" Когда Кришна сказал это, Арджуна немедленно обратился к Нему с просьбой разъяснить немного подробнее, с тем, чтобы он смог понять это ясно. Кришна был рад выполнить его просьбу. "Момент смерти" означает не какой-то будущий момент времени, а "этот самый момент"! Каждый момент может превратиться в "момент смерти". Поэтому каждый момент - "последний". Каждое мгновение должно быть наполнено Пранавой. Участь человека после смерти определяется мыслью, преобладавшей в момент смерти. Эта мысль - фундамент, на котором строится следующее рождение. Всякий, кто в это время помнит Меня, обретает Мою славу, достигает Меня. Поэтому всякая карма, деятельность человека, всякое устремление, каждая его садхана, духовная практика, должны способствовать тому, чтобы этот решающий момент стал священным; годы жизни должны быть отданы дисциплине, которая вызовет в этот миг мысль о Параматме или Пранаве.

Деха, материальная оболочка, есть то, от чего следует отказаться; Парабрахман, Всеобщий Абсолют, есть то, чего необходимо достичь. В теле, находится твое Действительное Я, твоя сварупам, неустранимые, неразрушимые, неумирающие сатйам и нитйам (истина и вечность). Это Действительное Я есть сущность, называемая Атмой или, что то же самое, Параматмой. Ты не можешь отбросить ее, поскольку ты являешься ею. Оставление тела похоже на выход из занимаемого несколько лет дома, а рождение - это твое вступление в новый дом. Оба этих физических акта не затрагивают Атму, Арджуна! Атма не входит и не выходит. Атма не видна тем, кто попался на обман дехататвы, тела. Дехататва подвержена старению и смерти. Поэтому, более, чем шесть упоминавшихся Мной сущностей, следует постигать могучее средство освобождения - Пранаву. Все долгие годы жизни должны быть использованы для такого сосредоточения ума на Пранаве, на ОМ, в момент оставления тела.

Твоя Садгати (успех) находится в соответствии с твоей садханой, практикой. Всегда сознавай необходимость сосредоточения ума на благочестивых мыслях во время освобождения от тела. Иначе говоря, облекайся в святые мысли в каждый момент своей жизни".

Арджуна спросил: "О, Господь! Должен ли человек стремиться к таким мыслям уже отныне, если он хочет обрести их в последний момент жизни? Не сможем ли мы обрести их тогда, в то самое время?" Господь понял его сомнение и ответил: "Твой разум, кажется, сильно ослабел! Ты не знаешь, нужно ли развивать благочестивые мысли уже сейчас. Арджуна! Ум нужно воспитать посредством того, что называют Абхйаса-йогой, постоянной практикой. Его следует научить избегать иных мыслей, сосредоточить только на Господе. Лишь тогда ты сможешь достичь Парамапуруши, Сверхдуши, Высшего Духа. Если же ты не учишь и не тренируешь его систематически, он не вспомнит Парамапурушу в момент смерти; не сможет вспомнить.

Ты можешь спросить Меня о причине. Хорошо. Подумай о себе. В наступающем бою ты сможешь использовать оружие для нападения и защиты, поскольку ты многие годы учился искусству владения им, не так ли? Разве ты смог бы уверенно распорядиться им без подготовки, сразу? Разве это возможно? В некий день кшатрию придется взяться за оружие, поэтому он учится этому искусству с детства, чтобы быть готовым при необходимости.

Подобным же образом, с чем бы ни столкнулся человек в своей жизни, он обязательно встретится со смертью. Поэтому каждый должен быть готов, чтобы иметь при ее наступлении наиболее благотворные для него настрой и мысли. Иначе жизнь напрасна, прошла зря. Неподготовленного человека постигнет выпавшая ему участь. Никто не приходит на поле битвы с тем, чтобы испытать поражение. Также, никто по доброй воле не испытает неудачи, все ищут только успехов. Разве не мудрее поэтому стремиться к цели, наиболее выгодной для тебя? Поэтому каждому человеку следует предпринять должные шаги, чтобы в последний момент жизни иметь мысль о седьмом из перечисленного, Пранаве. Всякий, умирающий с такой мыслью, достигает Меня", - сказал Кришна.

В этом вся суть Гиты. Ведь цель всех действий человека - достичь высшей точки совершенства, не так ли? Именно это побуждает его совершать молитвы, джапам и дхйанам, арчану и тапас (повторение мантр и медитацию, поклонение и подвижничество). Все, полагающиеся на это, должны постоянно помнить о цели.

Кришна сказал, что ОМ, Пранаву, следует помнить в момент смерти. Определенные моменты, связанные с этим, требуют разъяснения. Многие указывают, что Пранава может декламироваться далеко не всеми, что не все вправе совершать это. Это неверно. К такому ошибочному убеждению они пришли вследствие незнания истины. Оно возникло из заблуждения.

Гита не говорит о наличии того или иного класса способных людей. Кришна говорит "всякий", не добавляя никаких слов, указывающих на пол или умение. Он не сказал даже о заслуживающем или незаслуживающем, о тех, кто вправе или не вправе. Он сказал только, что для медитации на Пранаву (простое "памятование о нем" бесполезно), необходимо овладеть определенными предварительными дисциплинами, такими как овладение чувствами, сосредоточение ума и т.д. Ведь если ум блуждает от одного к другому, как может произнесение звука "ОМ" голосом принести какую-то пользу? Звук не поможет достижению Освобождения. Чувства должны быть обузданы, мысли - сосредоточены на одном, Слава должна быть осознана. Вот почему Господь советовал, чтобы от рождения до смерти человек занимался поиском Истины. Иначе, если вы отложите садхану, духовную практику, на последний момент, вы будете подобны студенту, в первый раз открывшему учебник перед тем, как идти на экзамен! Если студент, имевший в своем распоряжении целый год, пренебрегал изучением - с учителем и с помощью конспектов и книг, - как может он усвоить что-либо, открыв свою книгу в самое утро экзамена? Это лишь усилит его отчаяние. Его можно назвать сведущим лишь в лени.

Дерево не принесет плодов в тот момент, когда вы сажаете его у себя во дворе. Для получения их вы должны долго ухаживать за ним, не так ли? Подобно этому, к чему бы вы ни стремились, вы должны тщательно, без остановки, следовать определенному порядку действий. Без бдительности и упорства никто не сможет получить искомый результат.

Садхаки должны всегда сознавать это. Устремление от "как родиться" должно перейти к проблеме "как умереть"! Ведь рождение зависит от того, какая была смерть. Смерть происходит сначала, а рождение - потом. Обычные люди думают, что человек рождается, чтобы умереть, и умирает с тем, чтобы родиться. Это неверно. Вы рождаетесь с тем, чтобы вы смогли не рождаться вновь; вы умираете с тем, чтобы вы могли не умирать снова. То есть, умирающий человек должен умереть так, чтобы не родиться опять. Раз умерев, вы не должны рождаться снова и встречать другую смерть. Смерть неизбежна, если вы родились; поэтому избегайте рождения и избегайте смерти.

Итак, садхака не должен стремиться к хорошему рождению, он должен стремиться к хорошей смерти. Вы можете родиться удачно, в хорошей семье или в очень благоприятных обстоятельствах, но последующая карма может не принести хорошей смерти. Поэтому, если целью будет хорошая смерть, проблем рождения и последующей смерти можно избежать.

Каждый рожденный человек должен всегда помнить о конце. Приучайтесь к добрым мыслям и делам с тем, чтобы сделать этот конец действительно счастливым. Достижение такого конца есть несомненный признак обретения Милости Бога.


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 16

Обычным людям нелегко сосредоточить ум на Мадхаве в момент смерти. Это предполагает долгую тренировку, предварительное обретение определенных достижений, то, что называют "Пурва самскара". Ум должен пройти через определенную практику; он должен быть Йогайуктой, обладающим йогой. Даже и этого еще недостаточно. Ум должен отвергнуть все прочие мысли, как низшие и худшие, даже как оскверняющие. Это отвращение ко всему остальному должно усиливаться. Когда есть и то и другое, мысль о Мадхаве, Господе, несомненно, появится и будет устойчива в последние моменты жизни.

Поэтому ваш ум важен: когда ум ухудшается, всё ухудшается. Человек движется так быстро, как движется его ум, в направлении, которое избрал его ум. Для приручения и тренировки ума следует придерживаться добродетельных привычек и дисциплины. Поэтому Кришна начинает рассказывать, каким образом следует созерцать Господа во время садханы и с какими чувствами и эмоциями следует сосредотачиваться на Нём.

"Арджуна! Люди описывают Меня тремя способами: 1) как Ниргуна Ниракару, 2) как Сагуна Ниракару и 3) как Сагуна Сакару. Сначала Я расскажу тебе о втором, о Сагуна Ниракаре, а также о том, каким ты должен представлять себе Господа в этом аспекте. Слушай. Его описывают как Кави (Поэта), Пуранам (Древнейшего), Анушасита, как Того, кто Тоньше Тонкого, является Опорой и Основанием всего, Чей образ нельзя описать, Чье сияние подобно блеску Солнца, Кто находится вне каких-либо неведения и темноты".

В этом месте Арджуна прервал Кришну. Он спросил: "Господь! Ты говоришь, что Он - Кави! Но среди обычных смертных тоже есть кави. Как же Ты можешь также называть Господа "Кави", и тем самым унижать Его? Или в приложении к Нему слово "Кави" означает что-то особенное? Немного проясни это". Кришна сказал: "Слово "Кави" означает не просто поэта, оно означает также того, кто знает прошлое, настоящее и будущее, и, таким образом, приложимо к Господу. Он знает всё, Он видит всё. Поэтому значение слова "Кави" описывают как "Сарваджна, Кранта-дарши" - "Тот, кто видит следующий шаг". Это Господь действует в каждом сердце, шаг за шагом производя изменения. Для всего творения Кави - движущая сила, первооснова. Он - Поэт; Его поэма - всё это". Арджуна спросил еще: "Господь, вовторых Ты сказал "Пурана", что Он - Пурана, Древний; что это означает?" Кришна отвечал: "Конечно, Господь - самый древний, но Он столь же современный, как и древний. Он - Санатана, изначален, не имеет начала; Он также - Нутана, иной в каждый новый момент. "Пурана" означает "пура навамити", прежде - иной, новый - с каждой минутой прошедшего и настоящего".

"А что Ты скажешь о слове "Анушасита"?

"Это - независимый, неконтролируемый, Хозяин. Он устанавливает правила для всех. Пять элементов исполняют Его указания. Они не могут перейти установленных Им границ. Его законы управляют также внутренним миром всех существ, чего не может сделать человеческий закон. Бог действует в областях ума".

"Четвертое упомянутое Тобой качество, было "Аноранийан" - "Тоньше Тонкого"".

"Тонкое?.. Должно быть, ты полагаешь, что "тонкое" - это мелкое, чрезвычайно малое тело! Нет, нет. Выражение "тоньше тонкого" означает "ниргуна" - "без свойств, лишенный качеств", нечто такое, что нельзя оценить с помощью зрения, слуха и прочих чувств. Вещь становится более тонкой с уменьшением ее качества; если ее качество заметнее, она менее тонка.

Шабда, спарша, рупа, раса, гандха (звук, осязаемое, форма, вкус, запах) - это качества пяти элементов: акаши, вайю, агни, джалы и притхиви (эфира, воздуха, огня, воды и земли). Притхиви, земля, обладает всеми пятью, джала, вода - только четырьмя, у огня, агни, есть три: рупа, спарша и шабда (форма, осязаемое и звук); акаша, эфир, обладает только одним - шабдой, звуком. Иначе говоря, каждый из них тоньше предыдущего, а акаша тоньше всех.

Это понятно. Притхиви, земля, неподвижна; вода, джала, тоньше, и поэтому течет. Агни, огонь, тоньше, чем вода, и поэтому он поднимается вверх. Вайю, воздух, который еще более тонок, может двигаться во все стороны. Акаша имеет только одно качество, шабда, звук; у него нет осязаемого, формы, вкуса или запаха. У Господа, находящегося вне этих пяти элементов, нет ни одного из их качеств, поэтому Он - тоньше тонкого. Он всепроникающ, присутствует во всем. Эти качества (присущие элементам) сделали бы Его тяжелым, но Господь не испытывает тяжести, поэтому Он тоньше, чем что-либо еще.

Далее, о пятом выражении: Сарвадхара. Существуют две категории: Адхара и Адхейа. Все, что видимо глазами или слышимо ушами (в общем, все Творение), есть Адхейа, имеющее основание; все оно образовано пятью элементами. Итак, пять элементов - это Адхейа, ведь у них есть основание, Брахман. Брахман - единственное основание, Он не основывается на чем-то еще, поскольку нет ничего иного. Поэтому Он - Сарвадхара, основа всего.

Я объясню тебе также шестое. Ачинтйа рупам, имеющий образ, который нельзя изобразить или вообразить. Ведь Он недостижим для ума, а это ум изображает, описывает или воображает. Поэтому Его рупам, форма, есть ачинтйа - та, которую нельзя представить умом. Ты можешь колебаться, не решаясь принять это. Но ум материален, он неактивен, он текуч. Но Брахман, Параматма, есть чистое сознание, Он вечен, постоянен, бессмертен. Он и ум - на разных полюсах; текучее и неподвижное - они совершенно не связаны между собой. Одно умирает, другое остается! Инертное и активное не связаны друг с другом.

В твоем уме может возникнуть вопрос: что тогда должен делать садхака? О, у него есть надежда. Пусть он представляет себе Параматму как невообразимое, этого довольно. Сосредоточивайся на таких мыслях, как эта, и плод достанется тебе. Садхака должен сначала узнать каналы, по которым должны течь его мысли".

Тут Арджуна обратился к Кришне так: "Господь, давай продолжим, время летит быстро. Мы не можем стоять на этом поле сражения, не приходя к решению. Война ждет нас, раскрыв пасть, готовая проглотить и погубить. Я готов повиноваться указаниям, которые тебе будет угодно мне дать; только не будем медлить. Поэтому быстро расскажи мне о седьмом атрибуте Сагуна-ниракары".

"Да; седьмой - это Адитйа-варанам, сияющий, подобно блеску Солнца. Это означает, что Он сияет сам по себе, подобно Солнцу, Он независим, Он - источник того света, которым Он сияет. Он - сияние Солнца, Он дает Солнцу способность светить. Поэтому Его называют "Адитйа". Я также скажу тебе о восьмом. "Тамасах Парастат"' - "вне темноты" - Он Наблюдатель тьмы, аджнаны. Ведь слово "Пара" означает "Наблюдатель", незатрагиваемый свидетель; и никакая тьма не темна так же, как аджнана, она очень глубока и очень опасна. Майа - другое название этой аджнаны, и поэтому "Тамасах парастат" означает "вне майи".

Арджуна! Закрой на минуту глаза: что ты ощущаешь? Полную тьму, не так ли? Как ты узнал, что она темна? Ты не можешь видеть темноту; тогда как же ты понял, что там была темнота? Есть две сущности - темнота и тот, кто видит темноту, разве не так? Если ты сам - темнота, как же ты можешь видеть темноту? Нет, ты - видящий, и поэтому ты - не темнота. Темнота есть то, что видят; видящий - ты, ты - наблюдатель.

Теперь обдумай следующее: человек часто осуждает себя как невежду, но, если бы он в действительности являлся невеждой или глупцом, как бы он мог сознавать свое неведение? Откуда бы он получил это знание? Когда бы такая джнана вошла в него? И откуда?

Аджнана - это "видимое", "джнана" - "видящий". Ты - дрик, который видит дришью, аджнану. Подобным же образом следует смотреть и на все восемь вышеприведенных эпитетов. Такова правильная медитация на Форму Господа".

Арджуна спросил: "Кришна! Достаточно ли одной такой медитации, или она должна быть чем-то дополнена?"

"Конечно, когда практикуется такая медитация, следует позаботиться, чтобы ум был сосредоточен исключительно на ней. Он не должен преследовать разные цели. Он должен соединиться со Всевышним, посредством любви и преданности, премы и бхакти. Обычно людская любовь связана с пустячными, преходящими вещами и запутывается в препятствиях и огорчениях. Поэтому, вместо таких объектов, любовь нужно сосредоточить на Боге.

Я расскажу тебе коротко, в чем состоит бхакти, преданность, слушай! Бхакти - это полное отождествление своей собственной умственной деятельности с деятельностью идеала, на котором сосредоточена любовь".

Здесь Арджуна, перебив, задал Кришне вопрос: "Разве это возможно, о, Господь?" "Это возможно, Арджуна. Управляй чувствами, пусть ум исчезнет, насколько возможно, и пусть сердце очистится, пусть жизненный воздух поднимется в высшие области ширши, головы, пусть личность установится в истине Атмы, и пусть Пранава, ОМ, будет единственным предметом внимания в момент, когда прана оставляет тело - такой человек приходит ко Мне и соединяется со Мной, его умственная деятельность становится такой же, как у Меня", - сказал Кришна.

Здесь читателям следует с полным вниманием отнестись к сказанному Господом Арджуне. Господь говорил об овладении чувствами, а не об их уничтожении. "Овладение" означает, что они повинуются приказам, покорны воле. "Уничтожение" означает отказ от деятельности, полное бездействие. Также Господь говорил обо всех чувствах, а не только об одном или двух из них. Человеку следует держать все чувства под контролем и использовать их только тогда, когда должно быть исполнено то, для чего они предназначены. Им не следует давать волю просто оттого, что они есть. Позволяйте им делать то, для чего они предназначены, но не позволяйте им овладевать вами и губить вас. Позволяйте им действовать в строго выверенном порядке. Господь имел в виду это.

Есть и другая вещь. Вы должны сами рассудить и понять, что именно расширит ваше сердце, а что породит беспокойство; тогда твердо придерживайтесь первого и откажитесь от второго. Иначе, блуждая окольными путями, подобно безумной обезьяне, вы должны будете в замешательстве искать здесь и там. В чем причина всех проблем и неудовлетворенности, которой многие подвержены сегодня? В неверном использовании своих чувств.

Вы должны решить и внимательно следить, кто достоин пройти в каждую из дверей вашего дома. Те, кто могут пройти какой-либо одной дверью, не должны пользоваться другой: если они сделают это, следствием будет лишь беспорядок, недовольство, замешательство в доме. Принять меры прежде, чем произошло такое проникновение, разумнее, нежели иметь дело с незваными гостями после того, как они вошли. На первый раз вы можете простить нарушение, но, несомненно, вам следует принять достаточные меры, чтобы оно не повторилось. Это лучше, хотя и это - не наилучший метод.

Арджуна вновь почувствовал сомнение: если чувства сдерживаются, как можно произносить "ОМ"? Кришна понял это. Он заговорил об этом Сам: "Арджуна! "ОМ" следует произносить в уме, а не устами - органом чувств!" Затем Арджуна задал еще один вопрос, с тем, чтобы избавиться от другого сомнения. "Ты сказал "Джапатонасти патхакам" - совершающий джапу (повторение мантры) не имеет греха; но если джапа избавляет человека от греха, что происходит с Освобождением, Мокшей? Очевидно, джапа не в силах принести его, повторение мантры не дает способности увидеть Господа?"

Господь был счастлив, когда Арджуна упомянул об этом сомнении. "Партха! Твой вопрос важен, но позволь мне сказать тебе: незачем стремиться к Мокше отдельно, помимо других целей. Если "ОМ" декламируется и происходит медитация на то, что символизирует "ОМ", то есть на Господа, тогда Господь достигается тобой; другими словами, ты освобождаешься". Арджуна настаивал на своем, он спросил: "Господь! Всегда ли может джапа дать оба результата? Конечно, Тебе легко говорить так, но сложности начинаются, когда мы следуем путем джапы и дхйаны, повторения мантры и медитации".

Кришна ответил: "Именно поэтому в самом начале Я упомянул об абхйаса-йоге, достоинствах практики, абхйасы. Практика, постоянная практика, принесет тебе оба результата - свободу от греха и Освобождение. Возможно, ты не понял важности практики. О, глупый Арджуна! Разве ты не видишь здесь же, как тренировка позволяет животным выполнять трудные задачи? Взгляни на коней, впряженных в твою колесницу, на слонов, выстроенных на поле; в бою они окажут помощь, какую не смог бы оказать даже человек высочайшего ума! Подумай, как это оказалось возможным. Где слоны, обитавшие в лесу, научились ведению боя? Или ты думаешь, что сражаться на поле битвы свойственно им от рождения? Нет, существующее у них теперь искусство - доказательство ценности практики, абхйасы.

Подобным же образом неуклонно упражняйся в отвлечении ума от чувств, и тогда ты обретешь искусства, которые освободят тебя от уз. Позволь Я скажу тебе, что те, кто со своим последним дыханием произносят священную Пранаву, достигают Господа". Кришна сказал это особенно выразительно.

Арджуна осмелился задать другой вопрос. "Господь! Хорошо, те, что повторяют Пранаву с последним дыханием, достигают Господа. А что же неповторяющие? Их, конечно, намного больше. Есть ли у них возможность Освобождения? Принимаются ли при дворе Всемогущего лишь немногие? Может, у бедных и несчастных вовсе нет приюта? Скажи мне, куда они идут, где они будут приняты?"

"Арджуна! Берегись, ты впадаешь в великое заблуждение. Господь не делает различий между слабыми и сильными, между высшими и низшими. Такое отношение никогда не исказит Его взгляда. У всех есть право на Его милость, все вправе пройти к Его двору. Двери туда всегда открыты. Там нет стражи, преграждающей комуто вход. Никому не препятствуют, всех приглашают войти. Что поделать, если некоторые не приходят к двери? Те, что хотят согреться, должны подойти и сесть к огню. Стоящие поодаль ощутят лишь идущий от огня свет. Что ты скажешь о человеке, который, стоя вдалеке, говорит, что у огня нет жара? Конечно, он не в своем уме.

Все, кто стремится к присутствию Бога, все желающие войти в Дурбар (Обитель) Господа и постоянно стремящиеся к исполнению этого желания, все принимаются там, и всем дается приют. Не каждый сможет повторить Пранаву в последний момент - в этом причина, по которой постоянное памятование о Господе, как сказано, имеет силу побуждать Господа нести ношу твоей Йогакшемы, счастья здесь и в будущем. Конечно, в этом также необходимо упражняться долго. Садхана позволяет получить все, сильная и неуклонная садхана.


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 17

Всякий, не имеющий иных мыслей, помимо мыслей обо Мне, всякий, постоянно помнящий Меня, несомненно, испустит свой последний вздох через центр головы, он достигнет Меня. Я столь же близок ему, как он близок Мне. Дорогой Арджуна! Как могу Я забыть того, кто никогда не забывает Меня? Забывать - человеческий недостаток, а не свойство Бога, позволь Мне сказать это тебе! Нет необходимости в йоге или в тапасе, и даже в джнане; отказался ли ты от них, поскольку ты слишком слаб, или же, несмотря на наличие силы, ты не чувствуешь склонности бороться за овладение ими, неважно. Я не прошу йоги или тапаса, Я прошу лишь, чтобы твой ум был сосредоточен на Мне. Посвяти свой ум Мне, отдай его Мне - вот и все, чего Я прошу.

Если садхака не может совершить даже этот акт предания себя Господу, Я удивляюсь: на что же годна его садхана! Если ты ответишь, что у твоего ума нет силы, Я спрошу, откуда приходит сила посвящать себя, как ты делаешь теперь, пустым фантазиям, тщетным мечтам о семье, удаче и славе. Можешь ты направить эту силу на преданность Высшему? Человек с легкостью жертвует всем ради пагубных чувственных наслаждений, но возмущается и протестует, как если бы на него падала гора, когда слышит призыв посвятить свои мысли, чувства и действия Всемогущему! Спасение, по его мнению, так же дешево и доступно, как зелень на овощном рынке! Ему хочется избавиться от уз столь же просто. Его стремление невелико, но он желает добиться многого! Он более погружается в тамас (темноту невежества), чем в тапас (аскезу). Но он хочет плодов, которые мог бы принести один только тапас.

Те, кем движет искреннее желание плода, должны преодолеть все препятствия и соблазны, сомнения и разочарования, и сосредоточиться на мысли о Господе. Тогда Господь не останется в стороне. Он дарует такому садхаке состояние единства, описываемое как "Ахам Брахмасми" ("Я - это Ты, Ты - это я, мы едины"). И садхака будет всегда, без перерыва, наблюдать это единство. Это называют ананйабхавой".

Арджуна спросил: "Ты говоришь, что эта ананйабхава, это ананйа-бхакти совсем нетрудно, и что нет необходимости в больших усилиях; Ты также утверждаешь, что для тех, кто обрел это, Ты легко достижим! Но в чем же именно польза достижения Тебя?".

Кришна улыбнулся на это и ответил: "Арджуна! Какое благо больше, чем это? Эта священная победа делает смертного человека Махатмой (Великой Душой). Ты можешь задать вопрос: какая польза становиться Махатмой? Слушай. Махатма намного выше обычного человека. Последний сосредоточен на теле и является дживой, обусловленным существом, он отождествляет себя с телом и с дыханием, с частным, с "волной". Поэтому им движут радость и скорбь, каждое ощущение веселит или печалит его. Он испытывает множество ударов, промежутки покоя сменяются для него порывами бури.

Махатма свободен от всего двойственного. Он выше, он вне этого. Он освободился от отождествления себя с частным, он - во всеобщем, вечном, неизменном, в Брахмабхаве (состоянии Брахмана), а не в дживабхаве (состоянии дживы, обусловленного существа). Он знает, что Атма - неограниченная сущность. Он знает, что она превосходит все ограничения, он свободен от осквернения тамасом и раджасом, качествами невежества и страсти, желание не ослепляет его и не движет им, его сознание чисто, не затронуто привязанностью или ненавистью. У многих, сегодня выдающих себя за таких людей, нет чистоты в сердцах, их сознание загрязнено. Но для чистых сердцем нет более рождения и смерти. Они не обязаны приходить на землю вновь. Без достижения такой чистоты ты не сможешь избегнуть круговорота рождения и смерти, как бы многочисленны ни были твои добрые дела, как бы высок ни был твой дух, какой бы славы на небесах ты ни добился! Только всегда находящиеся в Брахмабхаве, состоянии Брахмана, смогут достичь вечного Меня и освободиться от уз, растворившись во Мне".

Тогда Арджуна выразил другое беспокоившее его сомнение. Он спросил: "Если это так, почему упанишады объявляют, что те, кто достигает небес, Брахмалоки, не должны рождаться вновь? Объясни, кто именно освобождается от круговорота рождений и смертей?"

"Арджуна! В упанишадах упомянуты два типа освобождения: садйомукти и крамамукти. Садйомукти называют также "кайвалья-мукти". Ведь получив его, незачем добиваться любых небес. Его достигают сразу, а не постепенно, шаг за шагом. Полученное так освобождение остается навсегда. Все остальное подвержено изменению. Когда последствия накопленных заслуг исчерпываются, небеса приходится оставить, и заново начинается жизнь на земле. Такие души не знают растворения; только те, кто достигают Каивалйи, растворяются и становятся Единым со Всеобщим, Вечным.

"То есть, - прервал Его Арджуна, - души, достигшие Кайвальи, погибают, не так ли? Или есть разница между растворением и гибелью, лайам и насам?".

"Нет, Партха! Лайам не есть насам, растворение не есть гибель. Лайам происходит, когда что-то стало невидимым".

"Это случается при уничтожении вещи; она становится невидима, мы не можем более видеть ее".

"Но разве ты можешь назвать вещь "погибшей" лишь оттого, что ее не стало видно? Нет. Кусок сахара или соли, положенный в воду, исчезает. Ты больше не можешь видеть его; но можешь ли ты сказать, что он уничтожен? Или ты скажешь, что он растворился? Он - там, вкус свидетельствует об этом; он потерял форму, но присутствует как его свойство, его гуна. Подобно этому джива, обусловленная душа, растворяется в Брахмане. Она вовсе не гибнет. Если джива не растворилась подобным образом, она, в лучшем случае, может лишь странствовать между землей и небесами, на некоторое время получая жизнь на небесах и вновь нисходя на землю для дальнейших попыток освобождения".

Арджуна все еще испытывал сомнение. Он спросил: "Кришна! Ты говоришь, что небеса, даже высочайшая Брахмалока, не могут спасти человека от череды рождений и смертей; а как же тогда царский путь к спасению? Хочешь ли Ты сказать, что те, которые стремятся к тем небесам, должны найти удовлетворение лишь в этом и ни в чем больше?"

Кришна отвечал: "Партха! Есть царство, не знающее упадка, царство вне всех этих небес. Многочисленны пути, которыми можно достичь его. Не зная об этих путях или о радости того царства, человек идет иными, либо извилистыми, либо приятными путями. Он не знает, как различить верный и неверный пути.

Я могу сказать тебе, что есть четыре дороги, которыми теперь идут люди:

1) карма-атита, вне кармы, незатрагиваемая кармой;

2) нишкама-карма, карма без всякого желания ее плодов, карма, не затрагиваемая стремлением к ее результатам;

3) сакама-карма, карма со стремлением обрести ее результат и наслаждаться им;

4) карма-бхрашта, карма, не знающая воздержания и контроля.

Карма-атиты - это дживан-мукты, все кармы которых были сожжены огнем джнаны, а побуждения к деятельности выжжены мудростью, которую они обрели. У них нет более нужды в предписаниях и запрещениях (видхи и нишедха). У них нет необходимости в садхане - такой, как дана (благотворительность), дхарма (добродетельная жизнь), тапас (воздержание). Все то, что они делают, ощущают или думают, будет божественно, свято, добродетельно, благотворно для человечества. Земля, по которой они проходят, становится священной; каждое слово, которое они произнесут, будет словом Бога; их душе незачем возноситься после смерти тела в небесные царства; незамедлительно по оставлении телесных одежд они растворяются в Брахмане. Таковы дживы, описывавшиеся Мной сейчас как обладающие Каивалйамукти, Брахмапрапти или Садйомукти.

Теперь о второй группе, приверженцах нишкамакармы. Они - мумукшу, идущие по пути освобождения, полные решимости достичь его. Каждое действие совершается ими как шаг в осознании Господа. Поэтому они никогда не могут сделать что-нибудь плохое, они не думают о результате, они предоставляют Господу - дать его или отказать в нем. Ими не движут ни мирские побуждения, ни даже желание небесных наслаждений. Их цель - освобождение от уз материального мира. Они обретают Милость Бога соответственно неуклонности их веры и практики.

Третья группа, верящих в са-кама-карму, совершает все действия вследствие желания плодов. Поскольку они озабочены успешным обретением плода, они занимаются только делами, которые одобряются шастрами, священными писаниями, они не совершают греховных или запрещенных действий. Они соразмеряют каждое действие с заслугой, которую то может принести, со счастьем, которое то может дать, небесами, которые то позволит достичь. Такие люди, когда они покидают этот мир, вступают в локи (высшие миры), к которым они стремились и ради которых они работали, и остаются там так долго, как позволяют достигнутые ими заслуги; после этого они должны вернуться на землю.

Четвертая группа не руководствуется какими-либо правилами поведения. У них нет способности распознавать добродетельное и порочное, правильное и неправильное, нужное и ненужное. У них нет ни страха перед адом, ни представления о небесах, ни ужаса перед дьяволом, ни почтения к Богу, ни уважения к шастрам, ни видения дхармы! Их лучше назвать животными в человеческом облике. Большинство людей принадлежит к числу этих несчастных. Они гонятся за мимолетным удовольствием, кратковременным счастьем, временной радостью, преходящим удобством. Назвать их обезьянами с человеческим телом было бы большой ошибкой, ведь обезьяна лишь прыгает с ветки на ветку или с дерева на дерево. Она оставляет одну ветвь или одно дерево прежде, чем оказаться на другом. Люди больше похожи на гусениц, ползущих с листа на лист, помещая переднюю часть на новый, прежде чем снять заднюю часть с листа, на котором они были до этого.

То есть человек делами в этой жизни определяет свое следующее рождение - где и каким оно будет - даже прежде оставления этого мира. Новое место подготовлено для него, его "передняя часть" уже там; лишь водворившись там, он избавляется от власти этого мира! Люди этого разряда кружатся в колесе рождений и смертей. Рождаться и умирать нужно в благоприятные моменты, которые обеспечат мудрую жизнь и достойный конец. Йоги, например, оставляют тело лишь в благоприятные моменты, и не иначе. Вот почему люди говорят: "Смерть наблюдает за благом". Благоприятный момент следует избирать даже в деле смерти".

Арджуна спросил: "Кришна! Скажи мне, когда следует отдавать тело Смерти, так, чтобы избежать череды рождений и смертей; скажи мне также, какого времени нужно избегать". Кришна ответил: "Партха! Твой вопрос - очень своевременный и важный. Иногда ты восхищаешь и очень радуешь Меня своим разумом. В другое время ты заставляешь Меня смеяться твоему невежеству. Твой эгоизм и чувство привязанности - причины такого заблуждения. Пусть это исчезнет. Перейдем к твоему вопросу.

Йоги, практикующие ниш-кама-карму, уходят в теджас, днем, при свете, в светлую половину месяца и в шестимесячный период "Уттарайана". Их первое состояние - состояние агни, огня. Поэтому их путь известен как девайана, или арчирадимарга, поскольку в Ведах агни известен также как "арчи". Такие йоги выходят из пракаши (сияния), и после путешествия в пракаше они растворяются в самой пракаше. Они достигают Брахмана и не рождаются вновь.

Йоги, практикующие са-кама-карму, уходят в дхума, в тумане, ночью, во время темной половины месяца, в период шести месяцев дакши-найаны; они идут по дхумади-марге, достигают Сварги, Небес, и наслаждаются там удовольствиями, к которым они стремились и ради которых они работали; когда запас их заслуг иссякает, они рождаются снова.

Оба этих разряда людей называются йогами. Они будут существовать до тех пор, пока в этом мире есть искатели и деятельно совершенствующие себя люди.

Здесь может возникнуть сомнение: почему яркая половина месяца благоприятна, а темная половина - нет? Кроме того, что происходит с теми, кто умирает, когда не светло и не темно, не день и не ночь? Такое сомнение оправданно, и каждый вправе узнать ответ.

Сначала ты должен понять, что подразумевается под выражением "шукла пакша" - "две светлые недели". Это половина месяца, когда день ото дня возрастает свет Луны. Но как связан свет Луны с человеком и его смертью? Луна - символ ума человека. "Чандрама манасо джатах" - "от Луны родился манас (ум)". Светлая половина месяца поэтому означает духовный прогресс ума, прогресс в религиозной практике, полная Луна означает полноту успеха в этом. Таким образом, светлая половина есть период, когда достигается духовный прогресс. Для тела - видимая Луна, для ума - символическое божество Луны, управляющее умом! Возрастающее великолепие ума, благодаря возрастанию осознания своей собственной божественной природы - вот что подразумевается под словом "шуклапакша".

А что же Уттарайана? Будь свободен от сомнения также и на этот счет. Поклонение, предлагаемое с пониманием смысла каждого ритуала, садхана, практикуемая с пониманием значения каждого шага, лучше очищают сердце, быстрее ослабляют цепи сомнений.

Уттарайана - период, когда ни малейшее облако, ни дым, ни даже слабый туман не оскверняют небесный свод, и Солнце сияет во всей своей Славе. Это - простое, обычное значение, но есть также и скрытое. Сердце - это небо внутри человека. Солнце, которое сияет там, - это буддхи, разум. Когда тучи неведения, туман эгоизма и дым привязанности окутывают это внутреннее небо, Солнце разума скрыто и все выглядит мрачным, видится ошибочно. Уттарайана в сердце бывает, когда внутреннее небо чисто от всего этого и когда во всем великолепии сияет Солнце. Ты должен был слышать выражение "джнанабхаскара" - "Солнце мудрости". Солнце всегда связывают с мудростью и разумом. Когда человек уходит с Солнцем мудрости, сияющим в его чистом сердце, он, несомненно, избегает перерождения! Как уже было сказано, он идет по пути агни, путем арчиради, и растворяется в Брахмане!

Тем, что уходят в другую половину года, в Дакшинайану, суждена противоположная участь - тогда сердце окутано дымом, туманом и тучами. Солнце скрыто, его сияние лишено силы. И в темную половину месяца Луна убывает, символизируя убывание благочестивых мыслей. Ночь новолуния совершенно темна, все духовные устремления исчезают. Ум окружен густой пеленой аджнаны, неведения. В этом смысл выражения "Кришнапакша". Умирающие в такое неблагоприятное время обретают неблагоприятный результат.


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 18

Поскольку Уттарайана марга (путь Уттарайаны) озарен священным сиянием джнаны, его прославляют как "шукла марга", "светлый путь". Дакшинайана марга темен, наполнен тамасом и невежеством, поэтому его называют "темным путем", "кришна марго". Те, кто оставляет тело в период Уттарайаны, идут по светлому пути и достигают состояния Освобождения, Мокши, лишенного заблуждения, являющегося местопребыванием и источником Брахмананды, из которого не бывает возвращения в этот мир имен и форм, поприще воплощенных существ. Те, кто оставляет тело в период Дакшинайаны, и идут по темному пути, должны вновь принять эту физическую оболочку, называемую "деха", подверженную рождению и смерти.

Уттарайана - не совсем период времени, это - состояние ума. Те, кто оставляет тело, обладая славой знания своего "я", идут по Уттарайана марге, умирающие же в неведении о своей Атме, идут по Питрийане, Дакшинайане, или по темному пути.

Из трех гун, саттвагуна чиста и светла, а тамогуна темна, поэтому у них противоположные цвета - белый и черный. Кроме того, есть два нади, тонких нерва, называемые "ида" и "пингала", ида находится слева, а пингала - справа от сушумны. Ида-надимарга - это лунный путь, а пингала-надимарга - солнечный путь. Йоги следуют по солнечному, а остальные - по лунному пути. Это еще одна из нераскрытых тайн.

Итог всего, что рождено - смерть; Самйога ведет к Вийоге; созидание должно завершиться разрушением того, что было создано. Закон природы состоит в том, что рождение завершается смертью, а смерть приводит к рождению. Ступень, не знающая приходов и уходов - это ступень, на которой становится виден Всеобщий Брахман, поскольку Брахман всепроникающ, и где другое место, из которого мог бы произойти "приход" и в которое можно бы было "уйти"?

Не нужны сомнения, достижима ли эта ступень для всех, все ли способны достичь такой победы. Нет необходимости в каком-то особом усилии или особой удачливости, или в особом действии. Достаточно, чтобы ум был всегда сосредоточен на Параматме, чтобы о Господе размышляли всегда, без перерыва. Это очистит ум; заблуждение, обременяющее ум, исчезнет. Это - уже Мокша, Освобождение, ибо что есть Мокша, как не моха-кшайа, исчезновение заблуждения? Человек, достигший этой моха-кшайи, достигнет Брахмататтвы, уровня Брахмана, как бы он ни умер. Такой человек зовется "джнани".

Здесь Арджуна задал вопрос. Он спросил: "Кришна! Я не совсем понимаю, что ты называешь джнаной. Есть ли это знание, полученное на слух, от учителя? Или же это - знание, добытое в шастрах, писаниях? Или же это знание, переданное тем, кто богат действительным знанием? Какое из них освобождает человека от уз?"

Кришна отвечал: "Все упомянутые тобой виды знания полезны на той или иной стадии духовного развития, но никакое из них не избавит тебя от череды рождений и смертей! То, что освобождает тебя, известно как Анубхаваджнана - знание, которое ощущаешь ты сам; лишь оно сможет помочь тебе стать свободным. Учитель может дать некоторую помощь, но он не может показать тебе твое истинное "я". Ты должен увидеть его сам; кроме того, ты должен освободиться от пороков, например, таких, как зависть. Лишь тогда можно назвать тебя "пурна джнани", достигшим полной джнаны. Имеющий веру в такую джнану, посвятивший себя ее обретению и полный желания добыть ее - только такой человек может постичь Меня.

Он должен быть свободен от зависти; кроме того, он должен быть убежденным, полностью погрузившимся в шраддху, веру. Даже при исполнении человеком малейшего действия важна убежденность. Не один только человек, но и птица, и животное, червь и вирус, все должны иметь убежденность, чтобы преуспеть. Если в твоем действии нет убежденности, ты не сможешь обрести плод.

Арджуна! Я - Наблюдатель, благодаря Мне образуется эта Пракрити, природа, эта совокупность пяти элементов, называемая "Прапанча", все эти подвижные и неподвижные объекты. Благодаря Мне, как Причине, Прапанча, Творение, действует различным образом. Глупцы, неспособные понять Меня как высочайший Принцип и Хозяина всех элементов, чьей воле они должны повиноваться, принимают Меня просто за человека. Великие люди почтительно размышляют обо Мне как о Брахмане, другие почитают Меня под различными Именами и в различных Формах, иные же поклоняются Мне посредством джнанайаджны и атмайаджны (жертвы знания и самопожертвования).

Какому бы имени, какой бы форме не проводилось поклонение, принимаю его Я, ведь Я - цель всех. Я - только Один, нет другого. Я сам становлюсь тем, чему поклоняются посредством множества Моих имен и форм. Я - не только это, Я - Плод всех действий, и Дарующий плод, Основание, Побуждающая Сила, Помогающий всем. Зачем повторять? Я - сила, стоящая за рождением, существованием и смертью каждой вещи и каждого существа. Я - нерожденная, бессмертная причина.

Осознай Меня, Первопричину; это - воистину Мокша, Освобождение. Тот - дживанмукта (освобожденный еще при жизни), кто достиг этого Освобождения. Поэтому, Арджуна, если человек стремится стать дживанмуктой, достичь Освобождения, он должен следовать некоторым простым практикам. Иначе говоря, он должен полностью искоренить привязанность к телу".

При этих словах Арджуна прервал Кришну: "Кришна! Об этой садхане полного отречения ты говоришь как о простой практике. Разве ее так легко совершать? Даже преуспевшие в аскетизме считают это трудным, а Ты столь многословно рекомендуешь ее людям, подобным мне! Ты говоришь о ней, как если бы это было совсем простым делом; но это чрезвычайно сложно. Я думаю, что этими словами ты просто испытываешь меня. Смогу ли я когда-нибудь достичь такого состояния? Смогу ли я добыть Освобождение, обрести Мокшу? Я не надеюсь", - сказал он в отчаянии и сел.

Кришна наблюдал за Арджуной, быстро терявшим мужество. Подойдя к нему, Он успокаивающе похлопал его по спине и сказал: "Арджуна! Незачем так пугаться и отчаиваться. Нет, никто не поверит в это, лишь только услышав об этом. Необходимо исследовать это с помощью разума; тогда станет ясно, что эта практика не так трудна, как воображают. Для полного отречения не обязательно растить спутанные волосы, носить оранжевые одежды и превращать тело в кожу и кости. Достаточно, если ты совершаешь все действия, посвящая их Господу, без всякого желания. Это - тайна Освобождения.

Совершать таким образом все действия нетрудно. Необходимо лишь иметь неуклонную веру и искренность. Конечно, они важны при всякой деятельности, а поэтому, как ты можешь понять, необходимы и для духовной деятельности.

С любым из приверженцев, посвящающим Мне все свои действия, без иной мысли, - кто размышляет обо Мне, служит Мне, поклоняется Мне, помнит Меня - знай, что Я всегда с ним, всегда доступен для него и в этом мире и в следующем, Я несу ношу его йогакшемы, благополучия. Слышишь ли ты Меня?" - спросил Кришна, вновь похлопывая Арджуну по спине, сообщая отвагу его отчаявшемуся сердцу.

Это утверждение о Господе, обещающем йогакшему (благополучие) преданному, положило начало большому количеству заблуждений. Даже пандиты, не говоря уже об остальных, не способны понять его настоящий смысл. Комментаторы Гиты на многие лады объясняют это обещание.

Это священное изречение подобно пупу в теле Гиты. Пуп Вишну был местом, в котором родился Брахма, эта шлока - пуп, или место рождения тех, кто жаждет Брахмаджнаны. Если следовать этой шлоке на практике, можно понять всю Гиту.

Об этой шлоке есть множество интересных историй. Приведу один пример: однажды ученый пандит, в присутствии одного махараджи, вел беседы о Гите. В один из дней настал черед этой шлоки:

Ананйашчинтайанто мам Йе джанах парйупасате Тешам нитйабхийуктанам Йогакшемам вахамйахам.

Пандит с энтузиазмом перечислял многочисленные значения шлоки, но махараджа качал головой, говоря: "Это значение - неверное". Он продолжал оспаривать правильность каждого из приводимых пандитом объяснений. Бедный пандит до этого удостаивался похвал при дворах многих махараджей и награждался ими всеми лестными эпитетами. Он ощутил себя так, словно его пронзили, когда махараджа в присутствии множества придворных назвал его пояснения к этой шлоке "ложными". Оскорбление заставляло его сильно страдать, но, собрав все бывшее у него мужество, он снова принялся за свое: припомнив все, что он знал, он начал проникновенную речь о многочисленных значениях слов "йога" и "кшема". Махарадже не понравилось и это, и он приказал: "Пойми смысл этой шлоки, и, хорошо усвоив его, приходи ко мне завтра". Сказав это, махараджа встал со своего трона и удалился во внутренние покои.

Пандит утратил последние остатки сил, его мучил страх, он дрожал от обиды. Придя домой, он лег на кровать, положив рукопись Гиты рядом.

Удивленная этим, жена пандита спросила: "Скажимне, почему ты пришел из дворца в таком горе? Что произошло?" Она задавала встревоженные вопросы один за другим, так что пандиту пришлось рассказать ей обо всем, что случилось - описать обиды, обрушившиеся на его голову, слова, с которыми махараджа послал его домой, и т.д. Жена спокойно выслушала его и после глубокого раздумья над происшедшим сказала: "Да, это верно. Махараджа сказал правду. Твое объяснение шлоки - неверное. Как мог махараджа согласиться с ним? Ты неправ". При этих словах пандит вскочил с кровати, как кобра, которой отдавили хвост. "Что ты знаешь, глупая женщина? Разве ты умнее меня? Ты, все время занятая на кухне, готовя и работая по дому, утверждаешь, что знаешь больше меня? Закрой рот и уйди с моих глаз", - бушевал он.

Но женщина стояла на своем, она отвечала: "Господин! Зачем ты так гневаешься от простой правды? Повтори еще раз про себя шлоку и подумай над ее смыслом. Тогда ты сам найдешь правильный ответ". Так, приятными словами, жена успокоила ум своего супруга.

Пандит начал думать над смыслом каждого отдельного слова шлоки. "Ананйашчинтайанто мам", - начал он медленно и внимательно, вслух перечисляя различные значения. Жена прервала его и сказала: "Что толку изучать и объяснять значения слов? Скажи мне о своем намерении, когда ты пошел к тому махарадже. Что было твоей целью?" Услышав это, пандит впал в ярость: "Разве я не должен содержать семью, дом? Как я найду деньги для еды и питья, для одежды и вещей, для тебя и всех прочих? Конечно, для этого я ходил к нему, иначе какое же у меня к нему дело?" - кричал он.

Тогда жена отвечала: "Если бы ты понял, о чем говорил Господь Кришна в этой шлоке, у тебя не возникло бы желание идти к махарадже! Если Ему поклоняются без мыслей об ином, если человек предается лишь Ему, если во всякое время ум сосредоточен на Нем, тогда - провозглашает Господь в этой шлоке - он даст преданному все. Ты не сделал ничего из перечисленного, ты пошел к махарадже с верой, что это он даст все! Вот в чем ты поступил обратно смыслу стиха. В этом причина, почему он не принял твоего объяснения".

Выслушав это, уважаемый ученый посидел некоторое время, размышляя над сказанным его женой; он понял свою ошибку и на следующий день не пошел во дворец. Вместо этого он погрузился в поклонение Кришне дома. Когда царь спросил, почему не пришел пандит, придворные доложили ему, что тот остался дома. Царь направил к пандиту посланца, но пандит уклонился от посещения дворца. Он сказал: "Мне незачем идти к кому бы то ни было, мой Кришна даст мне все, Он Сам возьмет на Себя мою Йогакшему. Мне стыдно, что я не понимал этого так долго, что я был ослеплен стремлением знать многочисленные значения слов. Если, предавшись Ему, я займусь беспрестанным поклонением Ему, Он Сам даст мне все необходимое".

Когда посланец доставил его ответ во дворец, махараджа пешком отправился к обители пандита и упал к его ногам, сказав: "Искренне благодарю тебя за объяснение мне сегодня смысла этой шлоки, основанное на твоем собственном знании". Так царь научил пандита, что любая проповедь духовных знаний, не основанная на собственном опыте, создает всего лишь внешний эффект. Удалось ли вам понять это?

Даже сегодня многие образованные люди, ведущие беседы о Гите, пропагандирующие ее, не соблюдают ее принципов в жизни; они демонстрируют миру лишь ничего не стоящую кожуру, буквальный смысл, смысл слов, и ничего больше. Попытки распространять учение Гиты без действительного его соблюдения приносят лишь вред и равносильны оскорблению священной книги. Они превозносят Гиту как само дыхание их жизней, как Венец всех священных писаний, как изошедшую из уст Самого Господа. Они высказывают столь большое почтение книге, что их глаза наполняются слезами при одном лишь упоминании ее названия, они кладут ее себе на голову, они прижимают ее к своим глазам, они хранят ее в своих местах поклонения и предлагают ей пуджу, поклонение, с великой внешней преданностью. Все уважение, все почитание - только бумаге, самой книге!

Если бы у них действительно было почтение к словам Господа, к содержанию книги, они стремились бы претворить это в жизнь, не так ли? Но нет, они не стремятся, у них нет ни йоты собственного знания. Если бы они обладали им, никто из них не стал бы менять это знание на деньги. Они стремились бы только к милости.

Ни один из миллиона сегодняшних Гита-прачараков, из тех, кто говорит о своей миссии распространения Гиты, не стремится к Милости Господа. Нет; имей они такое стремление, у них не было бы мыслей о доходе, о деньгах.


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 19

Количество ораторов-распространителей Гиты сегодня сильно возросло, и, как следствие, возникло множество истолкований, далеких от истины и затемняющих подлинный смысл. Эти толкования соответствуют природе и характеру человека, давшего их. Придя к собственному мнению, такой человек старается подкрепить его соответствующими доводами, доказывая, что все остальные ошибаются. Затем эти доводы повторяются им, на манер попугая, при любой возможности, но он не делает попытки осуществить принципы Гиты, сделать ее частью своей жизни. Эти люди стремятся прослыть великими знатоками Гиты, Гита-Прачараками, и обременены большим количеством званий и титулов. Этой ложью они губят себя и вредят изложенной в Гите истине.

Каждое из слов Бога предназначено для претворения их в действительную жизнь, а не для повторения их перед другими ради завоевания славы. Но времена сегодня таковы, что слова Бога используют, чтобы снискать похвалу и популярность! Слушающие объяснения этих знатоков, "прачараков", пренебрегают проверкой их добросовестности, они не стремятся узнать, испытали ли сами проповедники, превозносящие Гиту до небес, сладость ее поучений. Слова и дела их далеки друг от друга; они призывают других людей, но те, к кому обращены их призывы, обнаруживают, что их учителя сами не следуют своим наставлениям! Нет - ни один из миллиона.

Есть люди, хвастающие, что вся Гита находится на кончике их языка; они говорят, что могут повторить немедленно любую шлоку из Гиты, если только вы назовете ее главу и номер, или же они могут назвать главу и номер шлоки для любого изречения или слова, какие вы укажете. Мне хочется смеяться, когда демонстрируется подобная ученость. Бедный язык, которому приходится столько нести на своем конце, и ничто из этого не переходит в действительную жизнь! Грампластинка способна повторять так же, как и они, и с той же пользой для себя самой. Претворение на практике одного стиха, несомненно, принесет больше пользы, чем заучивание всех стихов наизусть и хранение их в памяти. Арджуна доказал истинность каждого слова Кришны, исполняя их на деле. Его искренность принесла ему Милость Кришны.

Какая жалость, что даже образованнейшие пандиты не ведают трепета, охватывающего при практическом осуществлении хотя бы одного слова Гиты. Что же говорить о необразованных, несведущих? В общем, даже весьма уважаемые толкователи Гиты не следуют ее поучениям, действуют ей наперекор. Каждый стремится добавить к Песне Господа свои, неверные, замечания, с тем, чтобы выказать свою особенную ученость или свои особенные пристрастия. Позвольте привести один пример: десятый стих шестой главы Гиты провозглашает, что "париграха" - это великий грех.

Следовательно, те, кто признают авторитет Гиты, должны действовать соответственно, избегая такого греха, не так ли? "Париграха" означает "принятие подношений, даров или платы" даже для поддержания тела или исполнения дхармы! Эти толкователи, прачараки, однако же, принимают, девяносто девять процентов из них! Осуждение париграхи относится ко всем ее видам, смягчающих обстоятельств или исключений нет. Однако за Гитаяджны требуют денежной или иной платы, как "жертв" во время Харати, как цену за Гита прачарака сангхи, как назар или кануку для гуру, лекции "продаются" за билеты, как требуют плату за развлечения (такие, как театр или кино). У делающих это нет веры в слова Кришны, ведь имей они такую веру, они не поступали бы наоборот. Обладай они убеждением, что это неправильно, они не поддались бы соблазну поступать так. Они объясняют шлоку и думают, что их обязанность исполнена; они не ощущают необходимости следовать указанию. Это - дух времени, ведь сейчас - эпоха лицемерия. Люди, наблюдающие такого рода Гита прачар, утрачивают веру сначала в прачарака, а затем и в саму Гиту. Поиск популярности приводит лишь к суете и к действиям напоказ.

Поучениям Гиты не нужно то почтение, которое оказывают книгам. Тысячи людей, когда они видят священные книги - Гиту, Рамайану, Бхагавату, Бхарату и т.д., склоняют головы, прижимают книги к глазам, кладут их себе на головы, помещают их на алтари и почтительно кладут на них несколько цветов, сидят с закрытыми глазами и со слезами, катящимися по щекам, простираются перед книгами ниц и становятся очень довольны собой! Все это уважение относится к стопке бумаги, а не к содержанию книг, не к тому, о чем в них говорится.

Голова не должна нести тяжесть бумаги, она должна думать о содержащемся в ней послании. Цените не книгу, а ее содержание; почитайте не сам книжный том, а то, что в нем объясняется. Поместите книгу не на алтарь, а в сердце. Ведь лишь тогда Гита будет почитаться неуклонно, постоянно. Ум не очистится от эго и подобного зла всем этим наружным почитанием: заучиванием наизусть, совершением поклонений в особой комнате, держанием на голове, прижиманием к глазам и т. д. Пусть весть войдет в сердце, претворяйте ее в жизнь и ощущайте приходящую от этого радость. Таков способ почитания Гиты.

Вкуснейшее блюдо не утолит вашего голода, если вы поставите его себе на голову, прижмете его к своим глазам, или упадете перед ним ниц. То же самое и с Гитой. Гита - вкуснейшее блюдо, изобилующее сладкими ингредиентами бхакти, джнаны, кармы и ваирагьи (преданности, мудрости, жертвоприношений и отречения). Ешьте ее, пейте ее. Достаточно одного глотка. Голодному человеку не нужен весь урожай зерна, достаточно горсти риса. Испытывающему жажду незачем выпивать всю Годавари досуха, довольно стакана воды.

Тому, кто жаждет Бога, незачем поглощать всю Гиту. жажду можно утолить исполнением даже одной шлоки. В спичечном коробке много спичек; если вам нужен огонь, достаточно чиркнуть только одной, старанием и усердием вы можете превратить небольшой огонь в огромное пламя. Незачем чиркать всеми спичками сразу. В Гите 700 спичек, посредством каждой из них вы можете зажечь пламя божественной мудрости, джнаны. Чиркните одной из них по камню практической деятельности, этого довольно.

Гита должна использоваться для самоосознания: это - священная задача, для которой она предназначена. Злоупотреблять ею - огромная ошибка; все попытки использовать ее ради собственной славы и благополучия, для обретения званий и известности, свидетельствуют лишь об эгоизме, такие действия кощунственны. Из этой "грантхи" нужно получить "гандху"; это - мерило учености; аромат (гандха) - это сущность книги (грантха). Не превращайте, напротив, маштаку в пуштаку, мозг - в книгу.

Наблюдайте Бога в камне; не превращайте Бога в камень. Именно такое видение весьма желательно. На камень следует смотреть как на Божественное, пронизанное Богом; именно таким он в действительности и является. Такое видение - драгоценный дар, посланный Богом людям этой земли. Жемчужины не плавают на волнах океана, нырните глубоко, к молчаливым пещерам на дне, если вы хотите их найти. Именно так народ этой земли веками стремился к Богу.

Практика дхармы - это тело, осознание Бога - сердце: эта истина побуждала живущих здесь идти вперед и спасать себя. Они - не рабы внешнего лоска, наружных украшений или материальных удобств. Они ищут Атму своим внутренним зрением, они развивают в себе отреченность. Людей Бхараты (Индии), обладающих такой великой природой, привлекает сегодня, однако, материальный прогресс и внешняя роскошь! Это - трагедия, достойная большого сожаления.

Далеки от Бога те, кто с целью заработка странствует и проповедует Гиту. Без сомнения, они могут всячески оправдывать свою деятельность, но никто из имеющих действительную веру в Гиту и по-настоящему верных ее учению не примет таких объяснений.

Гита излагалась ради поддержания дхармы, а не дханы (богатства); она способствует доброте, а не материальному "добру". Сбор денег на храм Кришны или Рамы, или на Мандир (храм) Гиты, также уменьшает веру в Бога: строительство дома для Господа, существующего во всем и везде - нелепо. Сердце - вот настоящий храм, в котором следует установить Кришну или Гиту. Совершенно неправильно возводить для вечного Абсолюта, бессмертного Божества, строение, которое, несомненно, будет разрушено временем. Конечно, на определенном этапе такие здания могут быть необходимы, но в таком случае разумнее использовать старые, уже существующие храмы. Строительство новых храмов и разрушение старых столь же глупо, как убийство коровы и принесение в жертву обуви, сделанной из ее шкуры! Благу мира можно содействовать, ремонтируя старые храмы, а не открывая новые. Установление божества в древности проводилось в строгом соответствии с указаниями шастр, Богооткровенных Писаний, и поэтому старые храмы более священны. Сила, исходящая от них, обеспечивает для этой страны все то скромное благополучие, которым она теперь обладает.

Риши (провидцы) прошлого испытывали лишения, отрекались от мира и даже гибли в поисках тайн спасения человека и возвышения общества. Они установили определенные нормы поведения и жизненные правила, удобные и простые. Даже ими сейчас пренебрегают и злоупотребляют; с тем, чтобы устранить эти нормы и правила, создаются новые.

Если старейшины, гуру и пандиты принимают и приветствуют новомодные нормы поведения, как может Бхарата оставаться Дхармакшетрой (землей дхармы), Йогакшетрой (землей йоги) и Тйагакшетрой (землей отречения)? Такое падение идеалов объясняет, почему земля, воистину бывшая Аннапурной, питавшая всех своих детей, должна сегодня просить о пище. Священные слова - Шивохам (Я - Шива) - звучали из каждой горной долины, из каждой пещеры, каждого храма и от любого берега священной реки; но сейчас раздается крик "шавохам, шавохам" - "я мертв", "я мертв"!

Страна утратила счастье, бывшее у нее в старину; она объята беспокойством, она - обитель тщеславия, она гонится за пустой роскошью. Для противодействия этому совершенно необходимо распространение духовного знания - людьми, действительно испытавшими радость садханы (духовной практики) и преуспевшими в ней и благодаря ей. Эту необходимость должен осознать каждый, начиная с простого неграмотного человека и вплоть до парамахамсы. Все должны воспитывать в себе веру в Гиту, и принять ее как подлинные слова Господа.

Господь заверил: "Йога кшемам вахамйахам" - "Я позабочусь о твоём благополучии и здесь, и в будущем". Он добровольно взял на Себя эту задачу. Но чтобы воспользоваться этим, искателям и обычным смертным нужно жить, как указано: они должны быть верны заповедям. Когда они чувствуют, что им нет помощи, им нужно лишь вглядеться в собственную жизнь и понять, насколько они отошли от установленных Богом жизненных норм. Им не удается увидеть это. Они не оценивают прошлого и будущего; они сокрушаются лишь о горе в настоящем, не ведая, что оно вызвано допущенным в прошлом пренебрежением и неведением о будущем. В этом корень их страданий.

Обдумывая это обещание Кришны, следует принимать во внимание условие, изложенное в той же шлоке: "Ананйашчинтайанто мам, йе джанах парйупасате". "Йогакшемам вахамйахам" - окончательный плод, связанный с выполнением этого условия. Обещание - это голова, но голова не может жить отдельно от других органов. Верить лишь в голову, помимо шеи, плеч и прочих частей тела, подобно надежде на ключ в своей руке после того, как обокрали железный сейф! Какая польза в ключе, когда сокровище украдено?

Каковы условия исполнения этого обещания? Ананйачинта и упасана - размышление о Господе, не прерываемое никакой иной мыслью, и неуклонное почитание. Если непрерывное размышление отсутствует, если поклонение не совершается с полной преданностью, как можно жаловаться, что Бог не берет на Себя ношу?

Вы преданны другим, вы хвалите и прославляете других, вы погружены в мысли о другом. Как же может Он взять на Себя ваше бремя? Вы служите другим, а требуете у Господа награды! Разве можно назвать это "ананйа чинта", безраздельной преданностью? Если человек служит царю, он должен служить ему от всего сердца; если он служит царю, а сам любит свою семью, это нельзя назвать полной преданностью. Служите тому, кого любите; любите того, кому служите. В этом секрет шаранагати, преданности. Вьяса создал восхитительную гирлянду, и эта шлока венчает ее. Она - главный камень в этом ожерелье драгоценных камней.

Слова "йога" и "кшема", используемые здесь Господом, означают: "йога" - обретение чего-либо желаемого, а "кшема" - сохранение того, что было таким образом обретено. Практика, посредством которой вы можете сохранить это, следующая: "ананйа чинта" - размышление исключительно о Господе. Это очистит ум, это сделает вас бхактой. Бхакту (преданного Господа) узнают так: он говорит о Господе, он поет о Господе, он видит только Господа, он работает и проводит свой досуг с Господом.

Таким людям незачем совершать йаджну или йогу (жертвоприношение или подношение), им незачем заниматься благотворительностью, им незачем ходить из одного святого места в другое. Зачем им печалиться от того, что они не получили чего-то, или жаловаться, что Господь не предоставил им возможности или средств для этого? Такой человек не настаивает на этом и не стремится к этому. Предлагайте все, что возникает в уме, очищенном садханой, духовной практикой - Он с радостью примет все. Вы можете заняться так называемыми "добрыми делами", но если ум нечист, если сосуд не лужен мыслью о Боге, все они превратятся в яд. Он следит, чтобы сосуд был чист. Вспомните, как обрадовала Господа пригоршня жареного риса, с чистым сердцем предложенная Ему Кучелой. Прочитайте в эпосе и Пуранах о Видуре и Драупади. Что они предлагали Господу? Видура дал чашку каши, Драупади смогла предложить лишь крошечный листок. На первый взгляд, они ничего не стоят, кажется, что за них нельзя получить и гроша. Но подумайте, как много дал в обмен за них Господь! Он оценивает не стоимость вещей, Он оценивает чувства, побудившие к действию. Чтобы завоевать Его милость, очищайте чувства.


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 20

Гита ясно указывает, что лишь хридайа-пушпа (сердце-лотос), свободное от нечистоты, растущее в манасасаровар (прозрачных водах ума), достойно быть предложенным Богу. В этом причина, почему Кришна говорил Арджуне: "Мой дорогой друг, чем бы ты ни занимался, какой бы дар ты ни приносил, какую бы пищу ты ни принимал, делай это как подношение Мне; делай все в духе преданности, как подношение Богу, ведь только такой дар достигает Меня. Я не отдаю предпочтения ни одному из имен, все имена - Мои. Я не знаю ни друзей, ни врагов. Я - безучастный Наблюдатель. Я пребываю со всеми, кто служит Мне, и радуюсь такому служению".

Сказанное пробудило сомнения в уме Арджуны. Он спросил: "Кришна! Ты говоришь, что не делаешь никаких различий, что у Тебя нет ни друзей, ни врагов; как же тогда получается, что одни счастливы, а другие - несчастны, одни сильны и телом, и умом, а другие - слабы и болезненны, одни - бедны, а другие - богаты? В чем причина всего этого? Если Сам Ты выше всех подобных различий, почему же Ты не ставишь всех в равные условия? Наблюдая жизнь, трудно поверить, что Ты относишься ко всем беспристрастно".

Кришна улыбнулся такому сомнению, встревожившему Арджуну! "Я говорю только истину. Говоря, Я не думаю о твоем одобрении или неодобрении; Я не ликую, когда тебе нравится, и не огорчен, если этого нет. Я одинаков для всех. Но не все одинаковы в отношении ко Мне. Ты видел, что в холодные месяцы сельские жители ночью сидят вокруг огня; но только сидящие рядом с огнем согреваются. Тем, которые сидят далеко, приходится мириться также и с темнотой. Если люди находятся вдалеке, но жалуются, что им холодно и темно, разве ты объясняешь это пристрастностью огня? Бессмысленно заключать из этого, что огонь относится к разным людям по-разному.

Великолепие способности видеть Бога сходно с этим - если ты стремишься получить Его, ты должен приблизиться к Нему и оставаться с Ним. Все равны в праве сделать это и усилить огонь, чтобы он мог осветить и согреть еще больше людей. Огонь беспристрастен; различия связаны с его использованием и с приданием ему большей и большей силы. Я - сияние; у Меня нет пристрастий. У всех есть равная возможность и способность ощутить Меня и черпать от Меня блаженство. Отличия и различия - результат ошибок садхаков. Они не связаны со Мной".

Обратили ли вы внимание на сказанные с любовью слова Кришны? На дождь Его милости? Как верны Его слова! Действительно, люди не видят недостатков в себе; они ищут недостатки в других. Если бы у Господа были недостатки, как бы мог существовать мир? Для Господа все равны, Его сердце испытывает любовь ко всем - в этом причина, по которой мир располагает хотя бы такими покоем и процветанием. Врач может говорить, что у пациента нет жара, с тем, чтобы утешить больного, но термометр не может солгать. Бог знает и отвечает на внутреннее чувство, а не на внешний вид. Он не может поступить неверно, Его нельзя обмануть. Мир оценивает лишь внешнее, видимое, он руководствуется только этим. Перейдите реку вброд - лишь тогда вы сможете узнать глубину воды. Ешьте, если вы хотите узнать вкус. Когда люди высказывают суждения о глубине или о вкусе, не войдя в воду или не попробовав еду, как можно доверять их утверждениям? Если бы Господь Сам испытывал пристрастие, как бы мог Он награждать блаженством Сайуджйи (единения) пастушек Вриндавана? Разве Он смог бы отведать плоды, надкушенные Сабари? Смог бы Джанака стать брахмаджнани? Смог бы Нанданар достичь великого видения Господа? Смогли бы Прахлада и Вибхишана обратиться к Господу? Мог ли Хануман быть принят в качестве посланца Рамы? Смог бы Валмики написать великий эпос, Рамаяну? Разве это свидетельствует о какойто пристрастности, присущей Господу? Или же это доказывает, что она свойственна Ему? Это - примеры премы (любви) Господа, Его равной доброты ко всем.

"Манмана бхава, мадбхакато, мад йаджии, мам намаскуру" - это указание Господа переводится так: "Храни свой ум всегда во Мне, будь искренне предан Мне, поклоняйся Мне, предлагая Мне все свои мысли, слова и дела, непоколебимо люби Меня". Он указал тем самым, что наиболее ценимы Им в вас "чистый ум" и "незапятнанная любовь".

Погруженные в манавататву (человеческую природу), вы не можете достичь Мадхавататвы (природы Мадхавы). Вы должны достичь Мадхавататвы, обрести природу Мадхавы. Чтобы видеть тьму, вам нужно иметь только тьму; чтобы видеть свет, вы должны иметь свет. Чтобы постичь свойства разума, вы должны быть разумны. Если вы всегда озабочены человеческим, как вы можете постичь славу Божественного? Чтобы стать Божественным, вам нужно памятовать о Божественном, действовать и вести себя по-Божественному. Состояние, окружение и чувство - все должно быть направлено на одну цель. Лишь тогда можно постичь главное.

Исходя из этой истины, Кришна далее говорил так: "Арджуна! Джнани выше даже богов, которые, в свою очередь, выше людей; но и джнани не способны полностью постичь Бога. Как же может обычный человек, такой, как ты, постичь Бога?" При этой добродушной насмешке Арджуна со стыдом склонил голову. Он сказал: "Да, Кришна, я согласен. Ты непостижим ни для кого, как бы разумен ни был человек. Ты бесконечно многообразен. Я согласен. Я знаю, Ты - Всеобщий Абсолют.

Я верю, что Ты создал Вселенную, что Ты поддерживаешь ее, что Ты управляешь развитием и угасанием миров, осуществляешь сришти, стхити и лайю (творение, сохранение и разрушение). Ты сказал мне об этом Сам. Я вечно благодарен Тебе за это, и я счастлив, что признан достойным.

Но как, в каких формах Ты внутренне присущ созданной Тобой Вселенной? Я хочу услышать об этом от Тебя и ясно понять это, - говорил Арджуна. - И о какой из этих форм следует мне размышлять? Скажи мне, чтобы, размышляя так, я смог бы спастись", - просил он.

"Довольно простой вопрос! - сказал Кришна с улыбкой. Должно быть, ты чувствуешь, что сможешь легко понять ответ! Хорошо. Поскольку вопрос задан, Я отвечу. Слушай внимательно. Я - внутренняя Атма, находящаяся в лотосе сердца каждого существа. Поэтому, если ты веришь и строишь свою жизнь на основе веры в то, что внутренняя Атма во всех существах есть Моя Параматма, то это - достаточная дхйана (медитация) для тебя. Следи, чтобы вера в это не поколебалась или не покинула тебя, неуклонно следуй ей, развивай эту веру, выражай ее делами, словами и мыслями. Тогда может быть достигнуто знание Единства, знание, что ты - это Я, а Я - это ты.

Пять элементов - земля, вода, огонь, ветер и небо - также Мои формы. Я - энергия Солнца, Луны и звезд. Когда наступает Великое Уничтожение, Я - разрушающая сила, и Я - сила, которая создает вновь. Я - все, от самого малого до самого большого; Я - прошлое, настоящее и будущее. Я - три области и три гуны, образовавшие человека и природу. Нет ничего, что не было бы Мной. Кровь, взятая из любой части тела, является той же, что в любой другой части; так и Бог - тот же самый повсюду".

Арджуна сложил у груди ладони и спросил: "Кришна! Все Творение - Твоя форма, не так ли? Знание, богатство, власть, сила, энергия, красота, все это - проявления Твоей славы, правильно? В таком случае не можешь ли Ты исполнить мечту моей жизни - ощутить Тебя как все это Творение, как Вишварупу, форму самого Творения? Я прошу Тебя, я склоняюсь к Твоим ногам".

Понимая его страдания, Кришна отвечал: "Арджуна! Я, конечно, исполню твое желание. Но твои физические глаза не смогут увидеть этой Славы. Вишварупу, Мою Вселенскую Форму, нельзя воспринять ограниченным зрением, видящим и постигающим лишь эту природу. Поэтому Я дам тебе сверхъестественное зрение. Вот, смотри!" - сказал Он и явил Себя Арджуне как Творение и то, что за пределами Творения. Какая великая милость! Какое великолепное знание!

В этом месте искателям истины следует отметить одну малозаметную деталь. Веды, шастры и пураны, а также множество мудрецов, святых и прочих людей, имеющих право говорить о таких вещах, все описывают Бога как Сарва-вйапи и Сарва-бхутантаратму, то есть как присутствующего везде и как внутреннюю реальность, присутствующую в каждом существе. Исходя из этого, некоторые люди говорят: "Если Он присутствует повсюду и во всем, почему Его не видит каждый?" Вот ответ для таких людей: как может физический глаз, образованный из пяти элементов, видеть то, что находится вне пяти элементов?

Ничем нельзя осветить объект, не отражающий свет; но огонь озаряет себя сам и разливает свет на все вокруг. Бог озаряет Себя Сам, Он озаряет все, Он вне природы, являющейся лишь проявлением Его славы. Поэтому Его можно видеть только Оком Мудрости, зрением, которое можно получить лишь по Его милости. Поэтому поклонение Богу - важная часть садханы, духовной практики; тот, кому не удается увидеть себя, никогда не преуспеет в видении других, в видении чего-то вне себя. Займитесь садханой, которая принесет милость Бога; благодаря этой милости будет дана джнананетра, Око Мудрости. Бог легко достигается на пути преданности. Видя Бога во Вселенной и Бога как Вселенную, Арджуна проливал слезы радости. "О Всемогущий Бог! Все боги, Создатель Брахма, все мудрецы и святые, все многообразные существа и объекты, движущиеся и неподвижные; о, я вижу каждого из них. Я вижу всех... О, из Твоего ужасающего лица исходит пламя, расходящееся далеко. Как я хотел, как я мог бы узнать суть и назначение этой ужасной Формы!" - восклицал Арджуна.

"Видишь, Арджуна? Понял ли ты, что Я создаю, поддерживаю и уничтожаю всю деятельность и все существа и объекты? Понял ли ты, что не сможешь спасти никого на этом поле битвы и никого не сможешь убить? Ты не обладаешь силой убить, а у них нет силы умереть по своей воле. И жизнь, и смерть происходят по Моей воле. На Мне лежит бремя Земли, Я создаю бремя и Я избавляю от него", - говорил Кришна, дружески похлопывая его по спине и произнося слова мягко, чтобы успокоить находившегося в экстатическом волнении Арджуну.

Этот случай - прекрасный пример, показывающий, как Бог подчиняется искренней преданности, как Он стремится утешить и ободрить преданных Ему. Лишь представьте себе! Как мог Арджуна, столь колебавшийся и взволнованный, как обыкновенный смертный, встретиться с могучими героями, такими, как Бхишма, Дрона и Карна, и победить их, владевших всеми искусствами? Они были побеждены Волей Бога.

Арджуна вытер слезы и сложил руки в молитве. "О, Господь, я вижу Вишварупу, Вселенскую Форму, которую никогда прежде не видел, о которой я никогда не слышал и даже не предполагал. Я понял, что она - действительная истина. Ужасное пламя величия опаляет меня, мое тело горит под воздействием этой славы. Вновь яви мне Себя в Своем прекрасном улыбающемся облике, я не выдержу такого зрелища. Отец! Верни Свою форму, я не могу больше видеть этого", - просил Арджуна.

Кришна согласился по Своей Милости. Он сказал: "Арджуна! Сейчас ты видел Мою вселенскую форму, недостижимую при любом знании Вед, аскетизме, или отреченности. Она достигается только бхактой, преданным Мне, посредством ананйа бхакти: преданности, не допускающей ни малейшего отклонения. Такие бхакты видят только Господа; все, что они делают, они делают как поклонение Господу. У них нет ни иного образа перед глазами, ни иной мысли в уме, ни иного дела для рук. Во всякое время и во всяком месте они видят только Мой образ, они произносят только Мое имя, они думают только обо Мне, они ощущают и ищут только Меня, они действуют только ради Меня. Такие, о Арджуна, достигают этого видения. Я также прошу только одного: ананйа-бхакти, безраздельной преданности".

Арджуна спросил с улыбкой и с легким дрожанием губ: "Господь! Я понял, что Тебе нравится неуклонная, полная преданность. Но нравится ли Тебе поклонение как обладающему, или же как не обладающему формой? Что ты предпочитаешь - Сакара Упасану или Ниракара Упасану? Что радует Тебя больше, что содействует успеху - обретению Твоих благословений? Что легче для садхака, и что Тебе больше нравится? Скажи мне".

Кришна был рад дать ответ на этот вопрос. Он сказал: "Арджуна! Я не провожу никаких различий между тем и другим. Я рад, как бы Меня ни почитали, при условии, что ум поклоняющегося наполнен Мной, и в каждом его действии, слове и мысли присутствует стойкая вера". Арджуна прервал Его вопросом: "Кришна! Достаточно ли одних только чистоты сердца и стойкой веры? Не препятствуют ли успеху пол или положение, определяемое кастой, или стадия жизни?" Кришна с упреком ответил Арджуне: "Я удивлен, что ты, получив такое знание, задаешь эти вопросы. Разве ты не понимаешь, что для тех, кто сосредоточил свой ум на Боге, для предавшихся Мне, олицетворению истины, вечной и чистой, не будет иметь ничего общего с "отождествлением своего "я" с телом" {деха-бхранти)... Если они все же сохраняют сознание пола или касты, или стадии жизни, с сопутствующими этому гордостью, скромностью и т. д., то это показывает лишь то, что они не отдали свой ум Богу. Ведь избавившиеся от привязанности к телу не знают касты, общественного положения и прочего.

Но Ашрама дхарма и Варна дхарма (нормы поведения, предписанные для каст и для четырех ступеней жизни - ученика, домохозяина, отшельника и монаха) никоим образом не препятствуют ни сосредоточению ума на Боге, ни очищению ума от зла, ни почитанию Господа посредством всех действий, слов и мыслей. Различия пола, касты, положения в обществе или стадии жизни воздействуют лишь на тех, кто живет, принимая за реальность свое тело, кто действует так, как если бы мир был абсолютным и вечным".

Тогда Арджуна сказал: "Кришна! Созерцание лишенного формы, бескачественного, ниргуна-ниракара, весьма трудно для обладающих деха-бхранти, отождествлением своего "я" с телом, не так ли? Может ли принести чистоту ума, чистоту внутренних инструментов сознания почитание имеющего форму Бога, доступное обычному человеку? Поведай мне об этом".


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 21

"Арджуна! Люди полагают, что поклонения Богу, обладающему формой и атрибутами, вполне достаточно. Эта практика может быть лишь помощью, она лишь малое время будет направлять человека по пути. Ведь Господь не даст Освобождения только за это! Тот, кто стремится к Освобождению, должен прежде всего отказаться от привязанности к телу. Без этого нельзя достичь состояния Атмы. Отождествление себя с телом - проявление неведения. Атма должна быть осознана как отличная от Пракрити, материальной природы.

Стремление к внешним удовольствиям, основанное на ложной значимости, которая приписывается Пракрити, следует устранить посредством дхйаны и тапаса (медитации и аскезы). Когда такое стремление ушло, личность человека становится подобной сердцевине сухого ореха, находящейся внутри скорлупы, не прилегающей и не присоединенной к скорлупе и наружным волокнам. Она уже не даст ростков; у человека не будет больше рождения и, как следствие, не будет смерти. То есть он будет освобожден. Становящийся подобным сухой сердцевине внутри скорлупы находится на ступени, называемой "дживан-мукта", Освобождение при жизни.

Созерцание Божества, находящегося "выше и вне всех атрибутов" необходимо для обретения дживанмукти. Если это трудно и ты не способен на это, ты можешь сделать другое. Посвящай Мне все поклонения, все ведические ритуалы и прочие обеты и посты, со всеми плодами, которые могут прийти. Прими Меня как абсолютную цель, окончательную цель, которая преобразит все действия в поклонение, сосредоточь на Мне свой ум, размышляй обо Мне - тогда Я пролью ливень Моей милости и переправлю тебя через океан перемен, через самсару. Я дам тебе то, к чему ты стремишься. Арджуна! Нелегкая задача - устойчиво сосредоточить ум на Мне. Не каждый может преуспеть в этом. Несмотря на долгую тренировку, трудно удерживать на Мне ум, не направляя его к другим вещам или идеям.

Ты можешь спросить: "Есть ли у нас иные средства?" Мой ответ - "да, есть". Даже те, что стараются совершать приятные Мне дела, могут установиться в осознании Атмы и обрести освобождение. Посредством молитвы, повторения Святого Имени, почитания славы, поклонения и т.д., можно устранить грехи, совершенные в прошлом, очистить внутреннее сознание от страстей и побуждений, тогда появится свет мудрости, ведущий из темноты к освобождению".

Читателям очень важно задуматься над сказанным здесь, поскольку именно взвешиванием различных "за" и "против" можно прийти к верным выводам. Обдумайте, например, разницу между распространенным представлением о бхакти и тем бхакти, о котором говорил Господь. По общему мнению, бхакти - это искренняя преданность Господу. Но это слово означает намного больше.

Преданность Господу - всего лишь форма практики для достижения цели. Искатель не должен прекращать развитие преданности; ему следует обращать внимание не столько на преданность и любовь, имеющиеся у него по отношению к Господу, сколько на любовь и милость, которые Господь дарует ему! Ему следует всегда стараться определить, какое его поведение, какие его действия будут наиболее приятны, наиболее угодны Господу, наполнят Его анандам, блаженством. Изучайте это, стремитесь к этому, совершайте то, что позволит достичь этого, будьте заняты делами, ведущими к достижению этого - вот настоящее бхакти.

Но люди обычно не следуют такому идеалу бхакти, не думают о том, что подразумевает этот идеал. Они обращают внимание лишь на любовь, которую преданный питает к Господу, и в своей практике не слишком внимательны к дхарме и карме (добродетельному поведению и деятельности), которые одобряет и высоко ценит Бог! Вот почему Кришна говорит: "Карма, деятельность, которая радует Господа, выше кармы, удовлетворяющей желания преданного". Что бы ни делал, ни думал, ни наблюдал, на что бы ни надеялся преданный, ему следует стремиться обрести милость Бога. Он не должен следовать собственной воле, он должен следовать воле Бога. Преданный должен проверять каждую мысль и чувство на пробном камне указаний Господа.

Гита говорит, что даже если человек обладает глубокой преданностью Господу, его все же нельзя назвать бхактой, если он не живет в соответствии с заповедями Господа, то есть дхармой, которая установлена священными писаниями, которые содержат в себе Его указания, явленные святым и провидцам. Именно в этом смысле Кришна использует слово "бхакти-ман", "мой бхакта", когда Он провозглашает в Гите: "Бхактиман йах са ме прийах".

Кроме того, какое бы действие ни совершал бхакта, он не должен считать, что это "мама карма", "моя деятельность"; Кришна говорит, что необходимо считать ее деятельностью для Господа, деятельностью Господа", "Ишварийа карма". Обычно люди считают одни действия "своими", а другие - действиями Господа. Это - признак неистинного бхакты. Если считать все действия действиями Господа, они не будут осквернены эгоизмом, чувством "мое".

Бхакти можно определить как дисциплину, устраняющую эго и ограничения "я" и "мое". Вот почему те, кто знает, говорят о бхакте как об авибхакте по отношению к Богу, "неотделимом" от Бога. Во всякое время и при всех обстоятельствах в центре действий и чувств человека должен находиться Бог. В ином случае, если во время несчастий, беспокойств и потерь вы молитесь: "О, Бог! Спаси, избавь меня от этого", а по их прекращении вы, порабощенные материальными устремлениями, вновь погружаетесь в мирские дела, такой образ действий достоин порицания.

Таково учение Гиты. Вы не должны почитать Господа в качестве временной меры. Когда язык поражен болезнью и не ощущает вкуса пищи, люди ищут горячих маринадов; точно также когда человека поражает горе, люди ищут Бога! Такого рода показная преданность чрезвычайно распространена сегодня, наверное, из-за лицемерия, присущего этой эпохе. Неискренняя "преданность", со стремлением показать силу своей любви к Господу, к несчастью, видна сегодня даже у "великих" садхаков и у людей, "отрекшихся от всего" ради Него, которого они считают "всем" для себя! Для многих бхакти - это "буркха", покров, который они надевают в паломничествах, при обращении к старшим или при посещении храмов. Вернувшись домой, они сбрасывают покров, а с ним и все чувства почтения к Господу.

Все это лишь уловки, рассчитанные на зрителей. Но бхакти должна быть устойчива и полна; она - сосредоточение ума на Господе, при всех обстоятельствах, всегда. Многие уверяют, что все их действия посвящены Дэве (Богу), но их поведение показывает, что они посвящают их исключительно дехе (телу). Вместо посвящения Богу они посвящают их себе, своим телам, за которые они по невежеству себя принимают. Они утверждают: "Это я отдаю Кришне", но в действительности это - подношение их путра (сыну). "Это - подношение Раме", - провозглашают они, но их устремления свидетельствуют, что это - подношения их "раге" (чувству привязанности, страсти). Как можно называть такие действия преданностью или подношением?

Преданность воодушевляет тело, ум и речь. Если то, что вы говорите, не одобряется умом, если то, что вы чувствуете умом, не претворяется от всего сердца в дело, тогда это становится лицемерием. Будьте убеждены, что действующий, объект действия и действие - это все Он; будьте преданны Ему, а не богатству, жене и детям.

Ваша бхакти находится там же, где находится то, к чему привязал себя ваш ум. Бхакти чиста, как воды Ганги, а карма - как воды Йамуны. А джнана подобна Сарасвати, которая скрыто и таинственно течёт под землей и освящается, смешиваясь с двумя другими реками. Их соединение есть то, что называют "тривени". Это слово означает исчезновение ума, гармонию, объединение трех гун; все это влечет за собой уничтожение эго.

Многие люди, однако, не знают об этих главных истинах. Они дважды в день окунаются в воду, совершают утренние, дневные и вечерние церемонии, почитают домашних богов, проводят себе пеплом или сандаловой пастой линии на лбу, руках и груди, ставят шафраном точки на свои лица, носят бусы и четки вокруг шей, ходят из храма в храм или от одного духовного учителя к другому. Они обходят вокруг святынь. Они посещают дискуссии, декламации Пуран и чтения священных писаний. Наилучшее, что мы можем сказать о них - они заняты добропорядочной деятельностью; но мы не можем назвать их бхактами.

Бхакти не зависит от одежды или произносимых слов. Мы не можем называть человека "преданным Господа", основываясь лишь на его словах. Бхакти связана с внутренним сознанием или чувством, а не с внешним поведением. Если где-то есть дым, значит, там есть и огонь. Но есть виды огня, не создающие дыма, хотя и не может быть дыма, который бы возник не от огня. Возможны действия, осуществляемые без чувства; но вы не можете сказать, что всякое чувство должно выражаться через внешний вид. Даже без внешней помпы и внешних проявлений можно иметь искреннее чувство. Чистое чувство - важная вещь. Просто внешняя показная деятельность определенно вредна для прогресса человека, если он вообще стремится к прогрессу!

На вопрос, заданный Арджуной, был получен такой ответ: конечно, есть два различных типа бхакт: сагунабхакты и ниргуна-бхакты, приверженцы Имеющего форму и приверженцы Не Имеющего ее. Из преданных, артха (страдающие), артха-артхи (испытывающие материальные лишения) и джиджнасу (ищущие, исследующие), стремятся к обладающим именами и формами аспектам Бога. Так же как для всякого благого дела, первый шаг следует делать правой ногой, так и для достижения Освобождения первой должна идти "правая нога" - ниргула-бхакти. Освобождение - "всеблагое". Оно благоприятно для всех. Иначе говоря, лишь садхана не имеющего формы Божества дает просветление. Оба аспекта важны и необходимы. Как долго можно находиться одной ногой внутри, а другой - снаружи? Даже если бы это было возможным, что толку в этом? Поэтому сагуна бхакти должна быть принята в качестве садханы, а ниргуна бхакти - это цель, которой нужно достичь.

Вы можете видеть Вселенную как Бога, всю Вишву как Вишвешвару, или же вы можете видеть Вишву и Вишвешвару (Вселенную и Владыку Вселенной) как отдельных и отличных одно от другого. Но Оба они - одно и то же. Вы можете смотреть на ткань как на нить, или смотреть на ткань и на нить как на отдельные сущности. Но, сознаете вы это или нет, нить - это ткань, ткань - это нить.

Видеть нить и ткань как различное - это сагуна упасана, почитание Бога с атрибутами. Видеть нити, как ткань, а ткань - как совокупность нитей, видеть, что и то и другое - это одно и то же, есть почитание аспекта "ниргуна".

Бхакти не есть что-то, что можно получить откудато или от кого-то. Оно не растет из земли и не падает с неба. Оно возникает в самом человеке, оно - самоотверженная любовь к Господу. Привязанность, любовь, существующая в человеке, не должна беспорядочно утекать по различным каналам, она должна непрерывно течь по направлению к Богу - тогда она становится бхакти. Эта любовь присутствует во всех живых существах: птицах и зверях, насекомых и червях... у всех есть любовь, вдохновляющая, наполняющая их в той мере, которая свойственна каждому. Иными словами: жизнь - это любовь, любовь - это жизнь.

Любовь имеет много аспектов - любовь к потомству, к родителям, к удобствам и безопасности, к еде и питью, к забавам и играм. Каждый из этих видов любви или привязанности имеет свое название, соответственно объектам, на которые она направлена. Любовь называется родительской нежностью, когда она направлена к потомству; ее называют состраданием, когда она направлена к другим, менее удачливым людям; товариществом, если она направлена к равным; привязанностью, когда она относится к имуществу или к какому-либо месту; в некоторых случаях она становится влюбленностью, в других - дружбой. Когда она направлена к старшим, учителям и родителям, она становится почтительностью, смирением и т.д.

Но бхакти - это слово, используемое только для любви, направленной к Господу. Когда эта любовь разбивается на множество потоков, текущих во многих направлениях и ко многим местам, она приводит лишь к скорби, поскольку сосредоточивается на недолговечных вещах.

Вместо этого позвольте любви течь исключительно к Океану Милости Господа; такая садхана называется "бхакти". Зачем попусту терять жизнь в болоте самсары? Стремитесь достичь безбрежного Океана Милости. Там вы осознаете себя, вы достигнете Сат-Чит-Анандам, Вечности-Знания-Блаженства. Как священно это достижение; как оно полно блаженства!

Гопи преуспели в такого рода садхане. В каждый момент, при любых обстоятельствах, каждая их мысль, слово и дело были посвящены Лотосным Стопам Шри Кришны. Вот почему гопи называют "йогами". Поскольку Сам Господь Кришна называл гопи "йогами", можно понять, какие высоты духовной садханы были ими достигнуты.


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 22

Арджуна, обдумывая ответы Кришны, спрашивал дальше. "Ты сказал о качествах приверженца сагуна-аспекта Божества. Ты сказал, что обладающие такими качествами - йоги. Я поистине счастлив, что узнал это. Но в точности, как приверженцы сагуны имеют определенные качества, так и приверженцы безатрибутного Божества, аспекта ниргуны, также должны иметь качества, по которым их можно узнать, не так ли? Расскажи мне о них, я хочу знать об этом".

На это Нандакумара отвечал с любовью: "Арджуна! Приверженцы ниргуна-аспекта должны полностью владеть своими чувствами. Кроме того, на них не должны влиять внешние обстоятельства. Затем, они должны служить другим, находящимся в беде. Таков характер поклоняющихся Акшаре, Непреходящему".

Отсюда читатели могут заключить, что качества приверженцев сагуна и ниргуна аспектов Божества совершенно одинаковы. Арджуна был весьма рад ответу Кришны. Воскликнув: "Теперь я ясно понял это. Но я хочу, чтобы Ты сказал мне, как мне следует действовать, чтобы обрести милость Господа", - он упал к ногам Кришны. Нарайана поднял Нару (Арджуну) и сказал ему так: "Арджуна! У тебя нет сейчас необходимости в обретении качеств кого-то из них. Их сложно достичь. Я скажу тебе о пути, который легче этих путей. Этот путь, несомненно, даст тебе Мою милость.

Вот этот путь: установи свой ум и разум во Мне. Если ты не можешь сделать это и считаешь это трудным, откажись от своего эго и займись праведными и святыми делами. Если даже это слишком трудно, оставь привязанность к плодам, последствиям всех твоих действий: предлагай их Мне, как Кришна-арпанам (подношение). Но это предложение не должно происходить лишь на словах. Следи, чтобы оно осуществлялось и словом, и делом, и мыслью, как говорится - мано-вак-кайа-карма.

Возможно, ты считаешь, что даже это недоступно тебе? Впоследствии ты поймешь, что это не так". Сказав это, Кришна некоторое время сидел молча.

Отметьте следующее: искателю милости следует обратить свой ум к действию, а не к его последствию, полезному или какому-то иному по своим результатам. В этом причина, по которой Гопала говорил, что джнана, знание, выше абхйасы, практики йоги, дхйана (медитация) выше джнаны, а отказ от привязанности к последствиям своих действий выше дхйаны. Такая непривязанность, говорил Кришна, дарует шанти, умиротворение.

"Бхакти и двеша - как огонь и вода: преданность и ненависть не могут сосуществовать. Я люблю тех, кто не ощущает разницы между печалью и радостью, привязанностью и неприязнью, хорошим и плохим. Если в сердце есть ненависть, в любой форме, в сколь угодно малом количестве, человек не может быть бхактой. Бхакта должен быть убежден, что все это - Васудева, "Васудева сарвам-идам". Иначе говоря, Атма человека находится везде и во всем; эту истину следует осознать, ощущать и действовать соответственно. Ненавидеть другого означает ненавидеть себя; презирать другого означает презирать себя; искать недостатки в другом - означает искать недостатки в себе", - продолжал Кришна.

Здесь у читателя может возникнуть сомнение. Может ли простое отсутствие ненависти или презрения к другим наделить человека полным осознанием истины "Васудевасарваммидам" ("Все - это Бог")? Нет; простым отсутствием ненависти и т.д. нельзя достичь "Пребывающего внутри" и ананды (блаженства) Его осознания. Это не принесет милости Господа.

Хорошим примером здесь послужит задача земледельца, растящего урожай; если вы обратите на него внимание, истина будет познана и сомнения исчезнут. Перед тем, как засеять землю, земледелец устраняет все сорняки, кустарник и прочие небольшие растения. Но этого недостаточно, чтобы появился урожай. Землю надо вспахать и разделить на участки, оросить и подготовить к посеву; затем нужно заботиться о всходах и охранять их вплоть до созревания, когда урожай можно собрать и засыпать в хранилище.

Подобным же образом сорные растения страсти, ненависти, зависти, гордости и т.д. нужно вырвать из сердца и вспахать поле посредством "хороших дел". Затем туда нужно посадить рассаду ананды, блаженства; растущий урожай следует внимательно оберегать посредством дисциплины и шраддхи, веры; наконец, в результате всех этих усилий, урожай ананды заполнит хранилище.

Простое удаление ненависти из сердца не даст блаженства, ананды. Следует также воспитывать любовь. Иначе говоря, вырвите ненависть и посадите любовь. Если бы отсутствие ненависти приносило бхакти... Холм и муравейник, дерево и ветка, грязь и гора - есть ли у них ненависть? У них нет неприязни к кому-либо. Но можем ли мы по этой причине приписать им всем бхакти? Не можем, потому что это нелепо. Бхакта должен сначала освободиться от ненависти, а затем наполниться любовью. Кроме того, его любовь должна выражаться как служение несчастным и находящимся в беде, провозгласил Гопала.

Арджуна выслушал все это с огромным вниманием. Затем он спросил: "Кришна! Достаточно ли трех этих вещей? Или необходимо исполнить что-то еще? Скажи мне". Кришна отвечал: "Просто посадить рассаду - недостаточно, поле нужно орошать и удобрять. Устранить ненависть и посадить любовь - это лишь первая стадия. Когда появятся ростки, необходимо следовать двум процессам - нирмамакар и нирахамкара, избавлению от понятий "я" и "мое". Они подобны орошению и удобрению. Два этих процесса очень важны для получения урожая ананды.

Иначе говоря, тебе нужно будет освободиться от чувств "мое" и "я". Они не отличны друг от друга: первое возникает из второго, и оба возникают из аджнаны, неведения о главной истине. Ведь по освобождении от аджнаны чувства "я" и "мое" уже не беспокоят - их нет в таком человеке. Поэтому установлено, что искатель бхакти должен обладать сататам самтушти, постоянной удовлетворенностью. Что это означает? Это означает удовлетворенность при всех обстоятельствах - хорошем здоровье или болезни, потере или приобретении, горе или радости. Исполняются желания человека или нет, ум не должен терять уравновешенности и покоя".

Ум утрачивает равновесие при малейшем препятствии на выбранном им для себя пути. Он очень переменчив. Если вовремя не подали чашку кофе, если на одной неделе вы не смогли посмотреть двух фильмов, если вы не можете утром и вечером часами сидеть у телевизора - если многие такие пустяки беспокоят вас, вы чувствуете неудовлетворенность. Самтушти - это состояние ума, при котором не оказывают влияния ни исполнение либо неисполнение любого желания, ни какие бы то ни было события; ум должен быть спокоен, не взволнован и не опечален.

Тогда Арджуна спросил: "О, Господь, Ты часто говорил о Пракрити (материальной природе) и Пуруше (духе). Я хочу ясно понять, что такое Пракрити, каковы ее свойства, какова ее природа?" Кришна ответил на этот вопрос простым, легким для понимания образом. "Арджуна! У Пракрити есть и другое имя. Ее называют также "кшетра", поле. Пракрити - это прапанча, совокупность пяти элементов. В Прапанче, Пракрити, или природе, есть две сущности: одна инертная, а другая активная (джада и чайтанйа), иначе говоря, одна - наблюдаемое, а другая - наблюдатель; знающий - это "ахам" ("я"), познаваемое - это "идам", ("это"). Пракрити, природа, - это совокупность атрибутов, свойств. Гуны - тамас (заблуждение), раджас (страсть) и саттва (благость) - атрибуты Пракрити. Природа - лишь изменение и различные сочетания этих гун. Таковы же и атрибуты действующего и наслаждающегося, картртва и бхоктртва".

Арджуна хотел продолжать свои вопросы. Поэтому Кришна сказал: "Мой дорогой друг! Ты хочешь спрашивать еще?" Пользуясь возможностью, Арджуна задал вопрос: "Кришна! Ты сказал о Пракрити татве, о принципе природы. Я очень хочу узнать теперь, что называют Пурушей: каковы Его свойства, какова Его природа".

"Арджуна! - отвечал Кришна, - как бы ты ни назвал это - "Пуруша", "Кшетраджна", или "Джнейа", это - одно и то же. Кшетраджна - это знающий кшетру, поле. Джнейа есть то, что познается. Пуруша - это Джива, а Пракрити - это деха, тело. Воплощенный - это Пуруша, личность, познающая тело. У дехи, тела, также есть множество названий, каждое из которых имеет глубокий смысл. Оно - шарира, поскольку оно умирает; деха, поскольку оно подлежит сожжению. Джива есть то, что дает жизнь телу, и то, что сознает его ограниченность".

Когда Арджуна услышал такой ответ, у него возникло сомнение и он стал задавать другие вопросы: "Кришна, почему это смертное, преходящее тело называют "кшетрой", полем?" Арджуна был поистине умным слушателем. Кришна с огромным терпением отвечал ему.

Кришна сказал: "Именно посредством тела, занимаясь различной благотворной деятельностью, можно обрести заслуги; тело - средство получения джнаны, видения Всеобщего; именно тело ведет тебя к Освобождению. Оно - вместилище этих великих достижений, и поэтому именуется кшетрой. "Кшетра" означает "доспехи", поскольку оно защищает и оберегает дживу от вреда. Другое значение - "поле", это значение полно смысла. Какие бы семена ни сеяли, какую бы рассаду ни сажали на поле, урожай зависит от их вида и количества. Тело - это поле, джива - это кшетрапалака, защитница поля и урожая. Сажая семена неправедных дел, она пожинает урожай горя и беспокойств. Сажая семена джнаны, он получает урожай мокши, освобождения от уз рождения и смерти.

В точности как земледелец знает характер и свойства поля, так и кшетраджна, или джива, должен узнать природу и свойства тела. Единственная разница между кшетра и кшетраджна - в слоге "джна". Он означает джнану, того, кто знает, знающего. Поэтому тот, кто знает поле, или тело, его достоинства и недостатки, тот - кшетраджна. То, у чего нет такого знания, инертная материальная сущность, это - кшетра".

"Кришна! - спросил Арджуна, - какова польза познания этих двух сущностей: кшетры и кшетраджны?" Кришна засмеялся и сказал: "Какой глупый вопрос! Изучением и познанием природы кшетры уничтожается скорбь человека. Познанием природы, которой обладает кшетраджна, достигается ананда, блаженство. Эту ананду называют также мокшей, освобождением".

Сказав это, Кришна погрузился в молчание. Но Арджуна, представитель всего человечества на поле битвы между высшими и низшими устремлениями, спрашивал Его дальше. "Кришна! Кто ощущает и то, и другое - и прекращение скорби, и обретение блаженства? Есть ли это джива, или же это - деха? Пожалуйста, разъясни".

Кришна ответил: "Арджуна! Кшетра, тело, связано с гунами, качествами - тамасом, раджасом и саттвой, поэтому джива, когда она находится в контакте с ними и считает себя телом, воображает, что она ощущает печаль и радость, являющиеся следствиями этих гун. Пуруша, или кшетраджна, не имеет действительной связи с гунами, он - просто наблюдатель. Когда железо соприкасается с огнем, оно может обжигать; но обжигает не железо, а огонь. Вследствие соприкосновения с Пракрити Пуруша кажется действующим и испытывающим воздействие.

Поэтому неверно заключать, что джива испытывает печаль и веселье в силу того что она находится в теле - объекте воздействия гун. Земля поддерживает семя, помогая ему вырасти в дерево или умереть. Такова гуна (свойство, качество) земли - причина двух этих итогов. Так и семя дживататвам вырастает и расцветает, становясь Брахмататвам, в теле, представляющем принцип земли. В точности, как удобрение и вода важны для того, чтобы дерево зацвело и принесло плоды, так сатйам, шантам, самам и дамам (истина, умиротворение, уравновешенность и стойкость) важны для расцвета духа и обретения им мудрости Атмы. Качества, или гуны Пракрити, заставляют его приобретать многообразные формы.

Чтобы разрешить затруднение, подумай вот о чем: человек счастлив в одно время и несчастен в другое; он испуган в один момент и храбр в другой. Почему? Потому что так его изменяют гуны. Ты говоришь - нет? Тогда как ты сможешь объяснить эти изменения? Лишь гуны могут так менять человека от одного состояния к другому.

Если три гуны - саттва, раджас и тамас - находятся в равновесии, тогда в человеке не будет изменений. Но этого не бывает никогда; они - не в равновесии. Когда одна из них преобладает, а прочие дремлют, тогда Пракрити заставляет человека играть многие роли. Три гуны представляют три аспекта человеческой природы. Раджогуна - это привязанность, порождающая желания и создающая страсть насладиться внешним, "видимым" миром; она вызывает желание физических и небесных наслаждений. Тамогуна не может понять действительное положение дел, поэтому она легко ошибается и принимает ложное за истину. Она заставляет человека быть небрежным и делать ошибки. Она ослепляет, вместо того, чтобы освобождать. Саттвагуна контролирует причины скорби и горя; она вдохновляет людей следовать путем действительных радости и счастья. Поэтому сосредоточенность на едином, свобода от любой из трех этих гун есть основа чистоты и стойкости.

Если ламповое стекло чистое - то и свет лампы будет ярок. Если же стекло замутнено или грязное - тогда свет, проходящий сквозь него будет тусклым. Но если поставить лампу в глиняный сосуд, темнота останется той же, что и была. Лампа - одна и та же, но ее вместилище, окружение влияет на ее свет. Саттвагуна - это лампа, ясно светящая через прозрачное стекло; раджогуна - закоптившееся ламповое стекло, делающее свет тусклым и недостаточным; тамогуна - глиняный кувшин, и находящаяся внутри него лампа не освещает ничего.

Саттвагуна - это Атмаджнана; раджогуна до некоторой степени загрязнена, как копоть загрязняет стекло и ослабляет свет, и раджогуна также мешает пламени лампы, поэтому оно не светит прямо и ровно; тамогуна - это сокрытие света, или джнаны, самой природы человека".


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 23

"Три гуны - саттва, раджас и тамас, - изменяясь и сочетаясь различным образом, проявляются как все это Творение, как эта Вселенная, эта Пракрити. Поэтому Пракрити, природа, подвержена изменениям, она не постоянна, не истинна. Но Атма - это Чаитанйа (сознание), которая есть теджорупам, сияние; и поэтому она не подвержена осквернению или изменениям. Тело есть Пракрити (материальное); буддхи (ум) и манас (интеллект) - тоже Пракрити (материальны), и по этой причине они также различаются соответственно степени преобладания или недостатка той или иной гуны.

Саттвагуна устойчива, чиста, самоотверженна, светла; поэтому у обладающих этим качеством не будет желаний или потребностей, они будут готовы к познанию Атмы. Обладающие раджогуной будут заняты делами, замутненными эго. У них может быть желание служить другим, но это желание побудит их добиваться славы и гордиться своими достижениями. Наряду со стремлением к благу других, они станут стремиться и к собственному благу. Наделенные тамогуной охвачены темнотой неведения и поэтому идут ощупью, не зная, что плохо, а что хорошо.

Каждая из трех этих гун делает человека неспособным к осознанию наивысшей реальности, освобождающей личность и растворяющей ее во Всеобщем. Поскольку человек окружен Пракрити, материальной природой, он доверчиво полагает, что это он ощущает гуны, образующие материю. Но это - заблуждение. Для устранения заблуждения необходимо изучение сущности и свойств кшетры, Пракрити. Для начинающего садхака важно изучение знания и познаваемого; но джнани следует уделять больше внимания гунам. Познаваемое - это Реальность, ощущение Бога как основания всего".

Арджуна, внимательно выслушав все это, спросил: "О, Господь! Каковы качества, которыми должен обладать джнани?" Кришна сказал в ответ: "Партха! Он должен в достаточной степени обладать двадцатью добродетелями. Ты можешь спросить, каковы они. Я расскажу тебе, слушай. Но не думай, что с обретением их всех можно достичь цели. Цель - бессмертие, амритатвам. Ее можно достичь только Брахмасакшаткарой (непосредственным познанием Брахмана), ощущением Брахмана как сарвам кхалвидам Брахман, всё есть Брахман. Когда знание полно, познающий становится познаваемым.

Для этого необходимо очиститься посредством добродетелей. Тогда можно воспринять познаваемое и достичь осознания. Поэтому сначала Я расскажу тебе об этом. Сначала - добродетель, потом - победа. Какой великолепный путь! Искать Брахмана, не достигнув сначала нравственной и добродетельной жизни, подобно желанию огня без лампы или масла, или фитиля! Получив три этих вещи, ты сможешь зажечь лампу и получить свет. Так и со светом Брахмаджнаны, или осознанием Брахмана.

Имеется нечто такое, на что садхакам следует обратить внимание. Лампа, фитиль и масло должны соответствовать одно другому. Если фитиль слишком длинен или короток для лампы, если масла слишком много или слишком мало для фитиля, если лампа слишком мала или чрезмерно велика для масла или фитиля, пламя не сможет ярко гореть и светить. Ясный устойчивый свет можно получить лишь при соразмерности трех этих вещей. Для достижения наибольшего результата, результата Освобождения, три гуны также должны находиться в равновесии. Три гуны - это узы; человек связан ими подобно корове, у которой передние ноги связаны вместе, задние ноги также связаны, а шея и рога опутаны третьей веревкой. Три гуны есть три такие веревки. Как может бедное животное свободно двигаться, когда оно так связано? Саттвагуна - это золотая веревка, раджогуна - это медная веревка, а тамогуна - это железная веревка; все три крепко связывают, несмотря на различия в цене материала. Все они препятствуют свободе движения".

Арджуна спросил: "О Господь! Ты сказал, что для права обрести джнану важны двадцать добродетелей. Каковы они? Опиши мне их". Кришна сказал: "Арджуна! Я рад твоему усердию. Слушай.

Первая добродетель - это аманитвам, отсутствие гордости, смирение. Пока у тебя есть манам, гордость, ты не сможешь получить джнану (божественную мудрость). Поведение человека должно быть подобно поведению воды: какую бы краску ты ни клал в воду, вода принимает ее цвет и никогда не пытается сохранить свой собственный. Она смиренна, лишена самомнения. Но поведение человека - совсем иное. Совершив малейшее служение или пожертвовав ничтожную сумму, он беспокоится, чтобы об этом узнали люди. Он сам ходит, болтая об этом, или же способствует распространению такого известия. Отсутствие такой гордости, такого честолюбия есть рекомендуемая добродетель аманитвам.

Теперь о второй: адамбхитвам, отсутствие тщеславного лицемерия, несуетность. Это - великая человеческая добродетель. Она означает отсутствие притворства, показных достоинств, хвастовства своим величием в отсутствие такового, претензий на обладание силой при ее отсутствии, претензий на власть без соответствующего права. Здесь читателям необходимо отметить следующее: мир сегодня наполнен таким притворством, таким лицемерием. На какую бы область деятельности вы ни взглянули, за кем бы вы ни понаблюдали, вы заметите этот страшный недостаток. Управление странами находится в руках людей, притворяющихся сильными, способными и обладающими властью. Те, у кого нет знания, притворяются знающими всё. Люди, не имеющие даже человека, который помог бы им дома, притворяются имеющими огромное число приверженцев.

Во всяком деле это лицемерие - самый первый шаг. Оно губит человека, где бы он ни действовал, подобно вредителям, губящим урожай. Если устранить его, мир был бы спасен от несчастья. Притворство заставляет тебя терять и этот, и следующий мир. Оно вредно всегда и везде. Оно не подобает обычному человеку - как же может оно быть полезно садхаку?

Третья добродетель - ахимса. Это также важная добродетель. Химса (насилие) - это не только физическое насилие; это слово означает нечто большее: умственное страдание, которое причиняют другому, тревогу и беспокойство, которые доставляют другим твои действия и слова. Если ты воздерживаешься от причинения другим физических страданий, ты еще не можешь говорить, что обладаешь ахимсой. Твои действия не должны доставлять страданий, не должны быть эгоистическими; все твои мысли, слова и дела должны быть свободными от какого-либо побуждения причинить такое страдание.

В-четвертых, кшама. Еще ее называют "кшанти", а еще - "сахана". Она означает, что ты должен считать несуществующими зло, которое другие делают тебе, убытки, которые другие причиняют тебе, ненависть, которую они питают к тебе. Относись к этому как к миражу. То есть ты должен развить такую степень терпимости и силы духа. Это не означает - беспомощно сносить зло, которое причиняют другие, из-за того, что у тебя нет силы ответить им тем же самым. Нет, это кшанти - проявление покоя, царящего в сердце. Многие люди терпят вред, доставляемый им другими, поскольку им недостает поддержки - физической, денежной или людской; их страдания нельзя считать настоящей кшамой.

Далее, давай обсудим пятую: рджутвам - прямота, честность, искренность. Это означает согласие действия, речи и мысли; это относится и к светской, и к духовной деятельности. Это - грань второй добродетели, адамбхитвам.

Шестая - ачарйопасана: почтительное служение духовному учителю. Это поможет учителю полюбить ученика и послужит большой пользе последнего. Но гуру, не достигший должного уровня, приведет ученика к гибели. Гуру должен проливать на ученика милость так же безвозмездно и столь же искренне, как корова питает молоком теленка. Поучения гуру - причина и средство достижения Бога и обретения Освобождения.

Седьмая добродетель - шоучам, чистота - не просто внешняя, но и внутренняя чистота. А что есть внутренняя чистота? Отсутствие привязанности и ненависти, желания и неудовлетворенности, вожделения и гнева, и наличие даиви (хороших, т.е. благих) качеств. Вода очищает тело, правдивость очищает ум, знание очищает рассудок, личность очищается воздержанием и дисциплиной.

Восьмую добродетель называют "стхаирйам": это стойкость, твердость веры, отсутствие переменчивости и непостоянства. Садхака должен твердо придерживаться того, во что он однажды поверил как в благоприятное для своего духовного прогресса. Он не должен порхать от одного идеала к другому, день ото дня меняя цель. Это также называют "дикша". Переменчивость - следствие слабости, которую надо тщательно избегать.

Девятая из добродетелей - индрийаниграха: власть над чувствами. Будь уверен в том, что чувства должны служить твоей высшей пользе, а не ты должен служить своим чувствам. Не будь рабом чувств; лучше сделай их своими рабами.

Далее - десятая добродетель, ваирагйам: отречение, отреченность, утрата влечения к звуку, осязаемому, форме, вкусу, запаху и т.д. Чувства устремляются за ними, поскольку те возбуждают их, и какое-то время доставляют им радость. Но чувства не ищут возвышенной дхарма-артха-кама-мокши (религиозности и освобождения). Атму можно открыть, только стремясь к возвышенному.

Одиннадцатая добродетель - анахамкара, отсутствие эгоизма. Эго - место зарождения всех пороков и недостатков. Эгоистический человек не смотрит - правильно или ложно, хорошо или плохо, благочестиво или безнравственно совершаемое; он не заботится об этом, он не знает об этом. Он не ведает о дхарме и нравственности. Он не признает справедливости. Не иметь такого пагубного свойства - значит обладать анахамкарам. Эгоизм - враг под маской друга.

Следующая добродетель зовется джанма-мритйуджара-вйадхи-дукха-дошанударшанам, что означает следующее: сознавание неизбежности череды рождений и смертей, старости и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи происходят с ними так же, как и с другими, они не ищут их причин и путей избежать этого. Это - величайшая тайна, чудо.

Если ты рассмотришь суть проблемы, ты поймешь, что если даже тебе удалось избежать чего угодно, тебе не удастся избежать смерти. То, что человек считает счастьем, в действительности есть только страдание под маской счастья. Итак, пойми истинное положение вещей; поразмысли над ошибками в рассуждении, обманывающем тебя. Тогда в результате отреченность усилится, и благодаря ей ты достигнешь джнаны. Поэтому, о Арджуна, освободись от джанмы (рождения), мритйу (смерти), джара (старости), вйадхи (болезней) и дукха (горя)". Так говорил Кришна, с великой любовью убеждая Арджуну.

Затем Он рассказал об асакти, или анасакти: об отвлечении желания от объектов, об отсутствии стремления к обладанию ими. Желание владеть вещами, которые вы видите, вызвано эгоизмом. "Я должен иметь это", "Я должен быть гордым обладателем этой ценности", - так подсказывает эго. Оно - прочная веревка, привязывающая вас к внешнему миру. Отвлеките ум и относитесь ко всему как к проявлениям славы Господа. Любите все как проявление Его славы, но не позволяйте себе заблуждаться, будто обладание этим сделает вас счастливым. Это - иллюзия. Не посвящайте этому вашу жизнь; используйте это для ваших нужд, когда необходимо, вот и все. Такого рода побуждение к обладанию будет великой помехой в вашем движении к освобождению. Какой бы собственностью вы ни владели, всю ее когда-то придется оставить. Вы не сможете взять с собой в последний путь даже травинку, даже щепотку пыли. Всегда помните об этом, и тогда вы сможете постичь Реальность.

Прежде своего рождения никто не имеет связи с этим миром и его вещами. После смерти все они и все друзья и родственники исчезают. Временное пребывание здесь - лишь игра, происходящая время от времени, урывками. Воистину глупо очаровываться этой трехдневной ярмаркой. Желание оскверняет ум и делает человека непригодным к поискам высшего. Садхаки, ищущие освобождения и осознания, должны освободиться от желания, поскольку, подобно жиру, оно пристает к человеку и трудно устранимо, если с ним соприкоснуться хотя бы один раз.

Затем следует обратить внимание на другую добродетель, саматвастхити: состояние спокойствия, невозмутимого покоя и в радости и в горе, и в процветании, и в несчастье, и в счастье, и в страдании. Это - пятнадцатая добродетель джнани. Бесполезно радоваться или огорчаться успеху и поражению, выгоде или убытку, почету или бесчестию. Принимайте все одинаково - как идущее от милости Бога - как Его прасад. Как вы надеваете обувь, проходя через тернистые места, или берете зонт, чтобы не вымокнуть под дождем, или спите под завесой от москитов, чтобы избегнуть укусов насекомых, так же вооружитесь непоколебимым умом, уверенным в милости Господа, и с невозмутимостью переносите похвалы и осуждение, победу и поражение, удовольствие и страдание. Чтобы мужественно прожить жизнь, это сама-читтатвам, как сказано, очень важно.

Далее, бхакти (преданность) без каких-либо иных мыслей или чувств, ананйа-бхакти. Когда вас охватывает скорбь, вы устремляетесь к Богу. Когда приходит санката (страдание), вы ищете убежища у Господа (Венкаты). Когда счастье возвращается, Он вам более не нужен. Когда у вас лихорадка, чувство вкуса исчезло, а ваш язык ощущает горечь, вы ищете горячих маринадов; но когда температура спала, когда вы снова здоровы, вы уже не хотите тех же самых маринадов. Бхакти (преданность) - это не временное целебное средство. Это - непрерывное созерцание Бога, без иных мыслей или чувств.

Любая деятельность, любые отдых или разговор должны быть насыщены любовью к Богу. Это - ананйабхакти. Затем наступает екантавасам, жизнь в уединении. Человек должен любить быть один. Это не означает пребывание в каком-то уединенном месте, вдали от многолюдья. Это должно быть уединение и молчание в уме; всех обитателей ума необходимо заставить или уговорить уйти. Ум должен быть нирвишайа, лишенным содержания, отвернувшимся от внешнего мира.

Восемнадцатая добродетель, способствующая появлению джнаны, - это отсутствие заинтересованности в обществе людей; иначе говоря, отсутствие желания общаться с людьми, поглощенными мирскими делами. Человек может достичь невозмутимости даже в окружении диких животных; но трудно достичь его среди людей с мирским складом ума. На садхану (духовную практику) влияет общество, которого придерживается человек. Хорошие люди поддержат хорошее в вас, а плохие люди испортят.

Конечно, трудно определить, какой человек хорош, какой - плох, а затем придерживаться хороших. Поэтому рекомендуется избегать людей и сосредоточиться на духовной практике, садхане. Человеческий ум подобен железу: если оно попадет в грязь, оно ржавеет и распадется; если оно попадет в огонь, оно избавится от окалины и станет чистым. Поэтому, если человек вступает в общество джнани, просветленного мудреца, это лучше, чем быть в уединении. Заметьте, что Нарада, сын служанки, стал риши, поскольку попал в общество святых людей; Ратнакара, безжалостный охотник, попал в общество семи риши и стал первым из поэтов, адикави. Плохое общество в высшей степени вредно. Раскаленный докрасна железный шар может причинить больший ущерб, чем огонь; греховного человека необходимо избегать больше, чем самого греха. Садхакам следует быть бдительным в отношении того общества, в котором они находятся.

Девятнадцатая добродетель - "сознавание различия между Атмой и анатмой (Я и не-Я)". Всегда сосредоточивайте ваше сознание на реальности Атмы, откажитесь от тела и чувств как от неистинных и невечных. Атма вечна; поэтому установитесь только в ней, а не в преходящих иллюзиях и объектах. Жизнь - это борьба за победу над заблуждением, настойчиво повторяющая: я - вечная Атма в тебе и во всех. Поэтому сосредоточь свой ум на Мне и сражайся, уверенный в победе.

Двадцатое, последнее, качество, которого следует достичь, это - "Татваджнанадаршанам", видение истинной природы "тат" (того), всеобщего принципа; частное является лишь его тенью. Это означает, что садхака должен обладать сильным желанием увидеть всеобщее.

Если предпринимаются искренние усилия достичь хотя бы двух или трех из вышеупомянутых двадцати качеств, прочие придут к искателю сами собой. Для их достижения не требуется особого усилия. По мере продвижения по пути человек обретает не только двадцать, но даже большее число добродетелей. Здесь упоминаются двадцать, поскольку они - самые главные, вот и все. Садхана, духовная практика, основанная на этих добродетелях, легко приведет к цели. Вот почему Кришна особо упомянул их.

Вооружившись ими, человек может осознать собственное "я"; нет необходимости сомневаться в их способности привести к знанию о том, что тело, чувства, разум, внутреннее сознание - все принадлежат аспекту Пракрити (относятся к материальной природе). А Тот, кто отличен от всего этого, есть Пуруша. Пуруша есть кшетраджна, Тот, кто сознает кшетру. Когда кто-либо может осознать различие между Пурушей и Пракрити (Духом и материей), или, что то же самое, между кшетра и кшетраджна, он становится наблюдателем, совершенно освобождается от влияний желаний и потребностей.


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 24

Сознавание себя не более, чем наблюдателем всего, - секрет самоосознания. Самоосознание - это знание, что "Я - это истина" или что "Я познал Себя", или "Все - единая Атма", или "Я понял, что индивидуальное и всеобщее не отличны". Это то, что должен открыть для себя каждый человек; простой аскетизм без такого знания - всего лишь потеря времени и сил. Человек - не просто животное. Он несет в себе искру Божественного, и он не должен позволить ей угаснуть.

Даже когда чувства действуют, их побуждает к этому присутствие Атмы. Когда Солнце встает, птицы поднимаются в небо, цветы раскрываются, люди принимаются за различные дела. Солнце непосредственно не занято всем этим, оно лишь побуждает действовать, вот и все. Солнце не есть причина, оно только вдохновляет, оно - наблюдатель, зритель. Оно выше, вне всего этого. Оно не зависит от людей, животных, птиц или цветов.

Птицы летают в небе, но они не оставляют позади себя след. Также, хотя во внутреннем небе сердца проносится много чувственных впечатлений, они не должны оставлять там следа. На сердце не сказывается их полет.

Но человек видит только надстройку, а не фундамент. В гирлянде никто не видит нити, соединяющей цветы; о существовании нити можно узнать лишь исследуя предмет. Нить - это основа; цветы держатся на ней и благодаря ей вместе образуют гирлянду.

Чтобы понять это лучше, рассмотрим другой пример. Кувшины, горшки, тарелки и тазы - все сделаны из глины; но хотя все это - из глины, глина - всего лишь глина. Она - не кувшин, горшок, тарелка или таз. Так и в Атме, являющейся основой, нет гун (качеств), как у кувшина, горшка, тарелки или таза; но Атма существует в гунах как гунасварупа. Это Атму ошибочно принимают за гуны, поскольку ее считают ограниченной и обладающей именем и формой. Атма - единственная реальность, существующая во всех именах и формах, подобно тому, как глина - единственный материал для всех горшков и кувшинов. Благодаря такого рода исследованию усиливается убеждение, что основа и субстанция, образующая все, есть Атма, Кшетраджна или Парабрахман.

Затем Арджуна задал Кришне такой вопрос: "Воистину, очень трудно постичь эту Атму, основу, внутреннюю реальность всего. Она - повсюду, но не видна нигде! Она - внутри всего, но не соприкасается ни с чем! В чем причина такой тайны?"

Кришна отвечал: "Арджуна! Ты еще не понял. Атма тоньше самого тонкого, поэтому ее трудно постичь. Ты знаешь пять элементов - землю, воду, огонь, ветер и небо (т.е. эфир, пространство), не так ли? Из них каждый последующий тоньше предыдущего. У земли - пять качеств: звук, осязаемость, форма, вкус и запах; вода обладает всеми ими, за исключением запаха; у огня есть только три - звук, осязаемость и форма; у ветра только два качества - звук и осязаемость; а у последнего элемента, неба, есть только звук. Вот почему каждый из них тоньше и шире распространен по сравнению с предыдущим. Небо повсюду, пронизывает все и проникает во все, поскольку у него только одно качество. Насколько же тоньше его должна быть Атма, не имеющая качеств, характеристик! Представь, насколько распространеннее она должна быть! Люди с материалистическим складом ума не могут осознать этого; только люди с умом, обращенным внутрь, находят правильное решение.

Вера в это может прийти лишь к тому, кто способен продумать вещи до конца. Это непостижимо для тех, кто твердит, кстати и некстати, что Бог не может быть присущ всему, поскольку Его нельзя увидеть во всем. Они не верят, что Бог - выше обычных качеств, которыми они хотят Его измерить. Воистину, очень жаль. Они столь же низки, как их мысли. Это - неумолимый закон. Бог столь же близок к тебе, как ты близок к Нему; если ты держишься поодаль, Он тоже остается далеко".

Эта истина подтверждается прекрасными примерами из Пуран. Хиранйакашипу искал Бога во всех вещах и пришел к заключению, что Его нет нигде. Прахлада же, напротив, верил, что Бога можно обнаружить везде, где бы Его ни искали, и поэтому Бог явился из твердой железной колонны! Прахлада был ближе к Богу, и поэтому Бог был ближе к нему.

У коровы в ее собственном вымени находится священное питательное молоко; но, не зная об этом, она бежит за водой, в которой мыли рис! Так и человек не знает о Господе, Мадхаве, пребывающем в нем как его собственная Атма, и не делает усилия, чтобы открыть Его, свою собственную реальность. Его влекут намного более низкие радости, которые получают от преходящего его несовершенные, вводящие в заблуждение чувства. Какое огромное неведение!

Наслаждаться множественным - неведение; видеть Единство - признак мудрости, джнаны. Лишь шавам, "те, кто мертвы для реальности", видят это как "многое". Только "Шивам", или Божественный, видит кажущееся множественным как Единое. То, что называют "Джнейам", "Атма", "Кшетраджна" и "Парабрахман", есть это Единое. Это излагалось Арджуне так прекрасно, что он смог испытать блаженство.

Читатель! Как море является местом слияния рек, так цель джив (воплощённых существ) - Брахман. Сознающая джива (сознательное существо) никогда не сможет получить от материальных объектов постоянной радости. Мокша, Освобождение - обретение постоянной радости; ее также называют достижением Брахмана. Устойчивая неуклонная преданность Богу может прийти только к тем, кто не привязан к неистовой фантасмагории имен и форм, называемой "миром". Лишь она может принести Атмаджнану. Мир - инструмент для обретения отреченности; в этом причина, почему он столь соблазнителен и столь вероломен. Тот - настоящий ведантист, кто смотрит на мир как на орудие, с тем, чтобы избежать его колец.

Обычно слово "урдхва" означает "сверху", "высокий" и т.д. Но если вы представите мир деревом, тогда его корни в Брахмане, то есть корни - наверху, а ветви внизу! Кришна учил об этом Арджуну так: "Дерево самсары, жизни - весьма необычное. Оно совсем не такое, как деревья в этом мире. У деревьев, которые ты видишь в этом мире, ветви наверху, а корни внизу. Но у дерева ашваттха, дерева самсары, корни находятся вверху, а ветви - внизу. Это - перевернутое дерево".

Арджуна прервал Кришну вопросом. "Почему оно носит имя "ашваттха"? Это означает "баньян", не так ли? Почему дерево жизни было названо так? Почему его не назвали как-то иначе?" Странное имя для странного дерева! "Слушай. "Ашваттха" означает "анитйа" - невечное, преходящее; название означает также "баньяновое дерево". У его цветов и плодов нет ни хорошего запаха, ни хорошего вкуса. Но его листья непрестанно качаются на ветру. Поэтому его также называют "чаладала", что означает "качающее листьями". Мирские объекты тоже всегда колеблются, всегда неустойчивы, изменяют положение. Это дерево называют "ашваттха", чтобы побудить людей понять эту истину и вызвать в них стремление преодолеть их иллюзию".

Такое исследование должно развить в человеке высшее видение, побудить его стремиться к устойчивой вере в Брахмана. Материальный мир можно правильно понять лишь посредством двух видов изучения: внешнего и внутреннего. Есть рассуждения, которые порабощают, и есть освобождающие рассуждения. Тот, кто видит мир как мир, видит неправильно; тот, кто видит его как Параматму, видит правильно. Мир - следствие, у него есть причина, он не может быть отличным от причины. Он - просто трансформация Брахмана, который образует его. Миллионы существ - ветви и листья; семя - это Брахман, которому принадлежат и в котором объединены все. Тот, кто знает это, знает Веды.


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 25

"Кришна! Ты говоришь, что сознающие мир просто как мир не могут претендовать на знание Вед, они должны осознать его как Бога, Параматму. Мир - следствие; поэтому он не может быть отличен от Причины. Как же это возможно? Мир, видимый нами, подвержен развитию и разложению. Бог, или Параматма, напротив - вечен, истинен, неизменен. Не может быть сходства между водой и огнем, не так ли? Как могут они быть одним и тем же? Ответь мне, я буду счастлив услышать тебя", - сказал Арджуна.

"Хорошо, Арджуна! В видимом мире каждая вещь проявляет свое качество, гуну. Гуна зависит от владельца, обладателя. У качеств, присущих каждому объекту и существующих в мире, есть основа, адхара. Эта адхара - Атма. Сосредоточь свое внимание на неизменном основании, а не на изменчивых проявлениях. Иначе тебя увлечет поток. В точности как семя - основание ствола, сучьев, ветвей, листьев и цветов дерева, так Пракрити, Прапанча, или мир - дерево, возникающее из семени Атмы; Прапанча, Творение - это изменения и сочетания пяти элементов, скрытых в основании, Атме. Атму, которая есть основание, считай главным, ведь мир - это ее проявление. Тот, кто посредством постоянной практики постиг эту истину, заслуживает имени "Ведавид", "тот, кто овладел Ведами".

Но без глубокого изучения, без распознавания истинного и неистинного, если человек принимает за вечное лишь видимое и настаивает на этом, он сбивается с пути. Как он может достичь цели? Как может он достичь реальности? Стремление узнать эту реальность происходит из дайви сампати, Божественных качеств. Асури сампати - это противоположная, демоническая природа, которая заставляет человека ошибочно утверждать, что он знает, удерживает его от всех попыток узнать, побуждает его относиться к неистинному как к истине".

Лишь только Господь произнес это, Арджуна в изумлении поднял голову и сказал: "Гопала! Ты говорил, что Атма - основа всех качеств и всех существ, то есть Ты утверждал, что Ты был этим основанием. Между тем, Ты стал говорить о двух различных природах, дайвисампати и асурисампати, божественной и демонической! Я запутался! Я не могу понять, что принять, а что отвергнуть".

"Арджуна! Твой вопрос еще более странен. Ты говоришь, что Я никогда не произносил бессмысленного слова, или не делал ничего неважного; и ты обеспокоен вопросом, что из моих слов тебе нужно принять, а что - отвергнуть! Эти тревога и колебания бессмысленны. Мой дорогой друг, девы и асуры, боги и демоны - не две отдельные, отличающиеся одна от другой группы; они разделены на основе различия в качествах. А качества гун искусственны, они не относятся к сущности сознания, о которой Я уже говорил. Гончар делает кувшины, горшки и тарелки. Последние не являются сущностью глины, из которой они сделаны. Кувшин, горшок и тарелка - искусственные формы глины. Имена также искусственны; имена и формы - это гуны, качества. Сущность, адхара, основание - глина; образы, имена, формы, проявление, выражения - это кувшины, горшки и тарелки. Глина естественна; кувшины, горшки и тарелки искусственны. Прими, что глина, основание, сахаджа - это Моя сварупа, реальность. Имена, формы, проявления, кувшины и т.д. - не во Мне, но Я - в них. У меня нет гун, но Я - в гунах, заметь это. Поэтому не пытайся разделить глину и кувшины на две отдельные сущности. Это не может быть верным. Это невозможно".

"Кришна! Каковы отношения между Твоей свабхавой (реальностью, истиной) и сварупой, Пракрити, Твоей формой, материальным миром?"

"Я уже сказал тебе, что пять элементов - земля, вода, огонь, воздух и небо - есть Моя свабхава (проявление), Мои атрибуты. Что такое этот материальный мир, как не сочетание пяти элементов? Чем еще ты можешь назвать его?"

"Кришна! Помимо пяти, ничего не может быть в этом мире, не так ли? Тогда как я могу отрицать их? Существование связано с ними".

"Если ты признаешь сказанное о пяти элементах, ты должен принять и пятикратные разделения каждого элемента, что составляет в общем 25 татв, принципов. Только четыре элемента - земля, вода, огонь и воздух - видимы и ощутимы; но эфир, или небо - основа всего. Также и манас, буддхи, читтам и ахамкарам (ум, интеллект, память и эго) познаются на опыте; но в существовании антахкараны, являющейся их основой, можно убедиться лишь путем рассуждения. Все вещи, о которых мы знаем, есть лишь проявления того, о чем мы не знаем. Они берут свои силы от невидимого и опираются на него. Это невидимое основание, о котором ты не знаешь, есть Я сам, Атма. Все основывается на Мне.

То, что имеет основание, подвержено переменам: развитию, распаду и видоизменению. Поэтому основание, Адхару, нельзя считать испытывающей изменения. Посмотри, например, на Луну и ее отражение в воде. Отражение Луны в воде изменчиво; оно дрожит и качается. Не сама Луна движется, а вода колеблется и волнуется. Невежественные люди, подобные детям, считают, что это сама Луна дрожит. Приписывание качеств адхейи Адхаре (временного - вечному, видоизменяющегося - основе) - главное качество асуров, демонов. Признание вечности и истинности Адхары даже в адхейе - вот настоящая даиви сампат (божественная природа), природа, ведущая к Богу".

Арджуна с глубоким, сосредоточенным вниманием выслушал все это. Затем он сросил: "Мадхава! Ты сказал, что они отличаются качествами своей природы. Разъясни, какие качества - асурической (демонической) природы, и какие - природы даиви (божественной)?"

Кришна ответил: "Арджуна! Я всегда готов разъяснить; нужны лишь слушатели, внимательные и сосредоточенные. Слушай с неуклонным вниманием: 1) бесстрашие, 2) чистота эмоций, 3) сознавание единства всего творения, 4) милосердие, 5) власть над чувствами, 6) способность жертвовать, 7) стремление к учению, 8) аскетизм, 9) прямота, 10) ненасилие, 11) честность, 12) невозмутимость, отсутствие гнева или чувства обиды, 13) отреченность, 14) внутренний покой, 15) воздержание от сплетен или плохих отзывов о других, 16) сострадание, 17) отсутствие жадности, 18) сладость и мягкость речи, 19) опасение адхармических действий, 20) отсутствие колебаний ума, 21) смелость в несчастье, настойчивость и стойкость, 22) упорство, 23) чистоплотность, 24) ненанесение вреда, 25) смирение. Эти двадцать пять святых качеств присущи даиви сампат, Божественной природе.

Гордость, склонность казаться не тем, кто он есть на самом деле, тщеславие, грубость и неспособность распознавать составляют асурическую, демоническую природу в человеке. Люди, обладающие такими качествами, наделены асурическим характером. Хотя по всем внешним признакам они могут выглядеть как люди, они не заслуживают такого названия. Обладающие ранее упомянутыми свойствами известны как благочестивые люди; имеющих же асурические свойства называют данава-манава, демоническими людьми.

Некоторые люди считают себя благочестивыми, но есть ли у них все качества, присущие благочестивым личностям? Есть ли у них, по крайней мере, дайа (сострадание), дхарма (нравственность), паропакара (склонность служить другим) и шантам (невозмутимость)? Если они хотя бы в небольшой мере обладают этим, их можно считать благочестивыми. В ином случае, если в них присутствует полный набор асурических свойств, как можно принимать их слова за чистую монету? Это тщеславие - говорить так и претендовать на это. Тщеславие и склонность действовать напоказ никогда нельзя считать благочестивыми свойствами; они, несомненно, демонические.

Каждый может изучить, проанализировать себя и решить, к какому типу он относится. Тип не определяется наружностью, имуществом, положением или авторитетом. Вспомни, например, о Раване. Он обладал человеческой формой, он был царь, он был богаче Куберы, бога богатства; но можно ли считать его благочестивым по этой причине? Нет. О нем говорят как о демоне вследствие гун, которыми он обладал.

Три качества образуют основу всех асурических, или демонических натур. Это - кама, кродха и лобха (вожделение, гнев и жадность). Они разрушают личность и превращают человека в демона. Их нужно преодолеть и победить Божественными качествами: ваирагйам, шантам и тйагам - отрешенностью, спокойствием и самоотверженностью. Это воины, на которых можно положиться в этой битве. Обрети этих воинов - и они мгновенно уничтожат демонические силы. Всякий след этих врагов, вожделения, гнева и жадности, оставленный без внимания, - возможная опасность, поэтому следует обратить их в пепел. Это ведет к настоящей победе в борьбе за достижение цели".

Желания и привязанности подобны корням дерева жизни. Если подрубить корни, дерево умирает; скорость умирания зависит от скорости и качества подрубания корней. Оно будет расти, если оставлен целым хотя бы один корень. Тогда оно не высохнет и не умрет. Отсеките последний корень, и оно умрет, засохнет. Тщетно хвастовство людей, утверждающих, что они уничтожили все корни, если их дерево растет и зеленеет! Так и майя, овладевшая дживой, обусловленным существом, будет гибнуть соответственно искоренению желания, порабощающего желания.

Есть люди, которые, сократив до некоторой степени несколько побуждений и желаний, занимаются дхйаной, медитацией. Они не достигают полного сосредоточения. С другой стороны, ими не играют и неуправляемые волнения. Они оказались на промежуточном уровне. В чем причина такого положения? Полное сосредоточение следует только за полным овладением желаниями. Поэтому говорится, что кама, кродха и лобха (вожделение, гнев и жадность) есть демоны, мучающие человека, демоны, принимающие страшные и безобразные формы.

Это еще не беда - иметь безобразное лицо или тело. В худшем случае, такого человека можно назвать некрасивым, вот и все. Беда - плохой, безобразный характер. Человек может быть прекрасен наружно, он может уметь болтать, как попугай - приятно для слуха; но это еще не причина считать его наделенным благочестием, рожденным с божественной природой, даивамша. Если в таких людях бурлит демоническая природа, физическая красота и приятный голос не могут дать им права именоваться духовной личностью. Слова, исходящие от них, подобны ударам молота и ударам кинжала! Таким образом, выражения "асурисампат (демоническая природа)" и "даивисампат (божественная природа)" относятся к качествам, определяющим характер и поведение человека, а не к его физическому облику.


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 26

"Кришна! Ты говоришь, что даивическая и асурическая (божественная и демоническая) природа человека есть следствие действий и чувств, свойственных личности в ее прошлых рождениях. Поскольку избавиться от них невозможно, какова судьба тех, кто осужден нести с собой эту ношу? Есть ли способы, которыми ее можно избежать? Можно ли смягчить их последствия? Если такие способы есть, поведай мне о них, чтобы я смог спасти себя ими". Так сказал Арджуна, с тем, чтобы получить от Господа указание для всего человечества.

Кришна немедленно ответил: "Нет недостатка в средствах. Слушай. Есть три вида гун - саттвическая, раджасическая и тамасическая. Их основание - Антахкарана, сознание, находящееся внутри. Они зависят также от принимаемой пищи. Ты - то, что ты ешь; твоя деятельность формирует твой характер. Поэтому, по крайней мере в этом рождении, упорядочивая питание и деятельность (ахара и вихара), человек может преодолеть демонические склонности, стремящиеся возобладать над ним. Он может способствовать саттвическим склонностям, совершая целенаправленную работу над собой". Такой совет был с любовью дан Господом полному страстного стремления искателю, Арджуне.

Арджуна задрожал от радости, услышав, что у человека есть средства спасти себя; он хотел узнать больше. Кришна, одарив Своей чарующей улыбкой, удостоил его ответом: "Арджуна! Пища - главное, что дает силы. Оскверненный ум омрачает сияние высоконравственных качеств; как может мутное озеро давать ясное отражение? Божественное не может отразиться в злобном порочном уме. Пища делает тело человека сильным; тело тесно связано с умом. Сила ума зависит и от силы тела. Нравственное поведение, хорошие качества, духовные достижения - все это зависит от качества пищи; болезнь, слабость ума, слабость духа - все это вызвано плохой пищей". "Кришна! - сказал Арджуна, - прошу, скажи мне, какая пища - саттвическая, какая - раджасическая, а какая - тамасическая".

"Арджуна! Чтобы быть саттвической, пища должна укреплять ум и тело. Она не должна быть слишком соленой, слишком горячей, слишком горькой, слишком сладкой или слишком кислой. Ее не следует принимать, пока от нее идет горячий пар. Следует избегать пищи, разжигающей жажду. Главный принцип - умеренность, воздержанность. Пища, приготовленная на воде, не должна использоваться на следующий день: она становится вредной. Жареную пищу следует съесть до того, как от нее пойдет неприятный запах.

Раджасическая пища противоположна саттвической. Она слишком солена, слишком сладка, слишком горяча... слишком кисла, слишком душиста. Такая пища возбуждает и опьяняет".

"Господь, прости меня, если я покажусь дерзким; я спрашиваю с желанием узнать, вот и все. Можно ли изменить характер от одной гуны к другой посредством простой перемены привычек в питании? Или для полного очищения необходимо сделать больше? Скажи мне, если есть что-то еще".

"Мой дорогой друг! Если бы изменение характера было столь легким делом, безнравственность и порок, столь типичные для природы данавов (демонов), можно было бы мгновенно стереть с лица земли. Конечно же, необходимо сделать больше. Слушай. Есть три "чистоты", за которыми следует следить: чистота съестных припасов, чистота посуды, в которой приготовлена пища, и чистота людей, подающих приготовленную пищу.

Еще недостаточно, если съестные припасы чисты и хорошего качества. Они должны быть получены хорошими средствами; неправильные, несправедливые, неправедные пути не должны использоваться для получения средств к существованию. Они осквернены в самом начале. И отправная точка, и путь, и цель - все должно быть равно чистым. Посуда должна быть чистой, без следов грязи. У подающего на стол человека должна быть чистой не только одежда, но и привычки, характер и поведение. Подавая блюда, он должен быть свободным от ненависти, гнева, беспокойства и равнодушия, он должен быть весел и приветлив. И он должен быть смиренным и полным любви. Заботясь о тех, кто обедает, он не должен позволять своему уму думать о злом или грязном. Простые физические чистота и обаяние не исправят вреда плохих мыслей и привычек. Садхаке, которому нужно достичь сосредоточения, необходимо заботиться о таких ограничениях. Иначе во время дхйаны (медитации) тонкое воздействие злых мыслей повара и прислуживавших коснется садхаки. Следует позаботиться, чтобы вокруг были только добродетельные люди. Внешнему обаянию, искусству, низким ценам не следует позволять расположить тебя в пользу ненадежных поваров и служителей. Внимательно исследуй их обычаи и характер. Пища, которую ты ешь, оказывает большое воздействие на физические и умственные энергии, которыми ты будешь вести борьбу на духовном поле. Чистота ума может быть достигнута и должна быть дополнена чистотой тела, а также чистотой его важной функции - речи. Это - настоящий тапас (аскетизм): физический, умственный и речевой.

Ум должен быть свободен от тревог и беспокойства, ненависти и страха, жадности и гордости. Он должен быть насыщен любовью ко всем существам. Он должен думать о Боге. Он должен воздерживаться от стремления к мирским удовольствиям. Нельзя позволить вкрасться никакой низкой мысли; все мысли должны быть направлены к восхождению человека на высшие уровни. Таков истинный тапас ума, манаса.

Теперь о физическом тапасе (подвижничестве, аскетизме). Используй тело, его силу и способности для служения другим, для поклонения Господу, для воспевания Его славы, для посещения мест, освященных Его именем, для упражнений по овладению дыханием, для удержания чувств от вредных путей и для следования по пути к Богу. Служение больным и несчастным, соблюдение нравственных норм и тому подобные благотворные действия должны освятить тело.

Необходимо следовать и речевому тапасу (воздержанию, аскетизму). Избегай говорить слишком много, откажись от лжи, не получай удовольствия от злословия и сплетен, никогда не говори грубо, говори мягко и приятно, говори, всегда помня о Господе, Мадхаве.

Даже если какой-либо один из этих видов тапаса - физического, умственного и речевого - отсутствует, сияние Атмы (Атмаджйоти) не сможет распространяться. И лампа, и фитиль, и масло - все необходимо для освещения; тело - это лампа, ум - это масло, а язык - фитиль. Следует содержать их в должном порядке.

Некоторые праведные люди считают и благотворительные дела физическим тапасом, подвижничеством. Это хорошо, что они думают так. Но прежде чем заняться благотворительностью, человеку следует подумать о месте, времени и о природе принимающего. Например, пожертвования на школы должны делаться в местах, где до этого не было школ; больницы следует учреждать в местах, где свирепствуют болезни; людей следует кормить там, где наводнение или засуха вызвали голод. Характер и состояние принимающего должны учитываться при сообщении учения о дхарме (законах миропорядка) и брахмавидье (учения о Брахмане), и при служении различных видов. Милосердное действие, устраняющее у человека наиболее вредящий его прогрессу недостаток, называется саттвическим".

"Кришна, - прервал его Арджуна, - могу я задать вопрос? Благодеяние, как бы оно ни делалось, есть благодеяние, не так ли? Почему ты различаешь здесь саттвическое, раджасическое и тамасическое благодеяния? Разве такие есть?"

Кришна отвечал: "Конечно, есть. Из тех, кто жертвует на благодеяния, большинство заботится о собственных имени и славе; в этом их цель. Они хотят чего-то в обмен на то, что они предложили. Весьма немногие хотят милости Господа и более ничего. Дары, приносимые единственно с этой целью, для обретения милости Бога - саттвические. Дары, приносимые с ожиданием чего-то взамен, например, с желанием славы и известности, власти и похвалы людей, или приносимые с раздражением, или неохотно, по принуждению - раджасические.

Благодеяния должны оказываться с почтением и верой. Их нельзя просто бросить в лицо принимающего. Не следует также оказывать их недостойным людям или же в неподходящий момент. Пища для объевшегося - не благословение, а бремя. Больницы в недоступных местах столь же полезны, как выброшенная милостыня. Такая бесполезная и напрасная благотворительность именуется тамасической.

Занимаясь даной, благотворительностью, следует быть весьма осторожным. Ты не должен оказывать ее всякому, кто просит о ней; тебе следует совершать ее не во всяком месте. Будь внимателен, помни о трех видах благодеяний, упомянутых Мной, и делай, как считаешь наилучшим. Не следует приносить дары ради славы и почета; побуждением к этому не должно быть желание "пустить пыль в глаза"; этого не следует делать для личной выгоды. Во всех действиях лучше всего придерживаться саттвы. Такое отношение должно распространяться на все видимое, слышимое или обсуждаемое.

Арджуна, слушавший со склоненной головой и с великим вниманием, поглощая нектар сочувствия Господа, спросил Его так: "Что в точности означает - истинно слушать и истинно смотреть? Пожалуйста, скажи мне об этом подробно. Тогда я смогу последовать наставлению". Он обратился к Господу таким умоляющим тоном, что Господь доброжелательно улыбнулся ему.

Кришна похлопал Арджуну по спине. Он сказал: "Саттвическое слушание - это слушание историй, свидетельств и посланий мудрецов и святых, стремившихся к Богу и осознавших Его. Саттвически смотреть - означает смотреть на поклоняющихся Господу, смотреть на изображения святых и мудрецов, посещать празднества в храмах и т.д. Смотреть раджасически - означает смотреть на роскошь, на доставляющие наслаждения чувствам изображения, на показное великолепие, на проявление силы, власти, эгоизма. Находить удовольствие в описаниях сладострастных сцен и происшествий, демонстрации силы и власти, в утверждениях о силе и доблести - это раджасическое слушание. Иные получают удовольствие, слушая о страшных приключениях, истории о людоедах и злых делах. Это - тамасические личности. Они любят грубость и устрашение, им приятно видеть такие картины. Они почитают демонических, жаждущих крови богов и наслаждаются знанием о привидениях и злых силах".

Дорогие читатели! Это - сердце учения Бхагавадгиты. Тело и жизнь в теле поддерживаются пищей, анной. Поэтому пища определяет уровень достижений, высокий или низкий. Теперь основное внимание уделяют дисциплине и ништа (правильному поведению), независимо от нашта (пищи). Сколь бы великим и ученым ни был человек, сколько бы внимания он ни уделял поучениям Веданты и сколько бы ни заботился он об их распространении, если он пренебрегает строгими правилами, касающимися пищи - основы тела и его деятельности - он не добьется успеха. Чистота продуктов, повара, подающего приготовленное - этому не уделяется внимания. Эти люди чувствуют удовлетворение, когда их желудки наполнены, когда голод утолен. Первый храм, который они посещают, когда наступает рассвет - это закусочная, где атмараме предлагают лепешки и похлебку. Как могут такие обжоры достичь сосредоточения? Чистота приготовления пищи, чистота припасов, чистота прислуживающих... разве это может быть в закусочных? Кто обращает на это внимание? Люди поступают так, но жалуются, что не достигают успеха в сосредоточении, а испытывают еще большее замешательство! Результат будет достигнут только при исполнении необходимых условий. Когда используют горькие продукты, как может быть сладким получившееся блюдо?

Ахара и вихара (питание и восстановление сил) весьма подробно предписываются Гитой, но ее поучениям уделяют мало внимания. Это считается неважным. Повсюду есть люди, клянущиеся Гитой, объясняющие ее часы напролет и проповедующие о ней... но очень немногие действительно исполняют ее поучения. Стихи наполняют головы людей, но они неспособны философски встретить превратности судьбы. Ананду и шанти (блаженства и умиротворения) можно достичь, лишь когда стали чистыми питание и отдых.

Темнота и свет не могут сосуществовать; Кама (вожделение) и Рама (Господь) не могут быть в одном и том же месте оба: они подобны огню и воде. Как может кто-то избежать злых последствий, если в одной руке он держит Гиту, а в другой - горячий чай, кофе или зажженную сигарету, или бииди, или щепоть табаку? Некоторые даже оправдывают свое нарушение правил, утверждая, будто что, как, и где бы они ни ели, все это становится чистым и годным в пищу благодаря горящему в них сильному огню джнаны, божественной мудрости!

Как может горький плод сделаться сладким, если его окунать в одну священную реку за другой? Как могут люди, лишь говорящие о Гите, наполниться сладостью ее сообщения? Происходит так, что люди, слушающие таких лицемеров, теряют даже ту малую веру в наши писания, которой они обладали, и утверждаются в неверии.

Как можно поверить, что неспособный упорядочить свои привычки в еде человек упорядочил свои чувства? Если он не может ограничить свое питание и управлять им, как он может ограничить свои чувства и управлять ими? Как может обоняние, пропавшее при простуде, восстановиться от чихания? Как может тот, кто слишком слаб для подъема по лестнице, подняться к небесам? Когда человек - беспомощная жертва кофе, сигарет или нюхательного табака, откуда он сможет взять силу и смелость, чтобы победить могучих врагов: гнев, вожделение и жадность? Если он не может отречься от нечистоты, как сможет он отречься от желаний? Подчините себе язык - и вы сможете овладеть половым инстинктом. Они связаны друг с другом, связаны столь же тесно, как глаза и ноги.


Кришна и Арджуна

ГЛАВА 27

Как здоровое красивое тело скрыто от взгляда находящимися на нем одеждами, так и отдельная душа, скрытая от взгляда ахамкарой, эго, неспособна проявить красоту Брахмататвам - своего драгоценного достояния. Ведь эгоизм - корень всякого зла, всех недостатков, всех пороков. Он зарождается в желании, каме. Будьте свободны также и от эго.

Состояние отсутствия желаний есть состояние отсутствия эго. А что есть мокша, Освобождение, как не освобождение от уз эго? Вы обретаете Освобождение, когда вырываетесь из уз желаний.

Люди занимаются, вообще говоря, только делами, к которым их побуждает желание выгодных результатов. Они воздерживаются от действий, не приносящих выгоды. Но Гита осуждает оба таких подхода. Независимо от наличия или отсутствия желаемых результатов, человек не может избежать обязанности действовать. Человек не может совсем отказаться от действий. Как же может он избежать плена в сетях последствий? Гита учит, что карма-пхала тйага (отказ от всякой привязанности к плодам кармы), как величайшая садхана, предназначена именно для этого.

Независимо от наличия или отсутствия желания, наличия или отсутствия надежды, всякое действие завершается каким-то последствием, если не сразу же, то спустя некоторое время. Это неизбежно. Последствие может быть хорошим или плохим; но если действие посвящено Господу, на действующего не будет влиять ничего. Такого рода посвящением поступок возвышается, делается благочестивым, священным, святым. Напротив, дела, совершаемые под воздействием эго, ведут к порабощению.

Искренне стремящиеся осознать Бога, достичь Его, должны освободиться от скверны желаний. Благодаря мамакара-шунье, отсутствию чувств "я" и "мое", вы достигнете мокши, спасения. Это - достижение цели жизни. На этой стадии нет ни радости, ни горя; она выше того и другого. Кришна хотел, чтобы Его друг и приверженец Арджуна достиг такого состояния, и поэтому Он старался спасти его, различным образом наставляя о путях и средствах спасения. Кроме того, Он использовал его для передачи этого драгоценного дара всему человечеству.

Прежде чем завершить священную беседу, Кришна, обращаясь к Арджуне, сказал: "Оставь все дхармы и предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов". Иными словами, отбросьте ахамкару и мамакару, гордость эго и чувства "я" и "мое". Уничтожьте ошибочное признание собственного "я" телом; тело является лишь его клеткой, тюрьмой; твердо установитесь в вере, что все это - Параматма и ничего более. То есть нет ничего, что бы следовало сделать, помимо подчинения Его воле и преданности Его замыслу. Человек должен отказаться от двойственной деятельности - совершения и несовершения, санкальпы и викальпы, принятия и отказа. Он должен следовать указаниям Господа, он должен принять Его волю, быть счастливым, куда бы Он ни поместил его, что бы Он ни сделал с ним. Он должен быть далек от рассуждений о правильности или неправильности своих действий, должен совершать их как поклонение Господу, без всякого ожидания вознаграждения. Такова сущность его задачи.

Некоторые украшенные четками сухие ведантисты используют это учение Кришны, чтобы отказаться от всех дхарм, обязанностей; уверенные, что Он освободит их от всех грехов, они праздно сидят, вытянув ноги и закрыв глаза. Уклоняясь от своих обязанностей, они едят, спят и странствуют в меру своих желаний или возможностей. Они не различают, что хорошо, а что плохо; их объяснение состоит в том, что Господь сказал им стать выше дхармы, выше всех обязанностей и предписанных действий. Когда старшие члены семей или опытные искатели спрашивают их об их поведении, они отвечают: "Увы, ты очень ошибаешься! Разве ты не знаешь, что Господь сказал в Гите? В своем поведении я следую Его указанию - "сарва дхарман паритйаджйа (оставь все дхармы - обязанности, религии, предписанные действия - и предайся Мне)". Мне не нужны советы нижестоящих личностей". Они очень горды своей преданностью и принципиальностью. Такие люди выбирают из слов Господа только то, что соответствует их склонностям. Слова, сказанные до и после этих, не принимаются во внимание, поскольку они неприятны, пусть даже они неотделимы от данного предписания. Они пренебрегают главной частью указания, в то же самое время провозглашая себя стойкими приверженцами Гиты.

Оставь все дхармы, "мам екам шаранам враджа", - говорит Господь, - "предайся Мне одному". Предались ли они так? Нет. Есть ли у них, по крайней мере, глубокое стремление к Освобождению? Нет, ведь имей они его, они не пренебрегали бы своими обязанностями. Они не стали бы жертвой привязанности к пище и сну. Такие люди сильны только в болтовне; их величие всего лишь показное. В действительности они не исполняют заповедей Господа. Они слишком ленивы для этого. В них нельзя увидеть ни крупицы духовной устремленности.

Истинные искатели способны распознать драгоценные истины в священных словах, сказанных Господом:

Сарва дхарман паритйаджйа Мамекам шаранам враджа; Ахам тва сарва папебхйо Мокшайишйами ма шучах.

Заметьте, что Господь сказал "сарва дхарман паритйаджйа", а не "сарва карман паритйаджа". В чем смысл этого изречения? Оно означает: "исполняй все действия, предписанные Господом, для Его прославления, не вовлекаясь в дискуссии о дхарме и адхарме".

Хотя вы знаете, что вам ничего не надо достигать в этом мире, ибо вы полностью вверились Господу и ваша жизнь стала жертвоприношением Господу, все же, подобно Джанаке и другим, вы должны заниматься деятельностью, направленной на благополучие этого мира, локасанграха. Сарвабхутантаратма, душа, присутствующая в каждом существе, не отличается от атмы, души, находящейся в вас. Поэтому будьте сарвабхута-хите-рата, то есть стремящимися содействовать благу всех существ. Исполняйте все действия, предписанные для этой цели священными писаниями, исполняйте в духе преданности, не думая о плодах этого. Это - настоящая нишкамакарма, бескорыстная деятельность.

Хорошо поймите Гиту и, соблюдая ее предписания, утвердитесь в нишкама-карме. Исполняйте все обязанности как жертвоприношение Богу, Хари-прасадам. Это - единственная задача. Предоставьте прочее Ему: плоды, последствия, результаты. Тогда вы обретете милость Господа, Хари, и ваша жизнь на земле станет святой и значимой.

Те, кто следует путем дхармы (религии и праведности), в итоге несомненно достигнут победы, несмотря на трудности, которые могут им встретиться. Уклоняющиеся с пути дхармы могут долго владеть богатством и удобствами, но, в конце концов, их постигнет несчастье. Кауравы и Пандавы - наилучшее доказательство этой истины.

Кауравов, погрязших в адхарме (во зле и неправедности), столь ослепило тщеславие, что они причинили добродетельным Пандавам множество мучений; но в итоге все они погибли. Они располагали поддержкой всевозможных войск, но, поскольку они не обрели силы Милости Господа, удача оставила их, и они безвозвратно погибли. Бхагавадгита учит людей Бхараты одному этому уроку: ничто не может сравниться с Милостью Бога, даже сильнейшие вооружение и войско. Это - самое важное из содержащихся в ней сообщений.

Гитабхаванам (дворец Гиты) - это дворец сатьи (истины) и дхармы (праведности), возведенный на земле Индии для блага мира. Изучайте ее с верой и преданностью. Испытайте в действительной жизни целительное и укрепляющее действие ее поучений. Для таких Атмарама (нашедших полный источник сладости и блаженства в Атме) будет всегда присутствующей реальностью. Господь мгновенно прольет на них Свои благословения. Молитесь Господу, содержащему в себе четырнадцать миров, и вы, несомненно, получите восемь сокровищ, дающие здесь счастье; и, что еще более важно, получите кайвалью, Высшее Освобождение (которое есть источник нитйананды, нитйа-сатйи и митйа-джнаны - непреходящего блаженства, Вечной Истины и абсолютного Знания).

Зачем искать где-то масло, если оно у вас есть? Обретите масло, то есть Милость Господа, полным повиновением установленным Им правилам жизни. Когда обретена эта Милость, незачем просить отдельно о мокше, Освобождении. Он знает лучше, что и когда вы должны получить. Он дает то, что вы заслуживаете и что для вас лучше. Стремитесь к Нему, жаждете Его, и незачем будет стремиться к мокше. Если это делается без всякой корысти, Он уничтожит все грехи. Крепко придерживайтесь Его, Он может сделать вас бессмертными, как Арджуну. Те, что стремятся избежать череды рождений и смертей, должны последовать изложенным в Гите указаниям Господа и предаться Ему. Тогда любое предприятие увенчается успехом. Такой человек достигнет победы.

Кришна и Арджуна