Вы на странице: Scriptures.ruСатья СаиЛекции

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Панча-коша (пять жизненных оболочек)



Дата: 4 марта 2000 г.
Событие: Махашиваратри
Место: Зал Саи Кульвант


 
Слайд шоу Лингодбхавама

Фотографии Лингодбхавама

Видео клип Лингодбхавама
 

Бхагаван Баба держит Лингу, материализованную им 4 марта 2000 г.

 

 Воплощения божественной Любви!

 Тот, кто осознал истину, что одна и та же Атма пребывает во всем, тот всегда находится в единстве с Богом и испытывает божественное блаженство, будь он отшельником или домовладельцем, следует ли он по пути действия или нет. Принцип Атмы не может быть постигнут простым изучением Вед и священных текстов или слушанием бесед. Подобно тому, как гигантское дерево вырастает из крошечного семечка, так же и вся вселенная происходит из принципа Атмы.

 Воплощения божественной Любви!

 Вы – само воплощение блаженства и счастья. Разве это не проявление полнейшего невежества с вашей стороны, когда вы ищете блаженство и счастье во внешнем мире, в то время как они в полной мере находятся в вас самих? Истинное духовное преобразование заключается в осознавании своей собственной настоящей природы. Нынешний и прежний вице-ректоры нашего института просили меня (в своих речах ранее) подробно объяснить, что такое панча-коша (пять жизненных оболочек). Физическое тело, которое является временным по самой своей природе, называется аннамайя-коша (оболочка пищи). Веды дали этому грубому телу название "вишваду", поскольку оно связано с чувствами восприятия и действия. Так как это тело вовлечено в различные внешние действия, оно также известно как вьяавахаарика. Таким образом, Веды дали различные названия физическому телу. Оболочка пищи, то есть физическое тело, известна как стхула-шарира (грубое тело). Сочетание оболочек витала (праны), ума (манаса) и мудрости (виджнаны) упоминается как сукшма-шарира (тонкое тело), поскольку их нельзя увидеть простым глазом. Это сочетание также имеет название праатибхасика. Ум в его тонкой форме проникает повсюду. Вот почему говорится "Маномоолам идам джагат (ум – основание всего мира). Анандамайя-коша (оболочка блаженства) относится к каарана-шарире (причинному телу). Чтобы испытать блаженство, необходимо выйти за пределы всех пяти оболочек. Это состояние известно как турия, или махакаарана-сварупа (высший причинный аспект). Оно наступает после сушупти (состояние глубокого сна без сновидений). Оно также упоминается как паарамаартика. Блаженство, испытываемое в состоянии турии – истинное блаженство. Такое блаженство не может быть получено с помощью чувств, ума или проницательного разума. Существует пять типов клеш (препятствий), которые мешают переживанию этого блаженства. Это: авидья-клеша, абинава-клеша, астита-клеша, раага-клеша и двеша-клеша. Человек неспособен обладать видением Атмы и испытывать атмическое блаженство из-за этих пяти клеш.

 Человек, имеющий чрезмерную привязанность к телу, страдает от авидья-клеши, которая ведет к различным желаниям и болезням и делает жизнь несчастной. Абинава-клеша появляется, когда человек не осуществляет контроль над умом. Человек придает чрезмерную важность телу и поддается капризам ума, и в результате вынужден переносить страдания. Астита-клеша проистекает из интереса к мирским удовольствиям. Раага-клеша является результатом привязанности к богатству и материальным объектам. Двеша-клеша возникает, когда не осуществляются желания. Некоторые почитатели поклоняются Богу, ожидая что-нибудь взамен. Они счастливы, если их желания выполнены, иначе они начнут ненавидеть даже Бога. Они не наслаждаются своей судьбой. Напротив, они желают чего-то большего, чего они не заслуживают. В результате они страдают от неугомонности и нетерпеливости. Чтобы постигнуть принцип паарамаартики, необходимо избавиться от ума или, по крайней мере, иметь контроль над ним, и постепенно избавляться от привязанности к телу.

(Стихотворение на телугу)

 Человек не сможет постичь пребывающую в нем божественность до тех пор, пока он избавится от привязанности к телу. Привязанность к телу - препятствие на духовном пути. Подобно тому, как гигантское дерево содержится в крошечном семечке, точно так же и пять клеш коренятся в привязанности к телу в самой тонкой форме. Привязанность к телу – главная причина человеческих страданий и неугомонности. Необходимо рассматривать тело как инструмент и вести истинную и праведную жизнь, памятуя о пребывающей внутри божественности.

 Весь этот мир имеет свою первооснову. Вот серебряная тарелка и серебряный стакан. Серебро является их основным компонентом. Название и форма объекта могут меняться, но серебро остается одним и тем же. Аналогично этому, все названия и формы обязаны претерпевать изменения, но изначальное основание остается неизменным.

(Стихотворение на телугу)

 Это – исконное основание тела, ума и жизненного принципа.

 Вода океана под воздействием солнечных лучей превращается в пар. Пар в свою очередь становится облаками. Облака спускаются на землю в форме дождя, эта дождевая вода течет вниз в виде ручейков и рек, которые, в конечном счете, сливаются с океаном. Надинаам-саагаро-гатихи. Так же, как реки, которые происходят из океана и в конце концов объединяются с ним, так же и все живые существа и объекты, которые происходят из божественности, в итоге сольются с ней. На языке веданты это называется мукти (освобождение). Даже Бхагавата говорит, что вернуться к своему источнику – это совершенно естественно для всех живых существ. Принцип жизни возник из божественности. Для него нет другой судьбы, кроме как слиться с ней.

 Индивидуальная душа в бодрствующем состоянии известна как вишва, поскольку она связана с кармендриями и джнянендриями. В состоянии сна со сновидениями она называется тайджаса (сияющая), поскольку она связана с сияющим принципом антахкараны (внутренних инструментов). В состоянии глубокого сна без сновидений, она известна как прааджня. В этом случае она связана с оболочкой блаженства. Какова причина сновидений? Некоторые люди приписывают свои сны своим мыслям и чувствам. Но, фактически, сон – главная причина сновидений. Вы поймете, что этот мир – всего лишь сновидение. Когда-нибудь вы пробудитесь от сна невежества. Все, что вы испытываете в бодрствующем состоянии, запечатлевается в антахкаране в форме самскар (тенденций).

 Воплощения божественной Любви!

 Духовность не означает жизнь в одиночестве. Истинная духовность заключается в понимании единства всего человечества, отказе от чувств привязанности и ненависти. Принцип Атмы – один и тот же в каждом. Какова форма Атмы? Сахар имеет форму, но разве может кто-то описать форму сладости? Сладость может быть только испытана, ее нельзя объяснить. Точно так же обстоит дело и с атмическим принципом. Он древний, вечный, лишенный качеств, бесформенный, чистый, незапятнанный и бессмертный. Такие сладости, как "Майсурский набор", гулаб-джамун, барфи и т.д., имеют различные названия и форму, но сахар в них – один и тот же. Аналогично, названия и формы различны, но принцип Атмы один и тот же. Сегодня люди предпринимают различные духовные практики, такие как шраванам (слушание), киртанам (пение), вишнусмаранам (повторение имени), падасеванам (служение лотосным стопам), ванданам (восхваление), арчанам (поклонение), даасьям (служение), снехам (дружба) и атманиведанам (полная самоотдача), только ради временного удовлетворения. Пока человек спит, для него нет никакой разницы в том, где находится его тело – лежит ли оно на твердом камне или на удобной кровати. Точно так же необходимо иметь чистоту ума, какой бы духовной практикой человек ни занимался. Если ум человека чист, то он сможет достичь в жизни всего. Чтобы очистить ум, необходимо развивать принцип любви. Свет любви невозможно ни погасить, ни затмить. Когда вы разовьете принцип любви, вы превзойдете три состояния вишвы, тайджаса и прааджни, и достигнете наивысшего блаженства.

 Амарашимха, который был известен в основном своей ученостью, сочинил много стихов, описывавших принцип божественности. Но некоторые люди, оказавшиеся неспособными понять его священную природу, причиняли ему массу неприятностей. Они сожгли все его книги. Из всех его работ уцелела только Амаракоша, спасенная благодаря своевременному вмешательству Шанкарачарьи. Работы Амарашимхи можно сравнить с Ведами. К сожалению, люди не прилагают никаких усилий, чтобы понять учение Вед и священных писаний. Они погрязли в невежестве и забыли свое истинное "Я".

 Ночи, когда луна находится в другой фазе – это ординарные ночи. Это – ночи темноты. Но Шиваратри – благоприятная ночь. Каким образом она благоприятна? Существует шестнадцать аспектов ума. Луна – главенствующее божество ума. Из шестнадцати аспектов луны пятнадцать сегодня отсутствуют. Единственный остающийся аспект может быть растворен в божественном с помощью обращения ума к Богу. Даже если вы просто искренне, всем сердцем, воспеваете Его Славу в течение всей этой ночи, то единственный остающийся аспект также может быть растворен в божественном. В этот день есть шанс полностью овладеть умом с помощью созерцания Бога. Это и есть причина того, почему эта ночь считается благоприятной. К сожалению, в этой эпохе Кали люди поддерживают бдение в ночь Шиваратри, посещая все подряд ночные сеансы кинофильмов или играя в карты всю ночь напролет. Это не может называться Шиваратри. Каждый момент ночи должен быть посвящен мыслям о Боге и искреннему повторению Его имени.

 У Бога тысячи имен. Из всех этих имен "Сатчитананда" – наиболее важное и знаменательное. "Сат" символизирует неизменный извечный принцип, а "чит" означает всеобъемлющее осознавание. Первое можно сравнить с сахаром, а второе – с водой. Если растворить сахар в воде, то получится сладкий сироп. Аналогично этому, соединение "сат" и "чит" порождает ананду. Наполните ваше сердце любовью и воспевайте божественное имя. Только тогда вы сможете достичь божественности. Исполняйте все ваши действия с любовью. Любовь должна проистекать из источника, то есть из сердца, а не возникать из-за принуждения. Сегодня люди повторяют божественное имя не из источника, а из-за принуждения, совершая насилие над собой. Никакая польза не будет накапливаться от повторения божественного имени, если это не будет делаться искренне, всем сердцем. Повторяйте Его имя искренне по крайней мере в течение половины минуты, и этого будет достаточно. Одна чайная ложка коровьего молока лучше, чем ведра ослиного. Бога интересует качество, а не количество.

 Человек должен пройти путь от оболочки пищи к жизненной, или витальной, оболочке. Жизненная оболочка упоминается также как вибрация, поскольку она ответственна за движение тела. Что такое оболочка ума? Ум проникает повсюду. Ум может мгновенно путешествовать на любые расстояния. Человек смертен, но ум – нет. Ум будет следовать за человеком из жизни в жизнь. Что такое оболочка мудрости? Она не связана с материальным миром. Материальный мир связан с противодействием, отзвуком и отражением. Например, вы ударяете по столу своей рукой. При этом стол также ударяет вас. Каково действие, таково и противодействие. Таков принцип праатибхаасики. То, что связано с праатибхаасикой, является всего лишь мирским и светским знанием. Это не может быть названо мудростью. Истинная мудрость заключается в постижении постоянного всеобъемлющего осознавания. Это ведет к неизменному вечному блаженству. Оно может быть испытано только после того, как превзойдены эти пять оболочек, а именно, аннамайя (грубая форма), пранамайя, маномайя, виджнанамайя (тонкая форма) и анандамайя (причинная форма). Тогда вы достигнете состояния турии (высшее причинное состояние). Чтобы достичь этого состояния, необходимо очень ясно понять природу этих пяти оболочек. Я объяснил все это вам так подробно, потому что наши нынешний и прежний вице-ректоры попросили меня, чтобы Я разъяснил ученикам природу этих пяти оболочек.

 Студенты!

 Вы должны понять, что тело – всего лишь инструмент, а Атма – вершитель дел и наслаждающийся ними. Откажитесь от привязанности к телу. Для чего вы учитесь? Вы хотите заработать деньги и вести счастливую жизнь. Но получаете ли вы счастье от вашего обучения? Нет. После завершения вашего образования вы хотите получить прибыльную работу, затем продвижение по службе и так далее и т.п. Вашим желаниям нет предела. Как же вы, в таком случае, намереваетесь быть счастливыми? Истинное и постоянное счастье не может быть достигнуто в физическом мире. Оно может быть испытано только в состоянии турии.

 Однажды Ади Шанкара шел вместе со своими тринадцатью учениками к реке Ганге, чтобы совершить священное омовение. Он натолкнулся на брамина, сидящего под деревом и повторяющего правила грамматики Панини (т.е. санскрита) "Дукрункаране, дукрункаране..." Шанкара спросил его, какую пользу тот извлечет, повторяя основы грамматики? Брамин ответил, что он станет большим ученым и придворным служителем, и заработает деньги. Тогда Шанкара спросил его, как долго богатство будет приносить ему счастье? Брамин сказал, что он сможет вести счастливую жизнь до самой смерти. Тогда Шанкара спросил, что случится после смерти. Брамин ответил, что он не знает. Шанкара спел следующий стих:

 Только имя Бога будет защищать вас во все времена и при любых обстоятельствах. Все в этом мире подобно мимолетным облакам. Только блаженство и любовь вечны. Любовь – это Бог. Бог – это Любовь.

 Студенты!

 Молодость очень священна. Не обращайтесь с ней неправильно, предаваясь безграничным желаниям и строя воздушные замки. Прилежно и целеустремленно учитесь, всегда памятуя о том, что Бог – это самое главное. Не впутывайтесь в ненужные действия и избегайте попадания в зависимость, так как это порождает беспокойство. Сегодня люди ищут мира (покоя). Но мир (покой) невозможно найти во внешнем мире. Вы находите только обломки (pieces)! Мир (peace) находится в вас. Вы – воплощение мира, вы – воплощение истины, и вы – воплощение любви. Поэтому, прежде всего, познайте самих себя. Только тогда вы сможете быть блаженными всегда. Современные студенты получают различные ученые степени. Но какой в этом смысл?

 Несмотря на все свое образование и интеллект, глупец не будет знать своей истинной сущности, а злобный человек не откажется от своих злых качеств. Современное образование ведет только к аргументации и спорам, а не к полной мудрости.

(Стихотворение на телугу)

 Воплощения божественной Любви!

 Любите всех, не испытывайте ненависти ни к кому. В этом заключается учение нашей древней культуры. Мудрец Вьяса выразил сущность 18 пуран таким образом: "Помогай всегда, не причиняй вред никогда". Одного этого будет достаточно, если вы будете применять это на практике. Наряду с мирским образованием необходимо также и духовное образование. Говорится "Адхйатма-видья-видьянаам". Духовное образование – истинное образование. Только оно может даровать знание Брахмана, который находится за пределами двойственности и трех качеств, а именно, саттвы, раджаса и тамаса. Только Бог вечен. Все остальное временно. Сегодня люди имеют веру в мир, но не в Бога. Не гордитесь своей юностью и физической красотой.

(Стихотворение на телугу)

 Как долго будет длиться молодость? Подобно тому, как вслед за яркой молнией наступает кромешная тьма, так и молодость сменяется преклонным возрастом. Цветок, который расцветает утром, увядает вечером. Такова и природа человеческого тела. Держите под контролем свое тело и ум. Не будьте зависимыми от других. Будет ли утолен ваш голод, если кто-то другой примет пищу? Нет. Самостоятельные усилия крайне необходимы, чтобы прогрессировать на духовном пути. Если вы хотите оставаться молодыми всегда, вы должны контролировать свои чувства. Свами – непосредственное доказательство этого утверждения. Мое тело в полном порядке. Я не испытываю абсолютно никаких недомоганий. Даже сейчас Я могу быстро бегать. Может ли кто-то подумать, что возраст Свами – семьдесят пять лет? Какая тайна скрывается за юным видом Бхагавана? Главным образом за это ответственны чистота, терпение и настойчивость. Чувства Свами всегда чисты и непоколебимы. Старайтесь подражать Свами в этом отношении. Вы утверждаете, что вы являетесь преданными Свами. В таком случае разве не является вашей обязанностью взращивание по крайней мере доли чистоты Свами? У вас не хватает терпения дать корректный ответ, если кто-то спрашивает вас о чем-то. Но Я говорю с тысячами, и все же остаюсь всегда умиротворенным и блаженным. Я занят многогранной деятельностью. Никто не может описать выполняемую Мной работу. Я делаю работу всех сфер. Все сферы – Мои. Но Я никогда не пребываю в беспокойстве. Я всегда пребываю в блаженстве. Во время празднования дня рождения некоторые преданные желают Мне счастливого дня рождения, но Я говорю им: "Вы не должны желать Мне счастливого дня рождения, потому что Я всегда счастлив. Принесите счастье тем, кто несчастлив". Счастье – в единстве с Богом. Если вы обладаете твердым убеждением, что Бог находится в вас, с вами и вокруг вас, вы никогда не будете встречать никаких невзгод или лишений в своей жизни. Люди говорят о заботах и страданиях. Но Я не знаю, в чем они заключаются. Они не приближаются ко Мне из-за Моей чистоты. Только те, у кого плохие мысли и плохой характер, подвержены страданиям и волнениям. Поэтому,

 Когда вы встречаете трудности, не приходите в уныние. Рассматривайте их как то, что приходит к вам ради вашего собственного блага.

 Вы могли заметить, как несколько минут назад Свами говорил с одним преданным, сидящим здесь неподалеку. Его зовут Нараяна. Он из Мадраса. На прошлой неделе у него обнаружилась проблема с сердцем. Его сын, студент нашего колледжа, позвонил своему отцу и попросил его немедленно приехать в Путтапарти. Он прибыл сюда, и доктора, обследовавшие его, сказали мне, что четыре клапана его сердца были заблокированы, и что сделать ему операцию будет очень трудно. Три доктора, прибывшие из Америки, обследовали его. Фактически, они были удивлены тем, что он вообще все еще жив с такой серьезной проблемой сердца. Нараяна сказал им, что он не испытывал никакой боли, и что он был очень счастлив, поскольку Свами всегда был с ним. Но доктора не были удовлетворены этим объяснением. Они выполнили пятичасовую операцию на открытом сердце. Были сделаны четыре шунта (обхода). Эта операция была сделана позавчера, а сегодня он пришел в Мандир. Обычно после такой операции пациент должен лежать на кровати по крайней мере десять дней. Но Нараяна прошел вчера триста шагов самостоятельно. Это невероятно. Доктора дали ему поесть идли (рисовые лепешки, приготовленные на пару). Сегодня он пришел сюда одетым в обычные одежды, будучи похожим на учащегося колледжа. Я сказал ему, что твоя вера сделала это возможным. С самого начала он говорил, что Свами с ним, и что Он будет заботиться о нем. Он считает, что эта проблема с сердцем, которая была у него, оказалась для него благом в том смысле, что она привела его к местопребыванию Свами. Он сказал, что наша больница – не просто больница, а храм исцеления. Ему сделали операцию позавчера. Вчера он смог принять пищу, а сегодня он пришел в Мандир, чтобы получить даршан Свами. Возможно ли такое с человеческой точки зрения? Спросите любого доктора – каждый ответит решительное "нет". Такова природа человеческого тела, но Бог может изменить даже природу тела и даровать блестящее будущее. Бог может преобразовать землю в небо и небо в землю, но вы должны иметь устойчивую веру в Него. Сегодня человек стал слепым, теряя глаза веры в себя. Если он не верит в себя, как тогда он может иметь веру в Бога? Как может тот, кто не знает себя, познать божественность? Сначала познайте себя, тогда вы легко сможете постигнуть божественность. Имейте веру в Бога. Нет ничего такого, что не смог бы сделать Бог. Человек, обладающий хорошим зрением, может увидеть даже маленького светлячка. Но слепой человек не сможет заметить даже ослепительное солнце. Подобно этому, тот, у кого нет духовного глаза, будет находить только темноту повсюду вокруг него.

 Эпоха кали (кали-юга) стала эпохой "калаха" (раздоров). Студенты должны решиться искоренять ненависть и беспокойство. Я люблю каждого. Каждый любит Меня. Но иногда студенты считают, что Свами не говорит с ними, потому что Он расстроен их поведением. Я никогда не сержусь ни на кого. Но чтобы исправлять вас, иногда Я могу сделать вид, что Я сержусь. Если кто-то заболевает, ему необходимо дать лекарство. Также ему необходимо следовать предписаниям его диеты. Только тогда болезнь может быть вылечена. Точно так же, чтобы вылечить ваши умственные болезни, Свами дает вам "лекарство" своим собственным неподражаемым способом. Чтобы вызвать преобразование в вас, Я остаюсь безмолвным и не разговариваю с вами. Иначе вы выйдете из-под контроля. Не давайте места ненависти, жадности и зависти. Вы знаете, что случилось с Хираньякашипу, Раваной и Дурьодханой, которые питали ненависть к Богу. Пандавы вели счастливую жизнь, поскольку у них была огромная любовь к Богу. Они прошли через неисчислимые трудности, и все же их любовь к Богу не ослабла. Поэтому развивайте любовь к Богу. Чем больше вы развиваете любовь, тем большее счастье вы испытываете, и тем ближе вы оказываетесь к наивысшему блаженству.

Бхагаван завершил беседу бхаджаном "Према Мудита Манасе Кахо ..."


Перевод с английского: В.Вернигора.