Наш возлюбленный Саи впервые привлек меня к своим Лотосным Стопам в 1978 году. Вскоре после этого Он посвятил меня в медитацию и также благословил меня способностью получать послания от Него во время моих медитаций.

Я был очень взволнован и переполнен радостью от этого потрясающего знака милости, но сущность человеческого ума такова, что я начал сомневаться в истинности "Посланий". Не были ли они плодами моего воображения или выражениями моего подсознания? Поэтому я молился Ему усердно и искренне, чтобы рассеять свою неуверенность и удалить сомнения. Наш Саи - это безграничный океан любви и сострадания, и Он немедленно ответил мольбам умоляющего сердца. Однажды ночью, во сне, Он даровал мне Свой Даршан, в котором подтвердил достоверность посланий. Он показал вне всяких сомнений, что я на самом деле получал их от Него. Он также предостерег меня против злоупотребления силой прямой связи. "Не трать ее на мирские проблемы. Довольствуйся духовным, насколько это возможно",- сказал Он.

С тех пор Он постоянно наставляет и ведет меня посредством Внутреннего Голоса. Он дал мне прекрасные разъяснения, касающиеся жизни, истины и духовности, в том числе и в поэтической форме. Я записывал некоторые из Его Поучений в форме "Бесед". Пару месяцев назад я получил Его Божественное Веление, что мне следует поделиться ими с братьями-преданными. Он велел мне опубликовать некоторые Его поучения в виде книги и назвать книгу "Потоки нектара Сатья Саи". Его поучения в самом деле подобны потокам божественного нектара, орошающего дух любовью и блаженством.

Дорогие братья и сестры, преданные Саи, я надеюсь, что вы насладитесь чтением этой книги и извлечете пользу из ее наставлений, как это сделал я. Я смиренно посвящаю Эту книгу Лотосным Стопам нашего возлюбленного Бхагавана и остаюсь всегда искренне ваш в любви и служении Саи.

САИ: - Внутренний голос, Антар Вани - это голос Садгуру или Божественный Голос. Он связан с Аджна Чакрой, которая сфокусирована в районе бхрумадхьи, расположенной в области третьего глаза, в центре между бровями. Когда эта чакра разбужена и энергия Кундалини поднимается к ней, Внутренний голос или Голос Гуру может быть услышан. Для того, чтобы пробудить энергию Кундалини и заставить ее подняться к Аджна Чакре, вы должны концентрироваться на этой чакре, на бхрумадхье. Вы должны сильно сконцентрироваться и исключить все другие ощущения, чувства, мысли и эмоции. Тогда, в пустоте, может быть услышан Внутренний голос. Его можно услышать только в состоянии полного отсутствия деятельности ума.

Я приведу небольшой пример. Если вы хотите найти определенную радиостанцию, вы настраиваетесь на эту определенную полосу частот или длин волн, посредством которых станция транслирует свои передачи. Ее нельзя услышать ни на какой другой полосе частот. Итак есть средневолновые и коротковолновые диапазоны частот. Но также есть ультракороткий (FM) диапазон частот, который является высокочастотной модуляцией. Это особый диапазон частот. Когда вы настраиваетесь на эту полосу ультракоротковолновых частот, передача громкая и ясная, без каких-либо внешних помех. С другой стороны, когда вы настраиваетесь на короткие волны, станции нередко частично перекрываются и результатом являются накладки и помехи.

Аджна Чакра подобна полосе ультракоротковолновых частот (FM), а все более низкие чакры подобны средним и коротковолновым полосам частот.

Когда вы настраиваетесь на Аджна Чакру (FM), все другие чакры, волны и помехи отсекаются и Внутренний голос становится ясным, сильным и истинным. Конечно, сила и чистота Антар Вани зависит от вашей точной настройки, которая является вашей концентрацией и вашей способностью достичь состояния пустоты [шунья] или отсутствия деятельности ума.

Однако если вы просто "слышите" Внутренний голос, этого недостаточно, более важно, чтобы вы могли "услышать" Его - следовать его советам и выполнять Его наставления в полной мере и без вопросов, поскольку эти советы и наставления Самого Божественного Садгуру. И только когда вы слушаете Голос и повинуетесь ему, вы обретаете покой и счастье.

S. - Как Ты бы объяснил "точную настройку", Баба?

САИ: - Точная настройка - это степень вашей концентрации. Существует три стадии концентрации. На первой стадий вы получаете Мои послания в виде мысленных волн. На второй стадии вы можете слышать Мой собственный Голос, а на третьей стадии вы можете слышать меня, а также видеть. При успешной Чита Шуддхи (очищение ума) вы сможете прогрессировать - от стадии к стадии.

S. - Баба, есть некоторые люди, которые не практикуют Кундалини-йогу, но даже они смогли "услышать" Внутренний голос.

САИ: - Да, благодаря их прошлым самскарам, из-за их хорошей кармы и садханы в предыдущих рождениях, их Аджна Чакра уже разбужена, хотя они не осознают этого. Их интуиция высоко развита и через нее они способны воспринимать Бога и слушать Внутренний Голос.

S.- Каждый ли способен "услышать" Внутренний голос?

САИ: - Конечно, почему нет? Я уже говорил тебе, что когда ум неподвижен и безмолвен, Голос Бога может быть услышан. Ум подобен выключателю. Если вы повернете его направо, к Богу, вы можете настроиться на Бога. Если вы повернете его налево, вы настраиваетесь на мирское. Бог существует везде и в каждом. Он - Сарваантарьями [Всеобщий Свидетель]. Вопрос в том, имеете ли вы способность слышать Его. Любой, кто имеет способность очистить ум от беспокойства, волнения, мыслей и конфликтов и способен держать ум в состоянии безмолвного равновесия, может настроиться на Внутренний Голос Бога. Кроме того, тишина есть Бог. Когда сердце и ум безмолвны, вы можете почувствовать Бога.

Здесь Я расскажу тебе кратко о "мауне" (mauna), что означает - тишина. Что есть мауна? Слово "мауна" состоит из двух слов: "ма" и "на". "Ма" - это манас (ум) и "на" - это нахи (нет). Таким образом, "мауна" означает состояние, когда не существует ума. Когда вы можете сказать, что нет ума или что ум перестает существовать? Когда он не обеспокоен эмоциями, желаниями, чувствами, мыслями и т.д. Когда ум перестает существовать, вы можете услышать Бога.

Собственно говоря, желательно быть в постоянном состоянии "мауна"; тогда вы можете наслаждаться постоянным присутствием Бога. Итак, начинайте практиковать "мауну" прямо с сегодняшнего дня. Практикуйте "мауну" по крайней мере полчаса каждый день. Вы можете соблюдать "мауну", даже исполняя свою повседневную работу. Когда язык активен, уши также открыты ддя восприятия и вы вбираете все виды вибраций, которые вредно действуют на ум. Поэтому ум не может быть спокойным и тихим. Но когда язык молчит, уши не реагаруют на внешнее и ум не подвергается воздействию внешних факторов. Ум, следовательно, становится спокойным и тихим и вы можете испытать чувство глубокого покоя внутри себя.

Когда ум полон покоя и тишины, вы также обладаете сверхэнергией. Вместо потери своей энергии в бессмысленном раздражении и досаде, вы сможете проводить энергию в правильных направлениях. Вы сможете лучше мыслить и лучше работать. Итак, практикуйте "мауну" понемногу каждый день, поймите сами для себя преимущества покоя и энергии, которые вы можете получить.

Тишина - это "сохам", тишина - это "ОМ". Тишина - это Голос Брахмана. Через тишину Он может быть познан. Итак, практикуйте тишину в уме и в сердце и вы сможете реализовать истину "Ты есть То".

САИ: - Доверьтесь Мне. Я позабочусь обо всем для вас.

S. - Нужно ли об этом говорить, Баба? Все Твои преданные имеют веру и доверие к Тебе.

САИ: - Нет. Все мои преданные имеют веру в Меня, это так, но не все они имеют доверие ко Мне. Вера - это одно, а доверие - другое. Только когда они существуют вместе, наступит положительная реакция от Меня. Возьмем, к примеру, машину. Она работает с помощью бензина и аккумулятора. Если даже что-то одно из них отсутствует, машина не действует. Для того, чтобы ездить без проблем, бензобак должен быть наполнен и аккумулятор должен быть в хорошем состоянии. Даже если бензобак полон, но аккумулятор не в соответствующем состоянии, машина не может хорошо ехать. Она может сломаться и остановиться в любое время. Ремонт и восстановление аккумулятора требуют более значительного времени, чем заполнение бензобака. Итак, фактически аккумулятор более важен, чем бензин. Вера подобна бензину, а доверие - аккумулятору. Когда вы имеете доверие к Богу, вы будете иметь положительную зарядку аккумулятора. И когда вы заряжены положительно, отклик Бога также будет немедленным и положительным. Если вы хотите позитивного действия или отклика с Моей стороны, только веры недостаточно. Она должна идти рука об руку с доверием. Только тогда ваша преданность станет полной - [пурна]. И когда вы имеете пурна бхакти, или полную преданность, Мой отклик тоже будет пурна, или всеобъемлющим.

S. - Баба, но что именно Ты подразумеваешь под доверием и чем доверие отличается от веры?

САИ: - Понимаешь, это подобно следующему. Вера в Бога означает веру в то, что Он есть Бог, что Он - Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий и т.д. Доверие означает веру в Мир, Волю и Работу Бога. Если Я говорю что-либо, на это есть свои основания; если Я желаю, чтобы что-то случилось, это по какой-либо причине; если Я делаю что-то, это обосновано. Вам следует иметь эту безоговорочную веру - что всегда есть причина для того, что Я говорю, желаю и делаю. И вам следует иметь доверие к каждому Моему Слову и Действию. Что бы Я ни сказал - это является истиной, что бы Я ни сделал - это истина, что бы Я ни желал - это есть истина - вот какое доверие вам следует иметь, даже несмотря на то, что факты могут казаться совсем иными.

Ты, должно быть, читал о случае, когда Кришна и Арджуна гуляли однажды в лесу. Кришна взглянул вверх и увидел птицу в небе.

- Взгляни на птицу, Арджуна, - сказал Он, - это, кажется, орел?

- Да, Кришна, это - орел, - отозвался Арджуна.

- Нет, я думаю, это - ворона, - сказал Кришна.

- Конечно, это - ворона, - отвечал Арджуна.

- Если хорошо приглядеться, она похожа на голубя, - сказал Он (Кришна).

- Вне всяких сомнений, это - голубь, - согласился Арджуна.

Вот что значит безоговорочное доверие. Вы доверяете безоговорочно и без рассуждений Воле и Действию Бога, без каких-либо вопросов, сомнений и неуверенности. Мое Слово, данное вам, становится Моей Волей. Когда Я желаю чего-либо, это непременно произойдет. Никогда не сомневайтесь в этом. Когда Я говорю, что Я сделаю что-то для вас, Я определенно сделаю это. Если вы имеете доверие ко Мне, это действует как катализатор и Моя Воля осуществляется быстрее. Даже без вашего доверия Моя Воля осуществляется своим чередом, поскольку то, что Я предопределяю, должно случиться. Но при вашем полном доверии и позитивном отношении Моя Воля приобретает сверхэнергию и движущую силу. Ты понимаешь?

S. - Да, Баба. Это вопрос отношения человека к Богу.

САИ:- Когда ты говоришь о взаимодействии веры и доверия, существует различие между твоим отношением к Богу и отношением Бога к тебе. Когда у тебя есть вера в Бога, Он берет тебя под свою защиту, хранит тебя и не позволяет тебе страдать. Здесь положение таково, что преданный полностью связан, а Бог полностью свободен. Но когда преданный выражает стопроцентное доверие к Богу, именно Бог связан, а преданный - свободен.

S. - Пожалуйста, объясни это более ясно, Баба.

САИ:--Это подобно следующему. Каждый из вас имеет дебет и кредит в своей карме, прошлое и настоящее, которое зависит от ваших самскар, являющихся вашими действиями, мыслями, характером и т.д. Если ваша Карма хорошая, результат, или плод, будет хорош. В противном случае он будет плох. Когда у вас плохая карма, вы должны страдать. Однако ваша вера в Бога смягчает ваши страдания. Я даю вам немного Милости, которая действует как лекарство или обезболивающее. Когда вы имеете полную веру, Бог в Своем Сострадании уменьшает ваше страдание, но Бог не может уменьшить вашу карму. Ваши кармы действуют как тормоза - постоянно связывают вас. Все, что Всевышний делает - это раздает милость согласно вашей карме, согласно тому, что вы заслуживаете. Таким образом, вы связаны, а Всевышний совершенно свободен.

Но когда вы оказываете Богу стопроцентное доверие, Он полностью связан заботой о вас. Никакие ваши кармы, хорошие или плохие, не могут стоять на вашем пути и действовать как тормоза. Когда вы выражаете такое полное доверие Богу и непоколебимую веру, что "Он позаботится обо всем для меня, почему я должен беспокоиться?", тогда Он никогда не позволит вам упасть. Он вынужден присматривать за вами и заботиться обо всем для вас, какими бы ни были обстоятельства или ваши кармы и самскары. Таким образом, Бог - полностью связан Своим обязательством по отношению к преданному, а преданный - свободен. Сила абсолютного доверия так велика, что она преодолевает всякую карму. Она имеет власть обязывать Бога и полностью связывать Его золотыми цепями, так что Он вынужден подчиниться преданному и считаться с его желаниями и нуждами.

Стопроцентная вера означает, что Бог не позволит вам страдать, стопроцентное доверие означает, что Бог не позволит вам упасть. Стопроцентная вера плюс стопроцентное доверие создают стопроцентную преданность или бхакти. Это высочайшая форма бхакти - Парабхакти, где Всевышний находится в состоянии золотого рабства, а преданный - в состояйни высочайшей безмятежности и улыбающейся свободы. Вот к чему должен стремиться каждый преданный.

Итак, вы должны помнить, что вера и доверие - это не два отдельных состояния. Без веры не может быть доверия. Если у вас нет веры в кого-то, как вы можете полагаться на него и доверять ему? Итак, вера идет первой, а затем приходит доверие. Вера - это семя, доверие - это росток, а преданность - плод.

S. - Свами, иногда Ты говоришь, что Ты сделаешь что-то "завтра", но это "завтра" случается через несколько лет. Почему?

САИ: - Дитя мое, ты не сможешь понять это полностью. Тебе достаточно знать, что Я есть Калатита - над и вне времени. Так что Я не связан ограничениями и измерениями земного времени. Мое понимание времени отлично от вашего. Вы находитесь в клетке и для вас время измеряется днями и ночами, часами и минутами, но Я - вне клетки. Я - в Вечном Свете, и Время для Меня - вечность. Я не ограничен днями, месяцами или годами. Все, будь то прошлое, настоящее или будущее - одно и то же для Меня. Все Время - это настоящее. Каждый период времени есть СЕЙЧАС. Я вижу вещи отличным от вас способом, поскольку Мое Видение [дришти] - другое.

S. - Подводя итог, ...

САИ: - Подводя итог: ваша вера должна перейти в полное доверие ко Мне. Вам следует иметь полное доверие, что Я присматриваю за вами, забочусь о вас и обеспечу вас всем необходимым. У вас должна быть вера в то, что Моя Милость всегда с вами, и что Я всегда наблюдаю за вами и защищаю вас. Вам следует иметь в виду то, что Я никогда не позволю вам упасть, что Я всегда за вами, помогая вам, поддерживая вас, устраивая вас и пронося вас сквозь беспокойства и тяжкие испытания. Точно так же, как вы опираетесь на стену, зная, что она не рухнет, положитесь на Меня и зависьте от Меня полностью. Тогда Я присмотрю за вами и позабочусь обо всем для вас. Как сказал Кришна в Бхагават-Гите, это будет "Йогакшемам Вахамьяхам" (Господь Кришна сказал в Девятой главе Бхагават-Гиты: "Кто посвящает все действия Мне без всех других мыслей, кто медитирует на Меня, служит Мне, поклоняется Мне, знайте - Я всегда с ним, всегда забочусь о нем. Я Несу груз его ноши и обеспечу исполнение его нужд и его безопасность".). Это означает, что если вы зависите от Меня с полной верой и доверием ко Мне, Я обеспечу ваше благосостояние и позабочусь обо всех ваших нуждах в этом мире и следующем.

САИ: - Знаешь ли ты, насколько важен процесс принятия пищи для садхака? Начнем с того, что есть три вида пищи: раджасическая, тамасическая и саттвическая.

Раджасическая пища - слишком горячая, слишком острая и жирная, она усиливает раджасическую природу человека и рождает такие качества, как сильный гнев, гордость, тщеславие, эгоизм, высокомерие и т.п.

Тамасическая пища - несвежая, безвкусная, слишком соленая, слишком кислая, слишком горькая и приготовленная дважды. Она усугубляет тамасические качества, подобные сонливости, медлительности и лени, и более низменные качества, такие как вожделение, страстное желание и т.п.

С другой стороны, саттвическая пища - это сбалансированная и умеренная пища, не слишком горячая, не слишком острая, не раджасическая, не тамасическая. Она легка для желудка, не вызывает пищеварительных расстройств и легко удаляется, она не вредит уму. Наоборот, она вызывает состояние мира и спокойствия, которые очень существенны для дхьяны и садханы.

Я приведу тебе пример, чтобы проиллюстрировать, как несаттвическая пища воздействует на ум. Бхишма, благородный предок Кауравов и Пандавов, был очень мудрым, образованным и просветленным человеком. Каждый безмерно уважал и почитал его, поскольку он всегда твердо придерживался принципов дхармы. Но что произошло со всей его дхармой и мудростью, когда принцы Пандавы и принцесса Драупади были оскорблены и унижены при дворе царя Дхритараштры? Разве Бхишма стал протестовать, разве он спорил, разве пытался он положить этому конец, когда культура Бхараты и дхарма втаптывались в пыль бесстыдным поведением Кауравов? Нет, он молчал, он чувствовал беспомощность, он чувствовал бессилие. Я спрашиваю вас, почему? Это произошло из-за того, что он годами ел пищу Кауравов. Кауравы были раджасическими людьми, они ели раджасическую пищу и имели раджасические привычки. Бхишма также питался той же самой пищей, приготовленной в дворцовых кухнях. И это с течением времени повлияло на его ум. Он потерял чистоту видения и правильное мышление. Когда пришел час испытания, ум подвел его. Но позднее, когда он лежал раненый и умирающий на поле битвы Курукшетра, именно стрелы Арджуны пронзили его тело и заставили всю испорченную кровь вытечь. Когда это случилось, ум его стал свободен от заблуждения и испорченных мыслей, его видение прояснилось, он снова обрел ясность ума и смог сообщить Пандавам принципы дхармического правления.

Теперь ты видишь, как важно есть правильную пищу. Раджасическая и тамасическая пища содержит определенные нежелательные химические элементы, которые входят в тело и смешиваются с кровью. Благодаря этому рассудок и ум также подвергаются воздействию и теряют свою чистоту и ясность. Следовательно, каждому садхаку следует быть очень разборчивым в отношении вида пищи, которую он ест. Саттвическая пища не содержит никаких опасных химических элементов и идеальна для питания.

S. - Да, Баба. Я понимаю, что качество пищи - это очень важно.

САИ: - Сначала - качество, затем - количество. Недостаточно, если вы просто едите пищу хорошего качества. Слишком много тоже плохо; избыток вреден. Питаться обильно - это раджасически, есть слишком мало - тамасически. Но есть в должном количестве - это саттвически. Итак, каждому следует научиться есть умеренно. Вот основная проблема и недостаток человечества: люди имеют тенденцию есть слишком много, слишком большое количество пищи. Большинство болезней тела от переедания. Тело требует только определенного количества пищи, чтобы функционировать оптимально, и только определенное число калорий, чтобы расходовать энергию. Что-либо сверх требуемого количества удаляется. В самом деле, зачем набивать тело без всякой необходимости ненужной пищей и приглашать болезни? Достаточно брать только необходимое количество пищи для поддержания тела здоровым и в хорошем состоянии. Человек ест, чтобы жить, не следует жить, чтобы есть. Лучше есть ровно столько, чтобы лишь утолить голод. Лучше всего, если желудок заполнен только на три четверти; половина - твердой пищей, четверть - водой и четверть - воздухом. Такая привычка в еде не приведет к проблемам.

S. -Это очень важно - ограничивать количество приемов пищи?

САИ: - Вне всякого сомнения, да. Качество и количество - это два (первых) критерия. Затем идет число приемов пищи. Большинство людей ест 3 раза, некоторые даже 4 или 5 раз в день. Это плохо, поскольку создает лишнюю нагрузку на желудок.

Рассмотрим машину на фабрике. Если она работает без остановки, не начнет ли она портиться? Она непременно будет совершать неверные действия и однажды сломается. Так же обстоит дело и с желудком. Желудок подобен машине, которая отвечает за нормальное функционирование пищеварительной системы, он является главным пищеварительным органом. Если желудок вынужден работать постоянно 18-20 часов, он непременно выйдет из строя. Если вы используете свой проигрыватель 20 часов в день без передышки, он перегреется и перестанет работать. То же самое случится и с желудком, если ему не давать необходимого отдыха.

В области желудка, позади пупка, расположена Манипура чакра. Это место, где энергия создается, запасается и распределяется. Если эта чакра не будет функционировать должным образом, все тело разбалансируется. Следовательно, также важно, чтобы человек ел определенное количество пищи в определенное время. Прежде Я уже сказал, что те, кто ест 3 раза в день, - роги, те, кто 2 раза, - бхоги, а те, кто 1 раз, - йоги. (Йоги обычно едят один раз в день в 12 часов. Те, кто ест дважды в лень, обычно принимают пищу в 9.30 утра и в 6.30 вечера.) Желудку не следует быть переполненным или слишком много работать. Если вы не можете есть только один раз в день, попытайтесь, по крайней мере, развить привычку есть дважды в день. Эта привычка приведет к замечательному изменению вашего организма и конституции. Вдобавок к этому, если вы разборчивы и едите только саттвическую пищу, вы будете создавать правильные вибрации для духовной практики и медитации.

S. - Когда мы говорим о саттвической пище, означает ли это только физическую органическую пищу, которую мы едим?

САИ: - Нет, есть и иные аспекты, поскольку существуют другие органы в теле. Кроме рта есть глаза, уши и руки. Возьмем рот, источник вкуса, речи и темперамента. Язык наслаждается, пробуя вкусную пищу. Также он наслаждается разговором. Иногда бесконтрольно, что приводит к лживости, пустой болтовне, сплетням, клевете и критиканству. Временами язык становится неуправляемым и в гневе разражается бранью. Все это усиливает неблагоприятные вибрации в теле и уме, физическое и умственное здоровье разрушаются. Нет легкости, нет покоя. Поэтому очень важно контролировать три "Т" (от англ. слов: taste - вкус, talk - речь, temperament - темперамент): вкусовые ощущения, речь и темперамент. Язык следует тренировать и дисциплинировать, чтобы есть только саттвическую пищу, говорить только правду и оставить раздражение.

Глаза - это окна ума. Так же, как в своем доме вы закрываете окна от пыли, дождя или сильного ветра, так и ваши глаза следует закрывать на нежелательное. "Видьте" только хорошее и не смотрите на плохое. Любая роза окружена шипами, но вы наслаждаетесь красотой розы и даже не замечаете шипов. Шипы колются и причиняют боль, но роза - только восхищает. Точно так же, когда вы идете по жизни - позволяйте вашим глазам останавливаться только на хорошем и приятном: игнорируйте плохое и неприятное. Не смотрите дурные фильмы и не слушайте вульгарные рассказы. Позволяйте вашим глазам впитывать только хорошее и только то, что является саттвическим [благим].

Уши - это двери ума. Разве вы не держите двери вашего дома закрытыми от нежелательных посетителей и воров? Так же и ушам не следует впускать нежелательных гостей, таких как сплетни, скандалы, ложь и неистина. Они подобны ворам, которые вторгаются в уединение вашего дома и крадут ваш покой. Следовательно, не позволяйте вашим ушам слушать распущенные и нежелательные разговоры. "Слышьте" только хорошее.

Далее - руки. Из органов действия они наиболее важны. Руки следует использовать только для благих действий - для выполнения своих собственных обязанностей с преданностью и дисциплиной, для помощи нуждающимся, для служения бедным и страждущим, и для борьбы за благоденствие общества. Никогда не позволяйте вашим рукам указывать пальцем критики на других. Помните, что когда один палец указывает на кого-нибудь, три других указывают на вас. Используйте ваши руки только как инструмент служения. Служить человечеству значит служить Богу.

Итак: говорите только хорошее, "видьте" хорошее, "слышьте" хорошее, делайте хорошее и будьте хорошими - это путь к Богу. Таким образом ваш ум очистится. Читта шуддхи поможет вам реализовать Бога.

S. - Баба, пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о посте. Это действительно необходимо?

САИ: - Во-первых, вам должно быть совершенно ясно действительное значение поста. Что вы делаете, когда поститесь? Вы воздерживаетесь или держитесь подальше от еды, но язык - не единственный орган тела. Есть и другие органы, такие как глаза и уши. Держать глаза подальше от раджасических и тамасических объектов, свои уши - от аналогичных разговоров - разве это не пост? Пост - это не просто воздержание тела от пищи. Пост - это воздержание вообще. Это означает, что человек воздерживается от несаттвической пищи любого типа, вкушаем ли мы эту пищу через рот, глаза или уши. Действительное значение поста - это контроль всех чувств и понимание, что они удерживаются от зла и нежелательных вещей. Это не означает пропускать приемы пищи или не есть рис, как считают некоторые люди. Санскритский эквивалент слова "пост" - "упаваса". Но существует более глубокое значение, касающееся этого слова. "Упа" означает "рядом" или "близко", и "васа" означает "жить" или "оставаться". Таким образом, слово "упаваса" значит "жить рядом" или "оставаться близко". Жить рядом или оставаться близко к кому? К Богу, конечно. Ум должен быть неколебимо сосредоточен на Всевышнем; и во все моменты пробуждения, еды, работы или движения, ум должен взывать: "Господь, Господь, Господь." Вот это - истинная упаваса. Упаваса - это постоянное переживание присутствия Бога и развитие близости, внутренней связи с Ним. Это и есть истинное значение упавасы, а не пропуски приема пищи и голодание. Люди говорят: "Сегодня амавасья (новолуние), поэтому я не буду есть", или: "сегодня пурнами (полнолуние), поэтому я буду есть только после восхода луны" и так далее. Они воздерживаются от пищи, но они не сосредотачивают свой ум на Боге. Их ум занят совсем другими мыслями. Это не упаваси в истинном смысле слова. Какая польза в воздержании от пищи, когда ум блуждает где угодно, только не по направлению к Богу?

Если вы хотите практиковать упавасу искренне, единственный путь делать это - контроль чувств, дисциплина ума и концентрация на Боге. Воздержитесь от ненужных страстей, контролируйте свои желания и держите в узде свои чувства. Чувства подобны лошадям. Если не сохранять власти над ними, они будут блуждать здесь и там. Сделайте интеллект (буддхи) возницей (саратхи) и крепко держите поводья. Тогда вы сможете направлять чувства по правильному пути. Если чувства контролируются, страсти также исчезают и ум становится послушным и спокойным. Он умирает и становится алмазом (англ. игра слов: It is die-mind and becomes diamond). Тогда путь для постижения Бога свободен. Вот как следует соблюдать и практиковать упавасу.

S. - В моей жизни есть периоды, когда я чувствую, что мое сознание падает, и во время этих периодов я не способен поддерживать свою обычную садхану и дхьяну. Почему это происходит, Баба?

САИ: - Каждый садхак проходит через такие периоды, так называемые "темные периоды" . Внутри вас в это время происходят изменения, которые вы не осознаете. Это период созревания, и из него вы выходите более сильными и совершенными, чем прежде.

Это похоже на приготовление рождественского торта. Вы смешиваете все ингредиенты и выпекаете их, и затем откладываете торт на несколько дней, чтобы он пропитался. После этого он становится более вкусным и сладким. Или взять, например, винодела. Он делает сок из винограда и выдерживает его месяцами. В течение этого периода происходит ферментация и брожение, и получается сладкое вино. Так же и с садханой. Вы просто проходите через процесс созревания. Поэтому, в любом случае, не думайте, что вы деградируете.

S. - Каков именно процесс созревания, Баба? Что он означает?

САИ: - Во время вашей духовной практики (садханы) вы приобрели различный опыт и многое узнали. Все эти факты должны быть упорядочены внутренним духом, проанализированы и преобразованы в знание и мудрость. Иногда это делается вами сознательно через процесс исследования (вичары) и различения (вивеки). Но в другое время этот переход опыта в мудрость происходит без вашего сознания, в темноте и, следовательно, в темный период. Например, что происходит после того, как вы поели? Пища должна быть впитана, переварена и усвоена организмом. Вы не можете наблюдать процессы пищеварения и усвоения, но они происходят в теле. То же самое и в случае духовной пищи. Вы читаете религиозные книги, слушаете баджаны и беседуете о духовных вопросах, участвуете в сатсангах, занимаетесь духовной практикой (садханой) и медитацией (дхьяной). Все это - пища для вашего духа. Духовная пища должна быть впитана, переварена и усвоена нашей внутренней личностью. Конечный результат данного процесса - это духовный, ментальный и эмоциональный рост и зрелость.

S. - Именно из-за этих изменений, идущих в нас, мы иногда впадаем в некую духовную инерцию, Баба?

САИ: - Да. Этот период созревания - одна из ловушек для садхака. Вы сконфужены, сбиты с толку, растеряны, подобно кораблю без капитана, плывущему в темноте и отчаянно пытающемуся достичь светлого берега.

S. - Баба, в такие периоды у меня нет прежнего чувства близости к Тебе.

САИ: - Да. Я знаю. Вы чувствуете себя плывущими по течению, у вас нет никакого духовного благополучия. Но это только временная фаза, к концу которой внутреннее существо станет чище, сильнее благороднее. Например, если вы болеете, у вас нет физического благополучия. Доктор лечит вас от болезни, давая лекарства и тонизирующие напитки. Вы сами не можете видеть процесс выздоровления, который осуществляется благодаря лекарствам. Но выздоровление идет внутри вас. Когда курс лечения закончен, тело снова приобретает свое нормальное здоровье и благополучие. Подобно этому, когда внутри происходят духовные изменения и трансформации, вы охвачены ментальной и духовной усталостью. Но когда процесс созревания завершен, темнота рассеялась, наступает рассвет, и вы выходите в свет более сильными и мудрыми.

S. - Ты - Садгуру, Баба. Ты определяешь и контролируешь духовные изменения в нас?

САИ: - Да, Я наблюдаю за вашим духовным ростом и регулирую ваш прогресс. Я знаю ваше прошлое и ту степень духовной эволюции, которая достигнута вами в прошлых рождениях. Основываясь на вашем прошлом развитии, Я помогаю вам в вашей настоящей садхане, направляю и контролирую ваш духовный рост. Я знаю, насколько вы продвинулись в прошлом, и как далеко вы должны продвинуться теперь. Это подобно изготовлению сладостей. Повар знает, при какой консистенции сиропа нужно добавлять муку, когда добавлять масло и эссенции, сколько добавлять, и когда именно все это нужно снять с огня. Так же и Я смешиваю, добавляю, взбалтываю до тех пор, пока вы не достигнете определенной степени духовного сознания.

S. - Как часто в жизни садхака бывают такие периоды созревания?

САИ: - Это зависит от уровня духовных достижений садхака. В отличие от роста физического тела, духовный рост должен быть очень медленным и постепенным. Этот рост развертывается в течение ряда рождений. Но если вы возьмете одно-единственное рождение, в нем будет много фаз, много темных периодов. Искренний садхак должен обязательно пройти через много периодов внутреннего развития. Частота этих периодов зависит от духовных вибраций человека, так же как способность к обучению зависит от I.Q. (коэффициента интеллекта). Некоторые люди способны впитывать и усваивать быстрее, чем другие. Но даже те, кто имеет высокую способность к продвижению на духовном пути, проходят эти периоды в некоторые моменты своей жизни. Даже древние риши и йоги были подвержены им, хотя никто из них не говорил об этом.

S. - Когда приблизительно в жизни садхака случаются эти периоды, Баба?

САИ: - Естественно, не в самом начале. Самые ранние стадии на пути садхака состоят из переживаний, глубоких волнений и экстазов. И лишь некоторое время спустя внутреннее существо начинает развиваться. Изменения появляются, скажем, в середине пути. Именно тогда начинается настоящий процесс обучения.

Думайте о прогрессе садхака как о восхождении на гору. Вы с энтузиазмом взбираетесь на совсем небольшую высоту, затем вы устаете и, когда достигаете уступа или маленького плато, останавливаетесь и отдыхаете. Через некоторое время вы восстанавливаете дыхание, силы и готовы оценить свое восхождение. Таким образом вы взбираетесь и отдыхаете, пока не достигнете вершины. Периоды созревания в жизни садхака подобны остановкам при подъеме. Когда темнота рассеивается и наступает рассвет, вы выходите обновленными и укрепленными и готовыми двигаться к величайшим высотам.

Итак, не падайте духом и не унывайте, когда вы попали в такой период. Это время формирования, созидания и шлифовки. Это время, когда происходит действительное совершенствование и развитие внутри вас.

S. - Что Ты посоветуешь делать в такие периоды, Баба?

САИ: - Это время больших усилий в работе и служении, что ведет к трикарана шудхи, очищению трех инструментов - рук, языка и ума. Когда вы заняты работой и служением, руки и язык заняты и вследствие этого не позволяют развиваться присущим им порокам. Когда руки и язык очищены, ум также становится чистым и невозмутимым, подобно луне. Таким образом вы можете объединить внешнее очищение с внутренним, т.е. осуществляемым внутри вас.

S. - Поможет ли это нам быстрее выйти из темного периода?

САИ: - Да, если вы понимаете этот период, понимаете, для чего он существует. Вы можете помочь ускорению внутреннего совершенствования правильными внешними действиями. Если вы способны объединить эти два процесса, то поможете своему духовному росту. А когда этот период развития завершается, ваше внутреннее существо проявляет себя с новой энергией, силой и жизнеспособностью, готовое заняться обновленной садханой и продвигаться к более высоким уровням переживаний и познания.

САИ: - Сегодня Я расскажу тебе, что означает Майя, Митья и Нитья. До творения существовал только Брахман, или Чайтанья, или Сверх-Сознание. Существовало только чистое знание. Но какая польза в чистом знании без внешнего проявления и видимой формы? Какая польза в семени без цветка и в цветке без плода? И потому родилась идея творения. Сверх-Сознание, или Брахман, надел покров Майи, от которой произошла сила, названная Майя шакти. От этой шакти произошли три гуны (раджас, тамас, саттва), а из перестановок и сочетаний этих гун возникли пять элементов (панчабхутас) (земля, вода, огонь, ветер, небо) и чувства (индрии).

S. - Подожди, пожалуйста, Баба. Когда мы обычно говорим о Майе, мы подразумеваем иллюзию и обман чувств. Это именно то, о чем Ты говоришь?

САИ: - Что такое Майя? Она означает незримое, нечто невидимое. Когда вы говорите о Майе в терминах иллюзии, вы понимаете ее как что-то нереальное. Но Майя имеет силу, которая реальна. Иначе, как она могла бы действовать? Возьмем, к примеру, ветер. Вы не можете его увидеть, но вы чувствуете его силу, его мощь и энергию, когда он дует. Таким образом, ветер нематериален, но он имеет силу, которая материальна. Эти двое, ветер и его сила, не могут быть разделены, они существуют вместе. То же самое и в случае Майи. В более узком смысле она означает иллюзию. Но она также обладает Шакти, силой или энергией, и эти две едины, так же как едины ветер и его сила. Вы говорите: "Ветер дует" или "Ветер сильный". Вы не говорите: "Сила ветра дует". Подобно этому. Майя и Майя-Шакти - это одно и то же.

S. - Значит, когда мы говорим о Майя-Шакти и Майе, мы, в действительности, говорим о первородной Шакти, Космической Энергии?

САИ: - Да, это одно и то же. Майя-Шакти означает невидимую, незримую силу. Эта Шакти - неуловимейшая форма энергии и исток всего творения. Это Изначальная, Космическая, Универсальная, Всеобщая Энергия.

S. - Она является аспектом Шива-Шакти?

САИ: - Да, Чайтанья, или Сверх-Сознание, - это Шива. Действующая сила, стоящая за творением - это Шакти.

S. - А что понимается под Пурушей и Пракрити?

САИ: - Они относятся к индивидуальному сознанию и индивидуальной энергии. Аспект Шива-Шакти присутствует в каждой частице творения как Пуруша-Пракрити. Пуруша - это мужской аспект и представляет собой сознание или знание. Пракрити - это женский аспект, представляющий собой энергию. Стихия Шива-Шакти - макрокосмос, в то время, как стихия Пуруша-Пракрити - микрокосмос. Оба они являются эманациями одного источника, а именно - Брахмана. То, что присутствует в человеке - это сила микрокосмоса (Пуруша-Пракрити), которая есть часть силы макрокосмоса (Шива-Шакти).

S. - Теперь все вполне ясно, Баба.

САИ: - Хорошо. Итак, как Я уже ранее сказал, именно Майя дала начало творению. Когда Я говорю Майя, Я имею в виду Майя-Шакти, конечно, так как они одно. Именно Майя стоит за всем созданным универсумом. Майя - причина, творение - это следствие. Все объекты, которые вы видите вокруг себя: минеральное, растительное и животное царства, человек и все прочее, сущее во вселенной, - имеют своим источником Майю. Из Майи они произошли и в Майю они вернутся, поскольку все созданное подвержено разложению, разрушению и смерти. А теперь ты должен слушать внимательно и понять то, что Я скажу. Каждая вещь, которую ты видишь вокруг себя: все растения, птицы, животные, земля, вода, горы и человеческие существа - кажутся реальными, разве нет? Ты можешь их видеть, касаться их, ощущать, чувствовать запах и слышать их, поэтому все они кажутся очень реальными для тебя. Но, в действительности, они нереальны. Они только кажутся таковыми. Они есть Митья. Митья подразумевает то, что мимолетно, временно, изменчиво, непостоянно. Как может что-либо преходящее считаться реальным? Итак, все творение само по себе нереально, митья, поскольку оно связано законами распада, разложения и смерти. Здесь вы должны иметь ясное представление о различии между Майей и Митьей. К примеру, если возьмем дерево, оно подвержено разложению, поэтому оно не сохраняется и, следовательно, - это Митья. Но та энергия или сила, что дала "жизнь" этому дереву, сохраняется и это есть Майя.

S. - Значит, Баба, Ты говоришь, что сила жизни, наполняющая собой весь Космос, всегда постоянна и, следовательно, реальна, и это и есть Майя. А все остальное - Митья.

САИ: - Да, подобно пряже и ткани. Вы можете видеть ткань, но не пряжу, из которой она сделана. Может ли существовать ткань без пряжи? Пряжа - это Майя, а ткань - это Митья. Чтобы показать это различие, Я приведу вам еще примеры. Возьмем, к примеру, мираж в пустыне. Мираж создан игрой света и определённых условий пустыни. Издалека он выглядит как озеро или пруд. Но когда вы подходите ближе, что вы обнаруживаете? Ничего. Вода казалась реальной, но ее нет, и значит это - Митья. Солнце или солнечный свет, который был причиной миража, - это Майя.

А теперь мы подходим к третьему моменту - Нитья. Нитья означает вечное, неизменное, всегда постоянное и всегда - сохраняющееся. Это нечто даже более неуловимое, чем Майя.

S. - Это относится к Чайтанье, или к Чистому Сознанию, Баба?

САИ: - Да. В то время, как Майя постоянно движется и мeняeтся, Нитья - всегда неподвижна и находится в состоянии покоя. В примере с миражом, мы увидели, что вода - это Митья, а солнце - это Майя. Но то, что зажигает солнце и дает свет солнцу - это есть Нитья, Вечное, Абсолют. Этой "вещи" или "существу", которое есть Нитья, даны различные имена, такие, как Брахман, Чайтанья, Хиранья-Гарбха и т.д.

Я приведу вам другой пример. Вы сидите в кинотеатре перед экраном. Свет включен и разнообразные фигуры проецируются на экране. Они движутся, они разговаривают, они поют, они танцуют. На пaру часов личности на экране оживают и кажутся очень реальными для вас. Но когда показ фильма закончен, что происходит с этими людьми? Они просто исчезают, как если бы никогда не существовали. Поэтому данные фигуры - Митья. Тот свет, что выявлял их на экране и делал фигуры видимыми - это Майя, а электрический ток - это Нитья. Очень точное различение, не правда ли?

Или возьмем актера на сцене. Актер надевает какую-либо маску и усваивает определенные манеры и характеристики персонажа. С помощью этого он представляет зрителям другую, совсем отличную от себя индивидуальность. Он создает всецело новую личность. Эта новая индивидуальность, представляемая зрителям, есть Митья. Переодевание со всеми его атрибутами - есть Майя. Сам актер - Нитья. Но когда маска снимается, что происходит? Все распадается, только Нитья остается. И опять же, у нас есть традиционный пример с веревкой и змеей. Вы видите в темноте веревку и думаете, что это змея. Но при свете вы понимаете свою ошибку и обнаруживаете, что это только веревка. Майя - сначала как темнота, потом как свет, служит причиной того, что один и тот же объект кажется двумя разными вещами. Веревка - это Митья, темнота и свет - Майя, а то, что вызвало Майю - Нитья. Ты понимаешь?

S. - Да. теперь вполне ясно, Баба. Знание этих различий поможет рассеять пелену невежества, не так ли?

САИ: - Да, незнание (авидья) исчезает, когда вы понимаете, что стоит за очевидным и кажущимся. К примеру, вы посмотрите на дерево и узнаете, что это дело рук Бога. Вы осознаете его достоинство, величественность и грандиозность, и признаете ту силу, что дала ему внешнюю форму и жизнь. И вы посмотрите на него и полюбите его не просто за то, что оно есть, но также за то, что видите в нем Божественное. Красивое ли это растение, нежный ли цветок, прелестная ли птичка, красочный ландшафт, золотой солнечный восход или серебряная луна, вы осознаете, что они все - отражения Бога. Вы начинаете видеть Его Руку в каждой вещи. И вы полюбите Природу не просто саму по себе, но за то, что она отражает Бога.

Природа очень близка к Богу, ближе чем человек, поскольку у человека существует покров невежества, затемняющий его видение. Нo Природа - это чистейшее творение Рук Божьих. Если вы способны любить Природу и чувствовать созвучие с ней, вы намного ближе к Богу. Очень легко познать Бога через Природу, так как в Природе есть доброта, простота, чистота и самоотверженность.

S. - Ты часто говоришь, что у Природы можно многому научиться.

САИ: - Это верно. Природа - самый лучший учитель. Дерево дает тень другим и ничего не берет для себя. Оно отдает фрукты другим, но само не пользуется ими. Растение создает прекрасные цветы и дарит радость другим, но не наслаждается красотой само. Солнце постоянно работает, давая жизнь, свет и энергию всему миру. Разве оно просит что-либо взамен? Нет, оно исполняет нишкама карму, которая есть действие без желания награды. Это некоторые примеры самоотверженности Природы, и они являются безупречными уроками для человеческого эгоизма. Если только человек наблюдает Природу внимательно, он может усвоить из нее немало философии, которая поможет ему сделаться лучше. Природа - это идеальный Гуру, и если вы относитесь к ней таким образом и развиваете любовь и благоговение по отношению к ней, вы будете приближаться к Богу.

S. - Но Баба, в Природе так много уродливого. Есть, к примеру, безобразные создания и человеку трудно понять их существование.

САИ: - Теперь мы подходим к вопросу двойственности и недвойственности. Двайта и Адвайта. Это верно, что есть безобразное в Природе и во всем творении в целом, но все имеет свое место и цель. Ничто не создано без причины. Что же такое безобразное, после всего этого? Это другая сторона прекрасного. Как говорят в Англии, разве это не две стороны одной и той же монеты или, аналогично, разве палка не о двух концах? Таким образом, мы имеем две стороны каждого аспекта: хорошее и плохое, красота и уродство, правда и ложь, свет и тьма, знание и невежество и т.д. Они взаимно дополняют друг друга; там, где существует одно, существует и другое. Можете ли вы оценить красоту, если вы не знаете, что такое безобразие? Можете ли вы быть хорошим, если вы не знаете, что есть плохое? Можете ли вы узнать, что есть свет, не зная, что такое тьма? Это дуалистический аспект - Двайта. Но на самом деле, то, что проявляется как двойственное, в реальности - одно. Обе стороны происходят из Единой Божественной Силы, подобно иллюзии веревки и змеи. Когда вы поймете это с помощью внутреннего видения, тогда вы осознаете, что все - Адвайта, недвойственное. Одно.

S. - Легко увидеть Бога в добре и красоте, но трудно сделать то же в плохом и безобразном.

САИ: - А, здесь у тебя авидья, омрачающая твое видение. Ты говоришь о двух разных вещах: физическом зрении и ментальном видении. Именно тут необходимо различение (вивека). Такие вещи, как уродство или что-нибудь плохое, неприятны физическим чувствам. Вы видите и оцениваете все вокруг вас своими внешними органами чувств. Но для того, чтобы увидеть, что находится "за" и "дальше", вы должны развить внутреннее восприятие или ментальное видение. Вам следует учиться делать различие между Майей и Митьей, и это поможет вам принять Бога во всем. Таким образом вы разовьете чувство близости к Природе и к Богу и сознание единства. Вы должны культивировать это чувство единства с помощью различения, исследования и духовной практики (садханы). Тогда это осознание будет расти в вас и вы сможете воспринять данное качество единства всего. Вы обнаружите, что приближаетесь к пониманию Всевышнего и Абсолютного Сознания.

S. - Баба, Ты объяснял различие между Майей, Митьей и Нитьей. Как бы Ты объяснил это по отношению к человеку?

САИ: - Да, это наиболее важно для понимания. Вы знаете, как сложна человеческая личность. Первоначальное семя божественности погребено глубоко и сокрыто под пятью слоями или покровами, называемыми панчакоша. Они затемняют внутреннее видение и препятствуют реализации человеком его скрытой божественности. Эти панчакоша есть тело, чувства, ум, интеллект и блаженство. Все они являются Митьей, так как непостоянны. Тело подвержено смерти. Чувства существуют и действуют относительно объективного мира. Они создают страстные желания, импульсы, ощущения, эмоции и т.д., которые совместно формируют ум. Основанный на желаниях и импульсах, ум строит представление или картинку самого себя, которая формирует эго. Таким образом, ум и эго зависят от чувств, вследствие их существования. Они непрерывно питаются ощущениями, создаваемыми органами чувств. Например, если вы возьмете воду, у нее нет определенной формы или собственных очертаний. Она просто принимает форму той емкости или сосуда, в который ее выливают. Так же и ум, сам по себе, не имеет формы. Он существует, поскольку функционируют чувства. Как только чувства удалены от чувственных объектов, все желания и импульсы исчезают, растворяя ум и вместе с ним эго. Итак, вы видите, что эти трое - чувства, ум и эго - подвержены растворению и не сохраняются, следовательно, они - Митья.

Переходя к интеллекту, заметим, что он - самый чистый среди коша, или покровов, так как он действует отдельно, сам по себе, независимо от работы других. Он не подвержен воздействию внешних факторов. Интеллект рационален, умеет различать и анализировать. На него никогда не влияют пристрастия или предрассудки и, следовательно, он всегда прав в своих указаниях. К несчастью, человеческие качества таковы, что интеллект чаще всего замутнен и омрачен умом и его капризами. Суждение интеллекта всегда чистое, но ум вмешивается и истолковывает его своим собственным cпocoбoм, согласно своей любви-нелюбви (рага-двеша). Теперь добавим, что этот интеллект также непостоянен. В определенный момент на пути самореализации интеллект тоже отбрасывается или теряется, подобно другим оболочкам. С этой точки зрения, знание существует на уровне выше интеллекта. Поэтому интеллект также может быть определен как Митья. Последний из пяти покровов - это покров Блаженства, включающий в себя невежество. Это состояние глубокого сна сознания, которое считается полным блаженством, так как все ощущения, чувства и волнения успокоены в этом состоянии. Но даже этой оболочки не остается, как только самореализация достигнута. Поэтому она тоже Митья. Все панчакоши сбрасываются, когда развивается познание.

S. - Тогда, допуская что панчакоши все сброшены, Баба, прав ли я, говоря, что человек начинает действовать на уровне чистого сознания?

САИ: - Да, конечно, когда вы превзошли уровень интеллекта, вы достигаете другого уровня, называемого интуиция. Интуиция прямо настроена на Чит, Сознание. Сила интуиции происходит из Читы, поэтому вы можете считать интуицию Майя-Шакти.

S. - Это то же самое, что и совесть?

САИ: - Нет. Совесть - это голос интеллекта. Интуиция - голос Бога, Внутренний Голос. В то время как совесть говорит вам, что правильно, а что - нет, интуиция говорит вам, что "существует" и что "не существует". В идеале, человеку следует действовать на уровне интуиции, но требуются годы садханы и самодисциплины, чтобы достичь этого.

S. - Это состояние Чистого Сознания?

САИ: - Да, но над этим есть и другое состояние, называемое Сверх-Сознание. Это Чит, или Чайтанья, или Брахман. Оно вечное, неизменное и неразрушимое и поэтому это Нитья. В терминах микрокосмоса оно называется Пуруша, а соответствующая энергия или жизненная сила называется Пракрити. Эти двое, Пуруша и Пракрити, (Нитья и Майя) присутствуют как общие факторы в каждом человеке и существе. Только внешние коша, или покровы, различаются. Внешняя структура может быть различной, но внутреннее ядро - то же самое. К примеру, вы делаете сладости разных видов, размеров и форм из сахара, муки и масла. Хотя внешние формы различны, сущность сладости в основе своей одна и та же. Если вы осознаете это в отношении людей вокруг вас, вы будете на шаг ближе к реализации Истины.

S. - Ты имеешь в виду единство и союз всего человечества и творения.

САИ: _ Да. Но что более важно, так это то, что все человечество и каждая вещь во вселенной связаны вместе одной нитью и это - ЛЮБОВЬ. Все творение - это родство в Любви. Что есть Бог? Что есть Энергия? Что есть Сознание? Они не что иное, как Любовь. Бог есть Любовь. Одна власть Любви одинаково связывает все человечество. Если вы способны почувствовать эту Любовь, тогда вы осознали Высшую Истину.

S. - Мне стыдно признаться, Баба, но некоторые люди имеют такие отталкивающие качества и неприятные натуры, что никак не вдохновляют на любовь. Легче держаться от них подальше. Я знаю, это неправильно, но как нам преодолеть этот недостаток?

САИ: - Да, это обычная человеческая слабость. Для начала вам следует понять, что хотя внешность может быть неприятной, грубой и колючей, внутри - сладость. Ананас внешне колючий, но внутри сладкий. Как Я говорил прежде, внешние формы разнообразны, но внутренняя суть всего человечества одна и та же, пропитанная сладостью любви и божественности. Вам нужно попытаться увидеть за внешностью и проникнуть под поверхность. Возьмите, к примеру, алмазы. Некоторые погребены очень глубоко под множеством слоев пыли, грязи и земли, в то время как другие находятся очень близко к поверхности. Лежащие глубоко будут иметь больше слоев грязи и наносов и более грубый вид, чем те, что у поверхности, и, на первый взгляд, кажутся обычными камнями. Но специалист не отбрасывает их как бесполезные. Он тщательно соскребает слои глины и очищает грязь, пока не будут обнаружены чистое изящество и блеск драгоценного камня. Подобно этому, скрытая Божественность и чистота человека погребены под слоями невежества (авидьи). Именно невежество ответственно за наиболее мелочные и низменные человеческие качества и черты характера. Истинная природа и самая суть человека - это сладость. Любовь - его естественное состояние. Но долгие годы невежества омрачили его видение и спрятали его истинную личность от него самого. Человек, отождествляя себя с телом и чувствами, находится во взаимодействии с объективным миром, и поступает и ведет себя соответственно. Но человек, обладающий различением и пониманием, учится смотреть за внешнюю оболочку и пытается видеть Бога как в себе, так и в других.

S. - Трудно поступать так в реальной жизни, Баба, особенно когда человеческие отношения и поведение негативны.

САИ: - Тогда вам следует быть позитивными. Вы должны культивировать любовь по отношению к каждому, независимо от того, что люди собой представляют или что они делают. У вас нет права судить - хороший этот человек или плохой, хорош его поступок или плох. Оставьте судить об этом Господу. Он - единственный Судья людей, вещей и действий. Что вы должны делать, так это предлагать любовь другим. Какой бы ненавистной или неприятной ни была личность человека, вы должны выказывать ей любовь, понимание, терпимость, симпатию, милосердие и сострадание. Все это саттвические качества, Божественные качества. Это единственный путь. Любовь - это единственное средство, единственное лекарство от любой человеческой болезни. Это единственный путь, на котором вы получите позитивный и благоприятный отклик.

Как долго человек может устоять перед Любовью? Как долго он может оставаться безучастным к ее нежности и сладости? Рано или поздно он будет ею побежден. Как может он отвергать то, что является его истинной, присущей ему природой? Разве кто-нибудь отвергает счастье и радость? Нет, поскольку счастье - это естественное состояние, а несчастье - неестественное. Так же и любовь - это естественное состояние, а все противоположные эмоции - неестественны. Следовательно, когда вы посылаете человеку волну спонтанной любви, она непременно затронет некую струну в нем или в ней. Когда вы продолжаете изливать любовь, она начинает медленно чистить и очищать, и вскоре нежелательные черты характера будут удалены и воссияет добродетель.

Любовь - единственная алхимия, единственное решение в Кали-Югу. Она единственно возможное оружие для борьбы с дурными наклонностями. Не следует встречать ненависть ненавистью. Встречайте ненависть любовью. Я говорю вам: Любовь - самая важная вещь и она может творить великие чудеса, изменяя саму натуру и характер людей. Она действует внутри человека и поэтому несет изменение более совершенное и полное, хотя процесс излечения - медленный. Следовательно, развивайте любовь по отношению к каждому. Вы должны стараться видеть в людях только хорошие качества. Никто не может быть полностью плохим. Если в человеке есть хотя бы одно спасительное качество, этого достаточно, чтобы с него начать. Придерживайтесь такого подхода и игнорируйте низменные качества. Не ищите плохое, ищите только хорошее. "Видьте" только хорошее, будьте хорошими и делайте хорошее. Отдавайте любовь без всякого желания возврата или награды. Тогда вы, несомненно, реализуете Бога.

S. - Баба, почему Бог всегда воплощается мужчиной?

САИ: - Брахман, Высшее Абсолютное Сознание является Бесформенным (вне формы), Оно ни мужчина, ни женщина, не мужское или женское. Но когда это Сознание разделяется, оно выступает в двух аспектах - Знание и Энергия, Шива и Шакти. Шива - это мужской или негативный аспект, в то время как Шакти - женский или позитивный аспект. Шива и Шакти вездесущи, как Пуруша и Пракрити, соответственно. Пуруша представляет собой природное, исконное сознание, в то время как Пракрити - все творение в целом, включая человечество. Как Я уже сказал, Шива, или Пуруша - мужской аспект, а Шакти, или Пракрити - женский. Только Бог - единственный Пуруша, или мужчина, в творении. Все остальное в творении - женского рода. Вот почему Бог всегда принимает мужскую форму, когда Он воплощается на земле.

S. - Почему все инкарнации (воплощения) Господа были в Индии?

САИ: - Потому что Индия - земля Вед и индуизма. Веды - это Голос Бога, а индуизм - древнейшая религия в мире. Все другие религии вышли из индуизма. Так что Индия - это место рождения всех религий. Все основные религии мира представлены в Индии. Вот почему Бог всегда воплощается здесь, чтобы продемонстрировать единство всех религий и вер и установить общее братство людей при Отцовстве Господа.

S. - В одной из Твоих бесед Ты заявил, что Шива и Шакти пообещали мудрецу Бхарадвадже, что Они воплотятся трижды в его роду: - Шива - как Ширди Саи, Шива и Шакти - как Сатья Саи и Шакти - как Према Саи. Какова причина подобного разделения, Баба?

САИ: - Манифестация, проявление - это дело Шакти. Ширди Саи был Брахма Джнани. Он был Воплощением Универсального Сознания (Джнанасварупа). Он был также Садгуру, обучающим всех своих преданных Реальности и ведущим их по пути Истины.

S. - Тогда не был ли Он Полным Воплощением (Пурна-Аватаром)?

(Пурна-Аватар, полная инкарнация, как говорят, обладает 16-ю атрибутами (каласами). Пятью основными признаками являются: 1) Сришти, или власть, способность Творения; 2) Стхити, или власть Сохранения; 3) Лайя, или власть Растворения; 4) Тилодаяк, или власть Воплощаться; 5) Ануграха, или власть осыпать Милостью. Каждый из этих пяти атрибутов присутствует во всех трех Временных периодах (прошлом, настоящем и будущем) и таким образом полное число признаков-15 (5х3). Шестнадцатый атрибут - Чит, что означает Высшее Сознание или Высшее Знание и Оно существует во все времена. Говорят, что среди всех Аватаров лишь Шри Кришна и Шри Саи являются Пурна-Аватарами, обладающими всеми шестнадцатью атрибутами. Даже Шри Рама владел только 12-ю атрибутами. Остальные четыре были поделены между Шри Парашурамой и тремя братьями Рамы - Лакшманой, Шатругхшш и Бхаратой - каждый из которых имел по одному атрибуту Аватара.)

САИ: - О, да. Он был Пурна-Аватаром и обладал всеми атрибутами Пурна-Аватара. Но Он не демонстрировал Свою Шакти или Силу обильно. Он имел все атрибуты Божественной Шакти, но Он держал их под контролем и не показывал их полностью. Он был словно ученый музыкант, который демонстрирует свое искусство лишь от случая к случаю; Он был подобен талантливому поэту, который произносит вслух свои стихи крайне редко; Он был подобен искусному скульптору, который показывает свои произведения лишь иногда.

S. - Однако Он, как известно, проявлял Свою Шакти и совершал чудеса, как это делаешь Ты, Баба. Он даже воскрешал умерших.

САИ: - Да. Но эти Божественные чудеса (сиддхи) и игры (лила) были просто выражениями Любви к Его преданным. Они не предназначались для привлечения внимания, но только чтобы уберечь от опасности и защитить. Он не использовал их в качестве визитных карточек. Он применял Свою шакти только для спасения Своих преданных от беды и горя, от скорби и боли. Он совершал так называемые чудеса не ради них самих, но как способ защиты подданных от зла и опасности, но даже в этих случаях не проявлял весь Свой потенциал Божественной Шакти. Ему не нужно было демонстрировать чудеса для того, чтобы привлекать к Себе.

S. - Почему так было, Баба?

САИ: - Потому что в те времена люди имели простую веру. Они обладали способностью узнавать Святого или Аватара посредством своего собственного восприятия и в силу своей мудрости. Они не нуждались в доказательстве величия или Божественности. Они принимали Божественность вследствие своей простой преданности. Они были привлечены к Ширди Саи Его Природой (свабхавой), а не Его действиями. Они почитали Его и служили Ему как Великому Учителю, Божественному Садгуру. К сожалению, природа человеческой Веры изменилась в наши дни. Забыты ценности, что такое простота мысли и верования. Обращают внимание только на что-нибудь необычное, сенсационное, экстраординарное и чудесное.

S. - Вот откуда Твои визитные карточки, Баба?

САИ: - Да. Я использую Мою Шакти, чтобы притягивать людей и привлекать их на путь, ведущий к Богу. Эти чудеса - просто приманка, которой Я привлекаю их к Себе. Однажды их вера становится неколебимой, они начинают смотреть по ту сторону чудес и медленно протягивать свои руки к тому, что Я действительно пришел им дать - Знанию и Блаженству. Эта инкарнация Сатья Саи обладает полной манифестацией и видимым проявлением всех 16 атрибутов, признаков Пурна-Аватара. Прежде это случалось только однажды, во времена Кришна-Аватара. Я есть воплощение Шивы и Шакти, представляющих собой Космическое Сознание и Космическую Энергию. И Я в самой полной и максимальной степени демонстрирую доказательства их обоих.

S. - Да, Баба, все Твои преданные испытали Твою Божественность множество раз и многими способами. Будет ли Твоя Инкарнация в качестве Према Саи продолжением того, что Ты начал теперь?

САИ: - Да. Према Саи будет проявлением Шакти. Он будет неустанно трудиться на пользу мира и установит Любовь, добрую волю и мир. Его Имя и Слава достигнут каждого уголка Земли. Он будет Вселенским Гуру, Мировым Учителем, Лидером среди лидеров. В Двапара юге Кришна был Советчиком и Другом Пандавов. Он наставлял и направлял их в управлении царством и учил Своих преданных Истине о Своей Божественности. Роль Према Саи будет такой же. Его голос будет слышен по всему миру. Он получит вселенское признание и преданность и поведет мир прямо к Истине, Любви и Миру.

S. - Баба, какое положение будет занимать тогда Индия?

САИ: - Индия станет лидером всего мира во всех отношениях: духовном, культурном, социальном, политическом и экономическом. Все прошлое ее величие, культура и традиции возродятся, и она воссияет как лидирующая нация мира. Так было много-много лет назад и так будет еще раз.

S. - Мы знаем что карма и рождение связаны напрямую и что данное рождение человека определяется его кармой. Но есть некоторые вопросы, которые я хотел бы задать Тебе, Баба, по этому поводу.

САИ: - Да, да. Но вначале ты должен ясно понимать одну вещь. Когда вы говорите о карме в контексте рождения и нового рождения, следует знать, что термин карма не означает только действие. Когда есть какое-либо действие, всегда существует противодействие. Поэтому карма в смысле рождения и нового рождения относится к цепи действий и противодействий. Это тебе ясно?

S. - Не совсем, Баба. Когда Ты говоришь "противодействие", имеешь ли Ты в виду результат действия?

САИ: - Нет, Я не это имею в виду. Естественно, каждое действие имеет результат, и каким он является зависит оттого, каким было действие. Что посеешь, то и пожнешь. Действие - результат, исполнение (чего-либо) - следствие (его); эти двое связаны и не могут быть разделены. Но когда Я говорю о "противодействии", Я не имею в виду результат действия. То, что Я имею в виду - это ваша реакция на результат; отклик или способ, которым вы принимаете плод действия. Вам важно понимать это, поскольку не действие или поступок само по себе вызывает новое рождение, но реакция на его плоды.

S. - Ты имеешь в виду наше отношение к плодам действий, Баба?

САИ: - Да. Я имею в виду ваше отношение и то, каким образом вы принимаете плоды или результаты вашего поступка. Вы счастливы и ликуете, когда результат хороший; вы несчастливы и подавлены, когда этот результат плох. Эти эмоциональные реакции запускают дальше страстные желания и побуждения, которые раздувают или, наоборот, уменьшают эго. Это в свою очередь ведет к еще большим действиям, а действия имеют результатом реакцию на них и таким образом получается бесконечная цепь действий-реакций-нового рождения. Все страсти и побуждения остаются с вами даже после смерти. Они так сильны, что вы рождаетесь в этот мир снова и снова для того, чтобы исполнять их. Пока желания остаются, рождение вновь неизбежно. Поэтому, если вы хотите избежать нового рождения, вам следует освободиться от мирских желаний. Они связывают вас. Они подобны магнитам, которые привлекают вас снова и снова в этот мир. Следовательно, если вы желаете избежать этого круга рождения, смерти и нового рождения, попытайтесь оставить желания. Так как желания вызываются вашими эмоциональными откликами, вам нужно попытаться изменить ваше отношение к результату или плодам действия.

S. - Как нам следует выполнять эту задачу, Баба?

САИ: - Мой дорогой, все ликование, воодушевление и подавленность, счастье и несчастье, привязанность к плодам действия существуют из-за того, что вы думаете, что это вы - "делающий" те или иные поступки и "наслаждающийся" их плодами. Пока существует эта идея, вы будете связаны циклом перерождений вновь и вновь. Но как только вы понимаете, что вы только свидетель и наблюдатель, вы освобождаетесь от этого цикла.

S. - Можно сказать, что ощущения счастья при успехе и несчастья при неудаче возникают из-за нашего отождествления с телом, а не с Атмой. Это так, Баба?

САИ: - Да. Вы думаете, что вы - тело, ум, интеллект и так далее. Вот почему вы реагируете эмоционально на последствия ваших действий. Вы считаете, что это тело "делает" и тело "наслаждается". Но кто вы в действительности? Вы - не тело. Вы - нечто отличное и отдельное от просто тела, ума, интеллекта и эго. Вы - Атма, не подверженный влиянию никакого действия или результата. Вы, ваша сущность, есть Атма. Вы только свидетель тому, что происходит вокруг вас, поскольку Атма не включается в действие. Что бы там ни было, это не влияет на реальное, истинное "Вы".

S. - Если я только свидетель, кто тогда настоящий "деятель" и "наслаждающийся"?

САИ: - Бог - единственный "Делатель" всех поступков и Он - единственный "Наслаждающийся" всеми плодами. Он есть единственный Карта и Бхокта. Все действия совершаются Им и все плоды получает Он. Он существует, присутствует везде и во всем как Атма. Атма - это единственный источник всех действий, так же как солнце - источник света. Вы только инструменты в руках Атмы или Бога. Здесь, когда Я говорю "вы", Я не имею в виду ваше настоящее "я", Атму, но ваше физическое тело. Ваше тело, ум, интеллект и эго подобны инструментам в Божественных Руках и посредством их Он действует. Для того чтобы писать, вы нуждаетесь в бумаге и ручке, не так ли? Подобно этому, Бог действует через вас. А поскольку Он совершает деяния, только Он имеет право наслаждаться всеми плодами этих деяний.

Я приведу вам один пример. Возьмите кукольный театр. У кукловода есть куклы, прикрепленные к веревочкам. Он дергает и тянет эти веревки и заставляет кукол двигаться и танцевать по его желанию. Марионетки не могут двигаться по собственному желанию и воле. Они всецело в руках кукловода. Если представление удалось, кукловод заслуживает похвалу, а если представление плохое, он зарабатывает порицание. Итак, вы видите, что успех или неудача принадлежат кукловоду. Он "деятель" и он - наслаждающийся".

Марионетки просто инструменты в его руках. То же самое и в случае с Богом. Он Божественный кукловод: Он - Делающий и Наслаждающийся. Вы же просто Его куклы и инструменты. В качестве другого примера возьмите игру в шахматы. Гроссмейстеры сидят над шахматной доской и передвигают шахматные фигурки по ней как считают нужным, победа или поражение в игре выпадает на долю игроков, а не фигурок. Победитель получает похвалу, проигравший - порицание. В любом случае не фигурки наслаждаются результатом.

Итак, вы видите, что Бог есть Конечный, Основной Деятель, Дающий и Получающий. Он - Карта, Дата и Бхокта. Все действия - Его, все плоды приходят от Него и возвращаются к Нему. Вы только инструменты в Его руках и только свидетели. Следовательно, поскольку вы не настоящий, реальный деятель, у вас нет и права на плоды.

S. - Подожди, Баба. Ты говоришь, что у нас нет права на плоды действия, так как Бог - настоящий Деятель. Это достаточно ясно. Но как относительно действия самого по себе? Разве мы не имеем право на поступок?

САИ: - Вы имеете право сделать выбор как действовать, так или иначе, должна быть принята определенная линия поведения. Вы имеете право выбора между взаимоисключающими направлениями вашего действия. Направления или пути, ведущие к действию, открыты для вас и выбираются вами по доброй воле. Действие само по себе предопределено и фиксировано, но способ, которым оно совершается, оставлен на ваш выбор или предпочтение. С помощью своего рассудка и проницательности, вы выбираете определенный порядок действий и исполняете его. И здесь ваши права кончаются. Как только действие совершено, результат или плод его ускользает из ваших рук.

Например, допустим, какой-то человек сидит в машине, которой управляет его шофер. Хозяин велит шоферу ехать к определенному месту назначения, но оставляет за ним выбор дороги. Водитель выбирает самый короткий и легкий путь к этому месту. Место назначения фиксировано и предопределено, существует только возможность выбора маршрута. Другими словами, само действие, поступок фиксировано и предопределено, но способ действия открыт для выбора. Выбрать данный способ действия среди альтернативных - ваше право, но как только вы выбрали определенный способ или путь, действие или дело сделано, результат ускользает от вас. Закон Кармы берет все в свои руки и определяет результат или плод поступка. В примере с машиной шофер выбирает определенную дорогу и везет своего хозяина к месту назначения, выбранному хозяином. На этом его деятельность завершена и его роль закончена. Что происходит после прибытия к месту назначения, что из этого выйдет, хорошее или плохое, успех или неудача, его не касается. Он не может заявить свое право на результат. Плод или результат идет хозяину. Хозяин - "наслаждающийся" (плодами), водитель - лишь инструмент, средство к достижению этой цели. Так же ваше физическое тело, ум и интеллект являются инструментами в Божьих Руках. Он использует их, чтобы действовать. Вы, как шофер, а Бог - хозяин, господин. Он является настоящим Исполнителем (Делающим), вы участвуете в качестве инструмента или наблюдателя, а плоды выпадают на Его долю. Таким образом, вы видите, что Бог "делает" и Бог "наслаждается".

S. - Если Ты говоришь, что Бог все делает, тогда как проявляется зло в мире, Баба? Несомненно, Бог не совершает зла?

САИ: - Нет, Бог не делает Сам зла. Он побуждает вас только к хорошему и велит делать только хорошее. Но что если вы не слушаетесь и не выполняете Его наставлений? Ум и эго представляют собой узел желаний, любви и отвращения (рага и двеша), и они стоят на пути правильного деяния. Как бывает: мама велит своему ребенку учиться, но дитя, склонное к шалостям, уходит играть. Ребенок не слушается мать. Неправильно поступает ребенок, но не мать. Подобно этому, Голос Бога в вас и вашем сознании может велеть вам сделать определенную вещь, но ум игнорирует приказание и заставляет вас делать то, что он хочет. Поэтому, это не Бог совершает зло, а ваш собственный ум и эго.

Человек благословлен способностью к рассуждению и различению правильного и неправильного. Это функция интеллекта - различать, рассуждать и анализировать. Интеллект велит вам делать правильные вещи. Интеллект всегда прав. К несчастью, человек слушает не свой интеллект, а только ум. Пока человек так делает, он будет совершать неправильные поступки.

S. - Тогда, если каждый научится следовать только интеллекту, никто не будет совершать никакого зла. Это так, Баба?

САИ: - Да, интеллект всегда прав, беспристрастен, непредубежден, уравновешен и рационален. Если вы следуете за ним, вы в безопасности. Вы не станете делать и говорить дурное или думать дурно. Все будет только хорошим.

S. - Как нам достичь такого уровня мышления?

САИ: - Постоянным исследованием (вичара) и различением (вивека). Это поможет вам понять, что именно Бог - Деятель и Наслаждающийся. Он совершает действие. Он потребляет его плоды. Все действия исходят от Него и все плоды идут к Нему. Когда вы начнете рассуждать таким образом вы автоматически будете делать только хорошее и правильное, поскольку в вашем рассуждении Бог не может делать плохое или неправильное. Вы будете следовать только своему интеллекту, а не своему уму.

S. - Тогда мы достигнем успеха в развитии беспристрастия, Баба?

САИ: - Как только вы осознаете, что вы не "делатель" и не "наслаждающийся", вы научитесь отрекаться от всех прав на плоды. Вы не станете предъявлять права на результаты действий. Вы все предложите Всевышнему. Вы отдадите действие и результат Богу, как принадлежащее только Ему. Вы перестаете заявлять о своем праве на действие и его плоды. Вы станете беспристрастными (вайрагин). Вы станете безразличными к последствиям вашего действия. Хороший ли результат, плохой ли, успех или неудача, вы останетесь спокойным и невзволнованным, беспристрастным и безучастным.

S. - Это и есть нишкама карма, Баба?

САИ: - Да. Это карма или действие без желания его плодов или вознаграждения. Вы будете совершать каждое действие только ради него самого, а не ради награды. Конечный результат не обеспокоит вас. Таким образом, на этом пути вы становитесь карма-пхала-тйяги, тем, кто отказывается от плодов действия.

S. - Освободит ли нас карма-пхала-тйяги от колеса рождения и смерти?

САИ: - Да. Вы станете дживан-мукта, тем, кто освобожден от уз рождения-смерти-нового рождения еще при жизни. Для вас больше не будет рождений. Вы достигнете состояния невозмутимости и спокойствия. Вы будете в постоянном состоянии покоя-мира, который не сотрясаем ни процветанием, ни бедствиями. Для достижения этого исполненного абсолютного блаженства состояния, необходимо приложить усилия.

S. - Можно мне задать тебе несколько вопросов о Законе Кармы и новом рождении, Баба?

САИ: - Да. Но прежде следует внести ясность в понятие Кармического Закона. Закон Кармы основывается на действии. Каждое действие имеет равносильную и противоположную реакцию (на действие), повторение и отражение. Только это является основой Кармического Закона. Вы собираете то, что посеяли, в этом рождении или в следующем. Умирая, вы уносите с собой в другой мир не свою мирскую собственность, имущество, имя и репутацию, но лишь ваши дела и ошибки. Когда вы рождаетесь в этом мире, вы рождаетесь только с гирляндой своих поступков вокруг шеи (карма-кантамала). Теперь слушай внимательно. Карма действия и противодействия определяет, получите ли вы новое рождение. (Здесь обратное действие относится к нашему отношению к плодам действий). Закон Кармы, основанный на поступке и результате, действии и следствии его, определяет когда, где, как и почему вы получите новое рождение.

S. - Теперь мне это вполне ясно, Баба. Но у меня есть к Тебе несколько вопросов. Во-первых, почему определенная личность рождается у определенных родителей?

САИ: - Причина этого - кармический долг. Ваши поступки и самскары заставляют вас быть обязанными определенным людям. Вы в долгу перед ними и этот долг должен быть уплачен так или иначе. Этот долг не может быть только денежным. Возможно, вы что-то сделали определенному человеку или он вам. Вред должен быть исправлен и долг - уплачен. Если он остается неисправленным и неуплаченным в этом рождении, он должен быть отработан в следующем. Вот что означает кармический долг. Это главный фактор, определяющий почему, где, когда и как вы родитесь вновь. В случае рождения данной личности у данных родителей, Кармический долг может действовать в трех случаях - ребенок имеет неоплаченный кармический долг по отношению к родителям; родители имеют кармический долг по отношению к своему ребенку; или существует обоюдный кармический долг между родителями и ребенком, и этот долг должен быть отработан.

S. - Духовное развитие определяет рождение, Баба?

САИ: - Да. И это тоже. Личность, духовно развитая, родится в семье набожной и религиозной, где окружение будет способствовать её дальнейшему духовному росту. Семья может быть материально бедной, но духовно она будет богата. Святой Тьягараджа, например, был рожден в бедной, но религиозной семье.

S. - Как же тогда случилось, что Прахлада родился от асурического отца?

САИ: - Это было редкое исключение. Хотя Прахлада родился у асурического (демонического) отца, его Гуру воспитал его с именем Бога на устах. На самом деле Прахлада родился для того, чтобы дать урок Хираньякашипу, который был убит руками Самого Господа Вишну и после смерти получил освобождение.

S. - Все ли наши настоящие взаимоотношения есть результат прошлых кармических действий и кармических долгов?

САИ: - Все наиболее важные отношения, такие как родители-ребенок, муж-жена, брат-сестра и гуру-ученик определяются прошлой кармой.

S. - Определяет ли карма родителей качества ребенка, который у них родится?

САИ: - Да. Если у родителей хорошая карма, они будут счастливы в своих детях, не испытывая беспокойства, тревоги и т.п., в противном случае они будут страдать из-за плохой судьбы или поведения детей. Из-за своей прошлой кармы они обречены испытать этот тип страданий. К примеру, Гандхари, мать Кауравов была очень чистой и целомудренной женщиной, но ее прошлая карма заставила ее страдать от сильнейшей душевной боли из-за злодеяний ее сыновей.

S. - Воздействует ли карма родителей на детей, Баба?

САИ: - Нет. Действие или поступки родителей в отдельно взятом рождении будут влиять на детей только в том же самом рождении. Результат не будет перенесен в следующее рождение. Например, отец имел большие финансовые долги, но умер до того, как смог расплатиться. Тяжесть уплаты долгов падает на сына. Сын, таким образом, затронт поступками отца только в данном рождении. Долг будет уплачен в этой жизни и не перейдет в следующую. Родительская карма прошлых жизней не влияет на детей. Каждый рождается согласно его или ее собственной личной карме. Когда вы умираете, вы уносите с собой только свои, а не других людей, хорошие и плохие дела. Когда вы рождаетесь, вы имеете свою собственную Карма-Кантамалу вокруг шеи, а не чужую.

Итак, чья-либо существующая в настоящем ситуация зависит от его собственной кармы или действий в прошлом, а не от кармы других людей. Но, хотя карма родителей не влияет на карму детей, их кармы связаны и сплетены. К примеру, у родителей, хороших и благородных в любых ситуациях, ребенок - инвалид, прикованный к кровати. Согласно своей прошлой карме, эти родители обязаны пройти через такое несчастье, связанное с инвалидностью их ребенка. Этот ребенок, согласно его прошлой карме, вынужден пройти через физическое страдание. Или, представим других родителей, которые также добры и благородны, но несчастливы, поскольку их дочь овдовела. По своей прошлой карме они должны испытать вид несчастья, обусловленный вдовством дочери. А дочь, согласно ее карме, должна страдать, будучи вдовой. В обоих случаях мы видим две группы личных карм, которые связаны вместе. Это подобно спросу и предложению. Например, менеджер некой компании желает принять кого-нибудь на работу на определенное место. Он ищет конкретного человека с определенной квалификацией для этой должности. Он помещает в газете объявление, беседует с претендентами и, наконец, выбирает того, кто по его мнению подходит для этой должности. Этот человек имеет необходимую квалификацию для удовлетворения требований менеджера. Один имеет потребность, другой имеет все для нее необходимое, и оба взаимоудовлетворены. Итак, это случай спроса и предложения. В предыдущих двух примерах применяется тот же принцип. Закон Кармы, таким образом, вполне научный и математический.

S. - Баба, а как насчет взаимоотношений между мужем и женой?

САИ: - Ваша прошлая карма определяет путь вашего спутника жизни, которого вы имеете в настоящем рождении. Ваша карма диктует, будете ли вы счастливы в вашем супружестве.

S. - Но есть много случаев, когда хорошая жена имеет плохого мужа и наоборот.

САИ: - Это опять же согласно прошлой карме. К примеру, возьмите случай с Раваной. Он был асур с демоническими качествами, но его жена Мандодари была очень благородной женщиной. Она была пати-врата. Почему тогда возник этот дисбаланс? Равана в своем прошлом рождении был действительно великим преданным Господа Шивы, но из-за кратковременного отклонения в своем хорошем поведении, он был приговорен родиться в следующий раз как асур. Его же преданность и благие поступки в предыдущем рождении завоевали ему хорошую и благородную жену и удачу умереть от рук Самого Шри Рамы. Также прошлая карма Мандодари ответственна за то, что она получила асурического мужа, хотя в этом рождении ее характер и поведение были безупречны.

S. - Влияет ли развод и раздельное проживание супругов на кармический долг, Баба?

САИ: - Два человека соединяются из-за своих прошлых карм и кармического долга, не уплаченного друг другу. Когда обязательства выполнены и долги взаимоликвидированы, супруги, разделяются естественной смертью. Смерть - естественный акт. Развод и раздельное проживание супругов - неестественные действия, они придуманы человеком, а не созданы Богом. Если два человека решают разделиться и делают это в то время, когда кармический долг между ними еще существует, то этот долг, который должен быть уплачен по Закону Кармы перейдет в следующее рождение, и тогда эти двое людей вынуждены будут отработать и полностью аннулировать взаимный долг.

S. - Почему люди рождаются с физическими недостатками или умственно отсталыми, Баба?

САИ: - Скорее всего, в предшествующих рождениях такие люди были полностью аморальными, без различения правильного и неправильного, хорошего или плохого. Вероятно, их моральный уровень был очень низок и они совершали безнравственные поступки. Эти люди рождаются вновь с физическими недостатками и таким образом будут страдать за прошлые ошибки.

S. - А что Ты можешь сказать о мертворожденных детях, Баба?

САИ: - Они родились такими потому, что их карма обуславливает их короткую жизнь в физическом мире: только несколько месяцев, чтобы отработать свой кармический долг. На самом деле, это просветленные души, которые завершат свою карму в эти несколько месяцев и уйдут. Они не будут рождаться вновь. Родителям таких детей следует считать себя счастливыми и благословенными.

S. - В наше время мы видим так много случаев, когда хорошие люди страдают, в то время как плохие процветают. Как ты мог бы объяснить это, Баба?

САИ: - Хорошие люди страдают сейчас из-за их плохой кармы в предыдущем рождении. А злые, безнравственные процветают согласно чему-то хорошему, совершенному ими в прошлой жизни.

S. - Но так называемые безнравственные люди в этой жизни должны были быть достаточно хорошими в предыдущем рождении, для того чтобы обрести хорошую карму. Как случилось, что они родились вновь с более низкими моральными качествами?

САИ: - Люди ни полностью хорошие, ни полностью плохие. В каждом грешнике существует потенциальный святой и в каждом святом потенциальный грешник. Возьмите, к примеру, Вальмики. Он был известным разбойником, Ратнакарой, но охваченный угрызениями совести, он раскаялся, предался подвижничеству и преобразился в прославленного мудреца. Точно так же, хорошие люди совершают хорошие поступки, согласно своей натуре, но одно злое побуждение на их пути может стать причиной мгновенного падения их морального уровня и привести к плохим или неверным действиям. Это перечеркнет часть того хорошего, что они сделали. К примеру, великий мудрец Вишвамитра обрел огромные йогические силы посредством медитации (дхьяны) и подвижничества (тапаса), но у него был недостаток, который он не мог победить: плохой нрав. Поддавшись искушению, он произнес проклятье и из-за этого потерял силу, которую обрел ранее. Таким образом, он должен был начинать все сначала. Поэтому добрые люди могут сделать много доброго, но одна роковая ошибка может стать причиной их падения. Когда они родятся снова, их добродетель и мораль несколько снизятся, но в тоже время они будут продолжать наслаждаться плодами своих благих деяний в прошлом.

Однако когда вы говорите о людях "преуспевающих" и наслаждающихся "преуспеванием", вы в действительности говорите о материальном и мирском процветании. Но как вы можете знать, имеют ли эти люди "процветание сердца"? Есть ли у них настоящее счастье? Конечно, нет, поскольку никакие деньги не могут дать вам прочного счастья, которое дают нравственное поведение и вера. Деньги приходят и уходят, но нравственное поведение приходит и развивается дальше. Человек может быть в денежном отношении богат, но в духовном беден. Конечно же, в глазах Бога имеет цену не денежное богатство, а духовное.

S. - Когда хорошие люди испытывают страдание и неудачи, является ли это единственно результатом прошлой кармы, Баба? Или это испытания, отмеренные Богом?

САИ: - Если те люди являются также искренними преданными, тогда Бог иногда посылает им трудности, чтобы испытать силу их преданности. Если эти преданные понимают, что главная цель человека - не рождаться вновь и вновь, и если они стремятся к этой цели, они будут окружены бесчисленными несчастьями и страданиями, как средствами сжигания всех карм прошлых жизней. Это все происходит по Справедливости и Милосердию Божьему.

S. - Воздаяние наступает сразу же, Баба?

САИ: - Каждое действие имеет равносильное обратное действие. Если вы бросите мяч в стену, он немедленно отскочит обратно к вам. Чем сильнее бросок, тем сильнее отдача. Воздаяние зависит от природы совершенного поступка. К примеру, если вы теряете самообладание и кричите на кого-нибудь, вы можете получить мгновенное наказание в виде ушиба ноги или пальца на ней. Даже если вы просто допустили плохую мысль, это скажется на вас так или иначе, хотя вы можете не понять, что это наказание. Есть случаи, когда люди постоянно совершают ошибки, такие, например, как неискренние поступки, причинение вреда (химса) на физическом или ментальном уровне. Рано или поздно они должны будут заплатить за свои неправильные поступки. Вор, к примеру, будет продолжать красть, но однажды его схватят и он будет вынужден расплатиться за свои преступления. Человек может продолжать совершать дурные поступки до самой смерти, но он не сможет избежать расплаты. Если он не заплатит полностью в этом рождении, то заплатит в следующем. Однако человек может осознать свои ошибки, и то, что его действия были неправильными. Он мучается угрызениями совести, искренне раскаивается в своих прошлых прегрешениях и пытается их искупить. В этом случае, он расплатится сам в этом рождении, плата не будет перенесена в следующее рождение.

S. - Может ли раскаяние смягчить страдание, Баба?

САИ: - Конечно. Раскаяние (праясчит), духовная практика (садхана) - всё это может смягчить или уменьшить страдание, созданное прошлыми кармами. Они не могут отменить карму, но они могут уменьшить ее груз. Это подобно тому, когда нужно выпить очень горькое лекарство. Само по себе оно слишком горькое, но если вы разбавите его водой или смешаете с сахаром, оно не покажется таким невыносимым. Так же и вы можете разбавить свои страдания с помощью духовной практики (садханы), повторения Имен Бога (джапы), медитации (дхьяны), воспевания Имен Бога (бхаджанов), постоянного памятования Господа (намасмараны) и т.п. Они не могут полностью стереть прошлую карму, так как все кармы должны быть встречены лицом к лицу, их невозможно избежать, так как это кармический закон. Но преданность (бхакти) и духовная практика (садхана) могут сделать карму для вас необременительной.

S. - Не Милосердие ли Бога делает это?

САИ: - Несомненно это так. Искренний садхак привлекает Милость Бога и Его Благословение. Милость Бога будет действовать как некое успокоительное или обезболивающее. Благодаря этому боль не будет слишком сильной, хотя она и придет. Милость Бога - это основной решающий фактор. Если садхак искренен и имеет веру (шраддха), обладает стойкостью или однонаправленностью (экаграта), Бог даже может решить благословить его стиранием его прошлой кармы. Подобно тому, как заключенного отпускают на свободу раньше за хорошее поведение. Бог, следовательно, Главный Судья. В случаях, которые Он считает подходящими, Он может Своей Милостью и Состраданием преступить все законы Кармы. Но это происходит очень редко, так как Бог обычно не вмешивается в Кармический закон.

S. - Баба, что такое сахаджа карма и асахаджа карма?

САИ: - Естественная и неестественная карма. Сахаджа карма или естественная карма - это свадхарма, карма, которая является естественной по отношению к человеческой жизни, обязанностям и роду занятий (Карма в этом случае относится к действию.). Например, долг солдата - сражаться, воевать. Это его свадхарма, или сахаджа карма, и убийство - это часть его долга. Но штатский человек не имеет права драться и убивать. Если он сделает так, его арестуют и посадят в тюрьму. Его действие будет асахаджа кармой, или неестественной кармой, потому что оно не обусловлено его дхармой, обязанностями.

Возьмем другой пример. Судья заслушивает аргументы прокурора и адвоката и затем выносит приговор подсудимому. Это может быть заключение в тюрьму или лишение жизни. Что бы то ни было, его действия - это свадхарма и они естественны с точки зрения его профессии и долга. Оглашение приговора - это его обязанность и долг. Это сахаджа карма и он не будет связан этим. Пока его решение беспристрастно и справедливо, и пока оно основывается лишь на вине или невиновности подсудимого, он не будет связан своими действиями. В противном случае, если судья знает, что этот подсудимый фактически невиновен, но выносит приговор о виновности и отправляет подсудимого в тюрьму или же на смерть только из-за личной злобы, ненависти или кровной мести, то он вовлекается в асахаджа карму, или неестественную карму. Этот поступок будет работать против него и он впоследствии будет страдать. Итак, вы видите, что важен мотив. Именно мотив или побуждение, стоящее за действием, определяет, является ли данное действие сахаджа или асахаджа, естественным или неестественным. Опять же, в обязанности учителя входит наказывать ученика за непослушание и плохое поведение. Это - естественная карма. Но если учитель наказывает ученика просто из-за того, что он ему не нравится, это уже становится неестественной кармой. Итак, именно мотив определяет будет ли карма сахаджа или нет. Сахаджа карма не вызовет импульсов для нового рождения. Она не связывает человека. Но асахаджа карма ведет к действию и противодействию и, вследствие этого, к новым рождениям. Однако как только вы осознаете, что вы не исполнитель, но только свидетель и предложите все свои действия Стопам Господа, вам нечего бояться. Все действия будут совершаться вами для Бога, ради Бога и таким образом вы автоматически будете делать только то, что хорошо и правильно. Делайте все, что в ваших силах и не беспокойтесь об остальном. Он позаботится обо всем. Вот правильное отношение.

S. - Баба, пожалуйста, объясни различие между понятиями: санчита карма, прарабдха карма и агами карма.

САИ: - Что такое прарабдха? Прарабдха означает начало вашей судьбы, которое включает вас в цикл радостей и печалей, в цикл рождения и смерти. Санчита - это прошлая, прарабдха - настоящая и агами - будущая карма. Санчита карма - это комбинация всех ваших самскар (ваших мыслей, ценностей, качеств характера, слов, действий и т.п.) в ваших предыдущих рождениях. Она состоит из хороших и плохих самскар. Санчита карма - это причина нового рождения и она определяет будущие жизни. Прарабдха карма - это следствие всех ваших предшествующих самскар. То, через что вы проходите сейчас - это прарабдха, результат ваших самскар в прошлых рождениях.

Прарабдха карма зависит от санчита кармы и определяется ею. Если ваша санчита была хорошей, ваша прарабдха будет хорошей, если ваша санчита была плохой, ваша прарабдха также будет плохой. Никто не может избежать прарабдхи, поскольку никто не может избежать последствий или плодов своих действий и карм. Однако, даже если ваша прарабдха не является хорошей, она может быть смягчена молитвой, садханой и Милосердием Бога.

Агами карма - это ваша будущая карма. В то время как прарабдха карма не в вашей власти, агами карма - в вашей. Вы можете, по крайней мере, выучить урок в этом рождении, пожиная то, что посеяли. Прарабдха - это результат того, что вы уже посеяли в прошлых жизнях. Вы не можете ее изменить и должны принять ее решительно и смиренно. Но агами карма - в ваших руках и ее направление может определяться вами прямо сейчас, в вашем нынешнем рождении. Создавая хорошую карму и ведя жизнь, основанную на нравственности и справедливости, вы можете быть уверены в вашей хорошей будущей жизни. Итак, будьте хорошими, делайте хорошее, видьте хорошее, слышьте хорошее, говорите хорошее, думайте хорошо. Тогда Милость Бога будет всегда с вами и вам не нужно будет бояться какой-либо кармы.