Воплощения Любви!

Все формы божественны. Все имена принадлежат Богу. Каждый божественен. Все хотят мира, покоя и блаженства. Что на самом деле значит счастье? Человек хочет счастья, но не знает его смысла. Он хочет комфорта. Он должен попытаться понять, что значит комфорт. Если вы спросите кого-нибудь, что такое счастье, то он ответит, что это свобода от забот и тревог. Чувственное наслаждение - это не счастье, но человек принимает его за настоящее счастье. Чувственные наслаждения, в которые вовлекается человек, делают его равным зверю. Истинное блаженство дает Божественное счастье. Проверьте, долго ли длятся чувственные наслаждения? Когда Германия нанесла поражение Франции во Второй Мировой войне, маршал Франции утверждал, что причина поражения заключается в пристрастии соотечественников к чувственным наслаждениям. С этого времени они стали поощрять контроль над чувствами. Счастье - это вера, от которой расцветают тело, ум и интеллект. Мы не должны вовлекать свое тело в грешные действия. Над телом находится ум, над умом - интеллект, а управляет всем - Атма (дух). Мы говорим: "Это мое тело, мой ум, мой интеллект". Но кто это "я"? Тело, ум и чувства - это только инструменты. Атма - это мастер. Мастер должен следить, чтобы инструменты использовались должным образом. Это и есть настоящее счастье. Счастье - это единение с Богом.

Однажды Наполеон был ранен на войне. Доктора хотели сделать ему операцию. Но он отказался, сказав что будет медитировать. Только вечером он позволил прооперировать себя, не приняв никакой анестезии. Его ум был под полным контролем. Наполеон поднялся выше своего ума. Он смог победить свой голод и жажду, поэтому он завоевал весь мир.

Итак, мастер жизни - это Атма. Если наш интеллект сольётся с Богом, то все чувства будут покорены. Ганди молился, чтобы все имели хороший интеллект. Интеллект даёт вам настоящую мудрость. Когда интеллект полон Богом, естественно, вы пойдете верным путём и приобретете покой и блаженство. Если ум последует за чувствами, то вы разрушите себя.

Следуй за мастером,
Смело встречай зло,
Сражайся до конца,
Заверши игру.

Кто такой мастер? Мастер - это совесть, поэтому следуйте совести. Смело встречать зло - значит не подпускать близко плохую компанию, плохие мысли и поступки. Сражайся до конца - значит покорить свои чувства. Говорите: "О, плохие мысли! Не бродите туда-сюда, следуйте только к Богу". Глаза должны видеть только Бога, уши должны слышать только Божью славу.

Не смотрите на зло - смотрите, что хорошо,
Не слушайте зло - слушайте, что хорошо,
Не думайте зло - думайте, что хорошо,
Не говорите зло - говорите, что хорошо,
Не делайте зла - делайте, что хорошо
- Вот Путь к Богу.

Слово "good" (хорошо) содержит два нуля. Один нуль - это мир. Если вы удалите этот нуль, то останется "God", т.е. Бог. Поэтому смотрите на хорошее, слушайте только хорошее, делайте только хорошее и будьте хорошими - это путь к Богу. Направляйте свои поступки к Богу.

Если ваше тело парализовано, то вы не можете заставить его двигаться. Если ваш ум не контролируется - вы не можете отдать его Богу. К примеру, если вы держите носовой платок, то он в ваших руках, если отпустите, то он упадет.

Интеллект (Буддхи) имеет силу различения. Различение бывает двух типов: фундаментальное и индивидуальное. Фундаментальное различение является всеобщим, как, например, в молитве "Лока Самаста Сукхину Бхаванту" - "Пусть люди во всем мире будут счастливы". Индивидуальное различение ограничено индивидуумом. Он думает только: "Моё тело, мой друг и т.д.". Индивидуальное различение неправильно и эгоистично. Фундаментальное различение является истинным. Поэтому следуйте по пути фундаментального различения.

В мире много электрических лампочек, но ток текущий по ним один и тот же. Ваши тела можно сравнить с лампочками. Мощность каждой может быть разной, но ток (Атма) один и тот же. Итак, божественность присутствует во всех.

Мы должны быть милосердными. Культура Бхарата всегда учила нас жертвованию. Что и сколько мы должны давать? Различайте, что правильно, что неправильно, хорошо или плохо. Если видите нищих, просящих деньги, дайте им одежду или накормите их, но не давайте деньги, поскольку они будут злоупотреблять ими. Они могут купить на них алкогольные напитки, напиться и подраться, и ваши деньги будут ответственны за все случившиеся. Лучше поощряйте их на работу. Если, однако, видите инвалида, то можете помочь ему деньгами. Милосердие должно происходить с полным осознанием последствий, иначе оно может принести вред.

Тело должно оставаться в покое. Не слоняйтесь туда-сюда. Концентрируйтесь. В уединении вы можете получить блаженство. Блаженство приходит через единение. Оно спасет вашу жизнь. К примеру, носовой платок. В нём много нитей. Нити спрядены вместе, и потому ткань получается прочной. Поэтому, добейтесь единства тела, ума, интеллекта и чувств.

Бог существует в форме Сат-Чит-Ананды (Бытиё-Сознание-Блаженство). Чит - это полное сознание, а не фрагментарное. (Свами сворачивает носовой платок). Кусочек платка - это фрагментарное знание. (Свами разворачивает платок). Весь платок - это Чит (Сознание). Сат (Бытиё) - это как сахар. Куда бы вы ни положили сахар: в чай, в молоко, кофе - он всегда даёт свой вкус. Сахар всегда сладкий. Чит - это как вода, оно меняет свой вкус. Чит (Сознание) подвержено изменениям. Сахар - это сахар. Вода - это вода. Если вы смешаете их, то получится сироп (Ананда). Сироп - это уже не сахар и не вода. Сироп - это блаженство (Ананда).

Блаженство находится не в материальном мире. Счастье, которое вы получаете в Божественности, является блаженством. Мирское счастье (Сантома) не вечно. К примеру, вы проголодались и съели два чапати (индийское блюдо), через два часа вы опять голодны. Радость от того, что вы поели была только временной, тогда как Ананда (Блаженство) проистекает из сердца и является вечным.

Бог обладает притягательной силой. Железо притягивается к магниту. Параматму (высшую душу) можно сравнить с магнитом, индивидуума с куском железа. Это притяжение - единство между Богом и индивидуумом. Иногда железо не притягивается к железу. Невежественные люди могут сказать, что магнит не обладает достаточной мощностью. Но на самом деле это железо покрыто ржавчиной и не может притянуться к магниту. Точно также плохие разговоры, плохая компания, плохие мысли подобны пыли, которая вызывает ржавчину.

Бог даёт испытания. Бог также и наказывает. Наказание необходимо. Если человек хочет сдать экзамен, он должен быть готов к испытаниям. К сожалению, люди не любят, когда их испытывают. Это наша ленность. Даже если человек хочет поступить на работу, он должен пройти собеседование. Нужно смело встречать все испытания в жизни.

Жизнь - это вызов. Встречай его!
Жизнь - это игра. Играй в неё!
Жизнь - это мечта. Реализуй её!

Такова жизнь. Нужно использовать её возвышенным образом. Большая удача получить эту жизнь. Очень трудно добиться человеческого воплощения. Очищайте своё сердце. Не копите зла. Бесконтрольный гнев заставляет человека поступать неправильно. Гнев - это не человеческое, а животное качество. Если вы чувствуете гнев, сядьте в уединенном месте и десять раз повторите: "Я не собака, я - человек". Иногда, вы чувствуете смятение, тогда повторяйте: "Я не обезьяна, я - человек". Если вы обманываете других, то повторяйте: "Я не обманщик, я - человек. Я не шакал, я - человек".

Тело можно сравнить с домом, чувства с окнами, рот - это двери. В доме нужны двери, чтобы пропускать только ваших близких и родных, и не пропускать ослов и собак. Точно также и через рот должны проходить те, кому это позволено. Когда мы говорим: "Рам, Рам, Рам", то на слог "Ра" через рот выходит вся нечисть в нас, а когда произносим: "Ммм", то запираем наш рот на замок, чтобы всё, что вышло - не вошло обратно. Итак, держите свои дома чистыми и священными.

Что такое преданность? Это - чистая любовь. Из чистой любви произрастает преданность. Любовь между мужем и женой, матерью и сыном - это привязанность. Мирская любовь приходит и уходит, божественная любовь приходит и усиливается.

Однажды жил один пастушок по имени Мадхинар. Как-то он пас коров и увидел брамина, повторяющего: "Ом Нараяна намаха" и делающего пранаяму (дыхательные упражнения). Через некоторое время мальчик не выдержал, подошёл к нему и спросил, чем он занимается. Брамин объяснил ему, что когда повторяется: "Со-Хам", то это значит: "Я - Бог", "Со", - когда вдыхаете и "Хам", - когда выдыхаете. Это нужно чтобы концентрировать свой ум. У мальчика была полная вера в брамина. Ему очень хотелось ощутить Бога, и поэтому он тут же начал пробовать то, чему его научил брамин. Он оставил коров на берегу реки и стал делать пранаяму. Ему хотелось узнать как бог выглядит: "Господь Шива - на быке, Господь Вишну - на орле". Мальчик с полной верой повторял мантру и был готов изнурять своё тело ради Бога. Где твёрдая вера - там и успех. Человек должен желать только Бога. Богу понравилась такая преданность мальчика и он появился перед ним. Мальчик спросил: "Кто ты?" Он ответил: "Я - Вишну". Мальчик не поверил, т.к. верил только своему учителю. Мальчик был очень наивный. Он побоялся, что Бог может убежать, крепко привязал Вишну к дереву и отправился звать брамина. Брамин не мог в это поверить. Он сомневался: как Вишну мог появиться перед мальчиком? Вера брамина была неискренней. Вера мальчика - искренней. Оба пошли к тому месту, где был привязан Вишну. Мальчик закричал: "Смотри, вот Он!", - но брамин ничего не увидел. Мальчик спросил Вишну: "Почему брамин не может видеть тебя?". Господь ответил, что его ум грязен и сердце нечисто. Тогда мальчик попросил Вишну появиться перед брамином. Богу это понравилось, и Он появился также и перед ним.

В культуре Бхарата священным является:

Мать - это Бог,
Отец - это Бог,
Наставник - это Бог.

Мать и отец - наши физические боги. Когда вас спрашивают: "Откуда вы пришли?" - вы говорите, что от родителей. Нет! Вы пришли от Бога, через родителей.

Когда у нас есть Бог, что ещё нам нужно? Делайте Богу приятное, совершая все свои действия ради него. Посвятите Ему своё тело, ум, чувства и интеллект. Где бы вы ни были, повторяйте Его имя. Работа - это поклонение Богу. Долг - это Бог. Бог присутствует в каждом. Молитесь искренне, от всего сердца. Имейте сострадание и любовь. Если вы молитесь с любовью, но в вас нет сострадания, то это бесполезно. Это как в воду, чтобы было вкусно, положить молотый кофе. Необходимо как то, так и другое. Думайте о Боге. Постоянно избегайте плохой компании и беспокойств.

Воплощения любви!

Весь мир - это драма, и каждый человек в нём - актёр. Бог - это режиссёр, замыслу которого принадлежат все действия и все актёры. Что бы ни произошло, это только манифестация Божественности. Каждое человеческое существо - это искра Божественности. Любовь - его естественное свойство. Это цель каждого живого существа. Поэтому в этой драме любви мы все - актёры любви.

К сожалению, сегодня забыта такая любовь. Человек забыл о своих обязанностях. Он забыл свою роль. В этой драме каждый должен хорошо играть свою роль, иначе он потеряет свою репутацию и уважение. Каждый - искра Божественности, поэтому он должен выражать эту любовь.

Жил однажды один любвеобильный человек. Как-то он плавал в реке. После сильного ливня течение стало очень быстрым. Неожиданно он увидел скорпиона. Он аккуратно его поднял и положил на ладонь. Поскольку скорпиону свойственно кусать других, он укусил этого человека, и тот выбросил его обратно в реку. Но поскольку он не мог видеть, как скорпион тонет, этот человек опять вытащил его из воды и спас. Скорпион снова укусил его. Тут к человеку подошёл, видящий всё это пастушок, и спросил: "Почему ты пытаешься спасти его, если он кусается?" Добрый человек ответил: "Ему свойственно кусаться, мне свойственно любить. Я - человек, поэтому дарю другим любовь. Почему я должен изменять самому себе?" Никогда не изменяйте себе. Вся наша жизнь - это драма любви. При любых обстоятельствах мы не должны отступать от любви. Любовь никогда не должна превращаться в зависть или гнев. Всему миру нужна любовь.

В этой сухой, опалённой земле
Пошли нам ливни любви,
Чтобы вырастить саженцы любви.
Пусть текут реки любви,
Чтобы мы могли пожинать плоды любви.

Вся жизнь должна наполниться Любовью. Смысл жизни в любви. Она суть жизни. Человеческая жизнь происходит из истины и любви. Никогда не оставляйте любовь.

Несколько минут назад женщины пели: "Я - Бог". Всё является формами Бога. Всё - форма Бога. Бог имеет бесконечное количество форм.

С рождения до смерти мы хотим получать блаженство. Мальчик радуется, если он закончил один класс и перешёл в следующий. Как долго длится его счастье? Закончив школу, он хочет поступить в институт. Он поступает и счастлив. Но потом он хочет пойти в аспирантуру. Он поступает и счастлив. Но как долго? Пока не получит работу. Потом женится. После женитьбы он счастлив, но как долго? Потом он хочет детей. Он жаждет счастья одного за другим, пока не выйдет на пенсию. Потом он хочет покоя. Такое счастье не вечно, оно приходит и уходит.

Что такое истинное блаженство? Жизнь прожитая в истине, есть блаженство. Когда вы распространяете любовь - вот истина. Жизнь должна быть наполнена Любовью. Сердце без любви подобно яду. Вы можете улыбаться и говорить: "Привет!" - но, если это не от чистого сердца, то это лицемерно. Сегодня весь мир ведёт себя неискренне. Всех пленяет ложь.

Только божественная любовь искренна.

К примеру, мы молимся только когда нам трудно. Когда у нас нет трудностей мы забываем Бога. Предположим студент роняет носовой платок. Кто-то поднимает и подаёт ему, и студент говорит: "Спасибо". Но это притворное, неискреннее "спасибо". Мы должны научиться быть благодарными. Мы должны провести всю жизнь в благодарности. Это наша роль в драме. Бог - режиссёр. Природа режиссёра - это любовь. Эта драма - выражение истины и любви, но она должна быть не только выражением, но и пропагандой любви.

Вся наша жизнь - это только сон.

Однажды жил один человек. У него был сын, о котором он не в состоянии был заботиться. Он поехал из дома на заработки. Тем временем сын его умер, но человек ничего не знал о смерти сына. Он не смог заработать денег и решил возвратиться домой. В дороге он остановился на ночлег и лёг спать. Ему приснился сон, что он был очень богат и имел пять сыновей, но из-за катаклизмов потерял всё своё богатство и всех сыновей. Потом он проснулся и добрался до дома, где жена ему сообщила о потере единственного сына. Теперь он уже думал: "Должен ли я плакать о потере единственного сына или о потере богатства и пяти сыновей?" Что является истиной? Ни то, ни это. В бодрствующем сне у нас есть проблемы. Во сне их нет. Но и то, и другое состояние не является истинным. Истинно то, что не меняется с переходом из одного состояния в другое. Истина есть Бог. Атма есть истина.

Прошлое прошло и никогда не вернётся. Будущее не определено. Сегодня существует в настоящем времени. И бодрствующее состояние и сновидения - оба порождение ума. Не следуйте уму. Ум - это только сумасшедшая обезьяна. Тело - только пузырь на воде, не следуйте телу. Следуйте совести. Вы - это истинная форма блаженства, высшего блаженства, вы - это вечный, чистый, непостижимый и бескачественный свидетель. Саи - это высший наставник. Бог - вечный свидетель. Но такая божественность сегодня забыта, и мы устремляемся за мимолётными вещами.

Кто близок к Богу? Тот, кто слушается его. Секрет заключается в полной вере в Бога. Что такое человек (Манава)? На языке телугу человек, значит "манаси". Если переставить слоги, получится "си- не- ма", т.е. "синема" (кино). Сегодня человек стал человеком-кино. Он лицемерен и неискренен. Если человек следует командам Бога, то всё остальное приложится. Наполеон говорил своим солдатам: "Будьте пустыми - остальное приложится". Вы просите у Бога: "Я хочу блаженства, хочу милости, любви". Всё это искусственные утверждения. Правильно молиться: "Бог, я хочу тебя". Без Бога всё это ничто. Но ничто - это всё. Мы должны развивать истинную любовь.

Начинай день с Любовью,
Наполняй день Любовью,
Заканчивай день в Любви
- Вот путь к Богу.

Но сегодня мы начинаем день с уныния и проводим день в унынии.

Работу нужно превратить в поклонение Богу. Как это сделать? Совершайте все свои действия и работу, которую вы выполняете, так, чтобы это понравилось Богу. Говорить, что это вы делаете работу, неправильно. Например, вы строите дом. Но в начале вы планируете построить дом. Эта идея приходит из сердца. Всё, что приходит из сердца, является божественным. Поэтому, не вы совершаете действия, а Бог. Вы должны делать всё для самоудовлетворения, т.е. для удовлетворения Бога. Вы едите яблоко. Вы делаете это не для того, чтобы удовлетворить яблоко, а чтобы удовлетворить себя. Вы целуете ребёнка, но не для того, чтобы удовлетворить его - этим вы удовлетворяете себя. Итак, вся работа существует для того, чтобы удовлетворить самого себя. Эту истину люди не понимают. Мы должны совершать все действия только для Бога.

Когда доктор делает операцию, он использует хирургический нож. Кто делает операцию? Нож? Нет! Делает доктор, используя нож, как инструмент. Вы - не это тело, не эти чувства, не этот ум. Тело, ум и чувства - это только инструменты. Вы - мастер. Правильно используйте свои инструменты.

Вам очень повезло играть в этой драме, задуманной Богом. Невозможно для всех участвовать в пьесе. Даже в пьесе на каждую роль назначается свой актёр. Идёт выбор. Но сегодня нет выбора, а только выборы. Что происходит на выборах? Вы не кандидат. Вы только отдаёте свой голос.

Очень важна любовь. Нет ничего за пределами любви. Всё это - любовь, поэтому живите в любви. Будьте счастливы, служите и поклоняйтесь Богу. Тогда вы достигнете вечного блаженства. Никто не должен сидеть с кислым лицом. Улыбайтесь! Бхагавану нравятся улыбающиеся лица. Есть два вида смеха: улыбка и хохот. Не нужно громко смеяться. Это притворно. Язык Бога - это молчание. Будьте чисты и устойчивы. Когда сердце наполнено любовью - это сладость. Эту сладость вы не можете получить нигде, кроме Бога. Нужно это понимать.

Всё, что вы узнаёте из священных текстов, нужно претворять на практике, иначе это бесполезно. Вы совершаете все действия при помощи тела. Тело - это только контейнер. Например, в стакане есть вода. Стакан - это только контейнер. Без стакана нельзя удержать воду. Точно так же тело - это стакан, который нужно наполнить божественной любовью. Наполните его и выпейте.

Джаядева так воспевает язык: "О, язык! Нет ничего, подобного тебе. Ни у кого нет такого терпения. Как осторожно и спокойно ты держишься среди врагов - тридцати двух острых зубов. Ты знаешь вкус сладости и горечи. Ты съедаешь сладкое и выплёвываешь горькое."

У языка есть священное качество различения. Он различает, что хорошо, что плохо, что впустить, что выпустить. Он всегда внутри, не связывается ни с кем и никуда не выходит. В отличие от него, некоторые люди ходят из дома в дом как крысы и коты.

Язык не должен проклинать других и лгать. Пусть только имя бога танцует на языке. Язык - это "Нартаки" - танцы. Что такое "На- рта- ки" - это майя (иллюзия). Как контролировать майю (Нартаки)? Переставьте слоги и получится Киртана (божественное песнопение). Единственный путь обуздать майю - это продолжать с любовью воспевать имя Бога.

Вы должны заслужить любовь Бога. Если Бог не принял вашу преданность, вы ничего не стоите. Любовь Бога безмерна, как любовь Божественной Матери.

Итак, он подчиняется вам, если вы слушаете его. Бог создаёт своих преданных, и преданные также создают Бога. Без преданных Бог ничто не значит. Бог - это творческая энергия.

Единение Бога с преданным - это человеческое качество. Когда мы рождаемся, то плачем: "Кохам? Кохам?" - "Кто я? Кто я?" Когда мы умираем, мы должны отвечать: "Сохам", - "Я - это Он". На экзаменах, если вы напишите правильный ответ, то получите хорошие оценки. Поэтому учитесь хорошо и сдайте все экзамены. И тогда Бог заявит: "Ты - мой". Бог скажет потом, что это наша удача. Чтобы обеспечить себе эту удачу, думайте о Боге и с любовью продолжайте воспевать его имя.

Воплощения любви!

Чтобы достичь и ощутить божественность, нужно иметь божественные мысли и божественные действия. Многие люди следуют различными путями духовности и ожидают результатов. Через некоторое время они разочаровываются, потому что не получают их. В чём причина? Нужно понимать, что такое Садхана (духовная практика). Каждый должен проверить себя, повинуется ли он командам Бога. Люди ведут себя изменчиво, и поэтому не получают освобождения. Каждый должен знать всё, что касается садханы.

Мы принимаем джапу (чтение мантр), баджаны, медитацию и т.д. за садхану, но это просто физические упражнения. Тело не вечно, ум колеблется. Все духовные практики идут по пути тела, ума и чувств. Мы должны выйти за рамки их ограничений. Садхана значит "Са" + "дхана". "Са" означает идентичность, близость. "Дхана" означает богатство, мощь, но не мирское, а духовное богатство, единство с истиной, вечной, чистой, древней, незапятнанной. Такое богатство называется садханой. Духовная практика не означает сидения с закрытыми глазами. Мы должны спокойно относиться ко всем превратностям судьбы. Тогда мы получим милость Бога. Иногда бывает жарко, иногда идёт дождь или светит солнце. Но мы должны одинаково переносить радость и боль, приобретение и потерю.

Вьяса сформулировал суть восемнадцати Пуран в двух фразах: "Помогай каждому. Не обижай никого." "Помогай каждому" означает "Пара упакара". "Пара" - это дух, Атма. "Упа" - ближе. "Пара упакара" означает идти ближе к своей Атме. Таким образом, помогать каждому означает идти ближе к своему духу. Это надлежащий духовный путь.

Мы должны быть близко к Богу. Это суть Упанишад. "Упа" - близко, "шад" - сидеть. Что значит сидеть рядом? Это значит, что ученик должен сидеть у стоп Бога (Гуру). Все священные тексты учат нас как быть ближе к Богу. Что это значит? Если сидишь рядом с кондиционером, то становится прохладно. Если рядом с обогревателем - тепло. Мы впитываем качества того объекта, рядом с которым сидим. Поэтому, когда мы сидим рядом с Богом, то впитываем божественные качества. Это и есть садхана.

Следующее - это грех, Паапа. Что такое грех? Приносить вред другим - это грех. Видеть в атме многообразие - это грех. Имён и форм может быть много, но Атма только одна. Бог - в каждом существе. Природа и Бог - едины. Бог - это причина, природа - следствие. Не может быть причины без следствия.

Вы не одно существо, а три. Первое - кто вы думаете, вы есть. Второе - что другие думают, вы есть. Третье - кто вы есть на самом деле. Возьмём, к примеру, носовой платок. Это единство хлопка, нитей и ткани. Без хлопка нет нитей, без нитей нет ткани. В нас много желаний, подобных нитям. Если мы будем удалять их одно за другим, то ничего не останется; так исчезает ткань, если удалить все нити. Желания - это груз. Чем меньше багажа, тем легче путешествовать. Имейте только одно желание - желание Бога. Развивайте это возвышенное благородное желание. Следуйте командам Бога. Мы должны развивать сильную веру: что бы Бог ни говорил и ни делал - это для нашего же блага.

Однажды жил один король и у него был верный министр. В той стране существовал обычай пить на праздники сок сахарного тростника. На одном из таких праздников, король решил сам порезать тростник, но у него не было опыта, и он отрубил себе палец. Министр сказал ему: "О, король, это очень хорошо для тебя". Король разгневался и посадил министра в тюрьму. Но министр сказал: "О, а это очень хорошо для меня". Через некоторое время король решил прогуляться в лесу без слуг и стражи. Он устал и прилёг отдохнуть под деревом. Поблизости жили дикие племена и они шныряли по лесу в поисках человеческой жертвы. Тут они обнаружили под деревом короля и очень обрадовались. Дикари схватили его, притащили к себе и стали готовить к жертвоприношению. Неожиданно они заметили, что у короля не хватает одного пальца. Такая жертва не годилась для божества, поэтому короля отпустили и он вернулся в своё королевство. Он подумал про себя: "То, что сказал министр оказалось правдой. Я отрубил себе палец и это спасло мою жизнь. Это было хорошо для меня, но почему для министра хорошо сидеть в тюрьме?" Король освободил министра и спросил его об этом. Министр ответил: "Да, это было хорошо для меня. Если бы я пошёл за тобой тогда в лес, то обнаружив, что у тебя не хватает пальца, они принесли бы в жертву меня!" Король понял, что всё это божественные команды и тогда он сказал: "Наслаждение и боль - это равно для меня". Каждый должен осознать эту истину. Это и есть садхана.

Садхана - это не джапа, баджаны, ритуалы и медитация. Суть всех ритуалов - быть послушным командам Бога. В сокровищнице Бога есть много разных драгоценностей. Что является природой Бога? Давать, давать и давать. Бог даёт больше, чем вы можете осознать. Однако, если вы попросите Его о чём-нибудь, ваше пожелание всё же может быть не удовлетворено.

О, ум, разве Рама без слов не выполнил желание Сабари?
Разве Он без слов не отправил птицу Джатаю на небеса?
О, ум, зачем просить? Бог даёт больше чем ты просишь.

Бог даёт больше, чем вы просите. Когда вы слушаетесь его, поклоняетесь ему от всего сердца и отдаёте ему себя полностью, тогда это и будет настоящая садхана.

Однажды, Рама, Сита и Лакшмана шли к Читракуту. Рама устал и попросил Лакшману построить хижину. Лакшмана спросил его, где её поставить. Рама сказал, что затрудняется выбрать место и попросил его выбрать самому. Лакшмана был очень задет и огорчён: "Какой грех я совершил, что ты просишь меня выбрать место? У меня нет другого желания, чем следовать твоим приказам. Всё - твоя воля". Рама обнял Лакшману и сказал: "Легко найти жену, но не легко найти такого брата, как Лакшмана".

Божественная любовь не имеет пределов. Мир эфемерен. Мир полон страдания. Люди только делают вид, что любят, поклоняются и т.п. Но в этом нет истинной духовности. Если вы не можете слушаться приказов Бога, то ваша духовность бесполезна и вы не можете добиться того, чего хотите. Не нужно иметь дуалистичный ум, чувства, что это моё, а это твоё. Человек с дуалистичным умом похож на слепого. Между Богом и преданным не должно быть бизнеса. Только давать, давать, давать. В дуалистичном отношении нет мудрости. Что такое мудрость? Недуализм - это мудрость. Одно без второго - это мудрость.

Что такое свобода? Вы делаете, что хотите и говорите, что хотите, и после этого не получаете чего хотите. У вас бесчисленные желания, которые остаются неудовлетворёнными, поэтому вы не можете получать милость Бога. Свобода - это "Сваича". "Сва" - это Атма, дух. "Ича" - воля. Нет свободы тела ума и чувств. Тело - пузырь на воде, ум - сумасшедшая обезьяна. Следуя телу, следуя уму, вы идете неправильным путём. Когда вы это поймёте, то получите милость Бога.

Итак, садхана - это не духовные упражнения. Равно относиться ко всему - это и есть садхана. Знать, что радость и боль не разлучны - есть садхана. Без страдания нет наслаждения. Радость - это интервал между двумя страданиями, счастье - конец несчастья. Всё это только проплывающие облака: приходит и уходит. Самое главное - это духовное равновесие.

Бог абсолютно не эгоистичен. Бескорыстная любовь - это Бог. Как Бог - это полнота и всеобщность, так и мы должны отдать себя Богу полностью. В Италии жил один скрипач по имени Антонио. У него уходил целый год на изготовление одной скрипки. Кто-то спросил его, почему он делает скрипки так долго, он не сможет на них прокормить себя и семью. Антонио ответил, что он делает скрипки не ради денег, а для Бога, а так как Бог совершенен, то и скрипка для него должна быть совершенна.

Поскольку Бог обладает полнотой, то и любовь к нему должна быть полной. Причина наших страданий и заключается в том, что мы не можем отдать ему себя полностью.

Всегда имейте хороших друзей. Дружба - это одна голова, два тела. В эту Кали Югу трудно найти хорошего друга. Пока у вас есть деньги и положение в обществе, все вам будут говорить: "Привет". Но как только вы потеряете их, ваши друзья от вас разбегутся. Пока есть вода в водоёме, в нём полно лягушек. Но как только вода уйдет, все лягушки исчезнут. Такова мирская дружба. Настоящий друг только Бог. Он в вас, с вами, вокруг вас, над вами. Наслаждайтесь этой настоящей дружбой.

Жизнь - это вызов. Встречай его!
Жизнь - это игра. Играй в неё!
Жизнь - это мечта. Реализуй её!
Жизнь - это любовь. Наслаждайся ею!

Не нужно копаться в любви. Наслаждайтесь ею. К примеру, вы хотите приготовить овощной суп. Для этого вам надо сходить на рынок за овощами. Если вы начнёте выяснять откуда их привезли, что может быть из какого-нибудь грязного места или там была грязная вода, тогда вы не сможете наслаждаться этими овощами. Не беспокойтесь! Наслаждайтесь любовью Бога.

Однажды Рамакришна взял своего ученика Параманаду на берег реки и погрузил его голову под воду. Когда он вытащил его, он спросил: "Какое из имён Бога ты вспомнил?" Параманада ответил, что не мог думать ни о чем другом, как только о том, как бы выбраться.

Когда вы погружаетесь в божественную любовь, вы будете думать только о Боге. Это настоящая концентрация. Не тратьте время. Трата времени - это трата Бога. Любите Бога всё больше и больше.

Воплощения любви!

Только благодаря словам вы приобретаете все богатства. Благодаря словам мы развиваем дружбу и взаимоотношения. Благодаря словам мы получаем знания.

Наши слова должны быть священными и в этом суть Вед. Слова - это богатство. Духовность - это слово всех священных текстов. Поэтому человек должен прилагать все усилия, чтобы говорить соответственно. Свами говорит: "Вы не всегда можете быть признательны, но всегда можете говорить признательно."

Природа имеет все атрибуты Бога. Творение - это манифестация творца. Пракрити (природа) - проявление Бога. Каждый человек рожден, чтобы отражать божественность природы. Что такое Пракрити (природа)? Это не просто комбинация различных форм. Она имеет три атрибута: сатвы, раджаса и тамаса. Каждое существо имеет эти три качества. Человек должен иметь сатвические качества, т.е. благочестие, великодушие, святость, чтобы слиться с божественностью. Раджасические качества вовсе не означают эмоциональность, гнев, высокомерие и помпу, но терпимость, воздержанность и милосердие. Тамасические качества означают не притупленность, а имеют смысл послушания, смирения, нравственного поведения и честности.

Что такое Манава (человек)? Человек - это средоточие всех священных чувств. Это означает гармонию мыслей, слов и дел. Вот почему сказано, что должным занятием человечества является человек. В этой жизни мы должны иметь чистоту мыслей, слов и дел и учиться этой чистоте у природы. Духовность не означает воздержание, ритуалы и медитация. Это только её компоненты. Очистить своё сердце и уходить от всех нечистых действий - это иметь настоящую духовность. Духовность содержит вечные истины.

Природа - лучший учитель. У природы вы можете многому научиться. Вы можете понять, что является мимолётным, а что вечным. Всё, что священно в природе, является божественным. Вы говорите, что хотите видеть Бога, ощущать Бога, но это глупости. Вы - Бог. В природе всё есть божественная форма. Индивидуальное имеет различные имена и формы, но божественность всегда одна и та же. Украшений много, но золото одно и то же.

С мирской точки зрения, мы считаем себя мужчиной или женщиной, но мужчина и женщина одинаково испытывают голод. Они точно так же плачут в горе и радуются в счастье. Принцип единства для обоих один и тот же. Это ошибочно считать женщину слабой, зависимой, способной только работать на кухне. Женский аспект Бога - это Пракрити (природа). Природа - это материя. Бог - это энергия. Не может быть природы без божественности. Оба взаимосвязаны и взаимозависимы. Поэтому мы не должны считать что-то плохим, потому что всё божественно. Всё наполнено святостью. Вы не можете изменить этот мир. Вы должны изменить восприятие мира. Садхана (духовная практика) - это значит делать своё восприятие святым, благородным.

В древней Бхарате женщина символизировала высочайшие качества. Уважение семьи всецело зависит от женщины. Она приносит семье репутацию. Женщина - это та, кто даёт силу. Осознайте присущую всем божественность. Все должны осознавать присущую всем божественность и расширять своё сознание. Сердце должно быть наполнено священной любовью. Сердце - значит сострадание. Однако, сегодня сердце полно злобных мыслей. Поэтому очищайте своё сердце. Чтобы очистить его думайте о Боге.

Женщина вовсе не значит слабая. Возьмем, к примеру, завуча в школе, которого боятся сотни учеников. Хотя это было раньше, а сейчас завуч сам боится своих учеников. Такой завуч приходит домой, он боится своей жены. Поэтому женщина вовсе не слабая. Возьмём другой пример, главнокомандующего армией. Он имеет сотни тысяч солдат под своим командованием. Но он тоже боится своей жены.

Итак, что такое человек? Божественность в человеческом теле есть Пуруша (душа). Тело - это "Пура". Обитающая в нём божественность в форме осознания - это Пуруша. Итак, осознание - это божественность. Основываясь на этом осознании, все являются Пурушами, все равны между собой. Все должны выражать только божественность. Нужно выполнять свой долг. Мы одеваем обувь на ноги и очки на глаза. Мы не делаем наоборот. Точно также, каждый объект имеет своё предназначение. Йога - это следование своему долгу. Йога - это единство. Для божественности нам нужно единство. Там где единство, там чистота. Единство даёт нам силу. Единство - это сама жизнь. Воозьмём, например, ткань. Нити сотканы вместе, но если вы будете выдергивать нити одну за другой, то силы уже не будет.

У человека есть три обязанности. Первая, индивидуальная. Вторая, семейная. Третья, общественная. Если индивидуум силён, то сильна семья. Если сильна семья, то сильно общество. Если общество сильно, то силён весь мир. Итак, благосостояние мира зависит от индивидуума. Что такое индивидуум (Вьякти)? Мы называем тело вьякти. Вьякти выражает скрытую святость, божественность. Вьякти должно всегда выражать божественность. Тогда оно становится индивидуумом.

В божественности все человечество одно и то же, нет каких-либо различий. Есть только одна каста - человечества. Каста одна, но различных культур много. В различных регионах и при разной окружающей среде разные культуры. Мы должны вести себя в соответствии с климатом. В жарких областях, таких как Андра Прадеш, нужно одевать лёгкую, хлопчатобумажную одежду, в холодных областях - шерсть. Всё творение наполнено божественностью. Каждый должен это осознать. Есть много разных лампочек. Их мощность может быть разной, но ток один и тот же.

Религий много, цель одна,
Украшений много, золото одно,
Коров много, молоко одно,
Цветов много, нить одна,
Путей много, Бог один.

Мы должны всегда использовать различение и соблюдать дисциплину в нашей жизни. Без дисциплины мы можем сбиться с пути. Возьмём, к примеру, температуру тела. Нормальная температура 98,4 по Фаренгейту. Если она становится выше, то у нас появляется жар и мы болеем. Нормальное кровяное давление 120/80. Если становится больше, то это приводит к болезням. Итак, у тела есть свои ограничения. Будьте йоги, а не роги (больными). Жизнь - это тоже пожертвование. Пища, которую мы едим должна быть пожертвована. Наше дыхание должно быть пожертвовано. Жертвование - это йога.

Для благородных душ должно быть три дисциплины: мыслей, слов и дел. Всегда контролируйте свой язык. Говорите меньше, работайте больше, соблюдайте молчание, так мы сохраняем больше энергии. Все святые соблюдали молчание. В молчании улучшаются умственные способности. Поэтому все мудрецы жили в уединенных местах. Среди общества мы слышим и видим всё. Что мы должны видеть и слышать?

Не смотрите плохое, смотрите что хорошо,
Не слушайте плохого, слушайте что хорошо,
Не говорите плохого, говорите что хорошо,
Не делайте плохого, делайте что хорошо
- Вот путь к Богу.

Если мы допускаем плохие мысли, то сами становимся плохими. Всегда ведите себя в обществе должным образом. К примеру, уголь должен быть рядом с огнём. Тогда оба едины. Горя в огне, уголь проходит полную трансформацию. Точно так же мы должны быть близко к Богу. Но мы должны быть не только близко к Богу, но и близки Богу, только тогда вы едины с Ним. Вы должны быть не только близко к нему, иначе вы как жабы на лотосах, которые не понимают его мёда. Пчёлы прилетают издалека и сосут мёд.

В культуре Индии принято приветствовать старших намаскаром - сложенными ладонями. Этот жест означает, что все пять органов чувств и пять чувств объединены. Это единство в многообразии. Все десять должны быть едины.

Наций много, земля одна,
Существ много, тело одно,
Звёзд много, небо одно.

Вода, обычно, не имеет цены, но если её смешать с молоком, она приобретает ценность. Никогда не водите плохие компании, иначе сами станете плохим. Есть такая пословица, "Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты". Чтобы отличить хорошую компанию от плохой, нужно смотреть на поведение людей. Иногда это трудно понять, поэтому лучше не дружить так много. Это может быть очень опасно, потому что сегодняшний друг может оказаться завтрашним врагом. Ограничивайте своё общение. "Привет", - "Привет", "Как дела?" - "Как дела?", "До свидания", - "До свидания". И всё! Если вы едите меньше, то меньше болеете.

Люди проводят так много времени в пустой болтовне и сплетнях. От этого теряется много энергии. С потерей энергии теряется память. Все разговоры уводят вас прочь от Бога.

Участвуйте только в сатсанге (сатвическом общении). Делитесь своей любовью. Нет пользы в медитации и джапе (повторении имени Бога), если ваш ум не стабилен. Тело - пузырь на воде, ум - сумасшедшая обезьяна. Не следуйте телу, не следуйте уму, следуйте совести.

Бог ближе к вам, чем даже ваша собственная мать. Бог в вас, вокруг вас, с вами, над вами. Если он так близко к вам, зачем искать его в лесах? Вы - Бог. Вы ищете самого себя? Кто ищет себя, тот сумасшедший. Бог - обитель вашего сердца. Если вы проявляете уважение к кому-либо, это уважение к Богу. Если вы критикуете кого-нибудь, вы критикуете Бога. Служение другим - это служение Богу.

Итак, "Помогай каждому, никого не обижай!" Это принесет вам блаженство. Нет большего счастья, чем следование этому учению.

Воплощения любви!

Сегодня у человека так много привязанностей к семье, собственности, финансовым взаимоотношениям и т.п., делающих его слабым. Эта слабость может быть вылечена преданностью (бхакти). Бхакти может дать вам освобождение. Как?

Привязанности делятся на три категории: к жене, детям и собственности. Мир полон этих трёх зависимостей. Когда мы принимаем их близко к сердцу, то страдаем. Мы привязываемся к этому миру. Но как долго и насколько мир может удовлетворять нас? Деньги приходят и уходят. Может ли богатство принести нам счастье после смерти? Всё это эфемерно, как проплывающие облака.

Человек привязан к своей жене, но она не была рождена вместе с ним. Она появилась в его жизни только через некоторое время и через некоторое время исчезнет. Точно так же дети - это результат привязанности между мужем и женой. Поэтому все эти привязанности эфемерны. Только Бог с вами всегда до рождения, в течении всей жизни и после смерти. Он существует во всех трёх временах: прошлом, настоящем и будущем. Вы обманываете себя, когда привязываетесь к другим людям или вещам, а не к Богу. Всё должно быть отдано Богу. Выполняйте свой долг. Тело дано вам, чтобы совершать действия. Когда вы выполняете свой долг (дхарму) с любовью, это становится божественным.

Возьмём, к примеру, автомобиль. Он содержит разные устройства, но может работать только благодаря аккумуляторам. Точно так же и тело. Каждый орган тела выполняет свои собственные функции: глаза только смотрят, но не говорят, а уши слышат. Но все они действуют благодаря уму. В Ведах сказано, что ум - причина всего. Сейчас вы сидите в аудитории и слушаете речь. Но если здесь присутствуют только глаза и уши, а ум где-то блуждает, то глаза не смогут видеть, а уши слышать. Соединение ума с действием есть дхарма.

Мы должны быть святыми. Почему? Господь является сиянием, чистотой, бескорыстием. Никто не должен видеть плохое и смотреть на плохое в других.

Однажды одна японская женщина путешествовала из Токио в Киото на поезде. Она обернула свои грязные одежды в чистые. Кто-то спросил у неё, почему она так делает. Она ответила: "Я не имею права показывать другим свою грязную одежду". Показывать другим только хорошее - смысл человеческой жизни. Плохие поступки и мысли есть у всех, но хороший ум их скрывает.

Возьмём, к примеру, тело. Внутри него не аромат, а дурной запах, испражнения и т.д. Но такое тело покрыто чистой кожей. В животе находятся кишки, нервы, мышцы. Если бы человек увидел это, он бы ужаснулся. Но Бог спрятал все эти неприглядные вещи за нашей красотой, и мы видим красоту... Но забываем, что находится внутри. Забудьте всё плохое, не смотрите на плохое, не показывайте плохого, как продемонстрировала это женщина из Японии.

Когда асуры и дэвы пахтали океан, из него вышел смертельно опасный яд, который мог разрушить весь мир. И тогда Господь Шива выпил его. Это урок Божественности людям. Итак, Бог всегда учит нас: "О, сумасшедший человек! Держи всё плохое внутри себя, не тревожь и не обижай других!" На голове у Господа Шивы находится прохладная Луна, разгоняющая зной. Шива посылает всем священные воды реки Ганги. Всё должно быть для пользы другим - в этом учение Ишвары.

Родившись, ребёнок плачет, отчего начинает циркулировать кровь. Итак, ребёнок плачет для своего же блага. Жизнь начинается с плача, но должна заканчиваться блаженством.

В этом мире должно быть и хорошее, и плохое. Мы должны показывать только хорошее и прятать плохое. Но, к сожалению, мы показываем плохое и делимся плохим. Мы не показываем хорошего и не делимся хорошим с другими. Мы ищем недостатки в других. Иисус сказал, что мы не видим бревна в своём собственном глазу. Ищите вместо этого недостатки в себе. Если мы устраним свои собственные недостатки, то достигнем самореализации. Исследуйте свои недостатки, чтобы стать бхакти. Направляйте к Богу и хорошее, и плохое. Благодаря таким близким взаимоотношениям с Богом, даже плохое превращается в хорошее. Бог - это как Резерв-банк. К примеру, у вас есть рваная 100-рупиевая банкнота, которую никто не принимает. Если вы отдадите её в Резерв-банк, то они поменяют её на новую. Точно так же, отдайте Богу ваше испорченное сердце, и он вернёт вам чистое. Бог дал вам любовь, чтобы вы вернули ему её обратно. Поднесите всё к Его лотосным стопам. Это есть бхакти и полная самоотдача.

В мире должно быть плохое, иначе нет цены хорошему. Хорошее в плохом и плохое в хорошем - это Божественность. Нет дня без ночи, нет кондиционера без жары. Возьмём, к примеру, апельсин. Он покрыт горькой кожурой, а внутри - сладкая мякоть. Никто не ест кожуру, нужно очистить её и наслаждаться сладкой мякотью.

Итак, нет творения без комбинации плохого и хорошего. Нужно обладать чувством различения, и придерживаться только хорошего.

Отдайте Богу всё: плохое и хорошее. Это и есть Бхакти - истинная преданность. Даже свои страдания принимайте как дар Бога. Тогда мы поймём, что такое единство с Богом. Сейчас студенты записывают песни и речи на магнитофон. Чтобы услышать кассету, нужно присоединить магнитофон к сети или к батареям. Плохое и хорошее в нас - как два провода: отрицательный и положительный. Наши сердца - комбинация плохого и хорошего. Мы присоединяемся к Богу при помощи концентрации. Только тогда мы можем слышать Бога. Божественность нельзя увидеть при помощи физических глаз. Только Бхакти позволяет познать Бога, и это непосредственное видение. Все действия должны быть посвящены только одному Богу. В древности, преданные молились, чтобы все части тела были посвящены Богу. Сегодня вы берёте цветы, как это принято в Индии, касаетесь глаз и отдаёте цветы Богу. Но вы отдаёте Богу цветы, а не глаза! Вы говорите одно, а делаете другое. Потом вы касаетесь цветком сердца и предлагаете его Богу. Вы не отдаёте на самом деле сердце. Как вы думаете, так вы и должны поступать? Как говорится в пословице: "Что посеешь, то и пожнёшь". Вы говорите одно, а делаете другое. Поэтому Бог отвечает тем же. Бог - это ни что иное, как ваше собственное отражение. Поэтому ваше плохое приходит обратно к вам.

В момент перед едой: "Брахмарпанам Брахмахавир", - мы предлагаем пищу Богу. Бог отвечает: "Я присутствую внутри вас и перевариваю её для вас. Я перевариваю все четыре типа пищи и распределяю её во все части тела. Я бескорыстен, я не потребляю её сам". У Бога священная любовь. Сегодня эгоистический человек не в состоянии понять всего этого. Вместо этого он обвиняет, упрекает и критикует Бога. Это большая ошибка. Каждый человек зависит от Бога. Без Бога человек не может существовать. Бог обитает в каждом в форме осознания. Это осознание есть Бог. Только это осознание заставляет тело функционировать. Имейте веру, что Бог скрыт во всём. Как мы можем обрести веру? Только когда мы с любовью направляем свой путь к Богу. Поэтому развивайте веру в Бога и его любовь. Только бхакти может разрешить все проблемы и устранить страдания.

Есть четыре этапа в этой жизни. Сначала студент, потом - хозяин дома, потом в уединении и отречение. Сегодня все четыре перепутаны и поэтому возникают страдания. Не нужно никакого отречения. Выполняйте свой долг. Не отказывайтесь, а посвящайте всё Богу. Бхакти - это самый лёгкий путь. Эта жизнь полна несчастий, таких как старость, болезни и т.д. Члены наших семей не рождаются с нами. Они не уйдут с нами. При рождении мы не принесём с собой даже кусок ткани. Мы не не знаем куда мы уйдём. К примеру, мы посылаем письмо и должны указать адрес места назначения и адрес отправителя. Если адрес места назначения не указан, то письмо не дойдёт. Точно так же мы должны знать откуда мы приходим и куда мы уходим. По меньшей мере знайте один адрес. Хотя бы поинтересуйтесь. Вы пришли из Атмы. Естественно возвращаться к месту своего происхождения.

К примеру, горшок, сделанный из глины, вернётся опять в землю. Только между этими состояниями он был горшком. Тело также, как этот горшок. Временно в нём находится Бог, поэтому молитесь Богу и всё посвящайте ему. Это и есть Бхакти. Все несчастья - проплывающие облака, они приходят и уходят. Вместо того, чтобы выполнять все ритуалы и посвящения, отдайте Богу чистую любовь. Когда ребёнок плачет, к нему бежит мать. Она не обращает внимания на тон и ритм плача. Точно так же Бог не смотрит на тон и ритм. Он глядит только на сердце. Такова любовь Божественной матери, которая ожидает только божественной любви и отвечает на искренние молитвы. Отдайте с любовью свои наполненные сердца. Это и есть высшая преданность.

В баджане "Читта чора Яшода ке бал" мы называем Бога вором. Обычно, если кого-то называют вором он гневается. Но Бог здесь назван похитителем сердец. Он крадёт сердца, чистые как молоко. Когда Бог украдёт ваше сердце, вы станете счастливы. Очистите ваше сердце. Это первый шаг, который нужно сделать.

Воплощения любви!

Духовные искатели должны соблюдать дисциплину. Прежде всего они должны избегать плохой компании. Но не только это. Они также должны освободиться от плохих мыслей. Человек вовлекается в страдания из-за плохой компании и даже духовно страдает от плохих мыслей. Любой духовный искатель находится в опасности из-за плохой компании. Поэтому бегите прочь от дурной компании. Что такое плохая компания? Это эгоизм, интенсивная ревность, зависть. Всё это уведёт вас от Бога. Мы теряем человеческие качества из-за плохой компании, и даже хорошие мысли и чувства превращаются в плохие. Человек в компании воров превращается в вора. Добродетельный человек потеряет свои добродетели в компании злобных людей. Чистое сердце станет нечистым. Поэтому бегите из плохой компании. Никогда не объединяйтесь с теми в ком нет божественности!

Бог - основа всей вселенной. Мы забываем фундаментальный путь божественности и увлекаемся мимолётным. Жизнь и время обладают громадной ценностью. Время - это Бог, время - это форма Бога. Наша жизнь бежит, как река, тает, как лёд! Человек завершает свою жизнь безответственно. В этом ли цель жизни? Тело только инструмент. Без тела вы не можете познать Бога. Используйте тело священным образом. Какова ваша компания, таковы и вы.

В священных текстах Махабхараты был персонаж по имени Карна. Он был милосердным человеком, но из-за общения со злобными кауравами, он тоже стал одним из них. Он был благородным, высокообразованным, могущественным. Но такой могучий человек потерял свою силу из-за плохой компании.

Трудно различать между добродетельным и безнравственным человеком. Вы можете сделать заключение, основываясь на его словах и поступках. Истинная духовность лежит в устранении животных качеств и обретении божественности. Человек - самый благородный среди всех существ. Еда, сон, страх и произведение потомства одинаковы для человека и животного. Но человек наделен способностью отличать вечное от невечного. У него есть ум, а у животного его нет. У человека есть мудрость, без которой нет различия между ними. Человеческое существо - это то, которое имеет "ум", и поэтому его называют "манаси"- тот, кто имеет ум. Ум - это пучок мыслей. Интеллект порождается мыслями. Наше поведение основывается на мыслях. Человек на неправедном пути будет иметь неправедные мысли. Только из-за неправедных мыслей мы не можем распознать божественности. Поэтому бегите прочь от неверующих и тех, кто выступает против Бога. Иначе вы будете страдать. У змеи яд находится во рту, но злобный человек более ядовит. Змея кусает один раз, в то время как злобный человек отравляет жизнь постоянно.

Не медлите делать добро. Однажды Карна собирался помыть голову. У него в руках была золотая чашка с маслом, которым он мазал голову. Тут пришел брамин и сообщил, что его сын собирается женится. Карна никогда никому не отказывал. Он тут же отдал золотую чашку. Обычно, человеческий ум начинает колебаться в таких ситуациях. Но не таким был Карна. Когда человек хочет дать кому-то 10 рупий, он пойдет в комнату за деньгами, но подумает, что 5 рупий будет вполне достаточно. Когда же он вернется с кошельком, то решит дать только 2 рупии. И в конце концов отдаёт одну рупию. Это всё из-за привязанности. Это разница между милосердием и богатством. Всегда делай добро немедленно.

Вьяси выразил суть всех восемнадцати Пуран в двух фразах: "Всем помогай, никогда не обижай". Помощь другим на санскрите называется "Параупокара". Если поделить получается "Пара - упа - кара". "Пара" - духовное чувство, "Упа" - близость. Смысл - приблизиться к самому себе, Атме. Бог присутствует во всех живых существах. С атмической точки зрения, вы чувствуете себя ближе ко всем. С мирской точки зрения, помогать всем - это милосердие, а с духовной - быть близким и дорогим для Бога. Сущность обоих приносит бхакти. Преданность - это оказание помощи другим; когда вы помогаете другим, в это время отсутствует умственная деятельность.

День и ночь думайте только исходя из Атмы. Тогда это приравнивается к хорошей деятельности. Человек считает себя юристом, бизнесменом и т.п., но на самом деле он является Атмой. Вы должны быть йоги. Слияние в одно - есть йога. В столовой вы бхоги - наслаждающийся, в спальне вы роги - больной. Что бы вы ни делали, имейте божественное чувство.

Кто-то может быть очень близко к Богу, другой нет. Только удачливые могут быть близко. Но человек должен пытаться быть "удачливым". Этому учат упанишады. "Упа" - значит, близко, "Ни" - ниже, "Шад" - сидеть, т.е. сидеть близко к Богу.

Бог создал все слова. Он - звук, свет, дух, иллюзия, процветание. Он сотворил слово. Веды произошли из 8 букв, из 8 произошли пять. Пять изменились в одну. Из одной возник "ОМ". ОМ - это одна буква. Но А-У-М - это три. Бог - это тоже три: Б-О-Г. Также АУМ - это Бог. Когда мы произносим АУМ, А звучит в горле, У - на языке, М - на губах. То, что проходит по этим трём сливается в одно. Таким образом, Бог основа всего. В теле человека находится Пуруша (индивидуальная душа). Если вы спросите, где Бог, ответ будет - он в сердце. Это Атма. Она находится в спиральном столбе между девятым и двенадцатым позвонками. Сияние сушумна чувствуется по всему телу. Темной ночью облака сверкают молниями. Нерв сушумна тоже сверкает как молния, заставляя тело двигаться. Он создаёт тихий звук: "Тук...тук...тук...". Возникающее электричество ответственно за все действия.

Если человек совершает преступление, то его запирают в тюрьму. Но наказывают только его тело, а ум может гулять повсюду. Вы не можете сказать уму, чтобы он не блуждал. Но Бог может приказать уму. Только Бог может запереть ум, являющийся основой всех мыслей. Нужно одергивать свой ум. Прежде всего контролируй свой ум. Вы не держите его под контролем.

Вся вселенная находится под контролем Бога. Никогда не забывайте Бога. Вы должны стать самым близким Богу. Если нет, то это ваша гибель. Это урок, который мы извлекаем из истории с Карной. Хотя Карна был намного образованнее Арджуны, но из-за общения с плохой компанией кауравов он проиграл, в то время как Арджуна, который был в хорошей компании Господа Кришны, выиграл. Вы не должны быть близки к кому-либо, будьте близки Богу. Развивайте божественные чувства, тогда все мирские чувства уйдут. Это настоящая жизнь. Только Бог может дать вам блаженство и утешение. Горы золота не равны этому блаженству. Вам нужна эта близость Богу. Никогда не теряйте шанса быть близким Богу. Это приведёт вас к освобождению. Водрузите этот золотой шанс внутри вашего сердца.

Любовь - это Бог, живите в любви. Благодаря любви можно достичь всего. Человек без любви подобен нищему. Развивайте вашу любовь. Когда любовь усиливается, человеческие привязанности ослабевают. Вы знаете детскую игру в качели. Ребёнок сидит на одном конце доски, другой на другом. Когда один поднимается, другой опускается. Два конца представляют мир. В центре находится Бог. Если вы идёте к Богу, то обретаете равновесие.

Итак, жизнь всегда должна быть в балансе. Никогда не теряйте этот баланс. Если вы неправильно используете свой интеллект, то потеряете своё душевное равновесие. Вы можете быть высокообразованными, но не злоупотребляйте этим. Нужно "уметь" использовать своё знание, иначе оно может "умереть" без пользы. Один раз вы говорите "да", другой раз "нет". Человек, не имеющий душевного равновесия, подобен сумасшедшему. Предположим, вы купили апельсин. Вы не станете есть кожуру только из-за того, что уплатили 5 рупий. Это - различение.

"О, глупый человек, воспевай имя Бога. Никто не спасёт тебя в конце. Снова и снова мы получаем рождение и умираем. Может ли это быть целью жизни? Мы должны прийти однажды и спасти себя."

Смотреть на старое - это признак невежества. К примеру, вы читаете сегодняшние газеты только сегодня. Вы не читаете то же самое на следующий день. Атма - как лакмусовая бумага. Вы должны быть на небесах. Вы должны прогрессировать и пройти свой экзамен. Это цель жизни. Нужно целиться высоко, никогда не смотрите вниз. Смотря вверх, человек наполняется благородными мыслями. Будьте оптимистом по натуре, а не пессимистом. Оптимист подобен тому, кто летает высоко на аэроплане. Пессимист тот, кто берет парашют. Оптимист - тот, кто говорит, что стакан наполовину наполнен. Пессимист говорит, что стакан наполовину пуст.

Желайте только истину и Бога. Все другое заставляет вас желать всё больше и больше. Никогда не слушайте тех, кто выступает против Бога. Бегите от них прочь. Это основа духовной жизни. Только тогда вы можете достичь высочайших вершин. Где бы вы ни были, вспоминайте Бога в своём сердце. Думая так, продолжайте исполнять свой долг.

Воплощения любви!

В этом мире, являющемся комбинацией наслаждения и боли, мы не в состоянии распознать присущей ему божественности. Весь мир наполнен привязанностями. В тот день, когда человек от них откажется, он станет счастлив. Эти привязанности возникают из-за эго. Они приносят человеку дурную славу и страдания. Пока вы эгоистичны, вы не получите любовь ни от кого. В тот день, когда вы станете не привязаны, вы получите любовь от всех. Поэтому начните постепенно сокращать привязанности. Если в вас есть гнев, то не будет покоя. Для счастья и покоя нужно контролировать свой гнев. Гневный человек ничего не получает. Он будет совершать ошибки и прегрешения.

Для прогресса в духовной области нужно контролировать свой гнев. Чем более человек сокращает свои желания, тем счастливее он становится. Желание - это груз. Жизнь - это долгое путешествие. Меньше багажа, больше удобства в дороге.

Итак, различайте в этой жизни, что является необходимым, а что - нет.

Человек счастлив, когда его желания удовлетворены, и несчастлив, когда они не удовлетворены. Трудности и наслаждения идут рядом. Невозможно отделить трудности. Трудности приносят свои плоды и дают счастье. Наслаждение и боль - как две семядоли семени, как две стороны медали.

Итак, наслаждение - это интервал между двумя страданиями. Без боли вы не обретёте счастья. Этот мир наполнен радостью и болью, приобретениями и потерями. Это основное качество человеческой жизни. Встречайте их! Идите вперёд!

Когда вы удаляетесь от Бога? Когда вы теряете контроль над своими действиями и своим восприятием мира. Не смотрите на дурное, но на хорошее. Все видят только плохое. Все видят только ошибки других. Что вы за люди, если ищите только недостатки других. Исправляйте свои собственные недостатки. Каковы ваши мысли, таковы и чувства. Следовательно, если ваши чувства хорошие, то и действия будут хорошими.

Однажды гуру Дроначарья спросил Дхармараджу, короля пандавов, как обстоят дела в королевстве. Дхармараджа сказал, что всё хорошо, все люди имеют возвышенные идеалы, подданные восхваляют свой строй, они любят короля, как любят своих собственных родителей, они чисты и бескорыстны. Потом позвали Дурьодхану. Тот ответил, что ни разу не видел ни одного хорошего человека. Все плохие, сообщил он гуру. Поскольку восприятие мира у Дхармараджи было священным, всё показалось ему священным. А у Дурьодханы было ограниченное видение мира, поэтому все казалось ему плохим.

Итак, хорошее и плохое находятся не в этом мире, а в мыслях и в контраргументах людей. Если у вас хорошие мысли, то всё будет казаться хорошим. Все творения созданы Богом. Бог - это причина, творение - следствие. Вся вселенная - это взаимоотношение между причиной и следствием.

Нарада превозносил это так: "Чистый, бесконечный, вечный, незапятнанный. Из океана возникают формы различных форм. Все они происходят из одного океана."

Итак, каждый индивидуум подобен волне. Существует океан Сат-Чит-Ананды. В волнах та же самая вода, что и в океане. Поэтому во всех должен быть Сат-Чит-Ананда (Бытиё-Осознание-Блаженство).

Украшений много, золото одно и то же,
Горшков много, глина одна и та же,
Цвет коров разный, молоко одно и то же.

Мир различных форм - это Вишну. Все творения принадлежат одному Богу. Природа (Пракрити) - это акт творения Бога. Она состоит из пяти элементов, равно распределенных во всём. "Бог во всём сущем" - "Ишвара Сарва Бхутанам". Когда индивидуум ощутит единство со всеми, тогда в нём не будет гнева. Любовь будет той же самой. Мы будем чувствовать любовь ко всем. Сахар один и тот же, но конфеты бывают разных форм и типов. Существует только одно, хотя формы могут быть различными. Только из-за того, что мы основываемся на именах и формах, мы видим различие и разнообразие.

Не нужно критиковать других. Тот, кто указывает на ошибки других, не знает своих собственных. Из знания своих собственных ошибок засияет Божественная любовь. Любовь между матерью и ребёнком - это привязанность. Любовь между мужем и женой - это страсть. Любовь между товарищами - это дружба. Любовь между Богом и преданным - это преданность. Поскольку любовь рассматривается в различных случаях, то она имеет разные названия, хотя любовь одна и та же. Что нам нужно, чтобы развивать эту любовь? Воздержание и медитация дают только умственное удовлетворение. Вся духовная деятельность осуществляется только умом. Истинная любовь находится вне ограничений ума. Божественная любовь только одна. Имён и форм может быть много, но один и тот же Бог находится во всех. Один в миллионах и миллионах. Когда к единице прибавляются нули, то получается 10, 100, 1000... Откуда эти нули получают значимость? Только благодаря единице!

Убери единицу и все превращается в нуль,
Единица - это нечто, это герой,
Мир - это ничто, это ноль,
Единица + ноль = нечто, герой.

Объединение единицы и нуля есть йога. Единство - это объединение индивидуума и божественности. Только это должно рассматриваться как йога. Физические упражнения не имеют своей ценности. Только полный контроль ума может называться йогой. Чтобы понять природу уму нужно иметь меньше желаний. Когда у нас станет меньше желаний, мы наконец станем счастливы. Необузданные желания ведут к болезням. К примеру, нормальная температура тела 98,4 по Фаренгейту. Если становится 99, то это уже жар. Нормальное давление тела 120/80. Если доходит до 90, то уже заболеваете. Поэтому жизнь имеет свои ограничения, и вы защищены в пределах этих ограничений. Если вы пересечете границы, то можете стать сумасшедшим. Поэтому стремитесь держать под контролем свои чувства.

Однажды поэт молился, восхваляя язык: "О, язык! Ты свят и божественен. Ты не упиваешься ложью. Как мы можем превозносить твою святость?" Как мы используем такой святой язык? Мы не должны обижать других своими словами. Мы должны говорить нежно, и никого не упрекать. Язык совершает такие грехи: 1) ложь; 2) болтовня; 3) обвинение других.

Другие органы, например глаза, только смотрят, нос ощущает запах, но язык ощущает вкус и говорит. Соблюдайте молчание, и этим вы будете сохранять энергии всё больше и больше. От этого также улучшается память. Вы обретёте больше божественной силы. Поэтому вы должны научиться правильно использовать свой язык. Ограничивая свои разговоры, вы получите высшее счастье. Язык никому не должен причинять вреда. "Помогай каждому, никого не обижай", - говорит всегда Свами. Это та садхана, которая нужна.

Сегодня глаза смотрят только на плохое. К примеру, Кечака (персонаж из Махабхараты) имел плохое восприятие этого мира, и в конце концов потерял свою жизнь. Никто не носит теперь имени Кечака, из-за его дурной славы. Рамаяна тоже даёт нам этот урок. Мантара, служанка Кайкейи, отравила своей госпоже ум накануне коронации. Плохие чувства и слова Мантары сделали святое сердце Кайкейи нечистым, и в конце концов Кайкейя потеряла своего мужа. Мантара приобрела плохое имя. Никто не будет носить имя Мантара, потому что мир не любит её. Поэтому никогда не слушайте плохие вещи.

У Дурьодханы были плохие мысли, и весь его род был разрушен. Он символизирует теперь плохое мышление. Во всей Индии ни у кого нет имени Дурьодханы. Есть много мужчин такой же натуры, как он, но никого не называют таким именем. В истории Бхарата есть много возвышенных идеалов. Рамаяна даёт много хороших уроков: Равана, король ракшасов, был образован в шестнадцати формах знания. Но какая польза была от всего этого образования? Обучаясь всему на свете, глупый человек не знает своей собственной природы. Даже имея высокое положение в обществе, посредственный человек не меняется. Все его знания помогают ему только умно аргументировать. Мы без конца учимся до самой своей смерти. Изучайте только то, что научит вас стать бессмертным. Равана своими дурными поступками и мыслями вызвал гибель даже всего своего рода. Среди людей Бхарата никто не носит теперь имени Раваны.

Освобождение (Мокша) - это крайне неуловимый процесс. Преданность (бхакти) - это очень просто. Освобождение на самом деле настолько близко и сокровенно. Бог для нас самый близкий и самый дорогой. Мы забываем этого близкого и дорогого друга. На основе общественного положения и статуса людей мы называем их "друзьями". Сегодняшние друзья - это завтрашние враги. Только Бог всегда с нами, в нас, вокруг нас, над нами. Развивайте эту преданность.

Что является причиной беспокойства? Потеря уверенности в себе. Это ведет к страданиям. Итак, мы должны иметь уверенность в себе, затем самоудовлетворённость, самопожертвование и в конечном итоге самореализацию. Первое, уверенность в себе - это как фундамент дома. Стены дома - это самоудовлетворённость. Крыша дома - это самопожертвование. В конечном счете жизнь - это самореализация.

Итак, мы должны постоянно спрашивать себя: "Кто я?" Мы говорим: "Моё тело, мой ум, мои чувства", - но кто это "Я"? "Я" - не это тело, "Я" - не этот ум, не эти чувства. Тело, ум, чувства - это только инструменты. "Я - это мастер". Мастер - это совесть. Если вы используете свое тело, свой ум и свои чувства на неправильном пути, то это ваша ошибка.

Итак, следуйте своей совести. Вечный свидетель внутри вас - это совесть. Совесть приходит из осознания. Это осознание присутствует везде. Совесть происходит из Брахмы, а Брахма вездесущ. Всё творение произошло из Брахмы. Нет ни одного места, где бы ни было Брахмы. Бог (Брахма) не познаваем. Чтобы увидеть божественное, мы должны ощутить его.

Возьмём, к примеру, воздух. Мы не увидим воздух, но без него не можем существовать. Точно так же Бог везде, но ощутить его мы можем только при помощи садханы, духовной практики. К примеру, мы кладем сахар в стакан с водой. Сахар оседает на дно; он распространяется по всему стакану, как только мы перемешиваем его ложкой. Когда вы попробуете - это будет уже сироп. Точно так же и тело подобно стакану, а божественность подобна сахару. Из-за наших мирских желаний в нём нет вкуса. Возьмите ложку садханы и перемешайте, тогда вы сможете попробовать сироп (Божественность). Мы должны использовать Буддхи (интеллект), чтобы ощутить Божественность. На основе этого в Ведах сказано: "Тат твам аси" (Тот есть этот).

Что такое "Приджана Брахма"? Это не изучение, это - "постоянное интегрированное осознание". Полное осознание есть Бог. К примеру, это - носовой платок (Свами показывает сложенный носовой платок). Это не осознание. Когда вы полностью развернете его - это становится полным осознанием. Это полное осознание, а не частичное. Полное понимание - это Брахма. Это осознание находится внутри нас. Мы не являемся невежественными, мы только покрыты пеплом невежества, как огонь покрыт пеплом. Пепел сам появляется из огня. Он покрывает огонь. Если вы сдуете пепел, то сможете увидеть огонь. Огонь осознания сияет всегда, но мирские желания покрывают божественность. Мирские желания как этот пепел. Когда вы сдуете пепел, это есть "Приджнана".

Возьмём, к примеру, дерево. На нём полно птиц. Они гадят повсюду. Как избавиться от этих назойливых созданий? Нужно громко хлопать в ладоши. Точно так же на дереве жизни сидят птицы желаний, из-за которых сердце становится грязным. Чтобы очистить его, хлопайте в ладоши и пойте баджаны.

Издание подготовлено с использованием техники и материалов ТОО "Сайрам"
тел/факс: (095) 407-71-95
© 1996, Sai Ram Ltd