ПРЕДИСЛОВИЕ
ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ: БОГИ МОЛЯТ ГОСПОДА ВЕРНУТЬСЯ
ГЛАВА II. АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ
ГЛАВА III. ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА IV. ЕЩЁ СЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА V. ИСТИННАЯ ПРИРОДА ЭТОГО МИРА
ГЛАВА VI. СВЯЗАННЫЕ И СВОБОДНЫЕ ДУШИ; КАЧЕСТВА СВЯТОГО И ПРЕДАННОГО
ГЛАВА VII. ВЛИЯНИЕ ОБЩЕНИЯ СО СВЯТЫМИ; ДЕРЕВО САМСАРЫ
ГЛАВА VIII. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ
ГЛАВА IX. СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
ГЛАВА X. СИЛЫ, ПОЛУЧАЕМЫЕ БЛАГОДАРЯ ЙОГЕ
ГЛАВА XI. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
ГЛАВА XII. КАСТЫ И ПРЕДПИСАННОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ГЛАВА XIII. ЖИЗНЬ В ЛЕСУ И МОНАШЕСТВО
ГЛАВА XIV. ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ
ГЛАВА XV. ДЖНАНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА
ГЛАВА XVI. ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.
ГЛАВА XVII. КАТЕГОРИИ: ИХ КОЛИЧЕСТВО; РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПУРУШЕЙ И ПРАКРИТИ; ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
ГЛАВА XVIII. КАК БЫТЬ ВЫШЕ ОСКОРБЛЕНИЯ, НА ПРИМЕРЕ ИСТОРИИ НИЩЕГО
ГЛАВА XIX. СИСТЕМА САНКХЬИ
ГЛАВА XX. ТРИ ГУНЫ: ИХ ВЛИЯНИЕ
ГЛАВА XXI. ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА
ГЛАВА XXII. МЕТОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ
ГЛАВА XXIII. ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ
ГЛАВА XXIV. ЛЁГКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ

Уддхава сказал:

1. О Ачьюта, я считаю практику такой йоги чрезвычайно трудной для того, кто не обуздал свои чувства. Пожалуйста, расскажи мне простыми словами, как человек может легко достичь реализации.

2. О Лотосоокий, зачастую йоги, пытающиеся обуздать ум, испытывают подавленность или вследствие их неудач на этом пути, или вследствие своего истощения в результате борьбы, направленной на обуздание ума.

3. Поэтому, о Лотосоокий, о Господь вселенной, мудрецы, обладающие различением, никогда не перестают обращаться всем сердцем к Твоим лотосным стопам, которые изливают блаженство. Ими не овладевает Твоя непостижимая майя, и они никогда не гордятся своими достижениями в йоге и деятельности.

4. О Ачьюта, о Друг всех, нужно ли удивляться тому, что Ты отдаёшь всего Себя в распоряжение Твоих слуг, которые не имеют никакого другого прибежища, кроме Тебя? Ибо разве Ты не заводишь охотно дружеские отношения с животными, даже с учётом того, что высокие Властелины преподносят верхушки своих светлых корон к Твоему помосту для ног?

Животные: например, обезьяны и медведи, ссылка на воплощение Господа в образе Рамы.

Властелины: например, Брахма.

5. Кто из тех, кто знает то, что Ты делаешь для Твоих преданных, отвергнул бы Тебя, Сущность всех, Возлюбленного Господа, Дарителя всех благ зависящим от Тебя, и кто обратился бы к любому другому владыке как материального процветания, так и полного избавления от этого мира? Воистину, разве есть что-то недоступное для нас, кто преклоняется перед пылью с Твоих стоп?

Полное избавление: т.е. освобождение.

6. О Господь, мудрецы, чья радость увеличивается, когда они думают о Твоей милости, никогда не смогут – даже в течение жизни Брахмы – возместить их долг благодарности Тебе, кто раскрывает Свою природу, устраняя зло из всех существ, в двойственной форме – внешней, как Учитель, и внутренней, как Владыка, пребывающий внутри.

Шука сказал:

7. Спрошенный об этом преданным Уддхавой, Бог богов, играющий миром и посредством Его собственных сил принимающий тройственную форму, сказал с любящей, прекрасной улыбкой.

Собственные силы: саттва, раджас и тамас.

Тройственная форма: Вишну, Брахма и Шива соответственно вышеперечисленным гунам.

Благословенный Господь сказал:

8. Хорошо, Я поведаю тебе некоторые непревзойдённые формы религии, относящиеся ко Мне, исповедуя которые с верой, человек может победить неукротимую Смерть.

9. Поместив свой ум и сознание в Меня, с телом и умом, испытывающими наслаждение от исповедывания религии, относящейся ко Мне, человек должен умиротворённо совершать всю деятельность ради Меня, постоянно памятуя обо Мне.

10. Человек должен обратиться к священным трактатам, в которых описываются святые личности, преданные Мне. Из всех богов, асуров и людей, упоминаемых в них, человек должен подражать поведению только тех из них, кто являются Моими преданными.

11. Человек должен отмечать – либо без посторонней помощи, либо совместно с другими – особые дни, собрания и празднества, празднуемые в Мою честь, совершая это с пышностью и великолепием, в форме музыки и танца, и т.д.

12. С чистым умом человек должен видеть, как во всех существах, так и в себе самом, только Меня, Атман, который пребывает как внутри, так и снаружи, и который безграничен, подобно небу.

13-14. О великая душа, мудрецом считается тот, кто, основываясь на чистом и незамутнённом знании, равно относится ко всем и почитает всех существ как Меня, кто одинаково относится к изгою (чандале) и к брамину, к вору и к покровителю браминов, к искре огня и к солнцу, к негодяю и к доброму человеку.

15. Представления о соперничестве, зависти, жалости и эгоизме быстро покидают человека, который всегда думает обо Мне как о пребывающем во всех людях.

Соперничество и т.д.: относящиеся к людям, которые по отношению к нему равны (соперничество), выше (зависть), ниже (жалость), а также к нему самому (эгоизм).

16. Не обращая внимания на насмешливые улыбки собственных друзей и оставляя в стороне чисто физическое представление о вещах, а равно и стыд, человек должен простираться на земле перед каждым существом, вплоть до изгоя, коровы, осла или собаки.

Физическое представление: основанное на соображениях о знатности рождения, положения и т.д.

17. Человек должен поклоняться таким образом в мысли, слове и деле до тех пор, пока он не станет смотреть на все существа как на Меня.

18. Для такого человека всё есть Брахман, вследствие знания, которое приходит от видения Атмана во всех и вся. Видя всюду одного только Брахмана, он свободен от сомнений и оставляет всякую деятельность.

19. Такое отношение ко всем существам как ко Мне самому в мысли, слове и деле, на Мой взгляд, является лучшим из всех методов поклонения.

20. Мой дорогой Уддхава, с момента начала исповедывания этой религии, относящейся ко Мне, она не может пострадать даже в наименьшей степени, ибо она свободна от желания, и Я сам рассматриваю эту религию как совершенную из-за её превосходства и безграничности.

21. О лучший из людей, любая, даже самая незначительная деятельность, даже обусловленная страхом и т.д., если она бескорыстно предназначена Мне, становится религией.

22. В этом заключается мудрость мудрых и разум разумных, которые прямо в этом рождении достигают Меня, Истинного и Бессмертного, посредством того, что нереально и смертно.

23. Здесь Я изложил тебе, как путём синтеза, так и анализа, полное изложение философии Брахмана, которая остаётся запутанной даже для богов.

24. Я многократно рассказывал тебе о знании, приводя ясные рассуждения и доводы. Если человек постигает это знание, его сомнения рассеиваются, и он достигает освобождения.

25. Тот, кто понимает как твои вопросы, на которые Я ответил надлежащим образом, так и содержание этой беседы, достигает Вечного, всевышнего Брахмана, который является тайной даже в Ведах.

26. Тому, кто в полной мере передаёт эту беседу Моим преданным, Я по Моей собственной воле даю Меня, ибо таким образом он передаёт наивысшее знание.

27. Тот, кто ежедневно читает перед другими этот чрезвычайно священный и очищающий эпизод, очищается благодаря тому, что показывает Меня со светилом знания другим.

28. Тот человек, который умиротворённо слушает это каждый день с верой, лелея сильную преданность Мне, не скован деятельностью.

29. Друг Уддхава, постиг ли ты правильно Брахмана? И оставили ли тебя та безрассудная страсть и та печаль, которые были в твоём уме?

30. Ты не должен сообщать это послание тому, кто надменен, атеистичен, обманчив, не желает слушать его, кому недостаёт преданности и кто нечестив.

31. Ты должен передавать его тому, кто свободен от этих пороков, кто предан Всевышнему, дорог Мне, кто добр и чист, то есть даже шудрам и женщинам, если они обладают преданностью.

Дорог Мне и т.д.: благодаря качествам его головы и сердца.

32. После того, как ищущий узнал это, ему уже больше нечего узнавать, ибо тот, кто испил восхитительного нектара, уже не желает никаких других напитков.

33. Мой друг, Я для тебя – всё то четырёхгранное обретение в полной мере, всё то, что люди получают благодаря знанию, деятельности, йоге, хозяйству и политике.

Для тебя: и для всех преданных, подобных тебе.

Четырёхгранное обретение: добродетель, богатство, желание и освобождение.

Получают и т.д.: благодаря знанию – освобождение; благодаря деятельности, предписанной в священных писаниях, – добродетель; благодаря деятельности, побуждаемой врождёнными склонностями, – желание; благодаря йоге – силы; благодаря хозяйству – богатство; и благодаря политике – преуспевание. "Силы" и "преуспевание" относятся к "желанию", так что количество обретений равняется четырём.

34. Когда человек, оставляя всякую деятельность, предаёт себя Мне, то именно тогда Мне нравится возносить его больше всего. Достигая бессмертия, он затем становится достойным единения со Мной.

Шука сказал:

35. Когда Уддхава внял изложенному ему пути йоги, слушая это послание несравненной славы, поведанное Шри Кришной, его глаза наполнились слезами; он не мог выговорить ни слова от благоговейного трепета, охватившего его, и оставался со сложенными ладонями.

36. О царь, успокаивая с помощью терпения свой ум, переполненный эмоциями, и полагая себя благословлённым, Уддхава коснулся лотосных стоп Главы ядавов своей головой, и промолвил со сложенными ладонями.

Царь: Парикшит. См. прим. к стиху I.39.

Уддхава сказал:

37. О Породивший Брахму, само Твоё присутствие рассеяло этот непроницаемый мрак безрассудной страсти, которую я приютил в своём уме. Разве могут холод, тьма и страх одержать победу над тем, кто обратился к огню?

Холод и т.д.: сравн. стих XXI.31.

38. Ты из Твоей милости восстановил во мне, Твоём слуге, светило знания. Разве кто-то из тех, кто сознаёт Твою милость и поддержку, оставит Твои стопы, чтобы искать другое прибежище?

39. Ту крепкую сеть привязанности к дашархам, вришни, андхакам и саттватам, которую Ты Твоей непостижимой силой набросил на меня, чтобы нести весть о Твоём мироздании, Ты разрубил мечом знания, относящегося к Тебе.

Дашархи и т.д.: перечисление родственников Уддхавы.

40. Слава Тебе, о великий Йог! Пожалуйста, поведай мне, принявшему прибежище в Тебе, как я могу обрести бессмертную преданность Твоим лотосным стопам.

Благословенный Господь сказал:

41-44. Иди, Уддхава, по Моему повелению в Мою обитель по имени Бадари, где возле священной реки Алакананда, текущей из Моих стоп, все твои грехи, Мой друг, будут устранены, и ты будешь очищен, ступив в эту реку и совершив омовение в ней. Там, нося одежду из коры, питаясь дикими корнями и плодами, отвергая наслаждения, смиренно перенося все трудности, будучи умиротворённым и благонравным, с обузданными чувствами и сосредоточенным умом, обладая знанием и реализацией, размышляя о том, что Я преподал тебе и что ты уже обдумал, с речью и умом, обращёнными ко Мне, исповедуй религию, относящуюся ко Мне. Таким образом ты превзойдёшь три гуны и достигнешь Меня, Всевышнего.

Бадари: в санскритском тексте явно не упоминается слово "Бадари", упоминается только река Алакананда. На берегу этой реки расположен древний и знаменитый ашрам Бадринат.

Шука сказал:

45. Получив эти наставления от Того, памятованием о Ком устраняется относительное существование, Уддхава почтительно обошёл вокруг Него, и, перед тем, как уйти, благоговейно коснулся своей головой Его стоп, омыв их своими слезами, даже несмотря на то, что обычно он не позволял себе поддаваться чувствам; ибо он был тронут до глубины души.

46. Испытывая острую боль от мысли о разлуке с Тем, с Кем очень трудно расставаться, он не мог оставить Его, и, сокрушённый печалью, находился в подавленном состоянии. Наконец, прощаясь с Ним снова и снова, коснувшись падуками (сандалиями) Учителя своей головы, он отбыл.

47. Затем, поместив Его в глубине своего сердца, великий преданный ушёл в Вишалу, и, следуя предписаниям единого Друга вселенной, достиг единения с Господом Хари.

Вишала: другое название Бадарикашрама.

48. Тот, кто даже просто вкушает с подлинной верой этот нектар знания, которым наделил преданного Уддхаву Шри Кришна – Чьим стопам поклоняются Учителя йоги, и который содержит в себе путь преданности – океан блаженства – освобождает себя, и мир вместе с ним.

49. Того явившего и раскрывшего Веды, кто устраняет прочь страх перевоплощения, кто, подобно пчеле, извлёк сущность Вед, охватывающую наивысшее знание и реализацию, добыл нектар из океана и дал выпить его Своим слугам – то изначальное совершенное Существо, по имени Кришна, я славлю.

Нектар: упоминание о пахтании океана девами (богами) и асурами (демонами), предпринятое с целью добыть амриту – нектар бессмертия. Господь различными способами помогал богам в этом деле, в конечном счёте сделав так, что нектар достался не похитившим его поначалу демонам, а только богам.