Однажды Рама выразил желание, чтобы жители Айодхьи во главе с наставниками и брахманами собрались во дворце. Прибывших пригласили в зал для торжеств, предложив занять соответствующие места. Рама вошел в зал и обратился к народу с такими словами:

"Горожане! Наставники и брахманы! Выражаю вам свое глубокое почтение! Пребудьте в мире и выслушайте мою речь до конца. Не тщеславие и не гордыня побудили меня говорить с вами. У меня нет намерения утверждать над вами свое господство как монарха, а также склонять вас к неправедному пути. Если мои слова покажутся вам достойными, стройте свою жизнь в соответствии с ними! Но я сразу должен сказать вам, что только те из вас истинно дороги мне, кто, выслушав мои слова, претворят их в жизнь. Только они - мои настоящие братья. Если что-то в моих утверждениях покажется вам неправильным, укажите мне немедленно, без колебаний, на мою ошибку.

"Друзья мои! Наши Веды и пураны, а также мудрецы всех народов во все времена превозносят как величайший дар саму возможность рождения в человеческом теле. Этого дара заслуживает лишь тот, кто совершил в предыдущих жизнях много благих дел. Даже боги мечтают об этой удаче, понимая, насколько сложно добиться ее! Ибо рождение человеком означает, что открыт путь к освобождению. Оно предоставляет широкие возможности для садханы, облегчающей этот путь. Дарованное вам человеческое тело не должно быть использовано для получения изысканных наслаждений. К нему не следует относиться и как к "проводнику" в Небесную обитель, где вас ждут райские удовольствия и забавы. Все эти радости преходящи. Они вновь приведут вас к череде перемен и к нескончаемому циклу рождений и смертей. Все временные удовольствия, по существу, - лишь источник скорби. Только глупцы способны поддаться чувственным соблазнам. Эти соблазны для человеческого существа - словно ядовитые змеи. Зная об этом, не предпочтете ли вы чашу с нектаром? Могут ли зваться достойными людьми те, кто жаждет отравы,? Они напоминают слабоумных, предпочитающих стеклянный шарик драгоценной жемчужине, исполняющей желания - Чинтамани. Поистине, тот неудачник со скудным интеллектом, который, обладая человеческим телом, не использует его для пересечения Самсары, океана иллюзий, достоин лишь жалости! Он - палач своего истинного "Я", злейший враг своего собственного благополучия. Поэтому рожденные людьми должны осознать, что Бог обитает внутри каждого из вас как Атман, и служить своему ближнему, как божеству, рассматривая это служение как высочайшее и праведное поклонение Всевышнему. Прислушайтесь к повелениям Бога с чистым сердцем. Выполняя свой долг, посвящайте любое, даже самое малое, действие Богу.

Горожане! Все те, кто стремится пребывать в счастье и радости отныне и вовеки, прислушайтесь к моим словам! Пусть они станут вашей защитой и вашим идеалом. Следуйте этим путем. Есть множество дорог, ведущих к Богу и к самореализации, но путь преданности (бхакти) - самый простой их них, ибо наполняет вашу душу блаженством. Путь различения и избавления от завесы иллюзии (путь джняны) чреват большими трудностями и отягощен препятствиями. Но по-настоящему дороги мне лишь те, кто, пробираясь даже этим тернистым путем джняны - мудрости, несет в своем сердце любовь и преданность. Нет ничего равного бхакти. Путь бхакти не знает границ, он свободен от предписаний. Он дарует человеку наслаждение и радость. Нужно отметить, что успех на этом пути возможен лишь тогда, когда вы стремитесь к сатсангу - обществу благородных и чистых людей".

Рама продолжал свою беседу с жителями Айодхьи. Он сказал: "Слушайте, подданные моего царства! Я должен напомнить вам одну бесценную истину, зачастую недостаточно ясно осознаваемую вами. Не создавайте искусственных различий между Шивой и Кешавой (Кришной). Пребудьте в вере, что Бог един. Имя и форма могут быть различны, но Дивьятма - всебщая абсолютная сущность - едина и неизменна. Ее мощь в каждом из вас одинакова".

Внимая упоительным словам учения, льющимся из уст Рамы, горожане склонили головы в знак почтительного благоговения. Один из жителей города выступил вперед, чтобы выразить всеобщую признательность. Он произнес: "О, Господин! Мы привязаны к Тебе больше чем к собственной жизни. Благодаря Тебе наши тела здоровы и крепки. Благодаря Тебе в наших домах царят счастье и веселье. Своей великой милостью Ты приблизил нас к себе и избавил от скорби и печали. Махараджа! Кто еще может наставлять нас с такой любовью и нежностью? Наши отцы и матери ждут от нас исполнения своих тщеславных чаяний - это все, что они хотят от своих детей. Разве мы можем что-либо дать Тебе? Но несмотря на это, Ты учишь нас, как достичь высшего блаженства. Это приносит нам неизмеримую радость. Ты и Твои выдающиеся спутники оказали великую услугу всему миру, избавив его от тирании демонических орд. На вcем свете не найти такого повелителя, друга, отца, который был бы так добр и внимателен к нам, как Ты". Народ с восторгом демонстрировал Раме свои радостные и возвышенные чувства. Рама просиял от счастья при виде преданности своих подданных и их искренней жажды духовных знаний. С позволения Рамы горожане покинули царский дворец и разошлись по домам. Они запечатлели в своих сердцах и своей памяти бесценные уроки истины, преподанные Рамой.

Не было такого дома в столице Айодхье, вокруг которого не красовался бы прекрасный цветник. Каждый житель города с любовью и заботой ухаживал за своим садом. Вечная весна царила в столице, и круглый год распускались на деревьях бутоны благоухающих цветов, чтобы превратиться в сочные ароматные плоды. Бесчисленные рои пчел трудились над душистыми венчиками, и их деловитое жужжание было слышно повсюду. Свежий ветерок, несущий аромат цветения, приветливо овевал лица прохожих. Дети приручили множество птиц; их трели, чириканье и щебет сливались в волшебную песнь, ласкающую слух.

Изобилие и процветание, в которых купались подданные Рамы в течение незабываемых лет Его щедрого и милостивого царствования, не поддаются описанию тысяч тысячеязыких драконов Шеша! Благодать, снизошедшая на землю, стала возможна только благодаря торжеству дхармы, справедливости, которую охранял и поддерживал Рама с величайшей заботой. В период Его правления было совершено множество великих яджн, таких, как Жертвоприношение Коня (Ашвамедха-яга). Миллионам и миллионам брахманов были пожалованы благотворительные дары, и они покидали Айодхью довольные и счастливые. Рама - покровитель ведических ритуалов и церемоний, хранитель законов дхармы (будучи сам, однако вне и выше всяческих предписаний и атрибутов) - рука об руку с Ситой, воплощением благородства и добродетели, готовой в любую минуту помочь тем, кто жаждет достойно выполнить свой долг, - оба были бдительны в выполнении своей миссии сохранения пути праведности своих подданных.

Телесные недуги, тревога и беспокойство, моральное падение - ничего этого не знала Айодхья в период правления Рамы. Люди испытывали глубокую любовь и симпатию друг к другу. Каждый житель царства с радостью и готовностью принимал права и обязанности, возложенные на него Ведами и требуемые обществом и избранным поприщем. Благотворительность, жертвоприношения, священные ритуалы и учения, превратившись в неустанную практику, с радостью и энтузиазмом проводились во всех уголках страны. Греховные мысли не проникали в головы людей, не смея тревожить их даже во сне. Женщины, мужчины, старцы, дети - все с восторгом лелеяли в своих умах мысли о Раме. Страна не ведала ни напастей, ни стихийных бедствий. В эпоху Рамы не было ни бедных, ни голодающих, ни сломленных горем, ни униженных, ни оскорбленных; в сердцах не таилось ни ненависти, ни жестокости; люди не знали внешнего уродства и безобразия. Лица были отмечены печатью очарования. Никто не причинял вреда ближнему, снедаемый гордыней и тщеславием. Все люди были сведущи в духовной мудрости, все, побуждаемые состраданием к ближнему и желанием оказать помощь и поддержку, стремились хранить и претворять в жизнь дхарму. Люди с радостью превозносили достоинства своих сограждан; себялюбие и эгоизм не знали места в сердцах подданных Рамы.

Весь земной шар с его семью частями света, омываемыми Океаном, покоился пол сенью Царственного Балдахина Рамы. Весь мир признавал Его как единственного достославного повелителя. В этой огромной всечеловеческой державе среди людей царили взаимная любовь и поддержка. Не возникало поводов для раздоров и схваток, для вражды и разногласий; если нет ссор, не нужна и дубина - ее нельзя было заметить в эпоху Рамы! Страсти, противопоставляющие добро и зло, кипели лишь на подмостках театров, выражая себя в искусстве игры и танца. Палка была видна лишь в руках странствующих аскетов. Борьба, призванная уничтожить полчища чувств, разыгрывалась лишь в умах садхаков (духовных искателей). Чувственная привязанность (называемая рага, что также означает "мелодия", "мотив"), сохранила свое значение лишь выраженная в музыке. Стоит ли говорить о том, что если нет врагов, то не может быть и речи о насилии, о гибели человека от руки человека? Но люди все же "убивали" - они истребляли причуды и капризы ума, одерживая победу над низменной природой.

Вся Айодхья и ее окрестности блистали прозрачной водой колодцев, озер и прудов. О, кристально чистая гладь воды! О, прекрасные пристани! Их сказочная красота заставляла трепетать от восторга сердца святых и мудрых провидцев. Они корили себя за то, что позволили своим чувствам увлечься очарованием природы. Поверхность прудов и озер пестрела разноцветными лотосами. В густых кронах прибрежных деревьев щебетало множество птиц. Павлины и попугаи радовали слух веселым гомоном. Своим великолепием город затмевал райские кущи, и люди замирали, восхищенные его чарующей прелестью.

Подданные царства проводили время, складывая песни о дивной и трижды святой жизни своего Правителя Рамы. Человек может достичь успеха в йоге и следовать многим ритуальным обетам, но если в сердце у него нет любви, он не удостоится Даршана Рамы. В царстве Рамы никто не был охвачен корыстью: ни мудрец, ни аскет, ни герой, ни поэт, ни ученый. Никто не кичился своим богатством и не сбился поэтому с праведного пути. Упоение властью никого не сделало глухим. Был ли здесь хоть один молодой человек, которого терзала бы лихорадка юности? Нашелся ли здесь хоть кто-нибудь, зараженный враждой? Был ли человек, застывший в горестной неподвижности? Был ли кто-то, укушенный змеей возбуждения? Таких здесь не было. Сам Рама, находившийся вне влияния каких-либо страстей, стоял так высоко, что являл всем пример для подражания. Он - воплощение божественного духа, Атмасварупа, - само Божество.

В городе Айодхье каждый день был новый праздник, и каждый праздник был расцветом новых талантов и развлечений. Не было дня, когда Рама не раздавал бы богатых даров. Существовали правила, по которым никто не мог ни в чем обвинить или упрекнуть друг друга. Не произносилось ни одного дурного слова, в каждом доме ежедневно читались Веды и пураны. Ни одно сообщество людей не воспринимало другое как более низкое. Каждый был занят своими обычными делами и уважал установленный порядок. Вот почему сочувствие и любовь к подданным быстро росли и заполняли сердце Рамы. Видя, как преданно и самозабвенно жены в стране Рамы служат своим мужьям, даже боги стали завидовать людям. Мужья сияли от радости, зная, что заслужили подобное отношение к себе; они не давали ни единой слезе пролиться из глаз своих жен. Мужья и жены чувствовали, что они составляют половину друг друга и, ощущая себя единым целым, заботились об исполнении малейших желаний и сокровенных чаяний супруга. Во времена Рамы никто ни при каких обстоятельствах не пытался прибегнуть ко лжи. Мальчики и девочки с почтением относились к указаниям и распоряжениям родителей и наставников. Каждый в стране был так же счастлив, как владыка богов на небесах - Индра. Зерно и золото находились в изобилии в каждом доме, будто бы это было обиталище бога богатства - Куберы. Птицы чакора щебетали без умолку, будто день и ночь на небе сияла осенняя луна - Сараткала. Женщины украдкой выглядывали из дверей своих покоев, наблюдая за Рамой, и их сердца наполнялись восторгом. Бхарата, Лакшмана и Шатругна трепетали от радости, любуясь божественным очарованием Рамы. Весь мир был полон великолепия во времена правления Рамы. Не появлялось и следа греха или даже упоминания о нем. Монахи и аскеты, не зная страха, бродили по диким джунглям. Взаимная любовь между царем и Его подданными росла с каждым днем, становясь все сильнее и сильнее. Земля сияла от любви и света. Леса мерцали в вечнозеленом наряде. Птицы и звери забыли свою инстинктивную ненависть друг к другу. Нигде нельзя было сыскать и тени неприязни, даже шепоток о ней нигде не раздавался. Все были соединены крепчайшими узами дружбы. Всякого охватывало великое воодушевление, когда он превозносил заслуги и совершенства Рамы.

Он же заботился о своих подданных, как если бы они были так же дороги ему, как собственное тело. И народ так же ценил любовь и счастье царя; людям Он был настолько же близок, насколько близки им их собственные сердца. Рама никогда не шел против воли народа. И народ ни на ширину волоска не преступал законов, установленных Рамой. Времена царствования Рамы (Рама раджья) своим великолепным сиянием осветили и дальнейшую историю всего рода людского. Он был самим Нараяной. И потому Его царствование принесло славу всей земле и ее истории, ибо истина и праведность есть подлинные защитники человечества (Шри Сатья Саи Баба, фрагменты из цикла бесед Рамакатха Расавахини, 1-е изд., 1977 г., с 482-488).

Махариши (великие мудрецы) разделили период существования вселенной на четыре юги: Крита югу, Трета югу, Двапара югу и Кали югу. Эти юги в бесконечной последовательности сменяют друг друга, составляя все вместе период жизни вселенной от ее зарождения до гибели, за которой следует ее новое рождение. Основной единицей отсчета времени выступает Кали юга. Крита юга в четыре раза дольше, чем Кали юга, Трета юга - в три раза дольше, а Двапара юга - в два. Согласно расчетам махариши, Кали юга длится 432 тысячи лет. Соответственно, Двапара юга - 864 тысячи лет, Трета юга - 1 миллион 296 тысяч лет, а Крита юга - 1 миллион 728 тысяч лет. Общее время существования Вселенной, таким образом, - 4 миллиона 320 тысяч лет, и весь этот период носит название Махаюги - Великой юги. С завершением Махаюги начинается Крита юга следующей эпохи. Подобным способом и подобной мерой мудрецы древности и исчисляли время.

На протяжении всех этих юг Бог периодически нисходил на землю в облике аватара, для того чтобы словом и делом приблизить людей к пониманию скрытой в них божественности. В писаниях сказано, что Бог облекается в человеческую форму, дабы стать доступным людям и даровать им счастье. Птицы и животные более ограничены в этом в силу своей природы. Человеческое же существо наиболее священно из всех 8 миллионов 400 тысяч 1 видов живых существ - джив - этого мироздания. Добиться такого священного рождения - поистине великая удача. У человека есть отличие от прочих живых тварей. Следует разглядеть и понять разницу между животными и птицами, с одной стороны, и человеком - с другой. Понаблюдайте за животными - они рождены в свойственной их природе жестокости и в жестокости проводят всю свою жизнь. Их можно приручить и выдрессировать, но они никогда не избавятся от своих инстинктов до конца. Они будут вас слушаться, вести себя так, как вы их приучили, - и все равно не избавятся от присущей им жестокости. Человек - дело другое. Даже если он рожден в условиях жестокости, он может избавиться от нее своими собственными силами или духовной практикой - садханой. Отсюда очевидно, что тот, кто не поддается воспитанию, - это животное, а кто способен к самосовершенствованию, - человек. И именно для того, чтобы ускорить в человеческих существах подобное очищение и превращение, Бог и принимает время от времени человеческую форму. Это очищение в разные периоды времени достигалось разными методами. В Крита югу это была дхьяна - медитация, в Трета югу - яджна - жертвоприношение, в Двапара югу - арчана - поклонение образу Бога в храме, а для Кали юги предпочтительна намасмарана - воспевание имен Бога. Вот те прямые пути, которые способны привести человеческое существо к самосовершенствованию. В Крита югу великие мудрецы, махариши, достигали мокши, освобождения, или видения Господа через аскезу - тапас. Испытав это высокое состояние, они шли к людям, чтобы передать современникам свой божественный опыт.

В Трета югу Бог явил Себя как человеческое существо в облике Рамы, который на примере своей собственной семьи стремился дать всему миру образец истинно праведной жизни в полном соответствии с законами дхармы той эпохи. Уже в то время люди осознавали, что Рама есть само воплощение любви, а его брат Лакшмана - сострадания и что сочетание праведного поведения, дхармы, и сострадания и рождает достойное человеческое существо. Такова истинная дхарма. Не уподобляйте ее простому совершению ритуалов. Не в повседневной практике и ритуалах состоит истинная дхарма - ее творит сострадание, что зарождается в чистом сердце. Это качество тоже является важнейшим и основополагающим в человеке. И он должен стремиться к тому, чтобы следовать голосу своей совести. Своим личным примером и поведением Рама вел человечество к совершенству.

Наступила Двапара юга - и на земле появился аватар Кришна, чтобы дать людям идеальный образец любви. Это природное качество Кришны влекло к Нему всех окружающих. Его любовь была такова, что люди теряли себя в том потоке блаженства и счастья, который от Него исходил. С нежным вниманием наблюдал Кришна за людьми и заботился об их нуждах. Бхагавата донесла до нас великую истину, которую олицетворял собой этот аватар. Явление Кришны показало всем людям, что никогда не следует забывать о Боге: в наслаждении и в боли, в радости и в печали, в изобилии и в нужде. (Шри Сатья Саи Баба, Летние ливни в Бриндаване 1978г., с.8)

Кали юга - это единица отсчета времени. Ее используют в исчислениях длительности Крита юга, Двапара юга и Трета юга. Существуют определенные правила для пользования этой мерой времени. Длительность периода времени, который носит название Кали юга, составляет 432 тысячи лет. Поэтому разница в длительности Кали юги и Маха юги заключается только в добавлении к первоначальному числу дополнительного нуля в конце. Цикл юг, подобно дням, месяцам и временам года, повторяется непрерывно и бесконечно. На стыке юг, при переходе от одной юги к другой, многие составляющие мироздания, такие, как горы, реки, жилища и т.п., претерпевают значительные изменения. Со сменой юг меняются и внешние формы выражения дхармы. В результате некоторые существовавшие ранее понятия о добре и зле могут превратиться в свои противоположности. (Летние ливни в Бриндаване 1978 г., с. 13)

Аватары воплощаются в Крита юге ради сохранения ведической традиции, в Трета юге - ради защиты дхармы, и в Двапара юге - ради обнародования права на Собственность. В Крита юге Аватар возрождал славу Вед, в Трета юге - спасал от бесчестья женщин, в Двапара юге - защищал собственность от беззакония. Сейчас опасность грозит и ведической культуре, и дхарме, и собственности. Веды преданы осмеянию, женщина, искушенная в соблазнах мира, ведет неподобающую жизнь, а право на Собственность осуждается как воровство! Поэтому у Аватара тройная задача. Человек утратил чистоту сердца, святость чувств, в его делах нет любви, а в молитвах - Бога (Н.Кастури, Сатья Саи Баба говорит, т. 8, с.104).

Кришна сам объявил в Гите, что будет являться снова и снова, чтобы провозглашать дхарму и восстанавливать ее. Говорят, что Он приходит всегда, когда дхарма начинает терять силу. Он появляется, чтобы защитить добрых людей, наказать злых и восстановить клонящуюся к упадку дхарму. Здесь нам следует уяснить, что такое дхарма. Если дхарма способна разрушаться, зачем тогда Бог, само воплощение дхармы, вновь и вновь появляется, чтобы ее восстановить? Если дхарма может исчезнуть, как и все другое, подверженное гибели, тогда она - не дхарма. Дхарма - это нечто, что не может быть ни уничтожено, ни ослаблено. Но если она неразрушима, зачем тогда ставить вопрос о ее восстановлении? Объяснить это можно тем, что восстанавливается не сама дхарма, а практика дхармы. Именно практика дхармы подвержена упадку, а не сама дхарма. Если мы встанем на традиционную точку зрения, то увидим, что в отдаленнейшие времена, в период Крита юги, дхарма покоилась на всех четырех опорах (аскеза и медитация; жертвоприношение; обряды поклонения; воспевание Имени); позднее, в эпоху Трета юги, она стояла уже на трех "ногах"; еще позднее, в Двапара юге, - на двух, а в Кали юге - лишь на одной. Из наших пуран и священных писаний мы знаем, что дхарма пошатнулась еще в Крита юге, и Рама явился в Трета юге, чтобы восстановить дхарму. Но если Рама восстанавливает дхарму в Трета юге, как тогда понимать, что в Трета юге у дхармы было всего три "ноги"? И еще: поскольку дхарма переживала упадок, Кришна пришел восстановить ее в Двапара юге, но мы знаем, что в Двапара юге дхарма стояла лишь на двух "ногах". Как же понять, что одна "нога" исчезла в Двапара юге несмотря на то, что явился Кришна, чтобы сохранить ее? Целью Кришны было вновь установить дхарму в Двапара юге, и тем не менее в Кали юге у дхармы осталась только одна "нога". Какое же великое деяние совершил Кришна в Двапара юге ради защиты дхармы? Эти опоры следует понимать как нечто, относящееся к практике дхармы. Аватары никогда не восстанавливали дхарму - дхарму нельзя разрушить, лишь практика дхармы приходила в упадок. Смысл в том, что в Кали юге остался только один способ практики дхармы - повторение имени Бога, и потому говорят, что у дхармы осталась лишь одна "нога" (Шри Сатья Саи Баба, Летние розы на Голубых горах 1976 г., с.31-32).

История цивилизации большинства стран, за одним, пожалуй, исключением, речь о котором пойдет ниже, может быть обозначена одним словом - "страх": страх утратить стабильность жизни и уверенность в завтрашнем дне, страх потерять собственность - то, что ценится человеком больше всего, и т.д. Эти страхи привели к созданию современного стяжательского общества - капитализма - с его основанной на корысти конкуренцией, эксплуатацией, завистью, ненавистью, воровством, насилием и множеством других зол на - уровне личности, и с его войнами - на уровне нации. Все эти характерные черты отчетливо выявились в ходе Промышленной революции на Западе. Реакцией на это были социалистические и коммунистические революции в ряде стран (прежде всего, в России и Китае), которые стремились покончить с капитализмом, корыстью, конкуренцией, эксплуатацией человека человеком и обеспечить равное распределение богатств. Но побудительные причины были те же: страх потерять надежную защиту личности и государства. Огромный прогресс в науке и технологии, без сомнения, сделал жизнь человека более легкой в бытовой сфере, однако образ жизни как таковой продолжал по сути своей оставаться неизменным: на уровне животного.

Единственным исключением, о котором упоминалось выше, была древняя Индия. Индийские мудрецы в своем учении, основанном на Ведах, Упанишадах и Пуранах, ясно показали, что не хлебом единым жив человек и что первейший его долг - использовать свою способность отличать правду от лжи и постигать лежащую в основе всего творения главную истину божественного, которая только и может подвигнуть человека на самозабвенную и всеобъемлющую любовь ко всему творению. Эта любовь навсегда изгонит страх из его сердца и обеспечит ему в жизни мир, удовлетворение, процветание и счастье.

Именно эта способность постигать истину божественного, заключенную в основе всего творения и рождающую любовь ко всему сущему, и отличает человека от животного. Если человек не использует ее в полной мере, он может выродиться в животное, и тогда его история возвратится к началу. Риши древней Индии поэтому и ввели свою систему образования - Гурукулы, при которой гуру воспитывали молодых, делясь с ними своим собственным опытом, ведя с ними беседы, и наряду со светскими науками, передавали им при этом необходимые знания, помогающие им развить в себе любовь и стремление к божественному.

Но время шло, и эти идеалы и институты получали, к сожалению, все меньшее и меньшее распространение среди населения, пока под гнетущим воздействием иноземных вторжений и установления британского господства не были почти полностью уничтожены, а их место заняло образование западного типа. Эта система обучения нужна была прежде всего для того, чтобы производить огромное число чиновников, с помощью которых британские власти могли управлять Индией. В других, более развитых странах цель в общем-то, была та же, только "выпускаемый продукт" был более высокого качества, а именно: технократы, ученые, промышленники, администраторы и т.д. В любом случае, конечная цель так или иначе сводилась к одному: заработать на жизнь как можно больше. Но если это и есть единственная цель образования, чем же мы, люди, лучше животных? Скорей всего, мы даже хуже животных, поскольку они способны обеспечить себе пропитание, не прибегая к дорогостоящим средствам, применяемым человеком.

Нельзя сказать, что не рождались идеи о необходимости перемен и о том, в каком направлении должно развиваться образование. Время от времени на сцене появлялись великие умы, указывающие путь, но плодами их усилий пользовались лишь немногие, а большинству их учение оставалось недоступным. Вот почему пример Саи и Его учение так важны и актуальны в наши дни. И здесь главной целью является возрождение нашей древней системы обучения, которая находилась бы во взаимодействии с современной наукой и технологией и, обеспечивая человеку мир, процветание и счастье, помогла бы ему осознать свое жизненное предназначение.

Для воспитания следующего поколения молодежи в духе этих идеалов в разных частях нашей страны уже создана сеть показательных учебных заведений и обществ добровольного служения; в будущем их предполагается создать больше. Молодые люди, которые пройдут в них обучение, станут провозвестниками новых идей и нового образа жизни. Можно поэтому сказать, что Бхагаван Шри Сатья Саи Баба совершает новый тип революции - не революции с помощью бомб, что так характерно для текущей истории, а тихой, мирной революции в человеческом сознании, открывающей людям путь к правде, любви и служению.

Можно выделить важнейшие особенности этой революции:

Духовность - это не принадлежность аскета или отшельника, а свойство каждого человека, необходимое ему для достижения праведной цели, к которой он идет, ведя насыщенную, полноценную жизнь и демонстрируя свою состоятельность в любой сфере деятельности.

Интенсивное постижение и соблюдение Санатаны Дхармы (Вечной религии) - главного руководства по поведению человека, содержащего необходимые знания для достижения желанной цели.

Уважения достойны все религии, поскольку они представляют лишь различные грани Единой всеобъемлющей религии любви.

Универсальную религию любви нужно переводить на язык повседневной жизни, осуществляя служение людям и придерживаясь принципов истины, праведности, мира и всеобщего самопожертвования.

Преданность и верность божественному необходимо развивать постоянно, предаваясь молитве и медитации.

На что призвана воздействовать революция Саи? В философии, религии и психологии осознание внутренней божественности, лежащей в основе всего творения, приведет к единой универсальной религии - религии любви. Психология будет заниматься не проблемами свободы и ее подавления, а контролем разума над эмоциями. Вся система образования будет направлена на достижение человеком высшей цели, что непременно приведет к миру, процветанию и счастью. В области законов и управления проблемы будут упрощены, так как с исчезновением страха перестанут существовать зависть, ненависть и т.д. Поскольку все отношения станут строиться на любви, в экономической сфере выгода перестанет быть движущей силой, а ее место займет желание служить другим. Не будут поэтому возникать ни эксплуатация, ни конкуренция, ни сопутствующая им борьба интересов. С другой стороны, с развитием способности человека полностью раскрывать свои потенциальные таланты благодаря соприкосновению с божественным внутри себя, человек сможет поднять продуктивность своего труда, какое бы положение он ни занимал. Эффект подобного совершенствования будет явным. Что касается общей активности людей, то все действия будет направлять любовь на основе единой божественной силы, проникающей во все человеческие существа и потому свободной от страха, который является причиной всех сложностей современной жизни. Как сказал Бхагаван, "человек должен научиться с любовью совершать любую работу, в каком бы положении он ни находился, вместо того, чтобы делать лишь то, что ему нравится". Вся деятельность людей будет подчинена служению человечеству в интересах общего благополучия, мира и счастья.

Если человечеству суждено миновать стезю разрушения и упадка, к которой он неуклонно движется, если уже не вступил на нее, ему нужно поторопиться в поисках верного пути. Это должно стать предметом исследования ученых-социологов и экономистов. Философ Шри Ауробиндо писал об эволюции человека, считая, что с помощью сил сверхсознания он сможет подняться на более высокую ступень развития. Согласно Дарвину эволюционное развитие продолжается непрерывно. Нельзя поэтому исключить возможность постепенной духовной эволюции человека и преобразования общества на духовной основе. Подобная эволюция безусловно станет реальностью, и темп ее ускорится благодаря мирной революции, которую направляет божественное вдохновение Бхагавана Бабы (Д. Хеджмади, Санатана Сарати, апрель 1978 г., с. 28-30).

Существует Единый Бог, Бог всего человечества, которого мусульмане почитают как Аллаха, христиане как Иегову, вайшнавы как Пуллабджа-акшу (эпитет Вишну), шиваиты как Шамбхо (эпитет Шивы). В ответ на различные молитвы Бог одаривает всех без исключения здоровьем, долгой жизнью, благополучием и счастьем.

Бхарата (Индия) с древних времен была Посланником духа и учила людей, как обрести спокойствие и радость. Бхарата выступала на протяжении веков наставником всего мира. Молитва, которой она обучила свой народ, звучала так: "Локас Самастаас Сукхино Бхаванту" - "Да будут счастливы все сущие во всех мирах!" Таков завет, с древних времен запечатленный в сердцах индусов. Этот благотворный идеал исповедовали правители этой страны, ее пророки, йоги - те, кто направлял простой народ и целомудренных матерей, кто воспитывал целые поколения в атмосфере духовных исканий.

Но когда страна была вовлечена в катаклизмы истории, и народ подвергся гнету и давлению извне, идеал претерпел изменения, отвлеченные принципы веры получили конкретные очертания и кристаллизовались в специфические понятия и формы. Каждое новое положение, каждая новая склонность, каждая новая конкретизация вылилась в специфическую секту, каждая теория замкнулась в свою оболочку. Таким образом, Единая ведическая религия стала прародительницей целого ряда сект и ветвей веры, как, например, Ганапатья (концентрирующаяся вокруг принципа Ганапати), Шактейя (концентрирующаяся вокруг принципа космической энергии как выражения божественного начала), Сура (концентрирующаяся вокруг Солнца как источника, хранителя и цели духовных исканий), Чарвака (концентрирующаяся вокруг принципа удовольствия и материального благополучия) и Вирашива (концентрирующаяся вокруг Шивы как внутренней движущей силы в живых существах). Каждая из этих и многих других сект выработала свои собственные ритуалы и типы поклонения, свои собственные приоритеты в духовных знаниях и свой собственный свод доктрин, касающихся индивидуума, объективного мира и Бога.

Во всех случаях целью этих доктрин и норм было очищение ума и осуществление на практике высоких нравственных идеалов. Но скоро эта цель была предана забвению, и главное внимание стало уделяться лишь внешней чистоте и поверхностной догматике. Жажда личной славы, преуспеяния и власти сделала секты, верования и религии жесткими и сухими. И поэтому сегодня возникла огромная потребность вновь открыть источник всех верований, способный оживить обряды и церемонии. Наш небольшой скромный обзор позволяет выявить, что этот источник питает нравственный потенциал людей и вдохновляет их на духовное подвижничество.

Слово, которым обычно называют религию, - Матха. Слово для обозначения ума - матхи. Сопоставив их, можно сказать, что Матха (религия) изначально призвана была выпрямлять и укреплять матхи (ум). Цель, предназначение, сердце и сущность всех верований и религий одна: очищение ума и сознания человека, что гарантировало бы свободу индивидууму и счастье - обществу, с которым он составляет единство. Религиозные принципы и духовные искания, в результате которых появились различные вероучения, рождены этой единой необходимостью.

Религии стремятся посеять святые идеалы в сердцах людей. Но человек препятствует тому, чтобы семена этих идеалов взошли и расцвели. Эгоистическая тяга к власти и к победе над конкурентами заставляет человека, в большинстве случаев, использовать религию как инструмент для пыток и преследований. И тогда религия не объединяет людей, а превращается в систему, с помощью которой воздвигаются стены, охраняемые ненавистью и фанатизмом. Каждая религия становится вооруженным лагерем, и его защитники, занятые самовосхвалением, пытаются перетянуть к себе новых сторонников, пресекая любые попытки людей вырваться на волю. Религию поэтому и осуждают как причину хаоса и конфликтов. Несмотря на большой прогресс во многих других сферах жизни, религиозная вражда пылает во многих частях мира.

Однако следует сказать со всей определенностью, что корень зла нужно искать не в религии как таковой. Причина раскольнических столкновений и фанатической ненависти - в неуправляемом "эго", которое вырвалось на свободу. Религия борется, чтобы остановить эту пагубную тенденцию, и поэтому религию следует поддерживать, а не осуждать. А что действительно требует осуждения, так это узкое, извращенное, полное ненависти отношение к тем, кто не согласен с нами и придерживается других взглядов на таинственные силы, одушевляющие вселенную. Религиозные войны и конфликты рождаются в мутных водах невежества и корысти. Когда люди слепы и не видят, что род людской есть неделимое целое, они блуждают ощупью в потемках, страшась прикосновения к неизвестному. Лишь любовь может убедить человека, что существует только одна каста - человечество, только одна религия - религия любви. Нет такой религии, которая поддерживала бы насилие и презирала любовь, поэтому неверно приписывать хаос самой религии.

Нельзя не порицать поношение какой-либо религии, точно так же, как и усиленное ее насаждение с целью привлечь приверженцев на свою сторону. Если каждый человек будет жить идеалами, провозглашенными основателями его религии, неподвластными жадности и ненависти, мир превратится в более счастливое и спокойное обиталище.

Единство творения - главное кредо индуизма. Эта религия всегда провозглашала, что многообразие, данное нам в ощущении, не есть истинная картина мира. Но поскольку вера в Единого может стать достоянием только в высшей степени чистого разума, с течением времени в религии утвердился дуализм и даже политеизм, в котором внешнее разнообразие божеств явилось отражением бесконечных граней Неделимого. Самые распространенные течения, в которые вылилась идея дуализма - это секты шиваитов и вишнуитов, отражающие аспекты Шивы и Вишну Единого Бога. Этот процесс разделения символа веры затронул все мировые религии. В исламе - это секты Шиа и Сунни, в христианстве - католики и протестанты. Но как бы ни было глубоко расхождение во взглядах, ни одна из сект не отрицает Бога, и ни одна из сект не превозносит насилие и ложь. Имена могут быть различны; аспекты Бога, которым отдается предпочтение, могут быть различны, но Всемогущее Провидение признается абсолютным и вечным. Несмотря на разнообразие терминологии, общая идея у всех религий одна. К Бхагавану можно обратиться "Аллах", и тогда молитву можно назвать намазом; пандиты могут быть известны под именем "каджи", ученые мужи именоваться "муллами". Веды могут принять форму Святого Корана. Но глубинный источник, питающий силой все верования, - это любовь, любовь всех существ ко всем существам. Пророки-основатели, прозрев единство мироздания, призывали человечество к духовному восхождению на божественные вершины.

Среди многих толкователей Вед Шанкарачарья, рожденный в штате Керала, был первым, кто основал философскую школу и предложил людям духовную дисциплину, опирающуюся на постулаты своего учения. Исходя из нерушимых доводов логики и интуиции, в течение своей очень короткой жизни он установил истину, что существует лишь Единая реальность, а весь видимый мир - ее иллюзорное проявление. Так родилось учение о недвойственности - философия и вера адвайты, утверждающая совершенную гармонию индивидуума, природы и Бога. Так аксиомы Вед (Экохам Бахусьям - Я един, да пребуду многим; Ишвара сарва бутанам - Бог присутствует во всем; Ишавасьям идам сарвам - все охвачено и пронизано Богом), озаренные светом интеллекта Шанкарачарьи, стали всеобщим достоянием.

Монизм, основанный на ведических формулах, проповедуемый Шанкарачарьей, безусловно, был слишком "прост" и абстрактен, чтобы удовлетворить духовные чаяния большинства. У людей есть неодолимая тяга к поклонению, потребность посвятить себя высшей силе. Они не способны охватить истину, что их подлинная сущность тождественна Единому и ничему, кроме Единого. Их эмоции, их деятельность должны находить выход в преданности и духовной дисциплине. Именно поэтому Рамануджачарья предложил свой собственный комментарий, подойдя к ведическим текстам и другим священным писаниям с иной точки зрения. Это была некая видоизмененная адвайта, чему соответствовало и ее название - вишишта (особая) адвайта. Для слияния человека с Богом она предписывала путь преданности. Как реки стремятся и спешат к океану, так и цель человека - растворение в Боге. Воды океана солнцем возносятся к небу, становясь облаками, и дождем низвергаются на горы и долины, чтобы вновь устремиться к океану сквозь ущелья, стремнины и полноводные русла. Слияние с истоком, давшим рождение их именам и формам, - их конечное предназначение. Река, охваченная страстным чувством всепоглощающей любви, мчит свои быстрые воды сквозь все преграды, чтобы достичь Любимого, спешит туда, где любящий, любимый и любовь сливаются в едином сверкающем экстазе. Према - это пылкая любовь к Богу, которая не знает преград и не терпит посягательств на свою глубину и силу. Бхакта (преданный) любит Бога ради самого Бога, а не ради надежды на благословение или награду за заслуги. Эта любовь возвышенна, крепка и непосредственна, и бхакта - словно дитя перед зеркалом, которое радуется и веселится, глядя на отражение своих шаловливых ужимок.

Полное предание себя Господу и безоговорочное отрицание собственной индивидуальности также является невыполнимой задачей для большинства духовных искателей. Сахар не может вкусить и познать собственную сладость. Нужно стать муравьем, чтобы насладиться изысканным лакомством. В ответ на эту жажду человека Мадхавачарья предложил свое учение, где провозглашал, что дживи, или индивидуальная душа, извечно пребудет отдельно от Всевышнего и слияние их невозможно.

Светом чистого разума была открыта адвайта - учение о том, что существует лишь Атман, а весь мир - иллюзорное его проявление. Вишиштадвайта утверждает, что река - полноправная частица океана. Философия двайты гласит, что радость, черпаемая из восторженного поклонения, поможет человеку снискать желанную милость Господа.

Были и иные провидцы, предлагавшие человеку свои пути для достижения той же цели. Некоторые из них провозглашали, что вселенная принадлежит Богу, и человек должен избавиться от желания присваивать и копить даже малую толику божественных сокровищ. Нежный росток преданности должен отважно и бдительно оберегаться от вредителей: лени, сомнения, фанатизма.

Из мировых религий мы остановимся здесь лишь на одной - буддизме. Ее основатель Будда так безмерно страдал при виде несчастий, преследующих человека на протяжении всей жизни, что, исследовав пути ума и интеллекта, предложил "исцеляющее" учение. Он проанализировал причуды ума, увлекающего человека в водоворот желаний, и, пройдя скрытыми тропами разума, обнаружил области, где рождаются и укореняются предрассудки. Считая главной человеческой добродетелью сострадание, он призывал людей покориться дхарме и Будде - "Просветленному".

Религия, нашедшая отклик во всей Индии благодаря своему основателю Махавире - джайнизм - превозносит "джину" - героического победителя чувств, эмоций и уловок интеллекта. Джайнизм призывает людей выполнять свой долг, возложенный на них профессией и общественным положением, с энтузиазмом и твердой верой. Он объявляет, что все частицы мироздания и все живые существа священны в своих правах перед Богом - как паломники на пути к Реализации. Вред, наносимый любому из них - это вмешательство в их сокровенное путешествие, и нужно прилагать самые тщательные усилия, чтобы этого избежать.

Зороастризм или религия парсов была основана Заратустрой. Он хотел, чтобы в сознании человека всегда сиял огонь мудрости, обращающий в пепел все дурные помыслы и наклонности. Его пламя призвано обогатить все мысли, слова и дела светом добродетели и отваги. Очистительный огонь мудрости должен испепелять все мирские желания, чтобы человек мог взойти на небеса свободы чистым и непорочным. Чтобы на человека снизошло просветление, необходимы поклонение, медитация и беззаветное служение.

"Религия Саи", где слову "религия" придается его буквальный смысл, то есть "связь человека с Богом", - это сущность и сердце всех верований и всех религий, включая и те, о которых у нас не было возможности говорить здесь: ислам, христианство и иудаизм. Причина возникновения и распространения всех без исключения вероисповеданий - одна и та же. Все основатели и пророки были существами, исполненными любви и мудрости. Их цель, их задача, их предназначение - одни и те же. Никто из них не хотел разделять, нарушать, истреблять. Они пытались творить добро, видеть добро, быть добрыми к людям. Они учили, как усмирить страсти и эмоции, как облагородить инстинкты и порывы, как нацелить гений разума на путь, полезный личности и обществу. Они знали, что ум - благодатная почва для желаний и привязанностей, амбиций и честолюбивых устремлений - должен быть очищен и правильно ориентирован.

Саи считает, что применение на практике этих наставлений гораздо более важно, чем слепая вера в набор философских доктрин. Если человек не следует в жизни словам своей проповеди, он не имеет права навязывать их другим. Прежде всего позаботьтесь о том, чтобы в вашем собственном доме, между членами вашей семьи, воцарилась любовь. Пусть ваша семья станет центром гармоничной жизни, доброжелательности, взаимопонимания и доверия. Святой долг человека - осознать, что Атман пребывает в каждом живом существе, и тогда он без труда проникнется чувством родства со всеми себе подобными. Это основа братства людей как сынов Божьих. Отбросьте прочь порок себялюбия, грех жадности и яд зависти. В погоне за счастьем во внешнем мире остановитесь и вспомните, что несравненно большее счастье ждет вас в глубинах вашего собственного сознания, напомните себе, что страх рожден, вскормлен и взлелеян вашим собственным умом и что вы сами же способны преодолеть его простым отрицанием. Как может страх преградить путь искателю истины? Если в его сердце живет Бог, страх не найдет там укрытия и не станет досаждать ему. Вера во Всемогущего Бога - оружие, делающее садхака (духовного искателя) неуязвимым, и, на самом деле, все люди на земле - это садхаки, знают они об этом или нет. Будьте стойкими, не сомневайтесь. Идите прямо вперед. Следуйте своему идеалу; не отчаивайтесь. Молитесь, пока Бог не откликнется; не отступайте в унынии, если в ответ на ваши мольбы Бог не благоволит к вам.

Когда какая-нибудь религия стремится расширить сферу влияния, она вынужденно прибегает к "очернению" конкурентов, превознося собственное совершенство. Показуха и помпа становятся важнее, чем духовная жизнь и вера. Но Саи хочет, чтобы приверженцы всех учений развивали в себе веру в собственное совершенство и осознали свое достоинство с помощью глубоких духовных усилий. Это и есть религия Саи, религия, которая питает и поддерживает все вероучения и высвечивает присущее им величие. Обратитесь же к этой религии смело и радостно (Шри Сатья Саи Баба. Фрагменты из беседы, Санатана Сарати, ноябрь 1976 г., с.211-215).

Некоторые преданные Бхагавана Бабы хотят узнать у Него самого, в чем заключается Его миссия. И это желание Его приверженцев уяснить для себя цели Его деятельности вполне естественно. Слепая вера нежелательна, так как может привести к фанатизму или даже социальным и религиозным конфликтам.

Миссию Саи нужно рассматривать в свете того, чем сегодня является мир. А в нем господствуют безумная страсть к золоту, мышиная возня в погоне за легкой наживой, которой хотят завладеть немедленно и любыми средствами. В этих гонках многие оказываются выброшенными на обочину, и жизнь для них становится страшным бременем, непрерывной борьбой за выживание.

С начала Промышленной революции мы сознательно, можно даже сказать, умышленно, создаем цивилизацию, где наши экономические и социальные потребности завышаются до такого уровня, который поддерживать практически невозможно. Вся система строится на замене естественного порядка искусственным. В результате мы спотыкаемся, переходя от одной проблемы к другой, от одного конфликта к другому, не зная, куда мы в конце концов придем.

В небе всегда сияет Солнце, готовое снабдить нас энергией. Мать Земля дает все, что нужно для поддержания жизни, но в поисках так называемого экономического и социального прогресса мы обескровливаем ее. Мы загрязняем атмосферу и окружающую среду в такой степени, что скоро задохнемся насмерть. Наш прогресс в области науки, техники, медицины, связи и транспорта удивителен. Однако он не идет вровень с прогрессом в духовной и социальной сферах. Мы напоминаем измученного жаждой оленя в пустыне: он гонится за миражом, и чем дальше в пустыню устремляется бедное животное, тем дальше ускользает от него мираж.

Говорят, что человеку дано прожить только одну жизнь, поэтому мы, пока живы, должны отдаваться удовольствиям. Ослепленные этой идеей, намеренно не желая задумываться об исконной причине существующего в обществе неравенства, мы неустанно предаемся бесчисленным физическим удовольствиям. И чем дальше гонимся мы за этой иллюзией, тем сильнее она околдовывает нас. И мы при этом не только причиняем боль и страдания другим, но и самим себе приносим разочарование, беспокойство и несчастье.

В образе жизни так называемого цивилизованного общества существует явный дисбаланс, и характерен он не для какого-то одного общества, одной страны или одной религии, он стал теперь всеобщим явлением, царящим во всех сферах жизни и в любом уголке мира. Осуществляемый нами прогресс - ложен. Он бесплоден. У него нет "души". И в этом - корень всех наших зол: бедности, невзгод, разочарований. Мы должны осознать, что без возрождения души в обществе в него никогда не вернется равновесие.

Бхагаван Баба сказал: "Моя жизнь - Мое Послание". Он объяснил это подробнее: "Эпохи приходят и уходят, а вечные истины остаются нерушимы во все века. Когда правда и праведность переживают упадок, приходит Бог в образе человека, чтобы указать людям путь сатьи и дхармы и помочь им открыть божественный источник, рождающий эти ценности. Поэтому главная цель миссии Саи - восстановить в мире истину, праведность, любовь, мир и ненасилие (сатью, дхарму, шанти, прему и ахимсу) - основные человеческие ценности, которые мы так долго подавляли в себе. А они и есть душа, семя, источник мирной жизни и гармоничного общества.

Каждая из этих ценностей равно важна. Однако Бхагаван Саи Баба всегда подчеркивает, что основа всего - любовь. День за днем, год за годом Он руководит нами, подавая пример, как жить праведной жизнью, проявлять любовь и искренность, чтобы на земле воцарился мир.

Иной раз, наедине с собой, я думаю о том, сколь успешна оказалась Его миссия. Вспоминая недавнее прошлое, я обнаруживаю, что с Пришествием Саи Аватара, несмотря на то, что в мире так много бед, мрака и вражды, медленно, но явно проявляются повсюду политические, социальные и духовные сдвиги. Вот краткий "отчет" об этих переменах, хотя, я думаю, они не отражают даже одной десятой, а возможно и одной сотой того, что произошло в действительности.

С окончанием Второй мировой войны, особенно за два последние десятилетия, наблюдается большое число очень важных политических перемен. В октябре 1988 года Бхагаван Баба намекнул Веронике Робертс из Западного Берлина, совершавшей паломничество в Прашанти Нилаям, о неминуемом воссоединении Восточной и Западной Германии ¹. В следующем году Берлинская стена была разрушена, и обе Германии объединились. Вскоре после этого был поднят Железный занавес, что привело к освобождению народов всей Восточной Европы. Коммунистические режимы в Албании и бывшей Югославии вынуждены были перейти на путь демократизации своей внутренней политики. Проблема апартеида в Южной Африке с его бесчеловечностью долго не сходила со страниц газет во всем мире. Теперь апартеид навсегда сошел со сцены. Нынешнее правительство Южной Африки во главе с Президентом Нельсоном Манделой следует политике национального примирения. Словно по мановению божественной воли взаимная ненависть и вражда уступили место пониманию и доверию.

Еще совсем недавно почти все страны Южной Америки были под властью диктаторов, политические оппоненты которых, как правило, бесследно исчезали с лица земли. Теперь диктаторские режимы один за другим пали, уступив власть демократическим правительствам.

До Второй мировой войны большинство стран Азии и Африки управлялись колониальными властями. Ныне эти страны получили независимость, и между ними и бывшими колонизаторами начинают складываться более дружественные отношения.

Однако, несмотря на эти положительные сдвиги, не все так хорошо. И войны, и политические конфликты продолжают разгораться во многих регионах мира. Существует также множество социальных и экономических проблем, требующих разрешения в интересах всех, кого они затрагивают.

Мы должны признать, что такие факторы, как жадность, соблазны, эгоизм, невежество, обусловливающие нынешние негативные явления, накапливались в мире в течение тысячелетий. Они выросли из корней социально-политической философии всех наций. Для того чтобы обратить их в истину, праведность, мир, любовь, ненасилие, потребуется время и терпение. Однако я верю, что люди во всем мире все яснее осознают необходимость подобной трансформации, и что постепенно намечается движение по верному пути.

Во всем мире в наши дни ведут работу такие группы воздействия, как Друзья Земли, движение "Гринпис", многочисленные Общества в защиту животных, Всемирный фонд охраны природы и другие. Хотя иногда их действия идут вразрез с международным правом, они тем не менее заставляют весь мир осознать необходимость оберегать окружающую среду, включая водные пространства, а также виды животных и растений, которым грозит уничтожение. Почти все нации согласны сейчас, что программа защитных мер крайне необходима. И некоторые меры в результате международных соглашений уже приняты - для того, чтобы если и не дать этому процессу обратный ход, то во всяком случае приостановить дальнейшее загрязнение атмосферы и окружающей среды.

Бхагаван Саи Баба говорит: "Руки, которые помогают, более святы, чем губы, творящие молитву". И жизнь Бабы, начиная с того времени, когда Он был маленьким мальчиком, - яркий пример беззаветного служения. Под Его началом находятся университет, ряд школ и колледжей. Обучение в них бесплатное. Система водопроводов в области Анантапура снабжает водой три миллиона человек. Он попечительствует трем госпиталям, где и лекарства, и лечение, и обслуживание бесплатные. Специализированный госпиталь является уникальным в мире. Для Бабы каждый день - это день служения (севы). Он всегда там, где нужно помочь нуждающимся, накормить и одеть бедных, вылечить больных и одарить всех духовным богатством.

С Его одобрения и под покровительством Организации Саи во многих регионах Индии постоянно действуют различные небольшие центры: медицинские, глазные, ветеринарные, по изготовлению протезов и т.д. Члены Организации Саи разрабатывают многие филантропические и благотворительные проекты - касается ли это донорской крови, распределения продуктов или других необходимых вещей, не говоря уже о поддержке беднейших деревень, помощи при наводнениях и землетрясениях и т.д. Я хотел бы сказать о благотворительной работе, которую ведут в Объединенном Королевстве такие преданные, как Тони Бадел, Питер Кингсли-Дьюкен и Джордж и Марион Миллс, чей уникальный и удивительный труд заслуживает особого упоминания. Они постоянно переправляют жизненно необходимые грузы в Хорватию, Боснию, на Украину, в Чернобыль, Румынию и некоторые другие районы Восточной Европы.

Можно наблюдать оживление благотворительной деятельности в большинстве стран. В одном лишь Объединенном Королевстве, помимо таких международных организаций, как ОКСФАМ, Защита детей, Красный Крест, ЮНИСЕФ и др., имеется огромное количество благотворительных учреждений различного типа, помогающих как людям, так и животным. Столь многочисленные организации не могут эффективно функционировать без участия и щедрой финансовой поддержки со стороны общественности, и это тоже нельзя не считать признаком того, что люди постепенно осознают, каков должен быть путь к созданию более совершенного общества.

Образование - мать всего. Баба говорит, что главная цель образования - развивать характер, так как без этого человеку едва ли возможно выработать столь необходимую способность отличать добро от зла, правду от неправды, что жизненно важно для создания гармоничного общества, в котором царит мирная и содержательная жизнь. Вот почему программа Саи по развитию общечеловеческих ценностей имеет такое большое значение. Кроме многих индийских школ, эта программа вводится в некоторых школах в Америке, Аргентине, Австралии, Чили, Японии, Замбии, Таиланде и ряде школ европейских стран, таких как Италия, Германия и Англия. Хотя она не распространена еще так широко, как благотворительные программы, обнадеживает то, что она получает поддержку и одобрение во все большем числе школ во многих странах.

Когда Бхагаван Баба начинал свою миссию, у Него было совсем немного преданных. Сегодня их миллионы в 137 странах мира. Число их растет неуклонно и, я уверен, будет расти и расти.

Недавние опросы, проведенные в США и Аргентине, показывают, что 23% американцев верят в карму и реинкарнацию. Столь заметная перемена в религиозных взглядах, особенно в Аргентине, связана с растущим влиянием Саи Бабы. Я думаю, что если подобный опрос провести сегодня в Европе, он, скорее всего, выявит такой же процент верящих в перевоплощение. В Японии, Китае и в государствах бывшего СССР тоже растет популярность миссии Саи. И список этот можно продолжить.

Во всем мире сегодня возросла необходимость бережного отношения к энергетическим ресурсам, защиты атмосферы и окружающей среды от загрязнения, уменьшения, и насколько это возможно, прекращения жестокости по отношению к животным, установления образа жизни, который согласовался бы с этими требованиями и способствовал развитию духовного знания, что привело бы к созданию гармоничного общества. Усиление благотворительной деятельности, включая и общественные группы воздействия, - прямое свидетельство этих убеждений и принципов. Ктото может возразить, что не существует видимых доказательств того, что эти положительные сдвиги вызваны божественной волей Бхагавана Саи Бабы. Но сдвиги эти налицо. И какова же их причина?

Для того чтобы увериться в этом, давайте посмотрим на них в свете миссии Саи, которая заключается в возрождении во всем мире сатьи, дхармы, шанти и премы и восстановлении духовного здоровья людей независимо от их религиозных верований, цвета кожи, расы и национальности. Именно такова была с самого начала цель миссии Бхагавана Саи Бабы.

Бхагаван Саи Баба есть Аватар эпохи. Аватар - это Бог в человеческом теле. В Бхагавад Гите Господь говорит: "Во всех мирах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнить, Арджуна, ибо эти миры - Мои. Мне нечего желать, ибо Я имею все. И тем не менее Я выполняю свои обязанности. Если бы Я перестал их выполнять, мир разрушился бы" (Бхагавад Гита III-22,24). Бог действует таинственным образом. Наблюдая то, что доступно нашему взору в миссии Бабы, и те бесчисленные пути, по которым вершит Он свой труд на различных уровнях - от государственных лидеров до простого народа, - разве можно считать натяжкой, что Он - причина позитивных сдвигов, происходящих в мире? У меня нет на этот счет сомнений.

Подводя итог миссии и работы Саи, я хотел бы перефразировать знаменитое высказывание сэра Уинстона Черчилля: "За всю свою историю род людской еще не видел такого существа, которое посвятило бы свою жизнь и свой труд всему человечеству и сделало так много для такого огромного количества людей с такой любовью, заботой и состраданием". Если это не труды Бога во имя человечества, то что же это тогда? (проф.Джатиндра Саха, Великобр., Санатана Сарати, июль 1997 г., с.177-181).

(Десять шагов к божественности)