Вы ошибочно считаете Бога чем-то отдельным от вас. Чтобы обрести видение Бога, вы следуете различными путями, такими как джапа, медитация, бхаджаны и т.д. До тех пор, пока вы думаете, что Бог находится где-то еще, вы не сможете Его найти. Он находится в вас. Постарайтесь осознать эту божественность, находящуюся внутри вас.

20 октября 1940 по дороге в школу после возвращения из Хампи Баба потерял булавку для воротничка. Булавка для воротничка символизировала мирские желания. Эту булавку Мне подарил Нараяна Раджу, тогдашний председатель муниципалитета города Беллари. Незадолго до этого, он возил нас в храм Вирупакши в Хампи. После того как мы приехали в храм, Сешама Раджу (старший брат Свами) велел Мне сторожить вещи, а сами они пошли внутрь, чтобы получить даршан божества. Я с готовностью согласился и остался снаружи. Они зашли в храм. К своему удивлению, они обнаружили Меня стоящим внутри на месте Господа Вирупакши. Сешама Раджу не мог поверить своим глазам. Он подумал про себя: “Зачем Он пришёл сюда, если я конкретно сказал Ему оставаться снаружи и сторожить вещи?” Он подумал, что с Моей стороны было неприлично войти в святая святых. Он тут же вышел из храма, и обнаружил Меня на улице! Всё еще он сомневался. Он сказал своей жене: “Иди на улицу и следи за Сатьей. Не позволяй Ему отходить. Я тем временем войду внутрь и посмотрю, там ли Он”. Она так и сделала. А он опять увидел улыбающегося Сатью, стоящего в святая святых. Он спросил себя, не сон ли это или галлюцинация? Может ли такое происходить на самом деле?

В те дни было модно носить булавку для воротничка. Мне ее подарил Нараяна Раджу, умоляя помнить о нем всегда. После того, как мы вернулись из Хампи в Ураваконду, эта булавка пропала, когда Я шел в школу с книгами в руке. Ее нигде не было. Меня совершенно не обеспокоила ее пропажа, тем не менее, Я делал вид, что озабоченно ищу ее. Мальчики, которые шли со Мной в школу, спросили: “Раджу, что Ты ищешь?” Я сказал им, что потерял булавку для воротничка. Они тоже начали повсюду ее искать. Я рассмеялся и сказал: “Вы же идете в школу на занятия. Почему вы так беспокоитесь из-за булавки? Не волнуйтесь об этом”. Они сказали: “Она так красиво на Тебе смотрелась”. Один из мальчиков побежал к дому Сешамы Раджу. В это время Сешама Раджу и Нараяна Раджу как раз обсуждали Мое загадочное поведение. Когда мальчик рассказал им о случившемся, они тут же поспешили ко Мне. Нараяна Раджу ласково положил Мне руку на плечо и спросил: “Дорогой мой, что Ты ищешь?” Я сказал: “Я ищу одну вещь”. Он понял, что мой ответ имеет глубокий внутренний смысл. Он сказал: “Раджу, как же Ты можешь искать сам не зная чего?”. Я сказал, что потерял его подарок. Он сказал: “Я подарю Тебе десять таких булавок. Не переживай. Пойдем-ка лучше домой”.

У человека есть два вида желаний: духовные и мирские. Считается, что мирское образование необходимо нам для жизни в этом мире, а духовное – для последующей жизни. Однако человек придает значимость лишь мирскому образованию. Он постоянно ищет мирского счастья. Однако Меня подобное счастье не интересует. Я сказал Нараяне Раджу, что вместе с булавкой у Меня исчезло бремя мирской привязанности. Узнав об этом случае, Хануманта Рао, инспектор акцизного управления, приехал ко Мне на машине и сказал: “Раджу, что Ты ищешь? Пойдем со мной, я дам Тебе все, что Ты захочешь”. Он очень Меня любил. Я сказал ему, что ничего не ищу. Окружающие стали спрашивать Меня: “Может быть, Ты ищешь Бога?” Я ответил: “Его не нужно искать, потому что Он везде. Но и булавку Я тоже не ищу”.

Потом Меня отвели в дом Х. С. Раманы, который был учителем английского языка. Там Меня спросили: “Что Тебе нужно? Булавка или Бог?” Я ответил: “Мне не нужна булавка. Я могу получить сколько угодно булавок, потому что все находится в Моей руке. И почему вы думаете, что Я ищу Бога? Он – везде. Мне нет нужды искать Его”. Нараяна Раджу спросил: “Где находится Бог? Можем ли мы Его увидеть?” Ранее Я подарил ему кольцо. Вдруг оно исчезло с его пальца и появилось на Моем пальце. Он был потрясен. Он спросил: “Как это случилось?” Я сказал: “Я могу все. Все находится в Моей руке”. (В этот момент Свами мановением руки материализовал кольцо, которое Он подарил Нараяне Раджу, и показал его присутствующим).

Сешама Раджу тоже был потрясен увиденным. Он перестал считать себя Моим страшим братом. Проливая слезы радости и раскаяния, он спросил: “Ты обладаешь всеведением; Ты можешь все; так чего же Ты ищешь?” Я тоже перестал обращаться к нему как к брату. Я сказал ему, что Меня больше не связывают никакие мирские отношения. Потом Я взял руку Нараяны Раджу и спросил: “Что это?” Он сказал: “Это моя рука”. Тогда я достал у него из кармана ручку и спросил: “А это что?” – “Это моя ручка”, – сказал он. “Ты говоришь: моя рука, моя ручка, мое тело, мой ум, мои чувства и т.д. Слово “мое” означает, что ты отличен от всего этого. Тогда кто же ты?”, – спросил Я его. Тогда все вокруг подумали: “Да, то, что говорит Раджу, верно. Мы говорим “это – мое” и “то – мое”, но мы не знаем, кто такие мы”. Все замолчали. Они поняли, что не знают, кем они являются на самом деле. Я сказал им, что пришел в человеческой форме только для того, чтобы помочь людям осознать свою собственную природу”.

Глаз может видеть, а ум – думать. (Показывая кольцо и носовой платок, Бхагаван сказал) Ваши глаза видят кольцо и носовой платок. На каком основании вы называете это кольцом? Точно так же, что заставляет вас назвать это носовым платком? Вы скажете, что в основе всего этого лежит ум. Что такое ум? Кому он принадлежит? Вы не знаете. На самом деле вы не знаете того, что кажется вам известным. Вы не знаете своего истинного Я. Постарайтесь его осознать.

С того самого дня ко Мне стали приходить многие искатели Истины. Они говорили: “Раджу, то, что ты говоришь, верно. Но как нам осознать нашу истинную природу?” Многие люди цитируют наизусть священные писания и говорят о высокой философии, но они не знают истинного значения своих слов. “Вы говорите: мое кольцо, мое тело, мой носовой платок и т.д. Тогда кто вы?”, – спрашивал Я их. Они не могли ответить. Тогда Я начинал им объяснять: “Существует два важных аспекта, на которые вы должны обратить внимание, один – это дришьям (видимое), другой – драшта (видящий). Йад дришьям таннанасьям (все, что является видимым, исчезнет). Все, что вы видите, является иллюзией. Вы – это драшта (видящий), и это ваше истинное Я”.

Учитель английского, Х. С. Рамана был благородным человеком. Его дом находился по пути к Моей школе. Он часто сидел на передней веранде своего дома. Завидев Меня, он звал Меня в дом и принимался угощать кофе с пирожками. Но Меня не интересовали эти мирские вещи. Ранее Я называл его “сэр”. Но начиная с того дня, отношения учитель-ученик перестали существовать между нами. Я говорил ему, что все, видимое глазу, является дришьям и подвержено гибели, поэтому необходимо идти дальше и искать драшту (видящего). С того самого дня, куда бы Я ни шел и кого бы ни встречал, Я всех обучал этим высоким принципам.

Однажды Рамана позвал Сешама Раджу и сказал ему: “Не изводи себя попытками понять поведение Сатьи. Этот мальчик все глубже и глубже погружается в тайны жизни. Никто не в силах понять Его истинную природу. Давай подождем и посмотрим, что будет”. Потом он позвал Меня к себе в дом и с большой любовью предложил Мне еду, закуски и кофе. Бедняжка! Он не понимал, что Меня не интересовали подобные мирские вещи. Я не прикоснулся ни к чему из предложенного. С Моей точки зрения, все это были мирские вещи, подверженные постоянным переменам. Они не были вечными. Я объяснил ему: “Вот ты принес Мне эту упму (кашу). Насколько она реальна? Только до тех пор, пока ты ее не съешь. Что с ней происходит потом? После этого никто не может увидеть ее форму. Она просто исчезает. Вы все считаете эти нереальные мирские вещи реальными”. Вот так Я начал учить их высоким ведантическим концепциям. Х. С. Рамана был потрясен Моим знанием этих принципов. До этого дня он называл Меня “Раджу”, но с того момента он стал называть Меня “гуруджи” (учитель). Коснувшись Моих стоп, он стал просить: “Гуруджи, пожалуйста, приходи ко мне в дом”. Свидетели этой сцены очень удивились, видя как пожилой учитель касается стоп мальчика, своего ученика. Тогда Рамана повернулся к этим людям и заявил: “Не я один; настанет день, когда весь мир склонится к Его стопам”. В тот день вокруг нас присутствовали влиятельные люди, занимающие высокие посты. У Раманы был сосед по имени Раманараяна Шастри, который был астрологом. Его позвали для того, чтобы он высказал свое суждение по поводу тех высоких истин, которые я объяснял. Шри Шастри поразился Моему знанию ведантических принципов в таком юном возрасте и заплакал от радости. Несколько слезинок упали к Моим стопам.

Начиная с того дня, люди в Ураваконде стали называть Меня Сатья Саи Баба. Я сказал им, что пришел только для того, чтобы открыть им истину. Некоторые из них, неспособные полностью осознать смысл Моих откровений, спросили Меня: “Какое Ты имеешь право называть себя Саи Бабой?” Я взял в руки пригоршню цветов и бросил их на пол. И вдруг цветы сами образовали на полу слова “Сатья Саи Баба” на языке телугу. Увидев это чудо, они потеряли дар речи! Тогда остальные начали кричать хором: “Сатья Саи Баба ки джей!” (да здравствует Сатья Саи Баба). Я напомнил им, что это имя они приписали Мне сами, и что на самом деле у Меня нет имени! По этому поводу я провозгласил следующее:

Я встал и пошел прочь. Тем временем, все присутствующие, включая Раману и Шастри, попытались последовать за Мной. Я посоветовал им не бегать за Мной, а заниматься самоисследованием и ментальной трансформацией. Так как я не являюсь телом, никто не в силах меня удержать. Поэтому я посоветовал им следовать Моим идеалам. Только тогда они смогут осознать Мою истинную природу.

В этой огромной вселенной, начиная с мельчайшего атома и заканчивая величайшим, все пронизано Атмической реальностью. Она кажется мельче мельчайшего и крупнее величайшего. Принцип единства, который пронизывает микрокосм и макрокосм, является фундаментальной реальностью, которую вы должны исследовать. Вот почему Рамана Махарши говорил: “Спросите себя, кто вы на самом деле?” На самом деле вы не одно существо, а три-в-одном: то, кем вы считаете себя сами (тело), то, кем вас считают другие (ум) и то, кем вы являетесь на самом деле (Атма). Атма известна как совесть, а тело, обладающее чувствами, называется сознательным. Чайтанья (сознание), которое присутствует во всех, превосходит чувства. Существует еще один принцип, который превосходит сознание. Он называется Сверхрсознанием.

В те времена немногие знали, кто такой Саи Баба. Его считали мусульманским святым. Когда Я в первый раз вернулся в Путтапарти и объявил, что Я – Саи Баба, люди подумали, что я взял Себе мусульманское имя. Но Меня невозможно ограничить рамками какой-либо религии, будь-то индуизм или ислам.

Разные люди могут приписывать разные имена Атмической реальности и пытаться по-разному описать ее. Но фундаментальный принцип Атмы неизменен. Эту истину необходимо объяснять людям понятным языком. Например, вдалеке вы можете видеть дома. В передней части каждого дома находится веранда; потом гостиная, кухня и ванная. Каждая комната называется по своему. Откуда взялись все эти названия? Все эти комнаты были отделены стенами для различных целей. Но в действительности они являются частями одного и того же дома. Подобным же образом, разные люди обладают разными именами и устанавливают между собой различные взаимоотношения, такие как мать, отец, брат и т.д. Откуда вы берете все эти взаимоотношения? Все это ваше собственное творение. Удалите эти барьеры. Тогда останется лишь огромное пространство единства. Один человек называет Божественность Атмой, другой – Брахманом, третий – Вишну. Все это лишь имена, приписываемые человеком безымянной, бесформенной и лишенной всяких качеств Божественности. Сам принцип Брахмана не обладает именами.

Откуда возник этот Брахман? Атмическое сознание, пронизывающее каждое живое существо, называется Брахманом. Когда оно индивидуализируется, оно называется совестью, а также дживой (индивидуальной душой). Когда принцип Атмы облекается в тело, он становится индивидуумом. Индивидуум, Атма и сознание – все это одно и то же. Люди думают, что они отличаются между собой из-за разницы в именах. Уберите имена. В каждом индивидууме существует одна лишь Атма Таттва (принцип Атмы). У нее нет формы. Она принимает различные формы, соединяясь с различными индивидуумами. Возьмем например этот носовой платок. С обычной точки зрения это носовой платок. С духовной точки зрения это объект. Также это можно назвать нитями. Опять же это можно назвать хлопком. Как бы мы ни называли это – носовой платок, нити или хлопок – все это имеет отношение лишь к одному объекту, которому даются различные имена.

Возьмем, к примеру, имена Рама и Кришна. Рама не был рожден с этим конкретным именем. Его назвали Рамой только после рождения. То же самое с Кришной. Так как Он был воплощением блаженства, Его называли Кришной. Акаршати ити Кришна (Он – Кришна, потому что притягивает к Себе). Но Его истинной природой была ананда. Он был воплощением блаженства. Один и тот же принцип блаженства принимает различные имена. Один и тот же принцип называется: брахманандам, парама сукхадам, кевалам джнянамуртим, двандватитам, гагана садришам, таттвамасьяди лакшьям, экам, нитьям, вималам, ачалам, сарвадхи сакшибхутам, бхаватитам, тригунарахитам (воплощение наивысшего блаженства, абсолютная мудрость, один без второго, за пределами пар противоположностей, бесконечный и всепронизывающий как небо, цель, на которую указывает великое изречение “Ты есть То”, вечный, чистый, неизменный, свидетель всех функций интеллекта, находящийся за пределами всех ментальных условий и трех гун – саттвы, раджаса и тамаса). У Божественности нет качеств. Как же можно дать ей имя? Так как невозможно приписать этому принципу какое-либо конкретное имя, его назвали Атмой. Эта Атма таттва пронизывает каждого индивидуума. У нее нет какой-либо конкретной формы.

Подобным образом Я объяснял это людям и в то время. Тогда Сешама Раджу задал важный вопрос. Он был телужским пандитом (ученым), поэтому все его вопросы имели определенную ценность. Он спросил: “Кто Ты?” Я ответил: “Так как ты называешь Меня Сатья, Я – Сатья. Так как ты называешь Меня своим братом, Я – твой брат. Так как ты называешь Меня школьником, Я – школьник. Каким бы именем и формой ты Меня не называл, Я принимаю это имя и форму. В действительности никто не может понять эту истину. Ни у кого со Мной не может быть каких-либо отношений. Назови Меня любым именем, и Я отвечу. Если ты назовешь Меня Саи, Я отвечу. Если ты назовешь Меня Баба, Я отзовусь. Каким бы именем ты Меня ни называл, для Меня нет никакой разницы. Все это лишь имена, приписываемые мне. Я пришел, чтобы помочь вам осознать эту истину”.

В классе, где Я учился, нас сидело за партой трое – Я посередине, а Рамеш с Сурешем по бокам. В то время одному было восемь, другому – девять, а Мне – восемь с половиной. Рамеш и Суреш учились плохо. Когда учитель их что-нибудь спрашивал, они отвечали то, что говорил им Я. Настало время общего публичного экзамена. Мы должны были сидеть согласно номерам в реестре в большом зале и оказались далеко друг от друга. Они очень испугались, так как не могли рассчитывать на мою помощь. Я ободрил их со словами: “Вам не нужно ничего писать. Просто посидите на экзамене. Я обо всем позабочусь”.

За несколько минут я закончил отвечать на свои вопросы. Потом я попросил несколько чистых листов бумаги и написал ответы еще раз, почерком Рамеша. После этого я взял еще несколько листов и написал ответы почерком Суреша. Я подписал работы их именами. Когда прозвенел звонок, все ученики встали и Я тихонько положил все три работы на стол экзаменатора. Когда объявили результаты, оказалось, что лишь мы трое получили наивысший балл. Нас вызвал учитель математики Тирумала Рао. Он спросил Рамеша и Суреша, отвечали ли они на вопросы самостоятельно. Перед этим Я предупредил их, чтобы они ни при каких обстоятельствах не проболтались, как все было на самом деле. Я сказал им: “Если вас попросят ответить на какой-то вопрос, скажите, что тогда вы помнили ответы, а сейчас забыли. Если вы послушаетесь Меня, Я – ваш, а вы – Мои”. Они послушались Меня и сказали Тирумале Рао, что написали ответы сами. У него не возникло никаких сомнений. Они не могли переписать ответы у Меня, так как мы сидели далеко друг от друга. Их работы были написаны их собственным почерком. Местные люди очень обрадовались. Они организовали праздничную процессию и пронесли нас по деревне на плечах.

В городке был один бизнесмен по имени Котэ Субанна. Он откуда-то узнал, что Я могу писать прекрасные стихи. Однажды он пришел ко Мне и попросил: “Раджу, у меня в магазинах появилось новое лекарство, “Бала бхаскара”. Пожалуйста, напиши рекламную песенку, описывающую его свойства. Я дам Тебе все, что Ты захочешь. Я заплачу Тебе любые деньги”. Я ответил: “Я не торгую своими стихами. Опиши Мне свое лекарство и Я сочиню для тебя песню”. И Я сочинил следующую песню:

Этой песенке научили десять детей, которые стали ходить по улицам с плакатами и распевать ее. Так все узнали о лекарстве, и оно было мгновенно распродано. Котэ Субанна стал очень популярен. Его радости не было границ. Он принес Мне новый костюм, чтобы выразить свою благодарность, но Я отказался принять его.

Через какое-то время нашего директора Лакшмипати Шастри перевели в другое место. Все ученики очень опечалились. А потом и Сешама Раджу перевели из Ураваконды в Камалапурам. Поэтому Мне пришлось покинуть Ураваконду. Рамеш и Суреш были очень привязаны ко Мне. Такой любви нет даже между родителями, братьями и сестрами. Когда Я уехал из Ураваконды, дети в школе были безутешны. Рамеш и Суреш не плакали, но они не смогли вынести разлуки со Мной. Я в то время был очень юн и должен был слушаться Сешама Раджу. Поэтому Я сел в автобус и покинул Ураваконду. Рамеш от горя бросился в колодец и утонул. Второй мальчик постоянно повторял: “Раджу, Раджу...” и в итоге сошел с ума. Его возили по различным больницам, но улучшения не наступало. В конце концов, его отец приехал ко Мне и взмолился: “Если Суреш увидит Тебя хоть раз, он вылечится от безумия. Пожалуйста, навести его”. Я пошел в психбольницу и навестил его. Он все время повторял: “Раджу, Раджу...” Увидев Меня, он заплакал и испустил последний вздох.

Позднее Суреш и Рамеш родились собаками, которых подарил Мне один офицер из Бангалора. Когда Я жил в Старом мандире, они все время были со Мной. Их назвали Джек и Джилл. Однажды на даршан приехала махарани из Майсура. Она была великой преданной и придерживалась очень ортодоксальных правил. Она всегда поддерживала дистанцию между собой и другими людьми. Она не дотрагивалась ни до чего, к чему прикоснулись другие люди. Она была настолько ортодоксальной, что настаивала на том, чтобы корову каждый раз купали, перед тем как доить. Так как в то время до Путтапарти не было хорошей дороги, она вышла из машины в Карнатанагепалли и прошла пешком до Старого мандира. Как же она шла? Она не желала ступать на дорогу, по которой прошли другие люди. Поэтому она принесла с собой четыре дощечки. Кладя перед собой дощечки, она постепенно дошла до мандира и решила остаться там на ночь. Ее водитель поужинал и отправился обратно в Карнатанагепалли, где была припаркована машина. Джек пошел с ним, чтобы показать ему дорогу в темноте. Ночью начался сильный дождь. Водитель спал в машине, а Джек залез под машину и улегся рядом с колесом. На следующее утро водитель завел машину, не зная, что под ней спит Джек. Машина проехала по спине Джека и сломала ему позвоночник. Джек приполз сюда с того берега реки, громко скуля. Один человек по имени Субанна днем и ночью заботился о Старом мандире. Он подбежал ко Мне и сказал: “Свами, с Джеком произошел несчастный случай. Он ползет сюда, скуля от боли”. Я тут же вышел на улицу. Джек подполз ко Мне, громко скуля, упал у Моих ног и испустил последний вздох. Его похоронили за Старым мандиром и вокруг посадили цветы. После смерти Джека Джилл перестала есть пищу и умерла через несколько дней. Ее похоронили рядом с Джеком. Таким образом, Рамеш и Суреш совершили подвижничество, чтобы всегда быть со Мной. Они даже родились собаками, чтобы быть со Мной.

Когда Я был маленьким, Я сочинил несколько глубокомысленных песен и радовал жителей деревни их исполнением. Однажды ко Мне пришел лидер местной коммунистической партии из Буккапатнама по имени Нараяна Редди. Он попросил Меня написать несколько песен, чтобы вдохновить борцов за свободу Индии. На сцене поставили колыбельку, в которую положили куклу. Я написал песню в форме колыбельной для ребенка:

Жители села с удивлением и одобрением выслушали эту песню. Многие из них недоумевали, откуда мальчику Сатьянараяне Раджу известны имена Гитлера и Сталина, тогда как большинство людей в нашем районе не слышали о них. Эту песню напечатали в виде памфлета и распространили по селам. Тогда ко Мне стали приходить люди из других политических партий с просьбой написать для них песни. Сешама Раджу отругал Меня за то, что я вмешиваюсь в политику. Я сказал: “Я не имею никакого отношения к политическим партиям. Я не принадлежу ни к какой партии. Все партии принадлежат Мне. Я принадлежу всем”.

Эта песня стала очень популярна в нашем селе. Люди принесли Мне несколько пар штанов, рубашки и полотенца. Но Я отказался их принять. Я раздал все это другим детям прямо в их присутствии. Я сказал им: “Я сочинил эту песню только для того, чтобы вселить в вас храбрость, а не ради материального вознаграждения”. С того самого дня Я перестал писать подобные песни. Сейчас Я не сочиняю даже бхаджаны. Я также не пишу статей для журнала “Санатана Саратхи”. Раньше Кастури умолял меня написать статью. Он говорил: “До тех пор пока в “Санатана Саратхи” не появится Твое имя, журнал не будет иметь никакой ценности”.

Все дети в школе очень любили Меня. Я тоже очень их любил. Когда бы в нашем доме ни готовили особые блюда, такие как вады или пакоды, Я всегда приносил их в школу и раздавал другим детям. Я ко всем относился дружелюбно и ни к кому не испытывал вражды. Видя Мои благородные поступки, Суреш и Рамеш очень ко Мне привязались и в итоге отдали Мне свои жизни. Из-за их любви и преданности Я помог им сдать экзамены. После этого Я никогда не вмешивался в дела, связанные с экзаменами. Однажды один правительственный чиновник спросил Меня: “Свами, как же Ты мог написать экзамены от их имени?” Я ответил: “Почему бы и нет, ведь Суреш и Рамеш это также Мои имена”. Таким образом, Я могу продолжать рассказывать вам случаи из Своей жизни, которым нет конца. В действительности, невозможно описать Мою жизнь словами.

Я всегда с особенной любовью отношусь к ученикам и студентам, и они тоже очень сильно Меня любят. По любому поводу они спрашивают Моего совета. Например, вчера один из ученых-исследователей стал молить Меня о помощи в написании своей диссертации, посвященной эпосу Махабхарата. Он задал Мне несколько вопросов, касающихся различных персонажей, таких как Бхишма, Бхима и Дхармараджа. Я сказал ему, что он должен найти ответы сам. Этот ученый и сейчас сидит там, на веранде. Я сказал ему, чтобы он заглянул внутрь себя и нашел правильные ответы.

Студенты полны любви к Свами. Они считают Свами своей матерью, отцом и всем остальным. Они обращаются ко Мне “Саи Мата” (мать Саи). Они поют: “Мы – дети матери Саи”. Если они считают Меня своей матерью, как же Я могу не ответить на их молитвы? Поэтому Я тоже одаряю их материнской любовью. Йад бхавам тад бхавати (каковы чувства, таков и результат). Это только отражение их любви ко Мне. Любовь, существующая между Свами и студентами, это любовь между матерью и детьми. Кто бы что ни говорил, а Свами – это ваша мать. Я являюсь матерью для всех, кто считает Меня своей матерью и отцом для тех, кто считает Меня отцом. Я отвечаю вам в соответствии с вашими чувствами. Даже ваша собственная мать не может дать вам столько любви, сколько Свами изливает на вас.

Упорно трудитесь и хорошо учитесь. Два мальчика, сидящие по бокам от Меня, очень волнуются, что Свами пришлось так долго стоять на ногах. Они все время молят Меня, чтобы Я сел.

(В конце Свами разрешил этим двум бывшим выпускникам института, которые в настоящее время работают в различных организациях Ашрама, обратиться к молодежи).