Глава 8


9. Три гуны

1. У нас в Нилаяме есть трое врат: внешние врата олицетворяют тамас (через них входят своенравные, сомневающиеся, потерявшие веру люди); вторые врата олицетворяют раджас (проходящие через них привлечены дришьянандой, нетранандой и мано-анандой, то есть хотят испытать нечто приятное для глаза и ума); а третьи врата ведут в Зал Молитвы, где люди развивают реже встречающиеся и чистые качества, называемые саттвичными. В этом круге представлен прогресс садхака на пути к выходу из пустынных песков желания через дикие заросли гнева и ненависти на зеленую лужайку Любви (Премы), откуда он достигает приволья Ананды, он пребывает в йогическом созерцании, в нем пробуждается кундалини-шакти и, наконец, раскрывается лотос Сердца, разгорается Пламя Всевышнего, рассеивая тьму Неведения (Аджнаны). Этот круг, словно картинка из детской книжки, в виде конкретного символа изображен на флаге, и пусть он напомнит вам потом о данном Мною уроке.

2. Саттвичное слушание - это слушание историй, воспоминаний и посланий мудрецов и святых, которые устремлялись к Богу и осознали Его. Саттвичное видение - это созерцание поклоняющихся Господу людей, созерцание изображений святых и мудрецов, посещение храмовых праздников и т.д. Раджасичное видение - это созерцание роскоши, выражений чувственной радости, помпезных процессий, демонстрации силы, власти и проявлений эгоистичного авторитета. Восторгаться описаниями чувственных сцен и происшествий, проявлений силы и диктата, свидетельств удали и мощи - все это можно назвать раджасичным слушанием. А кто-то с удовольствием слушает рассказы об отвратительных происшествиях, о развратных оргиях и порочных склонностях. Таковы тамасичные люди. Они восхищаются жестокостью, обманом и обожают смотреть картины такого рода. Они поклоняются демоническим и кровожадным богам, развлекаются познанием духов и темных сил.

3. Искать Брахмана, не сделав прежде свою жизнь нравственной и добродетельной, это все равно, что пытаться зажечь огонь, не имея ни лампы, ни фитиля, ни масла! Сначала соберите все это, а потом зажигайте огонь и получите свет. То же самое относится и к свету Реализации Брахмана (Брахмаджнане).

Существует вопрос, которому садхаки не уделяют достаточного внимания. Лампа, фитиль и масло должны находиться в соразмерности. Если фитиль для лампы слишком велик или слишком мал, если для фитиля слишком много или слишком мало масла, если лампа слишком большая или слишком маленькая, пламя не будет ярким и не даст света. Яркое и ровное пламя можно получить, только если все три будут находиться друг к другу в должной пропорции. Так же и три гуны, для того, чтобы получить максимальный результат, то есть освобождение, они должны быть приведены в равновесие. Три гуны - это веревки, опутывающие человека, словно корову, у которой одной веревкой связаны передние ноги, другой - задние, а третьей - шея и рога. Три гуны - и есть эти три веревки. Может ли бедное животное свободно двигаться, если оно так спутано? Саттвагуна - это золотой трос, раджагуна - медный, а тамагуна - стальной; каждый из них связывает одинаково крепко, независимо от того, сколь ценен материал, из которого он сделан. Каждая из трех оков лишает свободы передвижения.

4. В ночь на Шиваратри ум должен обратиться в ничто, стать лайей. Лингам означает то, в чем этот сотворенный мир (джагатх) достигает лайи (растворения), или лият; означает то, во что он превращается - гамьят. Посмотрите на лингу: три гуны в нем представлены трехступенчатой опорой (Питтхой); сам же лингам, помещенный над ними, символизирует цель жизни. Слово "лингам" и значит "символ", это символ творения, как результата совместной активности трех гун и Брахмана, пронизывающего все творение и дающего ему смысл и ценность. Поклоняясь лингаму, вы должны совершать это с верой в указанное символическое значение.

5. Благодаря вниманию к трем гунам - саттве, раджасу и тамасу, сохраняется и укрепляется духовное здоровье. Телесное здоровье сохраняется и укрепляется благодаря вниманию к трем видам влаги - ветру ватхе, желчи питхе и флегме капхе. Эти три влаги не должны испортиться или выйти из равновесия, так вам удастся избежать три-доши. Здоровое тело - лучшее обиталище для здорового ума, а болезнь приводит ум в беспокойство и возбуждение. Материальное и духовное - вот две чаши весов, о равновесии которых нужно заботиться, во всяком случае до тех пор, пока духовное развитие не достигнет определенной стадии.

6. Человек страдает от двух типов болезней - физических и умственных. Болезни первого вида вызваны потерей равновесия трех темпераментов (и соответствующих им субстанций) - ватхи, питхи и шлешмы, а другие - потерей равновесия трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Наблюдается интересная особенность: воспитание добродетели излечивает оба типа заболеваний. Здоровье тела закладывает основу для ментального здоровья, а ментальное здоровье обеспечивает телесное. Великодушие, мужество в горе и несчастье, энтузиазм в совершении добрых дел, использование всех своих способностей в служении - все это укрепляет и ум, и тело. Радость, почерпнутая в служении, оказывает влияние на ум и не позволяет вам заболеть. Тело и ум крепко взаимосвязаны.

7. Расположите ладонь правой руки вертикально перед собой, и вы увидите, что большой палец направлен на вас и что он отделен от остальных пальцев. Он символизирует собой Высший Дух (Параматму), который обособлен и безучастен. Указательный палец - это воплощенная душа (джива), привязанная к трем гунам, к этому тройственному сплетению объективного мира. Указательный палец стремится притронуться к тому и этому, указать на это и показать на то. Он очень озабочен узнаванием объектов и потому всегда находится в компании трех гун (остальных трех пальцев - прим. перев.) Но пусть он хоть однажды обратится к Параматме и пусть он таким образом достигнет Обители Бога (Самипьи)! Тогда контакт с гунами прервется и указательный палец образует с большим чин-мудру, знак Целостного Сознания (Пурны).

8. Кайвалья - это состояние, в котором Божественное воспринимается как Всеобъемлющее, как Воля, как Действие, как Ананда, как Разум, как Бытие. Чтобы утвердиться в кайвалье, следует преодолеть инертность тамаса, преобразовать страсть раджаса и поддерживать чистоту саттвы. Вы уже прошли через тамас и раджас и теперь находитесь в обители саттвы, это символизируется двумя воротами, через которые вы проходили, направляясь сюда. Теперь вы должны всем сердцем постичь символику флага Прашанти. Он призывает вас проложить свой путь над миром вожделения, гнева и ненависти, дабы достичь обширных и зеленых полей Любви. Пребудьте там в сосредоточенной и медитативной молитве и с помощью йоги раскройте лепестки своего сердца, чтобы достичь Высшего просветления.

9. Необходимы не только такие виды садханы, как джапа, дхьяна и намасмарана. Этим дисциплинам необходимо следовать, но для того, чтобы их эффект был заметнее, вы должны вести упорядоченную жизнь, направляемую благими помыслами, саттвичными стремлениями, а также питаться саттвичной пищей. Пока вы не решитесь выполнять все мои предписания с начала и до конца, и со всей искренностью, до тех пор вам лучше помолчать. Вы не знаете даже булыжников у подножья горы, так как же вы можете судить о вершине?

10. Действовать во имя желаемых результатов - это признак раджагуны; отказ от действия из-за невозможности воспользоваться его результатами - признак тамогуны. Совершать карму, знать о последствиях, и все же не привязываться к ним и не беспокоиться о них - вот признак саттвагуны.

11. По одежде и речи человека не определить, является он святым (садху) или нет; показателем этого может служить только гуна (преобладающая в нем - прим. перев.) Все животные обладают возможностью быть хорошими, и поощрение добрых наклонностей во всех - вот лучшее средство для достижения всемирного благополучия.

12. Нужно воспитывать чувства так, чтобы они освобождались от тамаса и раджаса. Чувства не должны быть притупленными или вялыми, дремлющими или рассеянными. Необходимо преодолеть влияние гун. Один ученик пришел к гуру и просил указать ему путь к умиротворению (шанти). Гуру ответил, что тому нужно развить сахану, то есть терпимость по отношению ко всем людям, вещам и событиям. Ничто не должно вызывать заинтересованной реакции, притягивать или отталкивать. Искать следует только Высшего, желать следует только Бога.

13. Ум вечно переменчив; и его нужно обучать, его подвижность следует обуздать; он воистину - сознание формы (Чайтаньясварупа) и устойчивым станет только будучи погружен в Чайтанью, то есть в Божественное. Все озеро, например, может быть покрыто льдинами, лед - это бессознательность (джада), но попробуйте, отгоните весь лед к одному берегу, и тогда станет видна истинная форма (сахаджасварупа) воды, станет видна Чайтанья. В Чайтанье нет ни радости, ни печали, она всегда в совершенном равновесии. "Я - есть То". На меня не воздействуют ни радость, ни печаль, я обладаю Самадхи, или Разумом (Самой), который есть устойчивая, безупречная, неизменная Мудрость.

Удалите катаракту - и зрение станет острым. Так удалите чувство неполноценности, которое теперь тяготеет над вами, почувствуйте, что вы - Форма Души (Атмасварупа), Форма Вечности (Нитьясварупа), Форма Блаженства (Анандасварупа); тогда каждое ваше действие станет жертвоприношением (яджней) и богослужением (пуджей). Уши, глаза, язык, ноги - все это превратится из ловушек, расставленных для вашего уничтожения, в орудия вашего восхождения. Преобразуйте тамогуну в тапо-гуну, то есть присущую вам инертность в самоотверженность аскезы, и тем самым спасите себя.

15. Приобщаясь к учению Бхагаваты, вы поднимаете свой тамас до уровня раджаса, а потом очищаете его до состояния саттвы. Это напоминает три стадии вызревания фруктов при совместном воздействии земли и солнца - вначале фрукт совершенно кислый, затем он становится слегка сладким и, наконец, полностью сладким. Так и человек, под совместным влиянием двух сил - Милости извне и устремленности изнутри - дозревает до совершенной сладости Блаженства (Ананды) и Любви (Премы).

16. Вы приходите к Путтапарти, выбираете изображение, приносите его домой и начинаете каждую среду совершать поклонение ему, но все это только благие деяния (саткарма). Они не продвинут вас далеко. Помимо этого вы должны развивать в себе саттвагуну, то есть благие качества, благой характер, в противном случае ваша жизнь окажется простой чередой плюсов и минусов, нейтрализующих друг друга и приводящих сумму к нулю. Уж если вы произносите: Тат-твам аси, "ты есть то", то должны нести в себе соответствующие качества. Вы утверждаете, что "это и То" едины, а значит, ругать или хвалить "То", это все равно, что ругать или хвалить "это".

17. Тамас - что черви, кишащие в отбросах; раджас - напоминает муху, которая садится и на грязное, и на чистое; саттва же подобна пчеле, которая посещает только благоухающие цветы. Но все три - привлечены объектами, тогда как вам необходимо освободиться от малейших признаков привязанности. Если сердце заражено мухами и червями, то следует его дезинфицировать с помощью воспевания Святого Имени.

18. Мы восхваляем наших древних провидцев, но пренебрегаем их наследием; мы с уважением относимся к текстам, которые они оставили нам, но не внимаем их учениям. Мы излагаем их доктрины и открытия, но уклоняемся от следования им! Мы нищие, живущие в золотом доме. Мы не знаем того, что вокруг нас - драгоценный металл. Откройте для себя это и вы спасены.

Это называется прапта-прапти, обретением уже существующего. Этот микрофон был куплен в магазине, он не принадлежал тому человеку, которому он был нужен. Но покой и радость не то же самое, что микрофон. Их не найти в магазинах, ими уже владеют как раз те люди, которые в них и нуждаются. К вам зашел друг, а вы пребываете в отчаянье, так как у вас кончились деньги. Вот вы и просите у него в долг. Но вслед за этим ваш друг берет с полки книжку, просто полистать, и между ее страницами совершенно неожиданно находит денежную купюру, которую вы туда вложили и забыли о ней. Эти деньги - ваши, но вы не принимали их в расчет; а друг указал вам на их существование, и тем самым избавил от неудобной роли должника. Это пример прапта-прапти. Гуру указывает на сокровище, пребывающее внутри вас.

19. Для достижения Божественного еще более существенной, чем гуру, оказывается Цель (Гури). Сам процесс поиска этой цели укрепляет саттвагуну и ослабляет раджас и тамас - две низшие составляющие вашей структуры. Жестокость (данаватва) вызывается тамасом. Человеческая природа (манаватва) стабилизируется раджасом. Но только саттва может обеспечить восхождение к Божественному. Саттвагуна питает в человеке возвышенные склонности, пропалывает ум, устраняя сорняки зла. Основа саттвагуны - Истина (сатья). Сатья и саткарма- это истина в слове, деле и мысли, сочетающиеся с действиями, благими для окружающих.

20. Сейчас вы смотрите глазами, то есть с помощью физического аппарата, построенного на основе трех гун саттвы, раджаса и тамаса. Попробуйте смотреть посредством своего очищенного, непредвзятого и непривязанного "Я". Тогда вы будете видеть только Одного. Но, хотя вы и будете видеть только себя, тогда вы станете всеми теми, кто указывает на себя как на "Я".


Глава 10