Глава 6


7. Роль гуру в садхане

1. Гуру Пурнима - священный день, когда мы прославляем Вьясу, который подарил человечеству священную жемчужину поклонения Богу, наделенному качествами (Сагуне), а также надежду и убеждение в том, что человек (манава) может стать Богом (Мадхавой), что нара может стать Нараяной, душа (джива) может стать Брахманом, или точнее, что джива и есть Брахман. Бхагавата и Брахмасутра - великие тексты, в которых изложены эти важнейшие доктрины.

Человек представляет собой соединение двух сторон единой субстанции, Иллюзии (Майи) и Бога (Мадхавы), привязанности к миру (мохи) и Рамы, бессознательного тела (дехи джады), сознания (чит), тела как такового (шариры) и того, кто владеет телом, (шарири), души (дживы) и Абсолютного Сознания (Брахмана). Это напоминает два круглых камня в мельничных жерновах: Брахманнеподвижен, а джива- совершает обороты. Неподвижный камень является основным, а вращающийся - "зависимым". Гуру - это учитель, который устраняет фундаментальное заблуждение, скрывающее от нас знание этой истины. В день полнолуния (пурнами) предписывалось поклоняться Вьясе, ибо воздействие знания заключается в том, что оно полагает конец мучительной агонии человеческого ума и приносит ему покой и утешение. Вьясу почитают, как самого Нараяну, ибо кто, как не Сам Бог, мог вдохновить на такое Просветление.

Если вы преданы семье, то и служите семье, если преданы Богу, то вы - слуга Бога. Но не бросайтесь на те награды, которое Он раздает. Не спорьте и не торгуйтесь, выпрашивая жалование или вознаграждение. Только наемные работники шумят и требуют жалования, расписывая свою нищету. Станьте для Бога родственником, членом Его семьи. Его отпрыском, тогда это обяжет Его позаботиться о ваших удобствах. Старайтесь быть к Нему поближе, как поступают родные люди, не считайте часы, которые вы провели в служении Ему и не томитесь от того, что Он вам их не оплатил. Служите Ему постоянно, а это значит - творите добро и будьте добрыми.

2. Гуру это человек, который показывает вам, что вы забрели на ложный путь, уводящий все дальше и дальше во тьму. Он знает верную дорогу и преисполнен любви ко всем, кто не хочет блуждать в ночи без светильника. Гуру Пурнима - это день, в который с благодарностью вспоминают Первого Гуру. Его называют Нараяной, потому что Нараяна - это реальность, и если вы не смогли найти гуру во внешнем мире, то молитесь, и Нараяна внутри вас Сам укажет вам дорогу и поведет вас. Всегда предпочтительней следовать руководству внутреннего гуру, поскольку большинство тех, кто присваивает себе этот титул, сами барахтаются в чувственных удовольствиях, либо же находятся в плену жадности, зависти и злобы. Слово гуру к тому же означает "тяжелый", но многие соответствуют этой характеристике только своим физическим весом, но не духовной высотой!

3. Цель всех усилий человека - достичь Единого (Экам), пребывающего по ту сторону воспринимаемой множественности. Не достигнув этого, человек не сможет обрести покоя ни внутри себя, ни вовне. Ему не поможет даже многократное повторение Шанти мантры. Гуру демонстрирует ученику тот невидимый ток, что приводит в действие самые различные приборы - лампу, микрофон, вентилятор, холодильник, магнитофон, плиту и т.д. Гуру заслуживает благодарности. Ведь он подобен страннику, который входит в жилище бедняка и объявляет, что у того под полом лежит сокровище. И овладеть им можно, стоит только несколько минут поработать лопатой! Мудрец Вишвамитра рекомендовал Гаятри мантру как прекрасное лекарство для духовного искателя; Вишвамитру тоже нужно почитать, потому что его лекарство пробуждает непредвзятый разум (буддхи) и наделяет вас различением (вивекой), рассудительностью (вичакшаной) и непривязанностью (вайрагьей) - тремя качествами человека, высоко поднимающими его над другими животными.

4. Гуру укажет вам Имя и Образ, соответствующие вашему темпераменту и склонностям, обусловленным кармой (самскарами). Если же гуру начинает командовать вами и велит придерживаться какой-то садханы, утверждая: "Таково мое повеление (аджна)", то вы можете сказать ему, что вам важнее обрести собственную удовлетворенность, а не его. Совершать садхану следует в атмосфере радости и умиротворения.

5. Некоторые великие люди утверждали, что гуру - это отец и мать, что он - Брахма, Вишну и Махешвара в одном лице.

Если судить на уровне Атмы, это верно. Но сейчас такие гуру редки. Вы можете говорить о гуру, как об отце, матери, Боге и т.п., основываясь на любви и уважении, и не иначе. И может ли он каким-либо образом действительно стать таким? Вы скажете, если будет любить, как мать, и защищать, как отец. Но тогда что вы скажете о тех, кто дал вам это тело и растил вас до того, как вы нашли гуру? Прежде всего и важнее всего - быть благодарными матери и отцу, служить им, доставлять радость, уважать их. Чтите гуру как человека, который указывает вам путь, наблюдает за вашим развитием и заинтересован в вашем благополучии. И, наконец, поклоняйтесь Господу, как вездесущему Свидетелю, как повелителю Творения, Поддержания и Разрушения, как Всемогущему. Только в Господе вы можете увидеть Образ Универсума, а также Всевышнего Друга и Защитника. Всем остальным следует оказывать почтение в соответствии с их статусом: мать почитать как мать, отца - как отца, гуру - как гуру, и воистину, эти трое не могут соединиться воедино. Если вы стремитесь к реализации Атмана (атмасакшаткаре), то в своей медитации (дхьяне) созерцайте не портрет вашего гуру, а тот образ Господа (Универсального Духа), который вас больше всего влечет. Иначе быть не должно. Положение Господа выше, чем положение гуру, не так ли? Конечно, вам нужно сделать слова гуру своей опорой и стараться достичь Источника всего, тогда вы пожнете плоды всех своих усилий.

Представьте, что вас принуждают жемчуг называть хрусталем. Конечно, людей можно насильно заставить, чтобы они пошли на это, но будет ли их отношение искренним? Поэтому и не может быть такого, чтобы идея медитации снаружи была одной, а изнутри другой. До тех пор, пока сохраняется подобная раздвоенность и пока нет единой идеи, как внутри, так и снаружи, стабильности и успеха в медитации не достичь.

6. Подлинным гуру можно считать того, кто воспламеняет в вас огонь Духа (Атма-джьоти), кто обучает вас распознаванию справедливого и благого, помогает вам воплощать священные принципы, содержащиеся в Писаниях, умиротворяет ваш ум. Слог "гу" означает тьму или неведение, а "ру" - их устранение. Смысл в том, что тьму неведения можно рассеять светом мудрости. Таково назначение гуру. "Гу" также указывает на того, кто пребывает за пределами всего, за пределами всех свойств. "Ру" это рупа варджита, или тот, кто не имеет формы. Тем, кто не имеет ни свойств, ни формы, может быть только Бог.

7. Есть история о царе, министре и слуге, которые в бурю плыли по озеру на лодке. Слуга, видя вокруг только воду, стал паниковать и чуть не перевернул лодку. Тогда министр схватил парня, не обращая внимания на его вопли, спихнул его в воду, несколько раз окунул, и когда тот стал кричать "в лодку, в лодку", его затащили обратно. Очутившись в лодке, он сразу понял, что здесь он защищен от пугающей воды. Так и мы, пребываем в Боге, но при этом боимся волн моря воплощения (самсары). Поэтому-то мы и можем убедиться в силе и спасительности веры в Бога, только претерпев испытания самсары.

Глаз величиной с дюйм видит звезды, удаленные от него на миллионы миль, но может ли глаз увидеть себя? Нет. Вы должны научиться познавать других, но, превыше всего, познавать себя. А вы больше всего интересуетесь другими. Даже случайных попутчиков, с которыми вы знакомитесь в поезде, вы расспрашиваете об их семье, их положении и заработке. Но вы не знаете своего собственного истинного положения и состояния, своего наследия. Вы - Мануджи, то есть, люди, произошедшие от Ману, но отвергшие нравственный закон, данный вам в наследство. А ведь в вашем сердце пребывает Господь, и потому вы, по сути своей, божественны. Но все это богатство вы отвергаете и остаетесь нищими и слабыми. Чтобы увидеть собственные глаза, человеку необходимо зеркало, а чтобы увидеть себя в своем прирожденном великолепии, необходим гуру.

8. Человек наделен памятью, а также способностью забывать. Оба эти качества полезны. Забвение, может быть, даже более важно, без него человек непрерывно оплакивал бы потерю миллионов родителей и родственников, которые были у него в миллионах предыдущих рождений; он помнил бы множество оскорблений и страданий, которые перенес в этой жизни. К счастью, человек все это забывает. Он помнит только те вещи, которые счел для себя значительными или решающими, например, дату свадьбы, имена должников и т.п. Но трагично то, что он забыл о самом значительном и решающем во всей своей земной истории, о ключе к счастью и освобождению, о Своем подлинном Имени и сущности!

Человек не должен забывать о том, кто он и с какой целью появился. Как говорит Шанкара, он должен знать ответы на вопросы: "Кто ты? Кто я? Куда я иду? Откуда я пришел? Какова природа и цель всего этого движения и изменения? Существует ли какая-то надежная основа, какая-то цель или предназначение, направление или тот, кто направляет?" (Кастхвам, кохам, кутха аятха). Человек не должен уходить от решения этих вопросов. Они возвращаются и беспокоят его, например, когда он благоговейно созерцает величественные явления Природы или когда в его жизни случается нечто пугающее или шокирующее. Было бы неразумно забывать об этих неповторимых моментах и вновь погружаться в жизненную банальность, не задумавшись о тех вопросах, которые перед вами возникли.

Но человек это игнорирует и забывает. Он ошибочно принимает нереальное за реальное. Он обманывается внешней видимостью; не заглядывает за покров. А тем самым вводит в заблуждение и себя, и других. Он путает гашеную известь (сунну) с маслом (венной), потому что и то, и другое обладает белым цветом; но какое между ними различие в качестве и воздействии? Младенец сосет палец, радуется и получает от этого огромное удовольствие, но мы-то знаем, что палец безвкусен и совсем не сладок. Но если вынуть у младенца палец изо рта, он заплачет. Ребенок сам наделяет палец сладостью. Так и счастье, которое человек ищет в миру, оно по своей природе не от мира сего, оно субъективно и является лишь проекцией на мир того счастья, источник и цель которого заключен в Атме. Ребенку кажется, что палец - это такой внешний объект, который доставляет ему удовольствие, хотя все дело в нем самом.

Гуру предостерегает и пробуждает. Он открывает истину и направляет вас к ней. Пока ваше сердце не станет устремленным и открытым, а разум - ищущим, вы не совершите многого. Голодного можно накормить, но для того, кто не голоден, пища покажется наказанием. Гуру - садовник, который будет ухаживать за растением, но прежде чем он приступит к этому, деревце должно прорасти. Гуру не добавляет растению ничего нового, он только помогает ему развиваться согласно его собственному предназначению, возможно, быстрее и полноценнее, но не против его внутренней природы. Гуру избавляет от нищеты, указывая на сокровище, которое закопано в жилище самого человека, он советует, как его извлечь, рекомендует, как лучше всего им воспользоваться и т.д.

9. Деятельность (карма) и жертвенность (упасана) зависят от того, что предписывает дхарма на данной конкретной стадии вашей жизни, а также от того, какая гуна управляет вами. Даже эликсир бессмертия (амрита) может оказаться опасным для жизни, если его попытаться выпить через нос. Для каждого искателя существует определенный образ жизни, метод восхождения, путь прогресса, отличный от пути других. Истинный гуру знает, что вам подойдет лучше всего. Это не значит, что у гуру есть пристрастия или предубеждения, это значит только то, что он добр и осмотрителен, потому что не примеряет на всех людей один и тот же пиджак.

10. Пожертвуйте своим эго, посвятите каждое мгновение и каждое движение Ему. Он пообещал людям, что освободит их от боли и зла. Когда их спрашивают, где пребывает Бог, они указывают на небо или куда-то вдаль; потому-то Он и не являет Себя. Осознайте, что Он - в вас, с вами, за вами, перед вами и вокруг вас, и что Он - Всемилостив, чуток и готов ответить на ваши молитвы, если они исходят из чистого сердца.

Тот, кто говорит вам о вездесущем Боге, и есть ваш подлинный гуру, а не тот, кто обещает спасение, если вы положите к его ногам кошелек. Не дайте себя сбить с толку таким людям, преисполненным жадности и эгоизма. Молитесь Богу, чтобы Он просветил ваш ум, пробудил разум и стал вашим Гуру. Несомненно, Он наставит вас на верный путь из алтаря самого вашего сердца. Для многих нынешних гуру изгородь оказывается важнее урожая, поэтому они придают такое большое значение ограничениям и правилам, в ущерб садхане, которую должны бы оберегать. Они фанатично настаивают на соблюдении устаревших предписаний и запретов, не замечая, что при этом искажают саму цель подобных рекомендаций. Они преувеличивают роль судьбы, раздувают зависимость от кармы, но, одновременно, не могут дать людям утешения, раскрыв им всемогущество милости Бога.

11. Перестаньте вообще говорить о людях, сбившихся с пути. Говорите о вступлении на путь. Прервите все контакты с такими людьми и посещайте почаще те места, где нет ни вожделения, ни жадности, ни любого другого желания. Ищите такого гуру, который ко всему относится с неизменной Любовью (Премой).

12. Во Вселенной пребывает три сущности, с которыми человек должен иметь дело: это Бог (Параматма), Природа (Пракрити) и Воплощенное существо (дживатма). Человек должен поклоняться Богу и постигать Его через Природу (Пракрити). Под природой подразумевается все то, что дает человеку представление о славе и величии Бога. Природу также называют Иллюзией (Майей). Майя - это покров Бога, который не только скрывает, но и проявляет Его Красоту и Могущество. Человек должен учиться использовать природу не для того чтобы создавать себе комфорт и забывать Бога за теми радостями, которым он предается, но для лучшего понимания Разума, управляющего Вселенной. Благодаря чему дерево растет, цветок распускается, а человек постигает звезды и космос, как не благодаря вдохновенной Радости и Разуму, которыми их наделяет Тот, кто пребывает внутри? Подходите к природе в смиренном, молитвенном состоянии и тогда ваше будущее не вызовет опасений. Равана возжелал Ситу, которая представляет собой Природу (Пракрити), и тайком выкрал ее. Но корысть и жадность довели его до сокрушительного поражения. Он мог бы обрести вечную Радость, если бы жаждал приобщиться к Раме, к Богу, пребывающему за Природой.

Все нынешние страдания человека можно объяснить в связи с ложным пониманием ценностей. На первом месте должно стоять то, что действительно - первое. Сначала - я сам, затем помощь другим. А сейчас люди начинают помогать другим на духовном пути, не пройдя этот путь сами, поэтому и проводники, и ведомые падают в яму. Послужите сначала себе, то есть поймите, кто вы, куда идете, откуда пришли, для чего и где вы путешествуете. Если человек уже нашел ответы на эти вопросы в Писаниях, услышал их от мудрецов или прояснил на основании собственного бесспорного опыта, то он может взять на себя смелость вести других. Люди не умеют отличить истинного от ложного, временного от вечного, верного от неверного, общественно полезного от общественно вредного. Люди отвергают все прежние заповеди и обычаи, старые тексты и ритуалы как якобы бесполезные только из-за того, что они старые; вместо этого они подражают новым обычаям и моде только потому, что они новые. Время - верный судья; то, что пережило многовековую критику и даже нападки чуждых культур, увлечения странными причудами, не может не содержать в себе ядра Истины и силы.

13. Мы нуждаемся в духовных поводырях, свободных от тщеславия и гордости, от ненависти и жадности, в поводырях, которые сами прошли весь путь.

14. Гита не обращается к проблемам семьи или общественной жизни. Она показывает духовно устремленному путь, который ведет к совершенному общению с Божественностью, пребывающей в самом стремящемся. Причина, по которой жизнь человека оценивается выше жизни не только зверей, но и богов, состоит в том, что только человек может извлечь из опыта, пережитого в объективном мире, ответы на вопросы о своем собственном источнике, предназначении и цели. Священные Писания рекомендуют такие методы очищения ума от налипшей паутины, что эти ответы могут в нем отразиться. Из Писаний следует, что фундаментальной основой и подлинной Реальностью этого мира являются Покой (Шантам), Блаженство (Анандам) и Мудрость (Джнанам). Все, что нужно, - это устранить тень, отодвинуть занавес, скрывающий сияние истины.

15. Словно шелковичный червь, что из самого себя извлекает нить и прядет кокон, превращая его в собственную гробницу, человек из собственного ума прядет сети, в которые сам же и попадает. Но существуют методы освобождения от этих сетей. Им вас обучает либо гуру, либо изнутри открывает Бог. Обратитесь к садхане и она принесет облегчение. Откажитесь от роли тряпичных клоунов, что вы исполняете на протяжении многих веков. Изберите роль героя, а не ничтожества! Забудьте прошлое, не беспокойтесь о возможных ошибках и разочарованиях. Будьте решительны и действуйте.

Некоторые гуру советуют вам вести дневник, отмечая в нем каждое допущенное вами проявление зла. Они рекомендуют читать эти записи в качестве духовного упражнения и воспитывать твердую решимость исправиться. Но дело в том, что когда вы что-то читаете или записываете, это только глубже запечатлевается в уме. Лучше заменить плохие мысли хорошими и очистить ум от всякого зла, сосредоточивая его на праведных делах и святых мыслях. Забудьте то, о чем вы не хотите помнить. Оставляйте в памяти лишь то, что достойно запоминания. Вот самый здоровый метод достижения духовного прогресса.

16. Садхане нужно следовать под руководством опытного человека, который хорошо знает состояние вашего здоровья и ваш темперамент. Следует избегать как излишнего энтузиазма, так и непоследовательности. Если способность различения (вивека) допускает ошибку, в ловушку попадает вся садхана, небольшое превышение предельной температуры обжига может загубить целую печь кирпичей; несколько лишних горстей стиральной соды способны испортить кучу вещей из стирки; вы слегка увлеклись разговором с соседом - и у вас подгорает горшок с рисом, все блюдо испорчено. Бдительность, внимание, осмотрительность - эти качества очень важны для садхака. При отсутствии самоконтроля йога часто превращается в недуг (рогу).

17. Гуру дает вам мантру, которую вы можете повторять даже не зная ее значения, и все равно она будет оказывать на ваш ум очищающее воздействие. Когда крестьянин хочет обратиться к сборщику налогов, он идет к адвокату, который знает, как это изложить, пишет текст по-английски и отдает крестьянину отпечатанный лист, который тот подает сборщику. Крестьянин не знает ни смысла, ни содержания этой бумаги, но она была составлена для его целей, благодаря разуму и опыту человека, который в данном отношении сыграл для него роль гуру.

18. Бог пребывает внутри вас. Подобно женщине, очень расстроенной тем, что ее ожерелье было либо украдено, либо потеряно, которая, проходя мимо зеркала, вдруг увидела его у себя на шее, человек замечает Бога в себе, только когда ему об этом напоминает гуру.


Глава 8