Амма

Часть 2

Божественные бхавы


Глава одиннадцатая

Значение
божественных бхав

   Божественные бхавы Святой Матери в облике Кришны и Дэви находятся за пределами досягаемости человеческого интеллекта, и всё же их вдумчивое изучение позволяет нам составить хотя бы некоторое представление о бесконечном духовном могуществе Святой Матери. Амма в Кришна-бхаве Отвечая на искренний зов преданного, Совершенный Учитель медленно раскрывает Свои бесконечные свойства перед сердцем преданного. Когда процесс очищения становится интенсивным, величие Гуру, которое не что иное, как Истинная Природа ученика или преданного, будет постепенно раскрываться Милостью Учителя. Милость, конечно же, – это первоочередное условие для начала постижения значения божественных состояний сознания Святой Матери.

   Великие святые мудрецы Индии распределили божественные воплощения по трём главным категориям: 1) пурна-аватара (полное или совершенное воплощение), 2) амша-аватара (частичное проявление) и 3) авеша-аватара (временное проявление божественного могущества). Слово "аватара" означает "нисхождение". Пурна-аватара – это нисхождение не имеющей имени и формы непреложной запредельной Энергии, принимающей человеческую форму и проявляющей бесконечное могущество без каких-либо ограничений. Намерение такой Личности состоит в том, чтобы восстановить и поддержать праведность (дхарму) и пробудить человечество через осуществление осознания людьми высшей Сущности. Амша-аватара – нисхождение Бога с частичным проявлением некоторых из Его сил для исполнения определённой миссии или цели. Воплощения Господа Вишну в облике Ваманы (карлика) и Нарасимхи (человекольва) – типичные примеры амша-аватаров. Авеша-аватара полностью отличается от этих двух типов воплощений. Это временное посещение божественных существ, которые используют тела некоторых людей или овладевают ими для выполнения определённых задач. Воплощение Господа Вишну в облике Парашурамы, запечатлённое в эпическом произведении Шримад Бхагаватам, служит примером этого типа аватара. Здесь Господь вошёл в тело Парашурамы, который был великим воином, чтобы уничтожить жестоких кшатрийских царей, ставших слишком высокомерными и эгоистичными. Вскоре после того, как Он выполнил эту задачу, сила оставила Его. Утверждается, что Шри Рама, другое воплощение Господа Вишну, забрал божественную силу у Парашурамы при возвращении в Айодхью после Своего бракосочетания с Ситой. В священных писаниях говорится, что демоны или привидения иногда вселяются в тела душевнобольных людей. В людей с доминирующей добродетельной и благой природой (саттвичных) могут входить дэвы (второстепенные божества), в наделённых творческим потенциалом и энергией (раджасичных) могут входить небесные существа из тонких миров (нижестоящие по отношению к второстепенным божествам), а в людей, чья природа полна тьмы и мрака (тамасичных) могут вселяться злые духи (бесы). В священных писаниях также упоминается, что в телах редких душ, которые предельно чисты, божественная Сила может проявляться в течение короткого периода времени. Именно поэтому Парашурама считается авеша-аватаром.

Амма в Кришна-бхаве

   Ниже приводится иллюстрация, которая может помочь читателю получить проблеск интуитивного понимания божественных бхав Святой Матери. Однажды, когда Господь Кришна жил в Двараке, Он лелеял желание увидеть Своего дорогого преданного, Ханумана. Его средство передвижения, царь птиц Гаруда, был послан в качестве Его посыльного в кадали-ванам, где жил Хануман, но Хануман отказался идти. Он объяснил: "Я не пойду смотреть ни на кого другого, кроме Моего Господа Рамы". Когда ответ Ханумана был сообщён Господу Шри Кришне, Он ещё раз послал царя птиц к Хануману со следующим посланием: "Скажи Ему, что Господь Шри Рама с Его святой супругой Ситой прибыли в Двараку, и Они хотят увидеться с Хануманом".

   Пока Гаруда возвращался с Хануманом, определённые события произошли в Двараке. Господь Кришна простым Своим волеизъявлением принял облик Господа Рамы, Который жил многими веками ранее. Рукмини, супруга Кришны, стала Ситой. К этому времени Хануман прибыл в Двараку. Увидев Своих возлюбленных Шри Раму и Ситу и совершив поклонение Им, Он вернулся в свою обитель.

   Хотя Шри Рама также был одним из воплощений Господа Вишну, Он жил в Айодхье за несколько тысяч лет до Кришны. И всё же Хануман, великий преданный Господа Рамы, не сомневался, что Господь Рама и Сита могут явиться в Двараке, даже несмотря на то, что всеведущий Хануман прекрасно осознавал тот факт, что Кришна был Господом Двараки. Конечно же, Хануман знал, что никто кроме Кришны не мог явить Рама-бхаву. В действительности Хануман был побуждаем использовать эту возможность, чтобы увидеть Своего Господа с Ситой в человеческой форме ещё раз. Господь Кришна, слуга Своих преданных, с радостью исполнил желание Своего великого преданного и благословил Его. Только пурна-аватара может стать единым с любым другим богом или богиней. Будучи таким аватарой, Кришна легко явил Рама-бхаву. Однажды Господь Кришна попросил Своих жён, включая Сатьябхаму – одну из тех, кто были дороги Ему, явить Сита-бхаву, но ни одна из них не была способна сделать это. В конечном счёте Рукмини, воплощение богини Лакшми, легко явила Сита-бхаву.

   В случае авеша-аватары божественные силы входят в определённую личность, а затем покидают её после выполнения предназначенной цели. В случае с Шри Кришной и Рукмини всё было иначе. Господь Кришна явил Рама-бхаву, или свойства Рамы, которые уже присутствовали в Нём в потенциальной форме.

   Подобный случай произошёл в жизни Господа Чайтаньи из Бенгалии. Однажды пандит Шриваса, истовый преданный Господа Нарасимхи, совершал свою обычную начитку (джапу) мантр, сидя в молитвенной комнате своего дома. Внезапно раздался стук в дверь. "Кто там?" – спросил пандит. "Узри возлюбленное божество, которому ты поклоняешься", – прозвучал ответ. Пандит Шриваса открыл дверь и узрел Господа Чайтанью, стоящего перед ним на пороге дома в явлении божественного состояния сознания. Он вошёл в молитвенную комнату и сел на сиденье, которое было специально сделано для поклонения. Пандит увидел Господа Нарасимху, сияющего внутри Господа Чайтаньи, и с великой преданностью совершил поклонение Ему в форме Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья благословил семейство учёного мужа, разрешив им всем принять участие в поклонении.

   После того, как все получили Его благословения, Господь Чайтанья потерял сознание. Придя в Себя через несколько минут, Он спросил пандита: "Что случилось? Я не могу ничего вспомнить. Не говорил ли Я чего-то неправильного?" Со всем смирением Шриваса простёрся перед своим Господом и сказал: "О Бхагаван, пожалуйста, не вводи больше в заблуждение этого Твоего смиренного слугу. Твоей милостью я был способен узреть, кто Ты!" Услышав это, Господь Чайтанья милостиво улыбнулся в знак подтверждения. Многие такие случаи в жизни Господа Чайтаньи показывают, что Он давал даршан своим преданным в разнообразных бхавах.

   Эти иллюстрации достаточно ясно показывают, что такое бхава-даршан. Бхава-даршан – это явление различных Ишвара-бхав, или явлений божественных состояний сознания воплощением Бога согласно пожеланиям преданных. Анандамайи Ма, которая жила в Бенгалии, обычно являла Кришна- и Кали-бхавы при пении бхаджанов. Эти бхавы, являемые воплощениями Господа, имели место только в некоторых случаях с целью исполнения определённой цели, особенно в ответ на истовое желание преданных этих аватар. Кроме того, они длились только в течение краткого времени. Святая Мать Амританандамайи являет божественные состояния сознания три ночи в неделю, длящиеся в течение длительного периода от 10 до 12 часов подряд в зависимости от числа преданных, присутствующих на даршане. Таков путь служения Святой Матери человечеству, ввергнутого в фактически непролазную трясину поглощённости суетными заботами.

   Господь Чайтанья, как считается, являл две бхавы – преданного, в которой Его видели наиболее часто, и Бхагават-бхава, во время которой Он раскрывал Своё истинное состояние пребывания в высшей Сущности. Шри Рамакришна Парамахамса также являл больше чем одну бхаву. Утверждается, что у него даже появилось небольшое похожее на хвост новообразование в период его духовных практик в Хануман-бхаве.

Амма в Кришна-бхаве

   Во время Её Кришна- и Дэви-бхав Святая Мать являет Ту Запредельность, которая пребывает внутри Неё, и Она являет эти божественные Существа, чтобы благословить Своих преданных. Святая Мать однажды сказала о бхавах следующее:

   "Мать не проявляет даже бесконечно малую часть Своего духовного могущества во время бхав. Если бы это могущество было проявлено в его подлинной силе, никто не смог бы подойти даже близко!" Она продолжает: "Все божества индуистского пантеона, олицетворяющие бесконечные аспекты Единого Всевышнего Существа, пребывают также и внутри нас. Божественное Воплощение (аватара) может являть любое из Них на благо мира посредством простого волеизъявления. Кришна-бхава – это явление Пуруши, или аспекта Чистого Бытия, а Дэви-бхава – явление Извечной Женственности, Творительницы, активного принципа Безличностного Абсолюта. Есть одна безумная девушка, Которая облачается в одеяние Кришны, а через некоторое время – в одеяние Дэви, но Они оба пребывают внутри этой безумной девушки. Однако следует помнить, что все имеющие имя или форму объекты – это всего лишь умственные проекции. Почему украшают слона? Почему адвокат должен носить чёрную мантию, или почему полицейский носит униформу и фуражку? Всё это просто внешние вспомогательные средства, предназначенные создавать определённое впечатление. Подобным образом Мать облачается в одеяние Кришны и Дэви, чтобы усиливать дух преданности людей, приходящих на даршан. Атман, или высшая Сущность, Которая пребывает во Мне, также пребывает и внутри вас. Если вы сможете осознать тот Неделимый Принцип, Который вечно сияет в вас, вы станете Тем".

   Даже сейчас некоторые люди полагают, что Господь Кришна и Дэви посещают тело Святой Матери три ночи в неделю, после чего Они покидают Её тело. Это неправильное представление проистекает из недостатка правильного понимания явлений божественного состояния сознания Святой Матери. Эти божественные бхавы – не что иное, как внешнее откровение Её непрерывного Единства с Всевышним. Они не имеют ничего общего с одержимостью или божественной Милостью в том представлении, как это обычно понимается.

   Отвечая на вопросы преданных, Святая Мать объяснила много разных вещей, касающихся бхав:

   Преданный: Многие преданные говорят, что Мать во время божественных бхав и Мать в остальное время – одна и Та же. Если это так, то в чём смысл бхав?

   Мать: Во время бхава-даршана Мать устраняет два или три слоя (или завесы, так сказать), чтобы преданные могли воспринять проблеск Всевышнего. У различных людей имеются различные виды веры. Намерение Матери состоит в том, чтобы так или иначе помочь людям приблизиться к Богу. Некоторые заинтересованы только тогда, когда они видят Мать в костюме Дэви или Кришны. Не только это... очень немногие люди знают всё о духовности. Некоторым людям трудно поверить в слова Матери, сказанные в обычное время, но если Мать говорит то же самое во время Дэви-бхавы, они поверят.

   Преданный: Мать, имеется ли какое-то специфическое время для явления этой бхавы?

   Мать: Нет, такого времени не имеется. Она может быть явлена в любое время. Простого волеизъявления достаточно.

   Преданный: Мать, почему Ты одеваешь эти костюмы Кришны и Дэви?

Амма

   Мать: Это помогает людям помнить, что такое бхава. Дитя, каждое облачение важно по-своему. Когда мы рождаемся, мы нагие. Позже, согласно обычаям каждой страны и общественной традиции, люди перенимают различные виды одеяния. Каким бы ни было это одеяние, человек остаётся одним и тем же. В эту эпоху люди придают большое значение одежде. Мать разъяснит это с помощью следующей истории. Один человек рубил дерево, которое росло на обочине дороги. Другой человек, который случайно увидел это, сказал: "Не руби это дерево! Это неправильно и противозаконно". Тот человек не только отказался перестать рубить, но ещё и грубо обругал его. Тот человек, который пытался не позволить хулигану срубить дерево, был полицейским. Он ушёл, но вскоре вернулся в своём официальном облачении. Даже простого вида появившейся вдалеке фуражки полицейского было достаточно, чтобы заставить хулигана убегать без оглядки. Посмотрите на разницу в воздействии, когда он пришёл в обычном, а затем в официальном облачении. Поэтому специальное одеяние необходимо, чтобы учить невежественных людей. То же самое относится и к костюмам Кришна- и Дэви-бхав. Некоторые люди, которые будут чувствовать себя всё ещё неудовлетворёнными даже после многочасового диалога с Матерью, будут полностью удовлетворены за пару секунд общения с Ней во время бхава-даршана. Они будут чувствовать себя спокойно, высказав все свои волнения непосредственно Богу.

   Все воплощения Бога уникальны по Своей природе. Нельзя говорить, что Кришна был более великим, чем Рама, или что Рама был более великим, чем Будда. Каждому из Них следовало выполнить собственную задачу и выбрать подходящие пути для духовного подъёма человечества. Но это не означает, что у Них был неодинаковый взгляд на жизнь. Их действия не могут оцениваться с использованием мерного прута нашего ограниченного интеллекта и логики. Пожалуй, мы можем уловить только некий проблеск Их величия посредством чистой интуиции, рождённой духовной практикой. Духовные переживания, полученные тысячами преданных через Святую Мать, проливают много света на необъяснимое духовное могущество этой Великой Души. На следующих страницах мы поделимся с читателем некоторыми из божественных переживаний преданных Святой Матери, рассказанных ими самими.


Часть 3

Жизненный опыт


Глава двенадцатая

Жизненный опыт
преданных

   Доктор Д.Н. Шривастава, научный чиновник в Атомном исследовательском центре Бхабхы в Бомбее, пишет о своём опыте общения со Святой Матерью:

   "В мои студенческие дни я изучал описания жизни Шри Чайтаньи Махапрабху, в которых ярко описан поток божественной любви из Его губ, из Его лица и из Его действий, когда Он обычно произносил святые Имена. Многие годы я стремился увидеть кого-то с такой же истовой преданностью. Я встретил многих святых, замечательных и достойных уважения, но мне не удалось найти ту интенсивность сияющего блаженства, которую я искал.

   Однако когда я встретил Мату Амританандамайи и услышал Её песни, даже несмотря на то, что я не мог полностью понимать слова, я понял, что я нашёл то, что я искал. Просто сидя рядом с Ней, я мог чувствовать такой духовный поток, который ощущается в глубокой медитации. Её обращение к Всевышнему под различными Именами калейдоскопически раскрывает различные аспекты Бесконечного. Её простые разъяснения многих сложных вопросов показывают ясность Её видения Реальности. Её непринуждённые слова окрыляют интуицию, которая даёт человеку возможность воспарить к миру внутреннего света, где нет никаких сомнений.

   Даже в эту эпоху лицемерия число преданных подвижников не так уж и мало, но совершенное растворение в Универсальной Любви, которое являет Мата Амританандамайи, – это чрезвычайно редкое явление."

Амма и ребёнок Кришна

*

   Шиджа – это семилетняя девочка, которой Святая Мать дала уменьшительно-ласкательное имя "Таккали", означающее "помидор". Когда-то в глубине её невинного детского сердца появилось одно сильное желание, и она молилась: "О Боже, если бы мне удалось хотя бы разок одеть корону, которую Амма носит во время Кришна-бхавы, я была бы так счастлива!" Но она знала, что исполнить её желание было практически невозможно.

   В тот год во время празднования дня рождения Господа Кришны Таккали приехала в ашрам. Святая Мать, Которая ждала у паромного причала, взяла её за руку и пошла с ней в ашрам. Там группа детей, одетых в красочные костюмы, готовилась исполнять народный танец, изображающий детские игры Кришны во Вриндаване. Мать отвела Таккали в храм, нарядила её в красивую одежду и в конечном счёте поместила Свою корону Кришны на голову Таккали. Теперь она была похожа на Кришну, когда Он был ребёнком! Поместив её посередине других детей, Мать попросила их танцевать вокруг неё. Таккали затрепетала от этой невероятной удачи! Её мечта сбылась. Даже несмотря на то, что она не попросила об этом, Мать поняла её невинное желание и исполнила его. Бог знает и исполняет истовое стремление чистых сердцем.

*

   Намбиссери Бхаргави Амма была истовой преданной Господа Кришны, Который явился ей однажды во сне, сказав: "Ты распаляешь Меня". Она не поняла значение утверждения Господа. Вскоре после этого видения она прибыла в ашрам Святой Матери. Во время Кришна-бхавы Мать сказала Бхаргави Амме: "Ты заперла Меня в буфете, и поэтому ты распаляешь Меня". Бхаргави была крайне изумлена услышать те же слова от Святой Матери, которые она услышала из уст Господа во время сна. Внезапно она осознала значение слов Кришны. Портрет Шри Кришны, которому она поклонялась в течение долгого времени, был заперт в буфете. Некоторое время назад, когда она переехала жить к своей дочери, она заперла портрет в буфете, чтобы защитить его от насекомых. Когда Бхаргави вернулась в свой дом, она забыла вынуть его и возобновить своё регулярное поклонение. Он лежал там внутри уже в течение долгого времени. Услышав эти слова и поняв свою ошибку, она залилась слезами и попросила прощения у Кришны. Теперь Бхаргави стала полностью убеждённой в том, что нет никакого различия между её возлюбленным божеством Господом Кришной и Святой Матерью.

*

   Святая Мать всегда любила компанию маленьких детей, с которыми Она часто весело играла как маленький ребёнок. Одна маленькая девочка по имени Шайма, которая жила поблизости, страдала затруднённым дыханием. Однажды, когда у неё случился сильный приступ, её бабушка поспешно отправилась с ней в больницу, но, к сожалению, было уже слишком поздно. Услышав слова докторов о том, что она мертва, бабушка обезумела от горя. Безудержно причитая, она побежала с ребёнком к храму и положила её мёртвое тело на священное даршанное сиденье Матери. Мать, которая была увлечена пением бхаджанов в доме одного жителя деревни, тут же ощутила беспокойство и резко прекратила пение. Она поспешила к храму. Там Она обнаружила бившуюся в исступлении старую бабушку и мёртвое тело девочки на сиденье. "О Мать, пожалуйста, спаси ребёнка!" – умоляла старая женщина. Тогда Мать села на пол и, взяв ребёнка к Себе на колени, медитировала долгое время. Через некоторое время девочка открыла глаза и постепенно ожила. Слёзы радости потекли по щекам бабушки, когда она обнимала Святую Мать с глубокой благодарностью снова и снова.

*

   Бинду, четырнадцатилетняя девушка-подросток, и её родители были очень преданы Святой Матери. Они были из деревни под названием Каттур, которая расположена примерно в семидесяти километрах на восток от Валликаву. Один преданный однажды стал настаивать на том, чтобы они рассказали о своих вдохновляющих переживаниях, связанных со Святой Матерью. После некоторых уговоров Бинду рассказала следующее:

   "Всякий раз, когда я звала Мать, Она приходила ко мне. Однажды отец и мать отправились в Валликаву, оставив меня дома одну. Тем вечером, когда я совершала свои молитвы в алтарной комнате семейства, я плакала, взывая к Матери: "Разве не потому, что я девочка, у меня нет свободы? Если бы я была мальчиком, я могла бы посещать мою Мать совершенно одна без чьей-либо помощи". То, что случилось в следующий момент, было невероятным. К моему изумлению Мать оказалась прямо передо мной. Я была поражена, что Сама Святая Мать стояла передо мной, облечённая в плоть и кровь. В своём волнении я не могла сказать Ей ни слова. Я даже забыла совершить простирание перед Ней. Прежде чем я смогла что-то сказать, Она исчезла. Я чувствовала себя очень счастливой и благословлённой, думая, что даже несмотря на то, что мои родители не взяли меня с собой в ашрам Матери, сострадательная Мать, услышав мои молитвы, милостиво пришла ко мне".

   Мать Бинду рассказала о собственных переживаниях, связанных со Святой Матерью.

   "Несколько раз я внезапно ощущала тот же аромат, который чувствуется в храме, где Святая Мать сидит во время бхавы. Однажды у меня было чудесное переживание. Возможно, вам будет трудно в это поверить, но это действительно случилось. Я видела это собственными глазами. Не существует большего доказательства, чем это. Это было днём, и я стояла на парадной веранде дома. Неожиданно женщина в белой одежде подошла к дому, пройдя через парадные ворота. Её голова также была покрыта белой тканью. Я наблюдала Её вблизи. К моему изумлению я поняла, что Сама Святая Мать идёт в наш дом. У меня от этого волосы встали дыбом. Я была в таком трепете, что я даже не могла двигаться. Рядом с Ней никого не было; Она была одна. Я ясно увидела Её входящей в палисадник и затем внезапно исчезнувшей. Стремительно выскочив из дома, я посмотрела повсюду вокруг в поисках Неё, но не смогла найти Её".

   После короткой паузы она сказала: "Опыт Бинду на её экзаменах ещё более чудесный". Это возбудило любопытство преданного, и он упросил Бинду рассказать о том, что же тогда случилось.

   "Из всех изучаемых мной предметов", – сказала она, – "химия и физика была слишком трудными для меня в обучении. Я была сильно озадачена, когда мне пришлось сдавать экзамены по естественным наукам. Сидя в экзаменационном зале, я искренне взмолилась к Святой Матери помочь мне. В следующий момент я вздрогнула от удивления, увидев Мать сидящей около меня. Я подумала, что мои глаза шутят надо мной, и поэтому я взглянула снова; Мать действительно сидела рядом со мной. Казалось, что никто другой в экзаменационном зале не был способен видеть Её. И снова у меня появилось чувство, что это, должно быть, галлюцинация или проекция моего собственного ума. В следующий момент, словно чтобы убедить меня, Мать заговорила со мной. Она ободрила меня и объяснила, как ответить на трудные вопросы. То же самое случилось и на следующий день. Мать приходила и сидела около меня каждый день, наставляя меня в том, как ответить на трудные вопросы с первого дня экзаменов до последнего. Когда результаты были объявлены, я с удивлением увидела, что успешно сдала экзамены, получив даже более высокие оценки, чем я ожидала". Вернувшись в ашрам, преданный пересказал Святой Матери то, что он услышал от Бинду и её матери. Заинтригованный, он спросил Её о том, как такое могло случиться. Святая Мать с улыбкой ответила: "Кто знает? Это могла быть невинная вера той дочери!"

*

   Для Бога нет ничего невозможного. Милостью Бога немой говорит, глухой слышит, а хромой залезает на гору. И м-р Раманкутти, директор средней школы в Каямкуламе, и его жена Сарадамба имеют непоколебимую веру в Святую Мать. У них был ряд переживаний, раскрывающих Её бесконечное духовное могущество.

   В 1980 году был обворован храм родственников семейства Раманкутти. Родственники с мольбой обратились к Святой Матери, ища прибежища у Её стоп. Мать сказала им, что через определённое время все украденные вещи будут возвращены. Они действительно были возвращены, как Мать и обещала. Вдохновлённые этим случаем, Раманкутти и его жена решили посетить Мать, чтобы попросить помощи в отношении их младшей дочери Лекхи, которая была глухонемой от рождения. Чередовавшие друг друга различные виды лечения не улучшили её состояния. Мать с любовью и нежностью утешила их.

   Спустя месяц после посещения Святой Матери Лекха начала произносить слово "Амма", и постепенно её речь и слух стали улучшаться. Огромная перемена в её состоянии привела к тому, что её родители стали истовыми преданными Святой Матери.

   Другие удивительные события имели место в жизни Раманкутти и его жены после их прихода к Амме. В 1982 году, когда Амма посетила мыс Коморин – самую южную точку Индии, Она попросила их сопровождать Её. Во время Кришна-бхавы Раманкутти выразил своё опасение, что некому будет заботиться о его доме и детях. Святая Мать успокоила его, сказав: "Не волнуйся. Я позабочусь обо всём. Только Мне следует преподносить Мои обычные банан и молоко каждый день в алтарной комнате". Перед отъездом из дома пара срезала большую недозревшую гроздь бананов в своём саду и, укрыв её мешком, подвесила её к потолку кладовой для дозревания.

   После паломничества все вернулись в ашрам. Это был день бхава-даршана. И муж, и жена решили остаться на даршан перед возвращением домой. Когда Раманкутти подошёл к Амме, являвшей Кришна-бхаву, Она с улыбкой сказала: "Я отведала все бананы. Не бей детей. Я не съела ни одного из них, а только облизала их все". Не способный понять значение слов Матери, Раманкутти отправился домой, помня о грозди бананов, оставленной дозреть. Взяв ключ от кладовой из потайного места, он открыл её. То, что он увидел, было поразительным. Мешок, которым он укрыл бананы, валялся на полу, и все бананы также были на полу, выложенные в идеальный круг! Как это могло случиться? Мешок был надёжно обвязан верёвкой вокруг грозди! Полагая, что это какие-то шалости его детей, он позвал их и стал расспрашивать их. Не веря в их заверения об их невиновности, он связал им руки за спиной и побил их.

   В следующий день даршана, когда Раманкутти вошёл в алтарную комнату, где Мать стояла в Кришна-бхаве, он увидел Её стоящей так, будто Её руки были связаны у Неё за спиной. "Давай, побей Меня", – сказала Она. "Я готова перенести это. Я – Та, Кто сорвала бананы с грозди, потому что дети не преподносили Мне Мои обычные банан и молоко каждый день!" Мать стояла, точно копируя позу детей Раманкутти, когда они получали свою порку. И он, и его жена зарыдали от радости, думая о том, как им несказанно повезло в том, что Святая Мать была для них всем в одном лице – их Богом, Гуру и Матерью.

*

   Рамамурти из г. Мадурая в штате Тамилнаду был водителем грузовика. Иногда он посещал Кералу в связи с его работой, а также ездил в различные другие центры паломничества в своём штате. Услышав о Святой Матери в 1975 году, он прибыл в Её ашрам. Девятью годами ранее его пятилетняя дочь внезапно исчезла. Все его усилия найти её оказались безуспешными. Когда он рассказывал свой печальный рассказ Святой Матери, он тяжело вздыхал. Утешая его с любовью, Она сказала: "Не волнуйся, твоя дочь вернётся к тебе". Он поверил Её словам. Всякий раз, когда он время от времени приезжал в Кералу, он никогда не забывал посещать Святую Мать. Однажды Мать дала Рамамурти несколько цветов, сказав: "В течение месяца твоя дочь вернётся к тебе".

   Однажды во время своих поездок Рамамурти остановил свой грузовик на рынке в Мадрасе. Он увидел нескольких человек, собравшихся вокруг девушки-подростка приблизительно четырнадцати или пятнадцати лет, которая плакала из-за потерянных денег, которые она приберегала для каких-то покупок. Некоторые люди пытались утешить её, сказав, что они сами дадут ей потерянную сумму, но она отказалась принять эти деньги. Девушка продолжала несчастно плакать.

   Рамамурти нежно спросил её имя. Услышав его, он был удивлён. У неё было то же имя, что и у его пропавшей дочери! Он стал внимательно рассматривать её лицо, и его охватила безграничная радость, когда он понял, что это действительно его пропавшая дочь. Он сказал: "Дитя, я отвезу тебя назад в твой дом. Не волнуйся из-за денег. Я подробно расскажу обо всём твоему семейству". Девушка согласилась, и Рамамурти отвёз её домой. Дом был большим и принадлежал богатому землевладельцу. С большой нерешительностью Рамамурти рассказал землевладельцу свою историю. Выслушав её, тот взволнованно ответил: "Примерно десять лет назад, когда я возвращался домой после короткой поездки, я увидел плачущего ребёнка, стоящего у дороги. Я стал расспрашивать её, но она не сказала мне, откуда она или как она потерялась. Она сказала мне только своё имя. Она была одна, и я был тронут её тяжёлым положением. Поскольку у меня нет моих собственных детей, я привёз её домой и вырастил как собственного ребёнка. Мы иногда посылаем её на рынок, где ты нашёл её".

   Понимая чувства Рамамурти, землевладелец разрешил ему забрать назад его дочь, даже несмотря на то, что он был опечален её потерей. Рамамурти был вне себя от радости. Слова Матери сбылись, поскольку его дочь теперь вернулась к нему, и при этом действительно ещё не прошло и месяца. Со времени того великого благословения его вера в Мать была глубокой и твёрдой.

*

   Рукмини Амма живёт в Квилоне примерно в тридцати пяти километрах от ашрама Святой Матери. Из-за высокого кровяного давления правая сторона её тела стала полностью парализованной, и она была прикована к постели с 1978 г. Она проходила все виды дорогостоящего аллопатического и аюрведического лечения в течение трёх лет, но безуспешно. В конце концов она, её муж Ачутан Пиллаи и всё их семейство впали в отчаяние.

   Когда впоследствии они услышали об исцелениях Святой Матери, они решили отвезти Рукмини Амму в ашрам. После того, как её привезли на автомобиле, двое сильных мужчин занесли её в ашрам на стуле. Мать дала ей немного священного пепла в качестве прасада, благословила её и отослала обратно, не упомянув ни слова о её болезни. И муж, и жена возвратились домой, разочарованные по-видимому напрасной поездкой. Автомобиль был припаркован в нескольких метрах от их дома. Как и прежде, Рукмини Амму подносили к дверям дома, когда внезапно невероятное зрелище ошеломило семейство: Рукмини Амма встала, оттолкнула своих служителей и прошла в дом! Неспособные поверить своим глазам, её муж и другие стояли в оцепенении. Их счастью не было предела. С того времени они также стали истовыми преданными Святой Матери. У Рукмини Аммы постепенно восстановилось её здоровье. Видя её сегодня, трудно поверить в то, что когда-то она была полностью прикована к постели параличом.

*

   Ниламбаран – благочестивый человек, очень преданный Святой Матери. Он живёт в маленькой деревне Вавваккаву примерно в четырёх километрах от ашрама Матери. В дни даршанов он обычно приходил в ашрам с красивой гирляндой благоухающих цветов для Святой Матери. Хотя его вера в Мать была непоколебимой, его жена была настроена враждебно. Она даже грубо ругала его за то, что он посещает ашрам.

   Однажды в 1975 году Ниламбаран вспахивал поле возле дороги, где также работало несколько других людей. Ниламбаран рассказывал им о том, как тяжело ему сводить концы с концами. "Сегодня у меня нет ни копейки, чтобы купить рис или другую пищу". Услышав это, другие рабочие стали дразнить его, говоря с издёвкой: "Та девушка из Валликаву (Святая Мать) даст тебе денег. Подожди, и ты получишь их!" Все посмотрели на Ниламбарана и расхохотались. Ниламбаран побледнел и не произнёс ни слова.

   Через несколько минут появилась девушка, шагающая по направлению к Ниламбарану. Она улыбнулась ему, словно его близкая родственница, и протянула правую руку, предлагая ему двадцатирупиевую банкноту. Не успев подумать о чём-либо, Ниламбаран взял деньги. "Ещё увидимся", – сказала по-приятельски девушка и неторопливо пошла дальше, не произнеся ничего другого. Рабочие строили предположения о возможном источнике денег. Одни думали, что это был возвращённый долг, в то время как другие полагали, что это был кредит под залог каких-то вещей. Но одно было неоспоримым – ни один из них никогда не видел эту девушку прежде. Один любопытный рабочий спросил Ниламбарана: "Кто была эта девушка?"

   Ниламбаран пребывал в нерешительности. Он был ошеломлён. Он стоял как статуя, держа деньги в одной руке и думая об этой странной девушке. Его глаза были устремлены на дорогу, по которой шла эта девушка. Услышав вопрос своего коллеги, Ниламбаран ответил словно во сне: "Я тоже не понимаю этого". Девушка ушла. Её личность осталась загадкой для Ниламбарана и его друзей. На следующий день, когда Ниламбаран посетил ашрам, Святая Мать с большой любовью и нежностью сказала ему: "Богиня Мать дала тебе вчера двадцатирупиевую банкноту? Моё дитя, это была Мать, Которая пришла к тебе и дала тебе деньги". Сердце Ниламбарана было переполнено божественной Любовью, и, обхватив стопы Святой Матери, он зарыдал как ребёнок.

*

   Фрэнсис Дэниел был помощником машиниста локомотива, работавшим в Южной железной дороге в Квилоне. Он рассказывает о волнующем опыте, имевшем место после встречи со Святой Матерью.

   "До встречи со Святой Матерью Амританандамайи я был атеистом. Предаваясь всем видам порока, я катился по наклонной плоскости. Став тесно связанным с политической жизнью профсоюза железнодорожников, я активно участвовал во многих забастовках против правительства. Этим я нажил себе множество врагов, которые обвинили меня в нескольких преступлениях и сфабриковали ложные доказательства, чтобы заманить меня в ловушку. Из-за их положения и влияния в правящей партии я был временно отстранён от работы в марте 1978 года.

   С этого времени моя жизнь стала быстро ухудшаться. Потеряв работу, я оказался окружён трудностями со всех сторон. Я был не в состоянии сводить концы с концами. Я потерял всякую надежду и впал в отчаяние. На грани нервного срыва я услышал о Святой Матери от некоторых железнодорожных чиновников. Их настойчивость в конечном счёте заставила меня поехать к Ней в Её ашрам в Валликаву. При первом же взгляде на сияющую форму Матери я припал к Её стопам, громко рыдая: "О Мать, спаси меня и даруй мне прибежище!" С большой любовью Мать сказала: "Сын, не волнуйся. Мать всё уладит. Все сфабрикованные против тебя ложные доказательства будут сожжены дотла".

   Твёрдо веря в заверение Матери, я спокойно сидел дома, не прилагая никаких дальнейших усилий, чтобы восстановиться на моём рабочем месте. В течение полутора лет я продолжал посещать Святую Мать. Одним утром я прочитал статью в ежедневной газете, в которой описывалась железнодорожная катастрофа. В следовавшем в Мадрас поезде вспыхнул пожар, и в огне сгорело много вещей. Несколько пассажиров погибло. Читая газету, я понятия не имел, что Мать одарила меня благословением.

   Позже я узнал дальнейшие детали этого несчастного случая. Именно на этом поезде ехал чиновник, который был назначен расследовать обвинение против меня, и который вёз все те ложные документы. Во время этого несчастного случая сгорели все ложные свидетельства и сфабрикованные материалы. Поскольку больше не было никаких других документов, чтобы преследовать меня в судебном порядке, суд приостановил действие зарегистрированного против меня заявления, и я был снова принят на работу. Эти случаи полностью изменили мою жизнь, наделив меня совершенной верой в безоговорочное могущество Бога".

Прокажённый Даттан

   Безграничное сострадание – природа Бога. Он не отвергает никого. Его сердце подобно необъятным небесам, объемлющим вселенную со всеми её существами. Никогда не прекращающийся поток Его любви и сострадания охватывает каждое существо в мире.

   Все великие святые и мудрецы прошлого и настоящего – это воплощения божественной Любви и Сострадания. Тот, кто встречается со Святой Матерью Амританандамайи, может испытывать эту всепоглощающую и всеобъемлющую любовь к Богу. Следующая история – трогательное свидетельство этой бесконечной любви и сострадания.

   Даттан родился и вырос в деревне Перумпалли около г. Каямкулама в Керале. Когда он был ещё совсем молодым, он стал жертвой ужасной болезни – проказы. Его собственные родители и родственники выгнали его из дома. Не найдя никакого другого способа зарабатывать на жизнь, Даттан стал нищим. Прося милостыню, он проводил свои дни и ночи во дворе храма. По мере развития болезни всё его тело покрывалось инфицированными ранами, из которых выделялся гной. Даттан рассказывает: "Моё зрение было практически потеряно. Вместо моих глаз были только две маленьких щёлки. Волосы на моей головы выпали. Никто не давал мне никакой еды. Мне не позволяли ездить в автобусе. Я обычно покрывал своё тело куском ткани, но даже она прилипала к моему телу и воняла из-за гноя и крови, выделявшихся из издававших гнилостный смрад ран. Даже друзья-нищие не позволяли мне есть или спать около них. Насекомые всегда летали вокруг меня, причиняя мне беспокойство. Даже просто завидев меня, люди зажимали свои носы и съёживались. Годами я не слышал ни единого любящего слова и не видел ни одного сострадательного лица. Все ненавидели меня и плевались, видя мои уродливо выглядящие тело и лицо. Я вёл ужасно несчастную и полную отчаяния жизнь. Все мои надежды угасли.

   Затем я услышал о Святой Матери из Валликаву. Я пошёл увидеть Её в день бхава-даршана, но никто не позволял мне войти в храм. Питая омерзение, люди понуждали меня "Уходи, уходи!", ибо мои раны источали отвратительный запах. Но Святая Мать позвала меня подойти к Ней, утешала меня и обращалась со мной как с собственным ребёнком – точно так же, как Она обращается и со всеми остальными".

Амма и Даттан
Амма и Даттан

   Для тех, кто наблюдал это исцеление, это было леденящим кровь зрелищем – видеть Святую Мать вылизывающей его инфицированные гноем раны и высасывающей гной и кровь из них. Каждый день бхава-даршана Она мыла его, выливая горшки воды на его голову. Она намазывала священный пепел на всё его тело и обращалась с ним с той же любовью и состраданием, которые Она выказывала другим преданным. Вид милосердного служения Святой Матери по отношению к нему у одних преданных вызывал рвоту, другие падали в обморок, а остальные наблюдали со страхом и почтением, рыдая с любовью и преданностью от осознания того, что они сидели в святом Присутствии Самой божественной Матери. Кто кроме Неё мог выказывать такую любовь? Святая Мать сказала о Даттане: "Кто же ещё позаботится о нём и будет любить его? Мать не смотрит на его внешнее тело. Она видит только его сердце. Я не могу отвергнуть его. Он – Мой сын, и Я – его мать. Разве может мать отказаться от своего сына?"

   Теперь Даттан преобразился. Почти все его раны зажили. Слюна Святой Матери – его божественное лекарство. Его глаза открылись, и теперь он может ясно видеть. Волосы выросли снова на его голове. Он может ездить в автобусе, и люди готовы разговаривать с ним и подавать ему пищу. Хотя шрамы ужасной болезни всё ещё остаются на теле Даттана, из них больше не вытекает кровь или гной, равно как и нет никакого гнилостного смрада. Он может носить рубашку или набедренную повязку, и она не прилипает к его телу и соответственно не причиняет ему боли. Он счастлив. Святая Мать дала ему новое рождение. Он нашёл смысл и радость жизни благодаря Её благословениям.

*

   Куттаппан Наир, ушедший на пенсию начальник полиции, рассказывает об одном из своих многочисленных переживаний, связанных с Матерью.

   "Моё семейство и я были домохозяевами-преданными Матери в течение последних восьми лет. Одной ночью во время бхава-даршана пять лет назад Амма указала мне на то, что некоторые из планет находились в неблагоприятном для меня положении. Когда я спросил, как решить эту проблему, Амма посоветовала мне соблюдать обет молчания по субботам. Поскольку я ушёл в больницу в пятницу, чтобы навестить мою дочь в родильной палате, я был неспособен соблюдать обет молчания в ту субботу. Как это ни странно, в тот день в моём доме умерла курица, которая ничем не болела. В следующую субботу я также был неспособен соблюсти обет молчания. В тот день умер наш щенок. Я не мог соблюсти обет молчания и в третью субботу. В тот день наш годовалый телёнок умер загадочным образом. Тогда я вспомнил о предписании Аммы соблюдать обет молчания.

   На следующий день я раскаиваясь вернулся к Амме в Валликаву. Когда я простёрся перед Ней во время бхава-даршана, Амма заявила: "Ты не соблюдал обет, который Я посоветовала. Уже три смертных случая имели место в твоём доме. В будущем, если ты не будешь соблюдать обет, произойдут более неприятные беды". В следующую субботу рано утром после омовения я совершил свои молитвы в храме Дэви около нашего дома, пришёл домой и сел в медитации в комнате для пуджи. Поскольку суббота была выходным днём в школе, мои внуки и племянник все были дома в соседней комнате. Когда они начали шуметь, я отругал их, забыв о своём обете. После этого я возобновил свой обет молчания. Я провёл весь день в комнате для пуджи за исключением кратких перерывов на завтрак, обед, полдник и ужин. На следующий день во время бхава-даршана Амма схватила меня за ухо и сурово отчитала меня, говоря: "Это так ты соблюдаешь молчание?" Я попросил прощения, приведённый в смятение тем, что в своём гневе на детей я забыл о своём обете. Затем Амма предостерегла меня: "Это не то, что нужно. Если ты соблюдаешь обет без поста, то ничего хорошего из этого не выйдет". Снова я попросил прощения, признавшись, что я не знал правила соблюдения обета. После этого Амма посоветовала мне соблюдать обет только с утра до вечера, и в течение этого времени принимать только воду, молоко и кокосовый сок. Если мой голод будет становиться невыносимым, я могу съесть какой-нибудь фрукт. Когда я попросил Амму простить мои ошибки и устранить все препятствия, Она дала мне мантру. С тех пор как я начал повторять эту мантру, я уже мог соблюдать обет молчания по субботам без каких-либо затруднений.

   Три года назад в мае месяце в субботу примерно в одиннадцать утра я медитировал в моей комнате для пуджи. Увидев ворону, долбящую клювом зрелый джекфрут, моя внучка прервала меня, чтобы попросить меня срубить его для неё. Я направился к дереву с мачете. Когда я рубил черешок джекфрута, большой нож не попал в цель, ударил в дерево и, выскакивая из моих рук, поразил меня немного выше моего левого глаза. Глаз начал сильно кровоточить, и поэтому я закрыл рану своим дхоти. К счастью мой племянник, который как раз проезжал на своём велосипеде, отвёз меня в больницу, где рана была очищена и перевязана. В течение всего этого инцидента мне всё-таки удалось сдержать мой обет молчания.

   В то же самое время в Валликаву Амма позвала моего сына, дав ему следующее предписание: "Иди домой немедленно. С твоим отцом произошёл незначительный несчастный случай, но всё же не нужно волноваться из-за этого; Амма предотвратила опасность". Если бы рана была немного правее, она была бы в центре моего лба. Если бы нож поразил меня немного ниже, он попал бы в мой левый глаз. После того как я вернулся из больницы домой, мой сын примчался и спросил: "Где отец? Что случилось с ним?" Когда мы задались вопросом о том, каким немыслимым образом ему удалось узнать о моём несчастном случае, он рассказал нам о том, что сказала ему Мать".

*

   Шри Р. Реддиар, который живёт в Квилоне, рассказывает о своём опыте общения со Святой Матерью: "Когда-то одна из наших дочерей убежала из дома. Друзья предложили, чтобы мы увиделись со Святой Матерью и поделились с Ней своим беспокойством в отношении пропавшей девушки. Мать заверила нас: "Девушка вернётся домой через семь дней, считая с сегодняшнего дня. Вы не должны идти куда-либо в её поисках". После этого Она дала нам семь фитилей и дала нам предписания зажигать по одному каждый день. Она продолжила: "На седьмой день, когда вы зажжёте последний фитиль, представители властей сообщат вам о местонахождении девушки".

   Не полностью доверяя словам Матери, мы продолжали искать её, но не могли найти ничего, связанного с её исчезновением. Мы были очень обеспокоены, особенно в связи с тем, что она была незащищённой молодой девушкой. Крайне разочарованные, мы возвратились к Святой Матери. Она спросила нас: "Зачем вы потратили впустую столько денег? Мать уже сказала вам, что девушка вернётся. Не беспокойтесь. Вам следует доверять. Как Я уже сказала вам прежде, вы получите её назад".

   Шесть дней прошли, и мы сожгли шесть фитилей согласно предписаниям Святой Матери. В седьмой день мы зажгли последний фитиль во время сумерек. В то время как он горел в масляной лампадке, зазвонил телефон. Один из родственников ответил на звонок, передав нам сообщение: "Ваш ребёнок находится в полиции Мадраса". Девушка зашла в ювелирный магазин, чтобы продать золотое украшение. Подозревая неладное, ювелир сообщил в полицию, которая задержала её для допрашивания. Таким образом, в точности в то время, которое указала Святая Мать, мы получили сообщение о пропавшей девушке, которая была сразу же возвращена нам. С того времени мы предали всё Стопам Святой Матери. Мы непоколебимо верим, что Мать защищает нас".

*

   Кунджамма живёт в Каямкуламе примерно в двенадцати километрах от ашрама Матери. Следующий случай очень усилил её преданность Святой Матери.

   За пару лет до того, как она пришла к Святой Матери, её муж внезапно умер, как и было предсказано его гороскопом. Уже и так живя несчастной жизнью после смерти своего мужа, она стала ещё более неутешной, когда она узнала, что гороскоп её сына предсказал его смерть в двадцать три года от укуса змеи. Чтобы спасти своего сына от его ужасной судьбы, Кунджамма отчаянно искала решения этой проблемы, в конечном счёте ища прибежища у стоп Святой Матери. "Не волнуйся, дочь", – утешала её Мать, – "Мать даст тебе мантру для ежедневного повторения. Один раз в неделю соблюдай обет для твоего сына. Обеты, соблюдаемые матерями для их детей, имеют большую силу. Смерть твоего сына будет перенесена на одного из ваших домашних животных. Иди и не тревожься".

   Кунджамма не была полностью убеждена словами Святой Матери. Каждый день ей снился сон, что её сын умер от укуса змеи. После смерти её мужа Кунджамма завела в доме собаку, чтобы охранять дом. Однажды она услышала лай и вой из палисадника, сопровождаемый шипящим звуком змеи. В страхе она слегка приоткрыла дверь и украдкой выглянула наружу. Собака отчаянно боролась со змеёй. При виде этого пугающего зрелища она тут же закрыла дверь и ждала внутри, пока шум не утих. В ужасе Кунджамма медленно открыла дверь. К её изумлению и собака, и змея лежали мёртвыми.

   Хотя она опечалилась из-за смерти её собаки, внезапно она вспомнила слова Святой Матери: "Смерть твоего сына будет перенесена на одного из ваших домашних животных". Её сердце наполнилось чувством благодарности к Матери. Этот случай произошёл в течение того самого периода, когда её сын, как предполагалось, должен был умереть. Полная любви и почтения, Кунджамма мысленно поклонилась Святой Матери. Её вера в Мать была очень усилена этим даром милости. Её сын всё ещё жив и ведёт счастливую жизнь с благословения Святой Матери.

*

   Однажды в 1980 году Чандрамати пришла из своего дома на другом берегу заводей в ашрам Святой Матери, чтобы получить Её благословения. Святая Мать принимала преданных одного за другим. Внезапно Она закрыла Свои глаза и сидела в странном возвышенном состоянии в течение некоторого времени. Её тело было неподвижным. Преданные с тревогой ждали; через пару минут Мать вернулась в Своё обычное состояние. Отозвав Чандрамати в сторону, Святая Мать тайно сообщила ей: "Твой внук только что умер, но отчаянный крик твоей дочери привёл Мать к ней. Ребёнок только что воскрес".

   Чандрамати не поняла значение слов Святой Матери полностью, пока она не узнала об инциденте, который произошёл в доме её дочери в точности в тот же самый момент. Дочь Чандрамати – Налини – также была истовой преданной Святой Матери. У неё был только один сын, которому тогда было шесть лет. Ребёнок внезапно сильно заболел и умер до того, как могла быть оказана какая-либо медицинская помощь. В доме поднялся шум. Налини, бившая себя в грудь, громко взмолилась: "О Мать, сколько я призывала Тебя и искренне поклонялась Тебе? Неужели это и есть плод моих молитв? Кто ещё есть у меня в этом мире? О Мать, почему Ты забрала этого ребёнка, моего единственного сына? Почему Ты забрала этого единственного моего сына?" В тот же миг вспышка молнии вспыхнула около тела сына Налини. Через несколько секунд ребёнок вернулся к жизни, словно он пробудился после глубокого сна.

   Тогда Чандрамати рассказала своей дочери то, что Святая Мать поведала ей в храме, и они обе поняли, что исключительно милостью Святой Матери жизнь ребёнка была возрождена. Со слезами радости они обе благоговейно простёрлись по направлению к Святой Матери в своей благодарности.

*

   Сарасамма жила со своим мужем и детьми в Карунагаппалли, городке на юг от Валликаву. Они вели счастливую семейную жизнь, когда неожиданно с ними случилась большая беда. Они потеряли всю свою собственность, включая свой дом, и были вынуждены жить, завися от щедрости и великодушия других людей. После периода больших трудностей они услышали о Святой Матери. Когда они приняли прибежище у Её стоп, все напасти, с которыми они сталкивались в течение долгого времени, были постепенно решены.

   Вера Сарасаммы в Святую Мать была непоколебимой. Она была уверена, что, если катастрофа должна будет произойти в их доме, Святая Мать предупредит их, чтобы принять необходимые меры предосторожности. Чтобы предотвратить возможные несчастья, Мать дала ей мантру для повторения и предписала ей соблюдать особый обет каждую неделю.

   Однажды, когда Сарасамма пришла в ашрам, Святая Мать сказала ей: "Дочь, Мать предвидит смерть в вашем семействе. Продолжай соблюдать свой обет. Искренне молись Богу. Не волнуйся, Мать всегда с тобой". Хотя Сарасамма была очень обеспокоена, у неё была сильная вера в спасительную милость Святой Матери. Вскоре неизбежное случилось. Через пару дней после предупреждения Святой Матери старшую дочь Сарасаммы укусила гадюка. Они немедленно принесли девушку в ашрам Матери. К этому времени всё тело девушки посинело. Вязкая слюна сочилась из её рта. Одни были уверены, что она умирала; другие полагали, что она уже была мертва.

   Преданные пытались утешить Сарасамму, которая сидела рядом с дочерью, безудержно рыдая. Во время Дэви-бхавы Святая Мать сообщила, что девушка должна остаться на ночь в ашраме. Соответственно её отнесли в здание на северной стороне ашрама.

   На следующее утро в девушке не было заметно никаких перемен, словно в её теле не было жизни. Окружённая группой преданных, Сарасамма всё ещё сидела около своей дочери. Хотя она казалась крайне разбитой, её сильная вера в Святую Мать позволяла ей опираться на некую внутреннюю силу и продолжать надеяться.

   Внезапно во дворе здания появилась змея и поползла прямо к ложу лежащей девушки. Испуганные, все закричали: "Змея! Змея!" Девушка открыла глаза. К тому времени змея уже была очень близко от неё. Видя устрашающую змею с поднятым капюшоном, девушка испугалась и тут же вскочила. Ко всеобщему удивлению все симптомы укуса змеи исчезли, когда она вернулась к жизни. Змея тут же уползла прочь. Позже Сарасамма и её дочь простёрлись с переполняющим их чувством преданности и любви перед Святой Матерью.

   По настоянию её родственников Сарасамма позже отправилась к одному очень известному астрологу. Она дала ему все необходимые сведения о времени рождения и т.д., но не упомянула, что она хочет узнать о своей дочери. Она спросила его о будущем девушки. Сделав астрологические вычисления, астролог сказал с большой убеждённостью: "Эта девушка умерла от яда". Сарасамма сказала: "Нет, это гороскоп моей дочери, и она всё ещё жива". Астролог, у которого была сильная вера в его науку и способности, не мог поверить её словам. Он задумался на минуту, сделал дополнительные вычисления и заявил: "Я уверен, что её укусила ядовитая змея во время её предопределённой смерти. Если она всё ещё жива, то это чудо и редкое благословение Бога".

   Сарасамма добавила: "Позже мы обнаружили, что даже в гороскопе, составленном в её детстве, было записано упоминание о её смерти от яда в возрасте девятнадцати лет. Именно в этом возрасте её укусила змея. Совершенно очевидно, что безграничное сострадание Святой Матери всегда защищает нас".

   В 1981 году у Сарасаммы было другое незабываемое переживание Милости Матери, о котором она рассказала с охватившими её эмоциями.

   "В те дни преданные, которые приходили на даршан Матери, обычно уходили из ашрама около четырёх часов утра, чтобы добраться до дома к раннему утру. Все преданные обычно шли группой к автобусной остановке, находившейся менее чем в километре, где они садились на разные автобусы, направлявшиеся в их города. В ночь новолуния мой сын Мадху и я сели в автобус и поехали домой. Когда мы были уже близко от деревни, это всё ещё была кромешная тьма, несмотря на то, что уже было пять часов утра. Я вышла на остановке, которая, как я думала, была близко от моего дома, думая, что мой сын находится прямо за мной.

   Кондуктор звонком дал сигнал водителю, и автобус уехал в темноту. Оглянувшись вокруг, я не смогла найти своего сына и поняла, что я сделала нелепую ошибку. Я была в одиноком месте примерно в двух километрах от моего дома. Тем временем мой сын был потрясён, обнаружив, что я вышла из автобуса. Он сошёл на следующей остановке и побежал назад, чтобы встретиться со мной, но я была достаточно далеко. Растерявшаяся и не знающая, что делать, я вспомнила слова Матери, сказанные на прощание: "Будь очень осторожной сегодня". Я крепко сжимала прасад Матери в моей правой руке. И тогда я заметила грузовик, останавливающийся недалеко от меня; семь или восемь мужчин вышли из него и направились прямо ко мне. Возможно, они увидели женщину, выходящую из автобуса в этом одиноком месте. Окружённая дородно выглядящими хулиганами, я задрожала от страха, когда они стали забрасывать меня вопросами, используя вульгарные выражения. Я подумала, что они могли напасть на меня в любой момент, и меня охватила ужасная паника. "Неужели это судьба тех, кто приходит увидеться со Святой Матерью? Неужели это плод моей продолжающейся всю жизнь преданности?" Такие мысли носились в моём уме, заглушая угрожающие голоса, и я дико завопила: "Йеди!". Это шокировало хулиганов, которые окружили меня.

   Трудно выразить словами то, что произошло вслед за этим. Мгновенно сверкающая форма божественной Матери появилась передо мной в небе с бесчисленными руками, в которых Она держала много оружия. Она сидела на огромном существе, и Её лицо, волосы и корона точно походили на таковые Маты Амританандамайи во время Дэви-бхавы. Святая Мать приняла ужасную форму Кали, чтобы спасти Её преданную! Ослабевшая, я начала терять сознание. Божественная Мать протянула Свои руки ко мне. Мои глаза были неотрывно устремлены на Её сияющую форму и начали выпячиваться. Мой язык высунулся наружу подобно языку Матери Кали, и я чувствовала невероятную силу, пронизывающую моё тело. Неистовый хохот вырвался изнутри меня, простое воспоминание о котором вызывает у меня дрожь. Воздух дрожал от ужасного звука моего хохота. Хулиганы, которые собирались наброситься на меня, были ошеломлены видением этой пугающей формы с всклокоченными волосами, глазами навыкате, высунутым языком и ревущим хохотом, бесстрашно стоящую перед ними. Возможно, они подумали, что я была злым духом, а не человеком! Оробев, они стали медленно пятиться назад, чтобы сбежать, запрыгнули в свой грузовик и скрылись во тьме. Даже после того, как они исчезли, я не была способна двигаться. Постепенно я начала приходить в себя, и тогда очаровывающая форма Матери Кали также исчезла. Моё тело было оцепеневшим, как будто парализованным. Через несколько минут я уже могла немного двигаться, и высунутый язык вернулся в мой рот. Я всё ещё не могла двигать своими выпяченными пронзительно смотрящими вперёд глазами, но после того, как я помассировала их в течение некоторого времени, они вернулись в нормальное состояние. Моё горло ужасно болело из-за ревущего хохота. Взглянув вниз, я обнаружила, что прасадам Матери всё ещё был крепко сжат в моей руке.

   Несколькими минутами позже мой сын Мадху подбежал ко мне. "Мать, что это был за ужасный ревущий звук? Кто были те люди, уезжавшие в грузовике? Не причинили ли они тебе вреда?" Но я не могла ответить ему, поскольку я всё ещё усиленно пыталась восстановить мою способность говорить, и прошло несколько дней, прежде чем она вернулась в нормальное состояние". Хотя этот инцидент имел место в 1981 году, когда Сарасамма рассказывала о нём, она даже теперь дрожала от страха; её голос захлёбывался от эмоции, и слёзы ручьями текли по её щекам, когда она повторяла снова и снова: "Амма, Амма, Амма..."

*

   К.С. Гангадхаран Вайдьяр – известный и искусный аюрведический доктор, который живёт в городе Алвае (Алуве), расположенном примерно в ста тридцати пяти километрах от Валликаву. И он, и его жена – истовые преданные Святой Матери. В 1986 году д-р Гангадхаран страдал от сильной боли в шее. День за днём боль увеличивалась, пока она не стала невыносимой. Д-р Гангадхаран припоминает: "Хотя я сам был опытным аюрведическим доктором, я был неспособен поставить диагноз или устранить эту серьёзную боль. Чтобы немного уменьшить её, я носил специальную подпорку для головы, одеваемую вокруг шеи. В конечном счёте мучительная боль стала совершенно невыносимой, и я решил проконсультироваться со специалистом по костной ткани. В день перед моим приёмом у врача я посетил ашрам Святой Матери. Это было воскресенье, и в ашраме было очень многолюдно. Когда наступила моя очередь, я вошёл в храм, где Святая Мать сидела в Дэви-бхаве. Простираясь перед Матерью, я нерешительно сказал Ей о сильной боли, от которой я страдал в течение долгого времени, и в попытках устранения которой я прошёл несколько курсов лечения. Святая Мать с большой любовью потёрла мою шею пару раз Своей левой рукой и успокоила меня. Получив благословения Святой Матери, моя жена и я возвратились домой. В полночь мучительная боль не утихала, но я был так истощён, что смог сразу же заснуть. Когда я проснулся следующим утром, я в изумлении обнаружил, что боль исчезла, и она так и не вернулась за те годы, которые прошли с тех пор".

   Д-р Гангадхаран продолжил: "Я работаю врачом последние тридцать пять лет; хотя я проходил различные виды лечения, чтобы устранить боль в моей шее, я не смог найти средство от этой боли. Святая Мать простым Своим прикосновением полностью устранила мою боль навсегда".

   Сумати, сестра д-ра Гангадхарана, долго страдала от сильной боли в животе. Ей было пятьдесят семь лет, и она была матерью пятерых детей. Многие выдающиеся доктора назначали ей различные курсы лечения. Ни один из них не принёс облегчения В конечном счёте её направили в больницу около г. Тричура, известную лечением рака. После проведения полного обследования пациента доктора сделали заключение, что она страдала от рака матки. В это время д-р Гангадхаран и его жена путешествовали по Европе, навещая друзей и ничего не зная о состоянии его сестры. Сразу же после их возвращения из Европы им сообщили о диагнозе Сумати. Д-р Гангадхаран рассказывает эту историю: "Услышав о состоянии моей сестры, моя жена и я помчались в больницу. Когда она увидела нас, она разрыдалась. Утешив её, мы возвратились домой и посетили её снова неделей позже. К тому времени она уже быстро теряла силы. Беспомощно наблюдая, как моя сестра умирает в мучительной боли, мы не могли найти никакого способа утешить её. Доктора полагали, что удаление матки будет бесполезным, поскольку её болезнь зашла слишком далеко, и теперь был поражён весь её организм. Они решили обратиться к использованию радиационной химиотерапии. Вскоре новость облетела родственников, что у Сумати рак, и что она, как ожидается, умрёт. После лечения Сумати была привезена в мой дом для соблюдения полного постельного режима. Мучительная боль всё ещё не проходила, постоянно тревожа её и не давая ей спать. Мы оставили всякие надежды на восстановление её здоровья и спасение её жизни.

   Наконец моя жена предложила, чтобы мы обратились за прибежищем к Святой Матери – нашей вечной Опоре и Поддержке, Которая всегда благословенно протягивала руку помощи, чтобы защитить нас от подобных бедствий. В одно воскресенье мы отвезли Сумати в ашрам Святой Матери. Святая Мать с любовью ласкала и утешала её, потирая её живот. Сумати почувствовала сильное облегчение от простого прикосновения руки Святой Матери. Святая Мать попросила нас принести немного экстракта листьев туласи во время нашего следующего посещения ашрама. На следующий даршан мы принесли его согласно Её предписаниям. Благословляя экстракт и вручая его пациенту, Мать попросила её принимать его по одной чайной ложке каждое утро и вечер. Сумати последовала совету Матери. За неделю её боль исчезла, а её болезнь была полностью вылечена! Обе эти истории – мои собственные личные опыты. Нет большего Гуру, чем собственный опыт. Даже несмотря на то, что эти переживания кажутся мне потрясающе удивительными, они – ничто для Святой Матери, воплощения Бесконечного Могущества, Которая может излечивать саму фатальную болезнь мирского существования".

*

   М-р Гопакумар – работник отдела кадров в большой компании по производству удобрений в Алвае. Он рассказывает эту историю о своём опыте общения со Святой Матерью.

   "Моя встреча со Святой Матерью была весьма неожиданной. Преданные устроили встречу с Ней в одном храме в Эрнакуламе. Пение песен преданности Господу в исполнении Матери с последующей встречей оказало на меня большое воздействие. Я просто смотрел как заворожённый на Её любящее лицо и неотрывно слушал трогательные песни преданности Господу, в которых раскрывались великие истины жизни. Я не мог сдерживать мои слёзы. Когда бхаджаны закончились, Мать стала принимать преданных одного за другим, и тогда я подслушал разговор нескольких людей, в котором говорилось о Её духовном могуществе. "Она может делать все вещи, которые может делать Бог", – сказали одни преданные. Когда я получал прасадам от Святой Матери, я высказал Ей мою проблему, которую, как я полагал, даже Бог был не в силах разрешить. "Мать, я страдаю от ужасной ментальной депрессии. В течение последних пятнадцати лет я не могу спать ночью даже один час. От недостатка сна моё лицо стало чёрным и унылым, и я стал очень слабым. Много ночей я искренне молил Бога даровать мне сон. Все мои молитвы не принесли результата". Святая Мать улыбнулась мне и с любовью нанесла немного священного пепла на мой лоб. Она даже не произнесла ни слова.

   Я вернулся домой, когда даршан был закончен. Была полночь, когда я поужинал, после чего я почувствовал себя очень утомлённым. Поскольку сон был чем-то таким, что было за пределами моего воображения, я просто прилёг на кровать. Я открыл мои глаза, услышав, как мой слуга зовёт меня: "Сэр, пожалуйста, вставайте. Каким образом вы уснули?" Я был потрясён, когда мальчик-слуга сказал мне, что было девять часов утра. К счастью, поскольку это было воскресенье, я не должен был идти на работу. Мальчик подал мне стакан чая, и всё же я был не в силах оставаться в бодрствующем состоянии. Не прилагая никаких усилий, я снова уснул. Когда я проснулся снова, это был час дня. Встав с кровати, я прошёл в обеденную комнату и увидел, что как мой завтрак, так и мой обед лежат на столе. Это было похоже на грёзы. Потребовалась пара минут, чтобы осознать, что чудо изменило мою жизнь. С того дня я был способен спать нормально. Благословения Матери и Её безграничное сострадание придали мне новую живость и силу.

   Вскоре после этого я посетил Святую Мать снова в Её ашраме. У меня всё ещё имелось много семейных проблем. В течение моего первого посещения ашрама я не сказал Святой Матери ни об одной из них. После того, как я увидел Её в тот день в Дэви-бхаве, я почувствовал, что мои затруднения стали уменьшаться.

   Тремя годами ранее я побранил моего тестя за определённое невежливое поведение. В знак протеста он надавил на мою жену, служащую банка, чтобы она перевелась в Тривандрум, где он жил. Он настаивал так сильно, что моя жена стала полагать, что она обязана подчиниться ему, и забрала с собой моего единственного сына. Таким образом ему удалось разделить нашу семью. Я чувствовал себя несчастным и был сокрушён печалью разлуки. Семейство моей жены пыталось разорвать наши отношения, постепенно настраивая мою жену и сына против меня. В течение моего второго посещения я попросил Святую Мать спасти меня. Она с улыбкой утешила меня, сказав: "Сын, не волнуйся. Мать позаботится об этом". Хотя Мать заверила меня ещё раз, у меня не было полного доверия к Её словам.

   Следующим утром на своём рабочем месте я испытывал необычное умственное спокойствие и счастье. Я был способен исполнять все мои обязанности искренне и легко. В полдень я получил телеграмму, содержащую следующее сообщение от моей жены касательно моего сына: "Баламурали серьёзно болен, его отвезли в больницу... Аммини". Даже после прочтения этого сообщения я вовсе не чувствовал никакого беспокойства или печали. Я немедленно ушёл из офиса и отправился сообщить новости одному из преданных Матери. Когда я добрался до его дома, я обнаружил, что там находился ещё один преданный. Я всё ещё помню их слова: "Гопакумар, не волнуйся, это всего лишь метод Матери воссоединить всех вас. Болезнь твоего сына – это уловка, чтобы заставить тебя поехать туда".

   Я добрался до Тривандрума в десять часов ночи и поехал прямо в больницу. Когда я вошёл в палату, где лежал мой сын, он внезапно вскочил, выкрикивая: "Мать, мой отец пришёл". На вид с ним было всё в порядке. Тогда моя жена вкратце рассказала мне обо всём случившемся. "Утром его температура была 40.5˚C (105˚F). Мы все были очень взволнованы. Но позже вечером его температура упала, и он пришёл в норму". Тогда я вспомнил слова моих друзей и преклонил голову к стопам Святой Матери за то, что Она излила столь много Милости на меня. Я счастливо провёл два дня с моей женой и сыном в больнице, и на третий день я возвратился в Эрнакулам после того, как моего сына выписали из больницы.

   В следующее воскресенье я как обычно поехал в Валликаву, чтобы посетить Святую Мать во время Дэви-бхавы. Поскольку в тот день было многолюдно, у меня не было возможности сообщить Ей о моей встрече с женой и сыном. Я подумал, что Она всё равно знает всё. Как-то Она сказала: "Мать знает проблемы Своих детей, даже если они не были высказаны Ей. Она может видеть боль в их сердцах". Как обычно, Святая Мать дала мне ароматическую палочку и священный пепел в качестве прасадама и сказала: "Сын, когда ты приедешь домой, все твои страдания будут устранены". Когда той ночью я возвратился домой и вошёл в спальню, я был вне себя от радости, увидев мою жену и сына крепко спящими на моей кровати. Когда я осознал, что они вернулись после трёх лет принудительной разлуки, я встал перед портретом Святой Матери, зажёг немного благовоний и взмолился со сложенными ладонями: "Моя дорогая Мать, Ты можешь делать такие вещи, которые не может делать даже Бог!"

*

   У К.К. Дамодарана Наира был родственник, который был преданным Святой Матери. Этот человек приехал посетить его в его доме в Бомбее, оставшись там на несколько месяцев из-за его работы. Часто м-р Наир замечал, как его гость сидит перед фотографией леди в белом, совершая Ей поклонение, рыдая и исполняя бхаджаны. "Что за напрасная трата времени – плакать и взывать к фотографии!" – думал он. "Кто эта так называемая Мать?" Он никогда не выражал свой скептицизм и при этом всё же не препятствовал поклонению его родственника.

   В этот период м-р Наир поехал посетить дом его семейства, который находился примерно в ста семидесяти километрах от ашрама Святой Матери. Обнаружив своего восьмидесятилетнего отца работающим в саду, он возразил: "Отец, ты такой старый – зачем тебе выполнять такую напряжённую работу?" Его отец ответил: "Всю мою жизнь я выполняю трудную работу, к которой я привык. Я не чувствую никакого напряжения". После этого м-р Наир посетил семейство родственника, который жил с ним в Бомбее. Отец того человека также был непоколебимым преданным Святой Матери. Они решили вдвоём посетить Святую Мать, причём м-ром Наиром двигало главным образом любопытство. Когда они прибыли, они обнаружили Мать в Кришна-бхаве. Войдя в храм, м-р Наир был изумлён увидеть сияющее лицо и озорную улыбку Кришны. Когда он стоял перед Кришной во время даршана, он внезапно обнаружил себя танцующим. Он не мог сдерживать себя. Кришна поддразнивающе спросил его: "Теперь ты веришь?" Он устыдился и пребывал в большом смятении, но всё ещё не был готов поверить в Святую Мать полностью. Он ответил: "Дай мне переживание; тогда я поверю". С улыбкой на лице Мать заверила его: "Ты получишь его".

   После возвращения в Бомбей одной ночью м-р Наир работал в ночную смену, когда он заснул за своим столом примерно в полночь. Внезапно в два часа ночи он почувствовал, что Кто-то хлопает его по плечу. Вздрогнув, он проснулся и увидел Святую Мать перед собой, Которая говорила: "Ты знаешь, что твой отец умер? Посмотри, и ты увидишь". Внезапно он увидел труп своего отца с зажжёнными лампами у его головы и стоп, окружённый плачущими родственниками. После этого Мать спросила его: "Теперь ты веришь?" М-р Наир не знал, как расценивать это переживание. Как это могло быть сновидением, когда он видел собственными глазами Мать, стоящую перед ним? С другой стороны, как это могло быть реальностью, если всего несколькими днями ранее он видел своего отца сильным и здоровым и как обычно работавшим в саду? Закончив свою смену, он вернулся домой и рассказал об этом случае своей жене. Она сказала ему: "Не обращай никакого внимания на глупый сон. Это только плод твоего воображения. Иди спать". Через пару часов пришла телеграмма, гласившая: "Отец умер в час ночи. Приезжай немедленно".

   После этого случая м-р Наир обрёл полную веру в божественность Святой Матери, и он также стал преданным. Теперь он поклоняется фотографии Святой Матери так же, как это обычно делал его родственник.

*

   Пувампужа Свами был хорошо известен в своей деревне около Квилона. Когда он услышал о Святой Матери и Её явлениях божественного состояния сознания в обликах Кришны и Дэви, Свами решил проверить Её духовное могущество. После своего первого посещения ашрама в 1976 году он не мог вернуться к Святой Матери в течение некоторого времени после смерти его матери. Во время своего второго посещения Свами подумал: "Если Она действительно обладает могуществом Кришны, пусть Она поведает мне любую из доктрин Бхагавад-гиты. Только тогда я поверю в Её истинность".

   Свами вошёл в храм с этой санкальпой (намерением) в своём сердце, когда Святая Мать была в Кришна-бхаве. Он сказал Ей: "Смерть моей матери задержала мой приход сюда на несколько дней". Святая Мать парировала: "То, чего нет, никогда не появляется, а то, что есть, никогда не исчезает. Не забывай эту великую истину". Услышав это, Свами был охвачен благоговейным страхом и почтением. Хотя Святая Мать никогда не заучивала эти слова ни из одного священного писания, они были точным переводом шестнадцатого стиха второй главы Бхагавад-гиты. Услышав их, Свами полностью убедился в величии Святой Матери и стал Её истовым преданным.

*

   Радха Баи из Каликута (Кожикоде) была преданной Шри Сатьи Саи Бабы. Двадцать третьего января 1985 года ей приснился сон. Шри Сатья Саи Баба появился перед ней вместе со святой женщиной, одетой в одежду чистого белого цвета. Они оба стояли перед большим домом. Указывая на святую женщину, Баба сказал Радхе Баи: "Тебе следует пойти увидеться с этой Матерью". Затем Они оба исчезли, не сказав больше ни слова. Поскольку теперь её сон был потревожен, она встала, думая: "Куда мне идти, чтобы встретиться с этой Матерью? Как я могу узнать, где найти Её?"

   На следующий день Радха Баи прочитала статью в газете с фотографией святой женщины, в которой говорилось о Её прибытии в Каликут в тот самый день. Она легко узнала Её лицо; это было лицо Матери, Которую она видела вместе с Бабой во сне. В статье упоминался адрес дома, где Она будет находиться во время Её посещения Каликута. Радха Баи была вне себя от радости.

   В тот самый день Радха Баи и её семейство поехали встретиться со Святой Матерью. Когда они добрались до дома, где находилась Святая Мать, Радха Баи охватило ещё большее изумление, потому что это был тот самый дом, который она видела предыдущей ночью в своём сне. Каждый пришедший получал даршан Святой Матери. Во время получения даршана Радха Баи рассказала историю о своём сне Святой Матери. Мать безмолвно выслушала и затем мягко улыбнулась, как будто говоря, что Она уже знает об этом. Радха Баи и её семейство вернулись домой с чувством приятного возбуждения и особенного благословения.

*

   Во время первого посещения Каликута Святой Матерью многим преданным выпала удача получить вдохновляющие духовные переживания. М-с Кунджукутти Амма, любимым божеством которой была божественная Мать, много лет поклонялась Дэви как Мукамбике. Вместе со своим семейством она приехала встретиться со Святой Матерью 24-ого января 1985 г. Ниже приводится её опыт со Святой Матерью, изложенный её собственными словами.

   "Когда я подошла к Святой Матери, Её пронизывающий взгляд упал на меня. От этого первого взгляда у меня волосы встали дыбом. Я даже почувствовала, что теряю сознание. Я простёрлась перед Матерью и громко взмолилась: "О Мать! Великая Чаровница! Мукамбика! Защити меня, о Мать! Даруй прибежище, даруй прибежище!" С огромной любовью Святая Мать поместила мою голову на Свои колени. Медленно поднимая мою голову со Своих коленей, Мать нанесла священный пепел на мой лоб между бровями Своим указательным пальцем левой руки. Как только Мать коснулась моего лба, я испытала сильнейшее сотрясение всего моего тела, словно меня ударило током. В следующий момент я ясно увидела моё возлюбленное божество Мукамбику, украшенную золотыми украшениями и сидящую в позе лотоса на месте Святой Матери". В состоянии упоения Богом Кунджукутти Амма начала танцевать и петь. Святая Мать спросила: "Дитя, что ты хочешь?" В том же состоянии восхищения она ответила: "Я благословлена прикосновением к Твоим лотосным Стопам. Я узрела Парашакти! О Мать, пожалуйста, не покинь меня!" Она продолжала танцевать в блаженстве и плакать от радости. Не разрешая нескольким преданным вывести её из комнаты, Святая Мать сказала: "Никто не должен касаться её. Она наслаждается блаженством". Кунджукутти Амма оставалась в своём блаженном состоянии в течение получаса. Узрев прекрасную форму своего возлюбленного божества, она возвратилась домой с переполнявшими её сердце чувствами.

*

   Преподаватель средней школы Кунджу Раман приводит следующий рассказ о своём опыте со Святой Матерью:

   "Будучи посвящённым в сиддха-видью Его Святейшеством Свами Шиванандой Парамахамсой, я следовал предписаниям моего гуру настолько хорошо, насколько я мог, в то же самое время будучи домохозяином. Я делал это в течение последних двенадцати лет. Имея полную веру в то, что сиддха-видья и священные писания, такие как Бхагавад-гита, вознесут меня к моей всевышней Цели, я решил больше не искать руководства кого-либо ещё.

   В 1985 году мой друг и сосед, лектор по профессии, рассказал мне о своём опыте в Каликуте со Святой Матерью Матой Амританандамайи. Он сказал мне, что он получил духовный опыт, когда Мать просто коснулась его. Он показал мне буклет, в котором содержались высказывания Матери, и у меня также была возможность послушать кассету с Её бхаджаном: "Манасе нин свантхамайи". Даже несмотря на то, что моё здоровье было не очень хорошим, я решил, что я преодолею любые трудности, чтобы получить даршан этой Святой Матери. Я обсудил этот вопрос с практикующим йогу близким другом Шри К.С. Наиром, который согласился сопровождать меня. Мы добралсь до Её ашрама 20 октября 1985 года в четыре часа вечера. Амма давала даршан в хижине. Когда наступила моя очередь встретиться с Ней, Она ласково спросила моё имя и адрес, сказав, что мы встретимся снова во время бхава-даршана. Во время даршана Амма сильно нажала на центр моего лба и попросила меня сесть рядом с Ней и медитировать.

   На следующий день, когда Шри Наир и я стояли перед храмом в полном недоумении, пытаясь найти уединённое место для медитации, Амма внезапно появилась перед нами, говоря: "Пойдёмте, сыновья!" Амма коснулась нас и отвела в медитационный зал на южной стороне ашрама, где медитировало несколько брахмачаринов. Амма усадила нас и стала медитировать вместе с нами. Мы были очень удивлены. Где-то из глубины ашрама Амма внезапно появилась перед нами, зная о нашем желании медитировать. Это случай раскрыл нам Её высокое состояние сознания. Мы полагаем, что этот наш опыт сыграл важную роль в нашем последующем успехе в сборе группы преданных в Амбалапаре.

   В ноябре и декабре у меня время от времени были проблемы с кровотечением из носа. Даже после частого лечения у доктора кровотечение продолжало беспокоить меня. Мы узнали, что Амма появится в ашраме Шри Рамакришны в Паллапураме четвёртого января, и поэтому мой друг Шри Нараянан Наир и я решили пойти к Ней на даршан, чтобы заодно уточнить детали программы, которая будет проводиться в Амбалапаре семнадцатого числа. После получения даршана Матери мы поняли, что мы забыли упомянуть о моей проблеме с кровотечением из носа. В качестве испытания веры я отказался от всех лекарств, сказав: "Если на то будет воля Аммы, то проблема исчезнет сама по себе". Проблема исчезла и никогда не появилась снова.

   Когда Амма посетила Амбалапару в 1986 году, нам выпала удача пригласить Её в наш дом. Во время пада-пуджи отпечаток Её святых стоп остался ясно видимым на блюде, в котором они были омыты. Это блюдо теперь хранится в нашей комнате для медитации, где мы и Её преданные продолжаем поклоняться этому отпечатку. Он всё ещё ясно видим и сегодня".

*

   Шешан, преданный из Мадраса, по своей профессии инженер-электрик. После увольнения на пенсию он посвятил свою жизнь организации духовных бесед и служению саньясинам. Несмотря на то, что он много занимался духовной практикой, он полагал, что у него нет никакого прогресса, пока он не встретил Святую Мать в 1984 г. После своей первой встречи со Святой Матерью Шешан взмолился к Ней с просьбой дать ему посвящение в практику повторения мантры. Мать не обратила особого внимания на его просьбу. Однако Шешан продолжал настаивать. В этот период Святая Мать посетила Тируваннамалай, обитель Раманы Махарши. Шешан привёз туда своё семейство, чтобы посетить Мать. На сей раз, когда Шешан выразил своё заветное чаяние Матери, Она ответила на него, сказав, что Она даст ему посвящение во время его следующего посещения Валликаву.

   Как Святая Мать и обещала, Шешан получил своё посвящение, когда он посетил ашрам в следующий раз. Хотя это был день бхава-даршана, в ашраме было не слишком многолюдно. В одиннадцать часов ночи как раз перед окончанием Дэви-бхавы Шешан получил посвящение у Святой Матери. Перед тем, как он вышел из храма, Она дала предписание преданным: "Никто не должен ни касаться этого сына, ни обращаться к нему".

   Вскоре после посвящения Шешан погрузился в глубокую медитацию. После того, как прошло три часа, он всё ещё неподвижно сидел в храме. Выполняя предписания Святой Матери, два жителя ашрама охраняли двери храма, чтобы не допустить нарушение его покоя. Только в два часа ночи Шешан открыл глаза и недоумевающе посмотрел вокруг. "Где все? Где Мать? Почему нет бхаджанов? Я медитировал всего несколько минут, но что случилось?" Житель ашрама воскликнул: "Несколько минут! Три часа прошло. Мать дала тебе посвящение в одиннадцать часов, а сейчас уже два часа. Бхава-даршан давно закончился".

   Услышав эти слова, Шешан был вне себя от изумления и счастья. "Милость Матери!" – воскликнул он. Это пробудило любопытство жителя ашрама, и он спросил: "Если ты не против, не мог бы ты рассказать нам о своём переживании? Как духовные подвижники, мы были бы вдохновлены, услышав об этом".

   Шешан охотно ответил: "Как я могу выразить это словами? После передачи мантры Святая Мать коснулась места между моими бровями Своим указательным пальцем. Воздействие этого прикосновения было чудесным. Я ощутил, как всё моё тело было словно пронизано очень сильным ударом тока. Храм и весь мир завращались с большой скоростью, пока они не исчезли из моего вида. После этого я мог воспринимать только блаженство. Вы сказали мне, что я сидел в течение трёх часов в медитации, но у меня было такое чувство, что прошло только три минуты. Поразительно! Не было ни пространства, ни времени!" Когда житель ашрама услышал эту историю, его любопытство стало ещё больше. С некоторым колебанием он спросил: "Могу я узнать мантру, которая была дана тебе? Если ты полагаешь, что это возможно, пожалуйста, сообщи её мне. Спросить об этом побуждает меня то, что из твоего объяснения ясно, что ты был перенесён в бесформенное состояние вскоре после посвящения".

   Шешан ответил: "Считается, что садхаку не следует раскрывать подобные вещи кому-либо ещё. Мантра должна храниться в тайне. Но я могу сказать вам кое-что. Я – ведантист, почитатель бесформенного Всевышнего Сознания. Уже много лет я повторяю одну мантру, но у меня не было никаких переживаний. Святая Мать посвятила меня в ту же самую мантру. Но Она не только дала мне эту мантру, но и благословила меня, даровав переживание этой мантры".

*

   М-р П.О. Нараян Намбиар из Каликута, одного из трёх главных городов Кералы, рассказывает о своём опыте следующим образом: "Будучи преданным Господа Кришны с самого раннего детства, я всегда обычно воспевал Его божественные Имена и пел песни преданности Ему. В возрасте семнадцати лет я получил посвящение у ученика великой Души, Шивананды Парамахамсы. С того времени помимо воспевания славы Господа я также занимался медитацией. В 1960 году со мной произошёл следующий случай. Одной ночью я лёг спать после моих обычных бхаджанов и медитации. В полчетвёртого утра мне приснился сон, в котором я увидел большой зал с внутренним двором перед ним. Во внутреннем дворе имелись различные виды красочных растений, как в цветочных горшках, так и на земле. Там я увидел две фигуры; одна из них была святым мужчиной, носящим ярко оранжевое одеяние с большой копной курчавых волос. Другой личностью была святая женщина, одетая в белое, Которая подала мне знак Своей правой рукой, подзывая меня следовать за Ними. Святой мужчина не смотрел на меня и не подавал мне знаков. Хотя я знал, что это был всего лишь сон, я был твёрдо убеждён, что в нём содержится глубокий смысл. Великие Души, Которых я видел во сне, остались ярко запечатлёнными в моём уме.

   Только двумя годами позже, когда Тот святой мужчина впервые стал известен в нашей местности, я узнал, что Он был Шри Сатьей Саи Бабой из Путтапарти. Прошло ещё двадцать лет, прежде чем я осознал, что святая женщина, Которую я увидел во сне, была Матой Амританандамайи. В январе 1985 года я впервые увидел Её в доме одного преданного в Каликуте.

   Когда я встретил Мать, я сказал Ей со всем смирением: "Я практикую медитацию ещё с семнадцати лет. Но до сих пор я не испытывал состояния самадхи. Пожалуйста, благослови меня дарованием мне этого блага". Мать посмотрела в мои глаза и сказала: "Сын, усиль свою садхану и продолжай выполнять её".

   Получив Её благословения ещё раз, когда я стоял снаружи дома, я наблюдал за тем, как Святая Мать с некоторыми из Её учеников готовилась отбыть, чтобы участвовать во встрече и церемонии освящения храма. Я стоял рядом со входными воротами, решив, что я уйду только после того, как автомобиль со Святой Матерью выедет со двора. Святая Мать уже собиралась сесть в автомобиль, когда внезапно Она заметила меня. Она тут же подошла ко мне. С почтительно сложенными ладонями я склонился перед Ней. Она коснулась тыльной стороны моей ладони Своим пальцем и сказала: "Сын, Мать уже согласилась ехать, но Она скоро вернётся". То прикосновение Святой Матери было подобно сильнейшему удару током. Всё моё тело сотряслось с головы до пят. Мои глаза закрылись и наполнились слезами. Четыре или пять секунд прошло; когда я снова открыл глаза, Мать уже садилась в автомобиль и уезжала. Я стоял прикованный к месту, пока Мать не вернулась. Прикосновение Святой Матери оказало огромное воздействие на меня. Мои духовные практики были усилены, а моё сосредоточение увеличилось. Но важнее всего то, что моя тяга к мирским удовольствиям, которые отвлекали меня до того дня, без всяких усилий с моей стороны исчезла из моего ума. Это состояние ума остаётся таким и поныне.

   В апреле 1985 года во время посещения семидневного ритрита (духовной практики) в ашраме Святой Матери я спросил Её: "Мать, я читал в духовных текстах, что если человек сможет найти духовного Учителя своего предыдущего рождения, то он сможет быстро прогрессировать духовно. Мать, была ли Ты моим Гуру в предыдущем рождении?" Святая Мать с улыбкой подтвердила это, сказав: "Да, сын". Я смиренно продолжил: "Мать, поскольку это так, пожалуйста, дай мне посвящение". Святая Мать с любовью ответила: "Во время твоего следующего посещения Мать даст тебе посвящение".

   Как Святая Мать и обещала, во время моего следующего посещения ашрама 12 мая 1985 года Она дала мне посвящение в конце Дэви-бхавы. После этого Святая Мать поместила трезубец в мои руки и предписала мне медитировать столько времени, сколько я пожелаю. С того момента, как Она вручила мне трезубец, и до тех пор, пока я не поместил его назад на его место, трезубец сильно вибрировал, словно он был заряжен электричеством. Чтобы убедить себя, что я не галлюцинирую, я отпускал одну руку несколько раз и держал его другой. Но вибрация не останавливалась; она была реальной. Даже мои руки колебались из-за вибрации трезубца. Это продолжалось в течение полутора часов, пока я не вернул трезубец на его первоначальное место. Теперь я был убеждён, что Святая Мать была Совершенным Учителем, и что Она могла передать Свою духовную энергию даже инертному объекту. Эти и многие другие переживания усилили мою веру в Святую Мать. Теперь я посвятил всю мою жизнь Её Лотосным Стопам.


Семья Аммы
Семья Аммы


Глава тринадцатая

Дети, рождённые
санкальпой Матери

(Манаса-путранмар)

   Святая Мать благословила много семейных пар, которые оставались бездетными много лет, наделив их ребёнком посредством Своего божественного намерения (санкальпы). Такие пары часто принимали прибежище у стоп Святой Матери. Искренняя молитва и непоколебимая вера при любых обстоятельствах – два наиболее важных фактора, которые позволяют просителям получить плод их заветного желания. Они также должны обладать уверенностью в себе, умственной силой и преданностью, чтобы стойко выдерживать все испытания, с которыми они могут сталкиваться во время беременности. Святая Мать очень строга в выборе людей, которые заслуживают этого редкого дара. Её решение всецело определяется различными тонкими соображениями, которые находятся за пределами человеческого интеллекта. Ниже приводятся истории четырёх пар, которым удалось получить это большое благословение Святой Матери.

Шакти Прасад I

Амма и Шакти Прасад

   Видьядхаран и Омана из Вавваккаву были глубоко опечалены тем, что у них не было ребёнка даже после девяти лет супружеской жизни. Они очень сильно хотели ребёнка, опасаясь, что сладкая улыбка и лепет младенца будут мечтой, которая так никогда и не реализуется в их жизни. Старшая сестра Оманы – Сарасамма – была той преданной, которая посоветовала своей сестре сообщить о своей печали Святой Матери.

   В 1977 году Омана посетила ашрам Святой Матери. Когда настала её очередь, Омана вошла в храм и подошла к Матери. Прежде чем она смогла упомянуть что-либо о своём несчастном положении, Святая Мать утешила её следующими словами: "Дочь, ты пришла сюда, чтобы просить о младенце. Мать заберёт твою печаль. В течение четырёх месяцев ребёнок примет форму в твоём чреве".

   С полной верой в слова Святой Матери Омана счастливо вернулась домой. Слова Святой Матери подтвердились. В течение четырёх месяцев появились признаки беременности. Видьядхаран, Омана и их родственники были вне себя от радости. В течение девяти лет они молились и мечтали о ребёнке, и теперь их заветное желание осуществлялось.

   В те дни Омана работала на фабрике по переработке орехов кешью. Когда она уже была беременна четыре месяца, она сходила на приём к доктору, который подтвердил, что плод был здоровым. На девятом месяце она прошла обследование снова и была изумлена словами доктора о том, что она не была беременной! Наиболее удивительной вещью было то, что её живот оставался огромным. Омана, её муж и другие члены семейства были чрезвычайно взволнованы. Её отвезли в другую больницу, где несколько гинекологов исследовали её и не нашли никаких признаков младенца в матке. Доктора были поражены этим. Это казалось очень странным даже им: женщина со всеми внешними признаками беременности, но никакого следа ребёнка в матке. Наконец один доктор, специалист в области гинекологии, сделал рентгеновский снимок матки матери и был удивлён увидеть плотный дым на снимке вместо плода. Все они были изумлены и хотели бы знать причину. Озадаченные родственники отвезли Оману в ещё одну больницу в Квилоне. Все тесты были повторены, и всё же доктора всё ещё не могли прийти к заключению. Когда стало известно, что в матке нет никакого признака младенца, родственники Оманы были ужасно разочарованы. Тем не менее Омана непоколебимо верила в Святую Мать, и она надеялась на лучшее. Когда она сказала Святой Матери о заявлениях докторов и результате рентгенологического исследования, Мать милостиво улыбнулась и сказала: "Будь храброй, дочь. Этот ребёнок – сын Бога, а не изображение. Они не смогут сделать его фотографию". Омана верила в слова Святой Матери.

   Божественная пьеса всё ещё не была закончена. Омана была беременна уже десять месяцев, но роды всё ещё не наступали. Дни и месяцы проходили один за другим. Ничего не менялось. Омана была беременна уже тринадцать месяцев. Деревенские жители злословили и дразнили её, насмехаясь над Святой Матерью и говоря: "Она собирается родить слонёнка!" Другие язвительно поддевали: "О, эта рыбачка дала ей большого ребёнка; возможно, это змея!" Омана и её муж проводили свои дни в молитве и медитации. Их единственной помощью и поддержкой была Святая Мать. Испытание было очень тяжёлым для них. Шёл шестнадцатый месяц, и всё же Омана всё ещё не родила. Деревенские жители продолжали свои нападки, иногда подперчивая их вульгарными выражениями. Предавая всё к стопам Святой Матери и соблюдая строгие обеты, Омана была непоколебима в своей вере.

   Наконец в один из дней шестнадцатого месяца беременности Святая Мать предписала семейству Оманы отвезти её в больницу. Внимая словам Матери, Омана приехала в больницу "Виктория" в Квилоне. Собралась толпа, чтобы услышать об экстраординарных родах. Все тревожно ждали. Узнав от семейства Оманы, что она была на шестнадцатом месяце беременности, доктора провели её полное обследование и пришли к поразительному заключению, что в матке нет плода, даже несмотря на то, что они наблюдали все признаки беременности. Они признались, что они стоят перед дилеммой. После многочисленных обсуждений они остановились на хирургической операции. Кесарево сечение обнаружило полностью выросшего здорового младенца в матке! После шестнадцати месяцев в матке малыш появился на свет. Названный Шакти Прасадом Святой Матерью, он начал медитировать и повторять мантры, когда ему едва исполнилось три года. Мать дала ему чётки из рудракши и маленькое сиденье, сделанное из травы. Сидя на нём, он медитировал в совершенной йоговской позе и повторял священные мантры "Ом намах Шивая" и "ОМ". Всякий раз, когда он приходил в ашрам, он без всякого принуждения сам стремился находиться в присутствии Святой Матери. Подбирая немного лепестков цветов, он преподносил их к стопам Святой Матери. Часто Мать говорила: "У него глаза йога". Сегодня он не говорит много. Он не вредный и не непослушный, как обычные дети. В школе он говорит своим одноклассникам: "Вы должны медитировать на форму Аммачи, иначе вы будете болеть!"

Шакти Прасад II

   Ратнамма и её муж Кришнан – ещё одна счастливая пара, которая была благословлена Святой Матерью благостным ребёнком. Ратнамма впервые приехала в ашрам в 1976 году, побуждаемая исцелением подруги. Её соседка Рина, христианка по вероисповеданию, долго страдала от хронической сильной боли в груди. Услышав о Святой Матери, Рина поехала увидеться с Ней, чтобы молитвенно попросить Её о помощи. Священные вода и пепел, которые Святая Мать дала ей, полностью избавили Рину от этой боли. Опыт её соседки привёл к тому, что Ратна также стала искать благословения Святой Матери, поскольку она страдала от боли в животе в течение ряда лет. Когда она прибыла в Валликаву, Святая Мать во время явления божественного состояния сознания предложила ей съесть банан. Раздражающая боль в животе Ратны полностью исчезла.

   Ратна вышла замуж за Кришнана в 1971 г. Они оба были очень сильно опечалены тем, что у них не было детей после пяти лет брака. Ратна никогда не говорила Матери о своём желании иметь ребёнка. Однажды Святая Мать нежно спросила её: "Разве ты не хочешь иметь сына? Мать ответит на твою молитву. Через десять месяцев у тебя родится сын". Ратна была уверена, что, согласно словам Святой Матери, она забеременела, даже несмотря на то, что доктора с их рентгенологическим исследованием настаивали, что она не была беременной. Веря докторам и полностью разочаровавшись, Кришнан запретил Ратне посещать Валликаву до рождения ребёнка. В течение этого периода истовые молитвы Ратны часто даровали ей видения Святой Матери.

   В конечном счёте её вера была вознаграждена рождением красивого мальчика в точности в ту дату, которую предсказала Святая Мать. Вскоре после того, как он начал говорить на своём родном языке малайяламе, он заявил, что его настоящий отец – Бог, а не Кришнан. Хотя он родился и рос в рыбацкой деревне, Шакти Прасад никогда не ел рыбу и мясо. Он непременно медитировал каждое утро и вечер. Иногда он сидел в медитации более получаса. Временами кто-то должен был поднимать его из медитации. Ещё с младенчества Шакти Прасад часто играл, строя храмы из глины и поклоняясь Господу Шиве и богине Парвати.

   Однажды незнакомец пришёл в дом Шакти Прасада, когда мужа Ратнаммы, Кришнана, не было в городе. Согласно традиции Ратна пригласила гостя присесть на веранде и дала ему чашку кофе. Внезапно семилетний Шакти подошёл и шлёпнул его. Ратнамма немедленно оттолкнула его. Шакти запротестовал, говоря матери: "Мать, он вор. Не позволяй ему сидеть здесь, не давай ему кофе". Удивлённая Ратнамма спросила: "Откуда ты знаешь, что он вор?" Шакти объяснил: "Глядя на его лицо". Услышав это, вор, который пришёл под видом гостя, тут же сбежал.

   Иногда Шакти Прасад говорил своей матери: "Ты не моя мать. Моя мать в Валликаву" (т.е. Святая Мать). Если кто-то в его доме или в соседнем заболевал, Шакти брал листья базилика, священные воду и пепел и шёл к этому больному человеку. Стоило ему окропить его священной водой, и признаки болезни исчезали. Если его собственная интуиция не подсказывала ему сделать это, Шакти не делал этого, даже если его просили.

   Однажды Шакти зашёл в дом соседа, где он случайно столкнул часть пирога со стола. Дочь из этого семейства ударила его. На следующий день она и её родители пришли в дом Шакти. Правая рука – та, которой она ударила Шакти, распухла и сильно болела. Она не могла даже двигать рукой. Придя к заключению, что боль была наказанием за то, что она ударила Шакти, они пришли попросить прощения. Ратнамма посоветовала, чтобы они посетили Святую Мать. На следующий день они принесли искренние извинения Святой Матери, после чего ладонь и рука девочки вернулись в нормальное состояние.

   С детства Шакти Прасад был добрым и милосердным к другим. Если люди по соседству голодали, он приводил их в свой дом, чтобы накормить их. Его щедрая природа иногда доставляла беспокойство его родителям, у которых нет постоянного источника дохода. Если семейство не решалось дать пищу голодающему человеку, Шакти предлагал собственную долю, а сам постился. Ратнамма считает себя приёмной матерью Шакти. Она растит его от лица Святой Матери, Которую она считает его реальной матерью.

Унниканнан (Шакти Прасад III)

   Сарасан и его жена Танкам живут на полуострове, на котором расположен ашрам Святой Матери. Хотя после их свадьбы прошло много лет, они были опечалены тем, что у них не было ребёнка. Когда им рассказали о Святой Матери и Её божественных силах, они приняли прибежище в Ней и искренне молились об исполнении их желания. Однажды во время бхава-даршана Святая Мать сказала Танкаме, что она скоро забеременеет, и через несколько дней она действительно забеременела. Одной ночью, когда Танкам была беременной уже три месяца, у неё внезапно случился приступ сильной боли в животе, сопровождаемой непрерывным кровотечением. Поблизости не было ни больницы, ни доктора. Семейство было в большой тревоге, не зная, что делать. Не способная переносить боль, Танкам громко стонала. В этот момент, ко всеобщему изумлению, Святая Мать вошла в комнату. Она сделала немного экстракта листьев базилика и попросила Танкаму выпить его. Через несколько секунд её боль в животе и кровотечение прекратились. Каким образом Святая Мать пришла в их дом в то ночное время? Святая Мать с несколькими преданными направлялась к другой части острова на лодке. Когда лодка приблизилась к дому Танкамы, настроение Святой Матери внезапно изменилось, и Она казалась очень беспокойной. В следующий момент Мать стала настаивать на том, что Ей следует зайти в дом Танкамы. Преданные в лодке пытались заставить Святую Мать передумать, поскольку было темно и конечная цель путешествия была всё ещё далеко, но Мать была непоколебима, и поэтому лодка была поставлена на якорь около дома Танкамы. Божественные планы всегда таинственны.

   Когда однажды во время своей беременности Танкам пришла увидеться со Святой Матерью, Мать сказала ей: "Ты родишь в тёмную ночь, когда будет греметь гром и сверкать молнии, сопровождаемые ливнем". В точном соответствии со словами Матери Танкам родила красивого мальчика в Медицинском колледже Аллеппи тёмной ночью с ливнем и громом. Подача электричества в больницу прекратилась. Всё здание было погружено в темноту. Но все присутствующие возле ребёнка наблюдали нечто экстраординарное: блестящие глаза ребёнка сияли в темноте. Получивший имя Унниканнан от Святой Матери, младенец рос, чтобы вырасти экстраординарным ребёнком. Он был наделён острым интеллектом и лицом, сияющим духовностью. Хотя он родился и рос в рыбацком клане, он никогда не ел рыбу и мясо. Иногда он задавал вопросы относительно выполнения поклонения и других религиозных практик. Он всегда действовал согласно собственному пониманию. Никто не ругал и не бил его, даже если он иногда озорничал. Если случайно его били или ругали, никто не мог спать той ночью из-за мистического беспокойства. Святая Мать однажды сказала: "Я дам ему всё, что он хочет". Родители Унниканнана обладают сильной верой в защиту Святой Матери.

Шакти Прасад IV

   Хасану Кунджу женился на Субайде, когда ей было шестнадцать лет. Прошло ещё шестнадцать лет, и всё же ребёнок так и не родился у Субайды, которой к тому времени уже было тридцать два. Её муж поехал увидеться со Святой Матерью в 1977 году, пройдя много неудачных курсов лечения своей инфицированной раны на голени. Когда рана полностью зажила благословениями Святой Матери, он и его жена Субайда стали преданными Матери.

   Потеряв всякую надежду иметь ребёнка, Субайда никогда не изливала свои чувства Матери. Доктора полагали, что она не сможет зачать без хирургической операции. Однажды, понимая чувства Субайды, Святая Мать сказала ей: "Ты печалишься, потому что у тебя нет ребёнка даже после столь многих лет. Мать даст тебе ребёнка". Через короткое время Субайда забеременела. Так Субайда зачала своего первого ребёнка в 1978 году в возрасте тридцати двух лет после шестнадцати лет брака. Это было выдающимся событием для деревенских жителей и для родственников Субайды. Опасаясь плохого обращения со стороны мусульманской общины, Субайда и её муж держали в тайне происхождение беременности.

   В 1979 году Субайда родила великолепного мальчика. Родители назвали его Ансим. Соседи назвали его Маникантан. Святая Мать дала ему имя Шакти Прасад. Он – феноменальный ребёнок, наделённый великолепными способностями и необычной живостью. Он привлекает к себе внимание каждого. Одной только Святой Матери ведомо его яркое будущее. В отношении рождения и будущего этих детей Святая Мать говорит: "Во время медитации некая сила исходит из Меня и входит в чрево матери, и таким образом она становится беременной. Некоторые из этих детей станут совершенными саньясинами. Другие будут вести семейную жизнь. Где бы они ни были, они все повернутся к духовности". Услышав эту истину, многие из матерей этих детей были приведены в смятение, полагая, что через несколько лет они потеряют своих сыновей из-за их служения человечеству. Поэтому Мать пообещала им другого ребёнка, который выполнит все ожидания, которые родители обычно возлагают на своих детей – что они обзаведутся семьёй и будут вести жизнь домохозяина. В течение последующих нескольких лет все эти матери были благословлены ещё одним ребёнком.

Глава четырнадцатая

Жизненный опыт
духовных подвижников

Унникришнан (Свами Турийамритананда Пури)

Унникришнан

   Унникришнан был первым человеком, которому выпала удача встретиться с Матерью и пребывать с Ней долгое время. Он закончил только шесть классов школы. В нём мы видим замечательный пример доброты и милости Матери. С Милостью Гуру даже полуграмотный юноша может стать вдохновляющим поэтом. Жизнь Унникришнана служит доказательством этого.

   После завершения своего краткого обучения в школе молодой Унни свободно странствовал, занимаясь разнообразной деятельностью. В 1976 году, когда ему было двадцать лет, он услышал о Святой Матери и пришёл увидеться с Ней. Он испытал сильную веру в Амму и преданность Ей ещё в ту первую встречу. После этого он часто посещал Её, ища Её руководства. Прошёл год, когда однажды Мать попросила его жить рядом с Ней, чтобы исполнять ежедневное ритуальное поклонение в храме. Она предписала ему повторять Лалиту Сахасранаму каждый день.

   С того времени его жизнь резко изменилась. Простое присутствие Святой Матери вдохновило его на сильное стремление осознать Истину. Его дни были наполнены практикой сурового аскетизма, ритуального поклонения, бесед с Аммой, чтением священных писаний и другой духовной деятельностью. В результате этого дисциплинированного образа жизни он постепенно осознал, что славная Мать бхава-даршана и сладкая Мать в Её более обычных состояниях сознания была фактически одной и Той же, двумя аспектами или проявлениями одного и Того же бесконечного божественного Могущества, которые разворачивают свою игру на благо мира. Это озарение сильно стимулировало его желание выполнять садхану (духовные практики), и он полностью предал себя к стопам Матери, считая Её своей единственной поддержкой в жизни. С течением времени его духовные дисциплины стали ещё более суровыми; он стал меньше есть, спать и говорить. При определённых обстоятельствах он постился в течение нескольких недель без перерыва. Он обычно спал на голой земле даже без одеяла, чтобы накрываться зимой или в сезон дождей. Когда он уходил в паломничество, что он иногда делал, он проходил весь путь пешком, не пользуясь никакими транспортными средствами.

   Однажды со слезами на глазах он спросил Мать с переполняющей его эмоцией: "Кто моя истинная Мать?" Проявляя к нему большую нежность, Святая Мать поместила его голову к Себе на колени и ответила: "Моё дитя, ты – Мой сын, и Я – твоя мать". Унникришнан был вне себя от невыразимого блаженства, поднимавшегося из глубины его души. Он молча неотрывно смотрел на сияющее лицо Матери и плакал от радости.

   Бесконечной Милостью Матери Унникришнан стал плодовитым поэтом, работы которого наполнены философской истиной и сладостью преданности Господу. Однажды, когда его родители послали нескольких родственников, чтобы вернуть его обратно домой, он ответил следующим трогательным стихом:

   Оставив мой дом давным-давно,
   Если я должен буду теперь вести мирскую жизнь,
   Получу ли я от этого покой ума?
   Какой был смысл в таком существовании
   Даже с незапамятных времён?

   Когда я стараюсь изо всех сил освободиться
   От полного безрассудства мира,
   Почему вы вымащиваете глупый путь
   Прямо к рабству нищего?
   Разве я когда-либо смогу согласиться на такую судьбу?

   Вспоминая о своей первой встрече с Матерью, Унни говорит о ней следующим образом:

Акалатта ковилил

   В отдалённом храме горит яркое пламя,
   Не угасая.
   Мать с бесконечным состраданием
   Пребывает там как направляющий светоч
   Для заблудших во тьме бедняг.

   Однажды, когда я блуждал там,
   Это воплощение милосердия отозвало меня в сторону.
   Открыв внутреннее святилище
   Она намазала сандаловую пасту на мой лоб.

   Мелодично напевая небесные восхваления Господа,
   Она нашла место для меня на Своей мягкой и Святой руке.
   Наступивший дивный божественный
   Сон прошептал эту истину в моё ухо:

   "К чему ещё плакать? Разве ты не знаешь,
   Что ты пришёл к Матери вселенной?"
   Со вздохом я пробудился, и Её Лотосное Лицо
   Неизгладимо запечатлелось в моём сознании.

   Однажды, когда Унникришнан испытывал некий внутренний конфликт, он постился в течение нескольких недель. Когда Святая Мать узнала об этом, Она также перестала есть и пить. Унни, ничего не зная о Её посте, продолжал свой обет. Через пару дней во время выполнения им его ежедневного поклонения отец Святой Матери отругал его за голодание, которое морило голодом и Мать. Вскоре после завершения поклонения он пришёл к дверному проёму хижины Матери с тяжёлым сердцем и полными слёз глазами. Подозвав его к Себе, Она погладила его с большой любовью и, глядя на его дрожащее тело, сказала: "Унни, Мой сын, если ты испытываешь какое-то внутреннее волнение, ты должен прийти и сообщить об этом Матери. Не мучай своё тело подобным образом. Чтобы совершать тапас, тело необходимо. Ешь по крайней мере для поддержания тела". Сказав это, Она попросила тарелку риса и накормила Унни собственными руками, едя из той же тарелки Сама.

   Через несколько месяцев после своей жизни в ашраме Унни, у которого был склад ума странствующего монаха, решил уйти. Не ставя никого в известность, он совершил приготовления для своего путешествия. Когда он собирался уйти в ночь даршана, один человек внезапно подошёл к нему, передавая совет Матери: "Мать говорит, что, даже несмотря на то, что ты собрался идти, тебе не следует уходить сейчас". Неспособный не повиноваться Святой Матери, он отменил своё путешествие. Спустя некоторое время он ещё раз попытался уйти, но произошло то же самое. Наконец он фактически ушёл, но был вынужден вернуться через два дня. Так он убедился в том, что без ведома и благословений Матери он не мог сделать ничего.

   Мать однажды сказала, что "песни Унни проистекают из его медитации". Разве может быть получено какое-либо большее признание? Ниже приводится перевод двух его песен:

   Я блуждал в отдалённых землях, неся
   Тяжкое бремя страдания. Наконец, придя к Тебе
   Я предал себя к Твоим Лотосным Стопам.
   О Мать, разве Своей Милостью Ты не смоешь мои
   Бесконечные несчастья и слёзы водами Твоей Любви?

   Не считай этого беднягу грешником, ибо нет никого
   Другого в этом мире, кто был бы моей опорой и поддержкой.
   О Воплощение Сострадания, пожалуйста, приласкай
   Меня Лунным светом Твоих прекрасных глаз.

   О Мать, отбросив это тяжкое бремя мыслей, позволь мне сидеть около Тебя и растворяться в медитации. О Ты, Которая описана в Ведах и веданте! О Мать всех богов и богинь! Разве Ты не исполнишь это проистекающее из моей души стремление достичь Всевышней Сущности?

   О Мать, когда наступит то время, когда я откажусь от всякого влечения к поиску удовольствий и стану единым с Твоими Святыми Стопами?

Балу (Свами Амритасварупананда Пури)

Свами Амритасварупананда и Амма

   Балу рассказывает о следующих переживаниях Милости Матери:

   "Когда мои заключительные бакалаврские (B.A.) экзамены завершились, я услышал о девушке, наделённой сверхъестественными силами, Которая являлась в формах Дэви и Кришны. Хотя у меня была глубокая вера в существование Бога, у меня не было особого интереса увидеть Её. Некоторые из моих родственников и друзей, которые посетили Её, очень высоко отзывались о Ней и продолжали настаивать на том, чтобы я посетил Её ашрам. Наконец, настроенный скептически, я прибыл в ашрам одним вечером в сопровождении моего дяди. Когда я подходил к территории ашрама, мелодия трогательной песни преданности Господу зазвучала в моих ушах, пленяя моё внимание. Приблизившись к маленькому храму, я увидел девушку в белом одеянии, поющую песни, пронизанные сильной любовью и преданностью. Слушая Её песни, я мог видеть, что Её сердце переполнялось божественным блаженством и любовью. Вибрации Её пения проникли в моё сердце, вызывая наиболее нежные чувства.

   Когда наступила моя очередь, я вошёл в алтарную комнату, где Она сидела на питхаме, или сиденье. Я простёрся перед Ней, и когда я встал, Она взяла меня за руку и взглянула в мои глаза. Её глаза сияли подобно полной луне. Этот взгляд пронзил меня; эта улыбка связала меня и сделала меня неподвижным. Бесконечное сострадание проявилось на Её лице. Медленно Она поместила мою голову на Своё плечо и мягко, но решительно сказала: "Дитя, Я – твоя мать, и ты – Мой ребёнок". Этот сладкий голос проник глубоко в моё сердце, и меня охватила необъяснимая радость. Это было именно то, что я искал! Я разрыдался. Любовь во всей её чистоте, Материнство в своей универсальной сущности приняло форму. Приведённый в трепет этим переживанием, я просидел около Матери всю ночь.

   Когда я добрался до своего дома на следующий день, я осознал большую перемену, которая произошла во мне. Я стал полностью безразличным ко всей моей обычной деятельности. Моё желание увидеть Её снова усилилось. Все мои мысли были сосредоточены на Ней. Той ночью я не мог спать. Всякий раз, когда я пытался закрыть глаза, Мать появлялась передо мной. На следующий день я вернулся в ашрам. После второй встречи с Матерью моё желание разорвать оковы мирской жизни стало ещё более интенсивным. Думая о Матери, я стал похож на безумца. Я забывал есть, спать и принимать душ. Я отказался от своего модного способа одеваться и затейливой причёски. Мои родители и другие члены семейства были взволнованы этой переменой во мне и запрещали мне посещать Валликаву.

   На следующий день после участия в бхаджанах я вошёл в храм со следующим твёрдым намерением: "Мать, если я – Твоё дитя, пожалуйста, прими меня". Поместив мою голову на Своё плечо, Мать с любовью сказала: "Сын, когда Мать услышала твоё пение, Она поняла, что этот голос предназначен для слияния с Богом. В тот момент Мать пришла к тебе и сделала тебя единым с Ней. Ты Мой родной".

   Одной ночью, когда я дремал, я уловил специфический приятный аромат, пронизывающий комнату. Я открыл глаза и обнаружил, что аромат был реальным, а не просто сном или воображением. Внезапно я почувствовал, как Чьи-то руки гладят мой лоб. Я осмотрелся и, к своему удивлению, увидел Мать, стоящую у изголовья моей кровати. Я не мог поверить своим глазам. Она улыбнулась мне и сказала: "Мой сын, Мать всегда с тобой, не волнуйся". Сказав это, Она исчезла.

   На следующее утро я примчался в Валликаву, но Матери там не было. Она вернулась только в четыре часа вечера. Не говоря ни слова, Она сбегала в дом и появилась с тарелкой риса, которым Она накормила меня, как мать кормит своего сына. Кормя меня, Она сказала: "Этой ночью Мать приходила к тебе". Вне себя от счастья, я зарыдал как маленький ребёнок. Фактически я ещё не ел ничего в тот день.

   После того как Мать дала мне посвящение в мантру, я уже не мог оставаться дома. Моё истовое стремление жить в Её присутствии и искать Её водительства увеличивались день ото дня. Не обращая внимания на все те препятствия, которые создавали мои родственники, я ушёл из дома и присоединился к жителям ашрама.

   Двумя годами позже, когда мы сидели в доме одного преданного, Она внезапно сказала мне: "Мой сын Балу, тебе следует получить степень магистра философии". Ранее я говорил Матери, что я не собираюсь продолжать мою учёбу, но только хочу всецело предаваться Её памятованию. Теперь, спустя два года, Она попросила, чтобы я продолжил учёбу. Из моего опыта я знал, что Она не будет говорить или делать что-либо бесцельно, и поэтому я зарегистрировался как студент магистратуры. Теперь возникла реальная проблема – кто будет преподавать мне? Я должен был подготовить восемь статей, четыре по индийской философии, с которой я был немного знаком, и четыре по западной философии, которая была для меня совершенно новым предметом. Я спросил Мать, где мне следует найти того, кто будет преподавать мне.

   "Не беспокойся об этом. Кто-то придёт сюда, чтобы наставлять тебя. Будь терпелив. Поживём – увидим", – сказала Она. Но я был беспокоен и часто тревожил Её, задавая тот же самый вопрос. Неделей позже один преданный направил меня к человеку, который был профессором философии. Я отправился встретиться с ним, чтобы объяснить моё затруднительное положение. Он был согласен наставлять меня, но отказался приезжать в ашрам. Я пытался заставить его понять моё затруднение, связанное с оставлением ашрама из-за учёбы. Наконец он согласился посетить ашрам, но сказал: "Я не могу оставаться там или проводить там занятия. Если ты хочешь учиться, ты должен приходить в мой дом. Если нет, то откажись от этого прямо сейчас". Я подумал, что, поскольку у меня не было никакого другого выбора, я сделаю так, чтобы он по крайней мере пришёл в ашрам, чтобы увидеть Мать.

   В следующий четверг я заехал к нему домой, чтобы вместе поехать в ашрам. Когда мы приехали, я пригласил его встретиться с Матерью, но он отказался. Когда Мать сидела и, как обычно, пела перед бхава-даршаном, он наблюдал с некоторого расстояния. Даже после того, как даршан начался, он продолжал наблюдать с того же расстояния. Я подошёл к нему, чтобы предложить, если он того хочет, пройти внутрь храма и получить даршан Матери. "Нет, я ещё никогда не преклонялся ни перед кем. Я не хочу делать этого", – ответил он. Я оставил его в покое и сел петь бхаджаны. Через несколько минут я увидел, как он устремился в храм, и услышал громкое рыдание. Он простирался ниц перед Матерью и плакал, как маленький ребёнок. Прошёл час или два. Выйдя из храма, он отозвал меня в сторону и сказал: "Она воистину великая Душа! Я буду приезжать сюда каждую неделю, чтобы наставлять тебя". Таким образом Мать Сама организовала мне преподавателя.

   Делая ссылки на различные книги, профессор надиктовал мне много лекций, но ничего не объяснял. К сожалению, по различным причинам мы не могли продолжать курс обучения регулярно, и западная философия всё ещё оставалась неизвестной темой для меня. Всего три месяца оставалось до экзаменов. Профессор надиктовал мне ещё несколько лекций и дал краткое изложение всего предмета в целом. Поскольку я был вовлечён в различную деятельность ашрама и часто путешествовал с Матерью, я не мог довести до конца мои занятия. Теперь до экзаменов оставался всего один месяц. Мать попросила, чтобы я написал все восемь статей за один присест. Я не на шутку переживал, как мне удастся написать вместе все статьи как за первый, так и за последний годы обучения. Я посвятил этот проект стопам Матери и начал чтение. Наконец наступил последний день перед днём моего отъезда в Тирупати (город в штате Андхра-Прадеш в тысяче километров от ашрама), где я зарегистрировался в университете как студент философии.

   В полдень я уже собирался упаковывать свои вещи. Внезапно я услышал, как Мать зовёт меня из Своей комнаты. Я вбежал в Её комнату и увидел Её упаковывающей какие-то вещи в сумку. Она положила последнюю вещь в неё и закрыла её. Ещё одна большая сумка стояла уже собранной на Её столе. С большой любовью Она сказала: "Сын, Я упаковала всё для твоей поездки". Указывая на сумку на столе, Она сказала: "В той сумке дхоти, рубашки, полотенца, два одеяла и другая одежда, а в этой – кокосовое масло, мыло, зеркало, расчёска, кое-что для приготовления горячего напитка и другие полезные вещи. Я упаковала все эти вещи, чтобы ты мог сэкономить время для твоих занятий". Я был ошеломлён. Я просто неотрывно смотрел на Её любящее лицо. Радость переполняла моё сердце. Мои глаза наполнились слезами, и я разрыдался.

   В первый раз я должен был быть далеко от Неё, и причём в течение целого месяца. У меня было очень тяжело на душе. В поезде я сидел в углу, чтобы скрывать мои слёзы. Все пассажиры весело болтали, но мой ум был наполнен страданием разлуки с Матерью. Во время поездки в поезде я не думал ни о чём, кроме Неё. На следующее утро я уже был в Тирупати. Мои дни были наполнены мучительной болью разлуки. Я чувствовал себя как рыба, которую вытащили из воды. Я пытался сосредотачиваться на своих занятиях, но был не в состоянии это делать. Каждая минута проходила со скоростью улитки. Я даже не мог смотреть на фотографию Матери. Каждый привезённый из ашрама объект напоминал мне о Матери и Её милостивой форме. Я забывал есть и спать. Каждый день тянулся подобно году для меня. Время от времени я падал без чувств. Неспособный переносить разлуку, я заливался слезами. Ко времени начала заключительных экзаменов я так или иначе сумел написать статьи. Не было никого, с кем бы я мог поделиться моим страданием.

   В то время я получил письмо от Матери. Несколько раз я читал и перечитывал его. Пропитанное моими слезами, письмо стало мокрым. В этом письме Матери было написано следующее:

   Дорогой сын,

   твоя Мать всегда с тобой. Сын, Мать не чувствует, что ты далеко от Неё. Моё дитя, Мать может видеть твоё тоскующее сердце. Мать может слышать твои стенания. Мой сын, этот мир такой прекрасный. Цветы, океанские просторы, щебечущие птицы, небесная ширь, деревья, кустарники, леса, горы и долины – всё здесь. Бог сделал эту землю прекрасной. Зри Его во всём. Люби Его во всех существах. Рассеки оковы, отделяющие тебя от Бога. Позволь своему уму неустанно течь к Нему. Сын, в этом мире нет ничего плохого. Всё хорошее. Видь хорошую и добродетельную часть. Пусть цветок твоего ума расцветёт и распространяет свой аромат всюду вокруг.

   Той ночью я сидел снаружи моей комнаты, наблюдая за деревьями и растениями, танцующими в нежном ветерке. Небо было заполнено блестящими звёздами, и серебристое сияние луны заливало землю своим светом. Я подумал: "Этот бриз может обдувать мою Мать; ему может выпасть удача ласкать тело моей Матери. Да, несомненно он несёт божественный аромат моей дорогой Матери. Если бы у меня были крылья, я бы полетел к моей Матери". Следующее стихотворение было написано той ночью:

Тарапатхангале

   О звёзды, не могли бы вы, пожалуйста, спуститься?
   Мать здесь, чтобы спеть вам колыбельную песню.
   Она – поток бесконечной любви и
   Она – дарующее тень дерево для ищущих умов.
   О прохладный нежный ветерок, приходящий медленно шелестеть
   Безмолвные песни в ночи, что ты нашептал так
   Сладко в мои уши? Сладкие истории моей Матери?

   Солнце и луна медленно всходят и заходят
   В синем небе каждый день.
   Нет ли у вас желания увидеть мою
   Мать, Которая придаёт вам это дивное великолепие?
   Деревья и растения растут в изобилии в
   Тихих одиноких долинах и на склонах холмов.
   Словно чтобы утешить меня, их нежные ветви танцуют на ветру.

   Я был в напряжённом и необычном состоянии сознания. Я ходил взад и вперёд как безумец. Так или иначе я взял себя в руки и решил уехать на следующий день. Я должен был написать ещё одну статью. Я решил не появляться на экзаменах первого года обучения, которые должны были начаться через четыре дня. Я подумал: "Мать попросила, чтобы я сдавал все экзамены, но на сей раз я собираюсь действовать против Её совета".

   Наконец я решил искать разрешения Матери специфическим способом. Я взял три листка бумаги равного размера. На первом листке я написал "Сын, возвращайся". На втором я написал "Напиши все статьи и затем приезжай", а на третьем "Как посчитает нужным Мой сын". Я скатал все три листка одинаковым образом, встряхнул их и вынул фотографию Матери из сумки. Я смиренно преподнёс эти бумажки Ей со следующей молитвой: "О Мать, я собираюсь вытащить одну из этих бумажек. Сообщи мне о Своём волеизъявлении, каким бы оно ни было". С закрытыми глазами я вынул одну из бумажек дрожащей рукой. Я раскрыл её. Увы, это была та, на которой я написал: "Напиши все статьи и затем приезжай". Не удовлетворённый первой попыткой, я снова попытал счастья с тремя другими листками бумаги, но снова я выбрал такую же записку. Однако мой ум так жаждал увидеть Мать, что в конечном счёте я решил уехать на следующий день.

   На следующий день после посещения последнего из выпускных экзаменов я помчался паковать мои вещи и уже был готов уехать. Внезапно я заметил несколько вещей, лежащих в углу комнаты. Это были несколько бесполезных газет, которые я использовал в качестве обёртки для привезённых из ашрама вещей и сломанная часть мыльницы. Я подумал: "Насколько интенсивной была моя боль, когда я был разлучён с Матерью. Возможно, эти вещи также разделяют эту боль; если я оставлю их здесь, это будет грех". Я заботливо упаковал и эти вещи в мою сумку.

   На следующий день я добрался до ашрама. На пути к комнате Матери я встретил моего брата Вену. Изумлённый, он сказал: "Вчера вечером Мать сказала мне, что ты становишься очень беспокойным, и что ты приедешь сегодня". Я вошёл в комнату Матери и припал к Её стопам, рыдая. Мать подняла меня и утешила, сказав: "Сын, я знаю твоё сердце. Эта любовь хорошая, но попытайся обрести большую силу ума. Садхак должен быть мягким, как цветок, и твёрдым, как алмаз. Тебе следует поехать и написать другие статьи. Даже если ты потерпишь неудачу, Мать не будет обеспокоена. Завтра ты поедешь и вернёшься тогда, когда экзамены закончатся".

   На следующее утро я возвратился в Тирупати. Через неделю, когда последний экзамен был завершён, я вернулся в ашрам. Я не был удовлетворён моими ответами и даже боялся, что я мог провалиться на экзаменах. Мать спокойно сказала: "Забудь об этом. Не сомневайся. Ты преуспеешь". Когда результаты были напечатаны, я был удивлён увидеть, что я прошёл с высокой второй (не высшей) оценкой на экзаменах. Простое пребывание в присутствии Святой Матери – это тапас. В этом всегда есть что-то новое и свежее. В каждый такой момент переживаются просветляющие озарения, которые ведут преданного через различные царства духовности, развивая его и продвигая от одного плана сознания к последующему. На начальных стадиях моей духовной жизни я иногда полагал, что я обрёл понимание Святой Матери. Позже я осознал, что я вообще ничего не понял о Матери".

Вену (Свами Пранавамритананда Пури)

   Вену – брат Балу. Они оба были ещё маленькими детьми, когда их мать умерла. После её смерти Балу рос в доме своего отца, а Вену взрастила его тётя Сарасвати Амма в религиозной и духовной атмосфере. Вену был любимцем семейства и никогда не испытывал утраты любви и нежности матери. После окончания средней школы в пятнадцатилетнем возрасте Вену переехал жить в дом своего отца, чтобы продолжить своё образование в местном колледже. Хотя он проявлял склонность к духовности в раннем возрасте, в годы своей учёбы в колледже он вёл мирской образ жизни. Даже тогда всякий раз, когда он видел религиозный кинофильм или монаха в охровом одеянии, он снова чувствовал волнение его дремлющего духовного побуждения.

   К тому времени, когда Вену учился в колледже, его брат Балу уже встретил Святую Мать и посвятил себя духовности. Хотя Балу говорил своему брату о Святой Матери несколько раз, Вену не обращал на это особого внимания. Кроме того, он открыто презирал Святую Мать и утверждал: "Я и близко не подойду к этой рыбачке". И всё же ещё до встречи с Вену Амма предсказала Балу: "Твой брат также Мой сын. Он тоже придёт сюда". Услышав это, Балу был встревожен, потому что его семейство уже и так негодовало из-за его собственного решения уйти из дома и оставить мирскую жизнь. Что случится, если Вену также пойдёт по его стопам? Однако божественная Воля стоит над всем, будучи вне сферы обычного преходящего видения. Что уготовано судьбой, то неминуемо произойдёт.

   Когда Вену учился на последнем году колледжа, чтобы получить свой диплом бакалавра наук, Святая Мать посетила дом его тёти. Когда Вену пришёл в тот день, Святая Мать стояла на веранде дома. Даже не взглянув на Неё, Вену прошёл мимо Матери в свою комнату, где сидели Шрикумар и некоторые другие жители ашрама Матери.

   Неожиданно Святая Мать подошла к Вену и, держа его руки подобно любящей матери, сказала: "Не ты ли брат Моего сына Балу? Мать жаждала увидеть тебя". Сердце Вену растаяло, и он в одно мгновение осознал, что Мать не была обычным человеком – скорее Она была фонтаном материнской любви и нежности. Вену испытывал тяготение к Ней, как кусок железа притягивается к магниту. Днём, когда Амма кормила всех, Вену также получил порцию риса. Он был глубоко тронут лицезрением Её бесконечной любви, равного видения и детской невинности. Её лицо было лучезарным, и оно излучало безмерное духовное сияние. Её ясное объяснение духовных мистерий, неземные и очаровывающие бхаджаны и, превыше всего, Её абсолютная смиренность произвели на него глубокое впечатление. Через короткое время Вену оказался притянут к Матери. Даже когда Святая Мать говорила с другими, Вену казалось, что Она фактически отвечала на сомнения, которые возникали в его уме.

   Первая встреча со Святой Матерью оставила глубокое впечатление в уме Вену, и все предубеждения, которые были у него в отношении Святой Матери и духовной жизни, исчезли. Каждый день его страстное стремление увидеться с Матерью увеличивалось. Наконец в феврале 1980 года он прибыл в Валликаву. Когда Вену увидел Мать, он залился слезами. Святая Мать взяла его за руку и усадила рядом с Собой. Той ночью, когда Вену вошёл в храм во время Кришна-бхавы, он чувствовал, что он стоял перед Самим Господом Шри Кришной. Его ум был переполнен радостью, и он не мог ни плакать, ни смеяться. Он взмолился к Матери благословить его дарованием ему чистой преданности и знания. Мать сказала: "Сын, ты получишь то, что ты ищешь". Мать дала ему мантру, написанную на листке бумаги, и гирлянду из листьев туласи.

   После первой встречи Вену со Святой Матерью он потерял всякое желание продолжать своё обучение; его единственное желание состояло в том, чтобы вести духовную жизнь. По настоянию Матери Вену подготовился к своим экзаменам в колледже, до которых оставался месяц. Профессора и студенты были поражены увидеть Вену, приходящего в колледж с полностью обритой головой и священным пеплом на лбу. Они думали, что он сошёл с ума. Его ум был полностью погружён в памятование Святой Матери. Действительно, он был так сосредоточен на Ней, что он по невнимательности подготовился к экзамену следующего дня вместо экзамена того дня. Так или иначе он сумел сдать экзамены и пришёл, чтобы остаться со Святой Матерью в сентябре 1980 г.

   Однажды в связи с фестивалем в ашраме был приготовлен сладкий пудинг. По обычаю следовало предложить его Богу перед тем, как раздавать его преданным. Вену взял полный стакан пудинга и поставил его в алтарик перед храмом. Не найдя чем накрыть стакан и оглянувшись вокруг, чтобы удостовериться, что Матери не было рядом, он сорвал нежный лист с растеньица, растущего около алтарика. Мать заметила это действие издалека и громко позвала: "Эй, Вену!" Услышав голос Матери, он попытался спрятать нежный лист, но в своей поспешности опрокинул стакан, пролив всё его содержимое на песок. К этому времени Вену полностью потерял самообладание, и, надеясь не привлечь дальнейшего внимания, он сгрёб пудинг с песка и набил его обратно в стакан, зная, что будет неправильно поставить его назад в алтарик.

   Мать, Которая наблюдала всю эту сцену издалека, подошла к нему и сказала серьёзным тоном: "Сын, даже собака не будет есть это. И уж тем более люди. Как же ты тогда можешь предлагать это Богу? Сын, будешь ли ты есть это? Нет! Это – реальный грех. Бог примет всё, что предлагается Ему с чистой любовью и преданностью, не заботясь о том, что это. Он видит только отношение, стоящее за этим подношением. Если бы ты был действительно невежественным в отношении того, что ты делаешь, Я бы не обратила на это внимания, но с полным знанием того, что ты делаешь, было неправильно продолжать делать это. И не только это. Ты совершил ещё одну ошибку, сорвав нежный лист с этого растеньица. Как ты безжалостен! Я могу видеть, как это растеньице рыдает от боли. Если кто-то ущипнёт тебя, сколько боли ты испытаешь. Сын, даже несмотря на то, что ты не чувствуешь его боли, Мать чувствует её".

   Вену осознал свою ошибку и раскаялся. Он взмолился о прощении. Мать сказала: "Сын, какие бы ошибки ты ни совершал, Я полагаю, что в этом есть часть Моей вины. Мать нисколько не гневается на тебя, но, чтобы вести тебя по пути к Совершенству, Она должна делать вид, что Она гневается".

   Вену говорит: "Ничто не может быть скрыто от Святой Матери. Она знает всё. Приблизительно пять лет назад у меня было одно переживание, которое иллюстрирует этот факт. Одним вечером во время ужина, в то время как все ели канджи, меня внезапно охватило сильное желание раздобыть немного манговых пикулей в качестве гарнира. Я видел их в ашрамной кухне ранее днём, но, поскольку они предназначались для рабочих и приезжающих на время преданных, то мы, жители ашрама, как предполагалось, не должны были есть их. Кроме того, Мать сказала нам, что, будучи духовными подвижниками, мы не должны есть вещи, которые слишком пряные, кислые, солёные или сладкие. Она часто заходила на кухню без предварительного предупреждения, чтобы посмотреть, соблюдаются ли Её предписания. Хотя я прекрасно знал всё это, желание поесть маринады взяло верх надо мной.

   Я бесшумно проник на кухню и тайком стащил два больших ломтя манговых пикулей. Я уже уходил оттуда, когда внезапно я услышал голос Матери: "Вену, что у тебя в руке?" Я был шокирован и, чтобы избежать быть пойманным с поличным, отшвырнул манговые ломти. Тогда Мать поискала и нашла их; поймав меня, Она схватила меня за руки и привязала их к столбу. Мне было стыдно, и я был наполнен страхом".

   Наблюдая его по-детски непосредственные страх и невинность, Мать разразилась смехом. Фактически Святая Мать наслаждалась, созерцая Вену как ребёнка Кришну, Который был привязан к ступе Его матерью Яшодой за кражу масла и молока из домов гопи (пастушек). Через пару секунд Мать развязала его и с любовью дала ему съесть немного манговых пикулей. Она сказала: "Сын, только когда обуздан вкус языка, можно наслаждаться вкусом сердца".

   У Матери имеются Её собственные пути отработки негативных тенденций Её духовных детей. Иногда Она говорит: "Я – безумная девушка, Которая ничего не знает". Она притворяется, что Она – невежественная невинная деревенская девушка, но Её глаза постигают истинную сущность всего. Как только ошибка обнаружена, Великий Учитель в Ней выходит на передний план и даёт предписания студенту надлежащим образом, пока Она временно скрывает Своё Материнство.

Шрикумар (Свами Пурнамритананда Пури)

   Шрикумар был инженером электроники перед приходом к Ней. Когда он учился для получения своего бакалаврского (B.A.) диплома в 1979 году, он услышал о женщине, Которая могла являть божественные состояния сознания и благословлять преданных различным образом согласно их специфическим проблемам. Хотя он верил в Бога, он сомневался в том, что божественность могла проявляться через человеческое существо. Наблюдая природу этого мира, где единицы счастливы и большинство людей страдает, он постепенно утратил веру в благотворного и милосердного Бога. Наконец он решил лично удостовериться в том, обладала или нет Святая Мать божественным могуществом.

   Со скептическим умом он прибыл в ашрам в марте 1979 года и вошёл в алтарную комнату, приближаясь к Святой Матери. Её любовь и сострадательный взгляд глубоко проникли в душу Шрикумара. Простое Её присутствие перенесло его в другой мир, где существовали только Бог, Его Святое Имя и он сам, и он утратил восприятие этого мира. Этот опыт привязал его к Матери, и его ум наполнился памятованием единственно Её.

   О своей второй встрече со Святой Матерью Шрикумар говорит следующее: "Я слышал, что некоторые люди называют Её "малышка" (кунджу), в то время как другие называли Её "Мать" (Амма). После бхава-даршана Она говорила с преданными. Внезапно Она начинала вести Себя как маленькое невинное дитя. Она играла с преданными, и, наблюдая Её невинное поведение, их сердца радовались, забывая обо всём остальном. Иногда Она пела и танцевала, а в следующий момент, слушая песню, Она плакала и сидела неподвижно, словно Она была не от мира сего. Одни склонялись перед Ней, другие целовали Её руку; кто-то ещё пел песни преданности Господу. Затем, как сумасшедшая, Она каталась по земле и смеялась". Поначалу Шрикумар полагал, что Мать была временно одержима божественной Матерью Кали и также Кришной, но постепенно при близком общении с Ней он осознал, что фактически Она проявляла Свою внутреннюю тождественность Всевышней Реальности.

   Отношения Шрикумара со Святой Матерью укреплялись день за днём. Ему стало очень тяжело находиться вдали от Неё. Всякий раз, когда у него находилось время, он проводил его со Святой Матерью. Иногда Святая Мать кормила его собственными руками и в то же самое время давала ему духовные предписания. Однажды Она спросила его: "Дала ли тебе Мать мантру для повторения?" Он ответил: "Да, она была написана на маленьком листке бумаги и была дана для того, чтобы я лучше учился". Мать тогда сказала ему: "Сын, во время Дэви-бхавы Мать даст тебе посвящение". Той ночью Шрикумар получил посвящение в мантру. С того момента он решил посвятить свою жизнь духовности под руководством Святой Матери.

   Хотя родители Шрикумара были преданы Святой Матери, они не одобряли то, что он становился монахом. Они возражали главным образом из-за того, что его отец уже был на пенсии, а его сестру всё ещё следовало выдать замуж. Поэтому они нашли для него работу в Бангалоре, примерно в шестистах километрах от ашрама. В те дни, когда его разрывающееся сердце мучительно тосковало о Её присутствии, он видел Её в видениях. Чтобы утешать его, Мать обычно посылала ему нерегулярные письма. Именно в это время он написал следующую песню:

Арикил унденкилум

   О Мать, даже хотя Ты рядом,
   Я блуждаю, неспособный осознать Тебя.
   Даже хотя у меня есть глаза
   Я ищу, неспособный увидеть Тебя.

   Не Ты ли прекрасная луна,
   Которая расцветает в синей зимней ночи?
   Я волна, которая, будучи не в силах достичь неба,
   Бьётся своей головой о берег.

   Когда я осознал истину,
   Что все мирские блага ничего не стоят,
   Я стремился осознать Тебя,
   Проливая слёзы день и ночь.

   Не придёшь ли Ты утешить меня,
   Утомлённого бременем страдания?
   С желанием, что Ты придёшь,
   Я ожидаю всегда.

   Его истовое желание увидеть Святую Мать и жить рядом с Ней привело Шрикумара к возвращению домой ещё до окончания его первого месяца в Бангалоре. Будучи сражён лихорадкой, он был помещён в больницу сразу же после прибытия домой. Его страстное стремление увидеть Мать продолжало увеличиваться, и однажды в четыре часа утра у него было дивное переживание. "Мой отец вышел, чтобы принести мне немного кофе. Я был один в комнате, когда внезапно мои руки и ноги оказались словно парализованными. Прохладный нежный ветерок приласкал меня, и, к моему великому удивлению, я увидел Мать, входящую в комнату. С милостивой улыбкой на лице Она подошла ко мне. Я начал плакать как маленький ребёнок. Тогда Она села возле меня и поместила мою голову к Себе на колени. Она не говорила ничего. Я был вне себя от эмоций. Слова застряли в моём горле. Сияние из тела Матери залило комнату, и Она была окружена божественным светом. В этот момент дверь открылась, и вошёл мой отец. В тот же миг Святая Мать исчезла".

   Несколькими днями позже Мать посетила утром дом Шрикумара. Она сидела перед домом, играя с несколькими детьми. Внезапно Она встала и пошла через поля на восток, в то время как Её руки были сложены в мудре. Пройдя некоторое расстояние, Она вошла в рощу, где в этот момент одно семейство совершало своё регулярное поклонение змеям. В полусознательном состоянии и с полузакрытыми глазами Она поприветствовала очаровывающей улыбкой это семейство и села на алтарик, построенный для поклонения змеям. Несколько человек подошли к этому месту, чтобы посмотреть на это необычное зрелище. Однако другие боялись войти в лес, который был известен своими ядовитыми змеями. Услышав эту новость, хозяева рощи также пришли и встали перед Матерью с молитвенно сложенными ладонями.

   Они спросили: "Мать, мы совершаем поклонение без перерыва. Должны ли мы делать что-либо ещё?" Мать ответила: "Ежедневно ставьте здесь стакан свежей воды. Этого достаточно". Когда Святая Мать возвратилась к дому, семейство спросило Её: "Мать, что заставило Тебя пойти туда?" Она ответила: "Поклонение змеям продолжается там в течение уже очень долгого времени. Мать пошла туда, чтобы удовлетворить желание главенствующих божеств той рощи. С того момента, как Я пришла сюда, у Меня было чувство, что они манят Меня к себе".

   Вскоре после этого родители Шрикумара нашли ему работу в Бомбее. Они настаивали настолько жёстко, что в конце концов у Шрикумара не оставалось никакого другого выбора, кроме как поехать туда. С большим нежеланием он уехал в Бомбей, ещё раз разлучённый со Святой Матерью. Во время поездки в поезде он интенсивно чувствовал присутствие Святой Матери. В полубодрствующем-полуспящем состоянии он наслаждался Её постоянными видениями и блаженством Её божественного Присутствия. В конечном счёте через восемь месяцев он уже был не в силах выносить разлуку с Ней и подал заявление об увольнении своему работодателю.

   Во время своего пребывания в Бомбее Шрикумар написал следующее стихотворение, в котором поведано о его душевной боли:

Ажикулил

   Солнце садится в западном океане,
   И день начинает свои стенания...
   Это всего лишь игра вселенского Архитектора.
   И тогда почему вы, о закрывающиеся лотосы, должны огорчаться?

   Этот мир, полный страдания и горя, –
   Всего лишь драма Бога, и я, зритель, –
   Всего лишь деревянная марионетка в Его руках
   У которой нет слёз, чтобы рыдать.

   Подобно пламени, мой ум горит в
   Разлуке с Тобой в этом океане печали.
   Меня несёт по волнам,
   И я не могу найти берег.

   Ещё до прихода к Матери с целью серьёзно обратиться к духовной жизни Шрикумар обычно получал переживания пребывания на астральном плане. В то время как он лежал, он ощущал, как его тонкое тело выходит из его физического тела и путешествует вокруг. В такое время, даже хотя его глаза были закрыты, он мог ясно видеть этот физический мир.

   Во время его пребывания в Бомбее у него было захватывающее переживание. Это было днём, когда он расслаблялся с закрытыми глазами после медитации. Внезапно его тело стало жёстким. Он ощутил, как его тонкая форма отделяется от физического тела, и тут же услышал громоподобный звук, сопровождаемый излиянием лавин дыма в атмосферу, посреди которого он созерцал фигуру Святой Матери, одетой в красочный костюм, который Она носит во время Дэви-бхавы. Величественная фигура Святой Матери наполнила его ум трепетом и благоговением. Прошло несколько минут, пока он созерцал это возвышенное видение, неспособный двигаться или открыть глаза.

   Вечером 28 января 1980 года Шрикумар собирался отправиться в свой дом, чтобы навестить своих родителей, когда Мать остановила его, говоря: "Будь здесь; никуда не ходи сегодня". Он сам рассказал об этом так: "Я был счастлив услышать слова Матери и отменил мои планы, оставшись внутри комнаты. Примерно в шесть часов вечера я стоял снаружи, разговаривая с несколькими людьми, когда внезапно что-то укусило меня за ногу. Я закричал от боли, и, услышав мой крик, Мать подбежала к этому месту. Немедленно найдя место укуса, Мать высосала кровь и яд из ранки и затем выплюнула их. Несмотря на это, боль стала невыносимой. Видя меня катающимся по земле в агонии из-за мучительной боли, Мать пыталась утешить меня. В конце концов из-за настойчивости других Она разрешила отнести меня к доктору, специализирующемуся на укусах змей. Доктор сказал: "Змея, которая укусила тебя, была чрезвычайно ядовитой, но достаточно странным образом яд, кажется, не поразил твоё тело или кровь". Благодаря любви и нежной заботе Матери я наконец заснул в три утра, и только после этого Мать ушла.

   На следующее утро Мать сказала мне: "Сын, где бы ты ни был, тебе было суждено быть укушенным змеёй. Однако поскольку это случилось в присутствии Матери, то ничего серьёзного не случилось. Именно поэтому Мать вчера воспрепятствовала твоему уходу отсюда". Позже, добравшись до моего дома, я перечитал мой гороскоп и с удивлением обнаружил, что в нём было написано кое-что об этом потенциально фатальном инциденте. Там говорилось: "В возрасте двадцати двух лет имеется вероятность отравления. Поэтому необходимо совершить особое поклонение и подношения должны быть сделаны в храме для обеспечения хорошего здоровья".

   Милостью Святой Матери у Шрикумара было несколько духовных переживаний, которые всегда служили источником вдохновения для него, направляя его продолжать свою садхану со всё большим и большим энтузиазмом. После обеспечения своих родителей и сестры определёнными средствами к существованию он поселился в ашраме на постоянной основе.

Рамакришнан (Свами Рамакришнананда Пури)

   Рамакришнан – сын родителей из касты браминов из г. Палгхат в Керале. В 1978 году, когда он был служащим Национального банка Траванкора, он услышал о Святой Матери от одного из своих друзей. Одним вечером он и его друг приехали, чтобы увидеться с Ней. Хотя он вырос в ортодоксальном семействе, Рамакришнан навлекал на себя неприятности, подпадая под влияние плохой компании в колледже. Когда он увидел Святую Мать, он залился слезами. Вся его внутренняя огрубелость таяла и размягчалась, пока вся она не была смыта этими очищающими слезами. После этого он приезжал на почти все даршаны, чтобы увидеть Мать в явлении божественного состояния сознания. Он плакал как маленький ребёнок и молил Её даровать ему видение богини Минакши из г. Мадурая, его возлюбленного божества. Он даже постился в некоторые дни в глубоком страдании из-за того, что ему не удавалось получить это видение. В такие дни Святая Мать кормила его сладким пудингом, даже не упоминая о его посте. Рыдая с истовым стремлением на коленях Матери во время Дэви-бхавы, он спрашивал Её: "Мать, придёшь ли Ты ко мне завтра? По крайней мере позволь мне услышать звон Твоих ножных браслетов". Мать ответила на его смиренные молитвы, даровав ему много видений его любимого божества. В некоторые дни он слышал звон ножных браслетов Матери и видел божественную Мать; в других случаях он чувствовал божественный аромат, пронизывающий атмосферу вокруг него.

   Два важных события вдохновили Рамакришнана отречься от мирской жизни и начать вести жизнь отречённости и духовности. Первым было получение им посвящения у Святой Матери. В тот благоприятный день он испытал невыразимую силу, переданную от Неё к нему, что полностью изменило его представление о смысле и цели жизни. Вторым случаем было следующее.

   Однажды, показывая фото Шри Рамакришны Парамахамсы Рамакришнану, Мать сказала: "У вас обоих одно и то же имя, и всё же ты стал вот таким". Эти слова Святой Матери запали глубоко в душу Рамакришнана, пронзив всё его естество подобно раскату грома, и они усилили его желание стать подлинным духовным подвижником.

   Одним летним вечером Рамакришнан пришёл на даршан Матери во время Дэви-бхавы. Внутри храма, где сидела Мать, было чрезвычайно жарко. Мать попросила, чтобы он обмахивал Её опахалом. Он, однако, колебался, поскольку группа девушек стояла прямо снаружи храма. Он подумал: "Если молодой человек подобно мне, служащий Национального банка, будет обмахивать женщину, они могут посмеяться надо мной". Думая таким образом, он не обмахивал Мать. Но, выходя из храма после даршана, он сильно ударился головой о деревянную притолоку двери. Видя его неуклюжесть, все стоявшие там девушки расхохотались. Рамакришнан побледнел и почувствовал себя пристыженным. На следующий день, когда Рамакришнан пришёл на даршан, Мать позвала его и сказала: "Вчера ты не обдувал Меня опахалом даже несмотря на то, что Я попросила тебя. Поэтому Я подумала, что тебе пойдёт на пользу выставить тебя в смешном виде перед девушками, смеха которых ты боялся!" Начиная со следующего даршана Рамакришнан регулярно обмахивал Мать опахалом, не дожидаясь, пока его попросят об этом.

   Одно время Рамакришнан был переведён в отделение банка примерно в сотне километров от ашрама. Одна из его обязанностей состояла в том, чтобы хранить при себе ключ от сейфа и приходить на работу точно в десять часов каждое утро. Уехав из ашрама на следующее утро после даршана в воскресную ночь, Рамакришнан сел в автобус и добрался до автобусной остановки примерно в тринадцати километрах от его офиса. Спросив о другом автобусе, он узнал, что следующий необходимый ему автобус отправится только в десять часов утра. Тогда он попытался найти такси, но их не было. Взволнованный и выведенный из душевного равновесия, он воззвал "Амма"! Через короткое время какой-то мужчина подъехал на мотоцикле и остановился перед ним. Он был совершенно незнакомым человеком. Поворачиваясь к Рамакришнану, он сказал: "Я еду в Пампакуду. До десяти часов не будет никаких автобусов, так что если вы хотите, я подброшу вас туда". Рамакришнан с благодарностью взобрался на заднее сиденье, добрался до деревни и зашёл в банк точно в десять часов! Отвечая на последующий вопрос Рамакришнана, Мать сказала ему: "Одного призыва достаточно, если он сделан с сосредоточением. Бог услышит его".

   В 1981 году у Рамакришнана было переживание, которое преподало ему хороший урок повиновения духовному Учителю. Из опасения, что Рамакришнан станет монахом, если он будет жить в ашраме слишком долго, его родители пытались добиться его перевода в отделение банка в его родном городе около них. Уступив их постоянному давлению, он в конечном счёте подал заявление о переводе, не спросив совета или разрешения Матери. Через несколько дней он передумал и послал письмо в администрацию банка, прося их проигнорировать его предыдущее заявление.

   Однажды Мать сказала ему: "Лучше поинтересоваться о втором письме, которое ты послал в банк. Оно так никогда и не дошло до банка". Рамакришнан ответил: "В этом нет необходимости, Мать. Они, должно быть, получили его и приняли к сведению". Мать настаивала несколько раз, чтобы он поинтересовался о втором письме, но Рамакришнан не принимал Её слова всерьёз.

   Вскоре Рамакришнан получил распоряжение о его переводе от тривандрумской администрации, где было расположено главное отделение банка. Он помчался встретиться с ответственными чиновниками, но было уже слишком поздно. Как Мать и говорила, они не получили никакого письма, просящего их проигнорировать предыдущее заявление. Каким-то образом оно было потеряно. Так Рамакришнан получил горький урок в том, что даже казалось бы незначительные утверждения Гуру не должны игнорироваться.

   Однажды в середине беседы Мать повернулась к Рамакришнану с насупленными бровями и сказала: "Есть некоторые, которые всё ещё смотрят на девушек, даже после принятия отречённого образа жизни". Рамакришнан спросил: "Кто это, Мать?"

   "Ты!" – ответила Мать. Рамакришнан был шокирован.

   "Что, я? Да я никогда не смотрю на женщин! Мать ругает меня за то, в чём нет моей вины", – сказал он в качестве оправдания.

   В следующий момент Мать произнесла имя женщины, которую Рамакришнан хорошо знал, и продолжила рассказывать все детали о ней, имя её мужа, имена её детей и других членов семейства. Рамакришнан стоял разинув рот. Слушая точное описание, местонахождение и другие детали этой женщины, о которых Святая Мать никак не могла знать, он стоял ошарашенный. Мать снова спросила его: "Эй, Рамакришнан, скажи правду! Разве ты не смотришь на неё каждый день?"

   Рамакришнан не произносил ни слова. Это правда, что он смотрел на ту женщину каждый день, но почему? Внешний вид женщины очень сильно напоминал Святую Мать. Глядя на неё, он чувствовал, что он как будто смотрит на Саму Святую Мать. Когда Мать увидела, как он, лишившись дара речи, стоит с поникшей головой, Она от души рассмеялась. Само собой разумеется, Рамакришнан больше никогда не смотрел на ту женщину.

   Вышеприведённый случай ясно показывает, как внимательно Святая Мать наблюдает внешние действия и внутренние мысли Своих духовных детей и даёт им соответствующие предписания.

   До того как ашрам был официально зарегистрирован как благотворительное учреждение, только нескольким людям разрешалось жить там. Заботиться о потребностях многих людей было невозможно, поскольку в то время не было адекватных фондов. Некоторые из брахмачаринов, которые ушли с работы, рассчитывали на Рамакришнана в вопросе обеспечения пищей и одеждой. Поскольку он всё ещё работал, он с радостью обеспечивал их потребности, причём по собственной инициативе.

   В начальный период существования ашрама Рамакришнан полагал, что Мать была двумя различными существами – Её обычной личностью и божественным Существом во время бхава-даршана. Это представление вызывало много смятения в его уме, и он часто чувствовал себя несчастным, думая таким образом. Наконец он попросил Мать благословить его и прояснить его ошибочное мышление. Одной ночью у него было видение Святой Матери в Её обычном состоянии, одетой в белое одеяние. Это случилось в те дни, когда Мать ещё не одевалась в белое одеяние. После этого видения Рамакришнан стал полагать, что Мать была по сути одной и той же личностью, в каком бы состоянии сознания Она ни находилась.

   Вера Рамакришнана в Мать углублялась, и его ум постепенно стал сосредоточенным на Её божественных форме и имени. Это состояние создавало много неприятных ситуаций на его рабочем месте. Иногда он делал ошибки при отсчитывании денег или допускал ошибки в счетах банка. В 1982 году он приехал жить в ашраме и, в то же самое время, так или иначе продолжал выполнять свою работу в офисе. Позже, в 1984 году, он оставил свою работу, чтобы жить в ашраме постоянно.

Рао (Свами Амритатмананда Пури)

   Рамеш Рао родился в состоятельной семье браминов в г. Харипаде, Керала. Он вырос в современного юношу, наслаждающегося мирскими удовольствиями и предающегося им, следуя своенравному и заблудшему образу жизни. Хотя он был погружён в мирскую жизнь, он ходил в близлежащий храм Дэви, чтобы молиться и каяться в том, что он ведёт беспутную жизнь. Перед совершением любого действия, хорошего или плохого, он шёл помолиться в храм, ища благословений божественной Матери.

   Однажды друг Рамеша пригласил его в ашрам Святой Матери, но он отклонил приглашение. Позже, когда он пытался уехать за рубеж на работу, он решил посетить ашрам, чтобы узнать о своём будущем, поскольку он слышал, что Святая Мать наделена божественными силами и может предвидеть будущее. Таким образом, в июне 1979 года он вошёл в храм и подошёл к Святой Матери во время Кришна-бхавы. Прежде чем он смог что-либо сказать, Святая Мать заговорила с ним: " Сын, ты пытаешься пересечь океан. Мать сделает это возможным, если ты этого желаешь. Не волнуйся".

   С самой первой встречи Рамеш был убеждён в божественности Святой Матери и ощущал себя привязанным к Ней сильным чувством божественной любви. Вернувшись домой, он пытался сосредоточить ум на текстильном бизнесе, который он унаследовал от отца, но он не мог этого делать, ибо его ум был наполнен только мыслями о Святой Матери. В некоторые дни его страстное стремление увидеть Её становилось настолько интенсивным, что он закрывал магазин и мчался в ашрам. Однажды, когда он уже прощался со Святой Матерью, чтобы вернуться в свой дом, Она сказала ему: "Сын, куда ты идёшь? Ты предназначен быть здесь".

   Одной ночью Рамешу приснился сон об окончательном растворении всего мироздания; шары огня падали вниз всюду. Волны океана поднялись до небес и угрожали затопить землю. Собрав всю свою силу, Рамеш воззвал: "Амма!" В тот же миг сияющий свет поднялся из бурного океана и расширился во всех направлениях. Из этого сияния появилась очаровывающая форма богини Дурги, одетой в красное шёлковое сари и сидящей на свирепом льве. Она держала божественное оружие в каждой из Её восьми рук. Рамеш был сильно изумлён увидеть, что сострадательное лицо богини было лицом Святой Матери. Она утешила его, сказав: "Зачем бояться, когда Я с тобой? Ты – Мой сын. Не волнуйся". После этого у Рамеша было много видений Святой Матери в снах.

   Благодаря тесному общению со Святой Матерью у Рамеша усилилось внутреннее побуждение осознать Бога и жить в присутствии Матери. Однажды, сидя в Её присутствии, он пережил опыт, который раздул пламя его стремления. Было четыре часа пополудни, и Рамеш пришёл как обычно увидеть Мать, Которая сидела в святыне. Он вошёл в храм и, после простирания перед Святой Матерью, сел около Неё. В то время как он неотрывно смотрел на Её сияющее лицо, вся атмосфера в храме внезапно переменилась. Мир множественности исчез из его вида, и была видна только Мать. Он осознал Её как собственную мать и почувствовал себя двухлетним ребёнком. Упоённый божественной любовью, Рамеш утратил восприятие этого мира. Святая Мать с любовью поместила его голову на Свои колени. Зная, что Рао погрузился во внутреннее блаженство, Мать мягко подняла его голову и попросила нескольких преданных положить его на пол храма. В девять вечера Мать вернулась в храм и нашла его всё ещё лежащим в этом состоянии. Он вернулся в нормальное состояние сознания только после того, как он услышал зов Матери "Сын".

   После этого случая жизнь Рамеша изменилась драматическим образом. Его страстное стремление видеть Мать увеличивалось. Он едва заботился о мирских вещах. Он перестал работать в своём магазине. Его посещения Святой Матери стали частыми. Он проводил дни и недели рядом со Святой Матерью. Это внезапное изменение в Рамеше породило беспокойство в его семействе. Его родители и родственники сосредоточили свои усилия на том, чтобы вернуть его назад к мирской жизни и убедить его жениться. Но все их попытки закончились неудачей. Однажды Мать сказала Рамешу: "Сын, твои родители тоскуют, желая видеть тебя. Иди в свой дом и получи их разрешение быть здесь". Рамеш сказал: "Мать, Ты оставляешь меня? Они будут создавать мне проблемы". Мать ответила: "Храбрый человек – это тот, кто может преодолевать все подобные трудности".

   Мать послала Рао домой с другим жителем ашрама. Члены семейства использовали силу, чтобы удерживать Рамеша у себя. Они думали, что Святая Мать повлияла на него, используя некую злую силу. Чтобы убедить своего сына вернуться к мирской жизни, они совершали специальные ритуалы. Родители настаивали, чтобы Рамеш ел особый тип гхи, который был приготовлен священником с использованием специфических мантр, чтобы заставить его навсегда уйти из ашрама и вернуться к мирской жизни. Рамеш искал совета Святой Матери в отношении гхи. Мать сказала: "Сын, ешь его. Если в нём есть что-то злое, то так тому и быть. Благодаря твоим духовным тенденциям ты пришёл ко Мне. Ничего не случится с тобой, даже если ты будешь есть этот гхи".

   Повинуясь Её словам, Рамеш ел гхи, но ничего не происходило. Его жажда к духовной жизни не ослаблялась. Теперь семейство изменило свою тактику и стало более жестоким и бесчеловечным. Они пришли к заключению, что внезапная перемена в их сыне была вызвана неким психическим отклонением, вызванным в результате его разочарования из-за неполучения работы за границей. С помощью своих друзей, которые также не одобряли его новый образ жизни, они принудительно поместили его на лечение к психиатру.

   Рамеш сказал доктору: "Я не сумасшедший. Я буду строго придерживаться слов моего Гуру. Это вы, кто сошли с ума из-за этого мира. Поэтому вы пытаетесь навязывать своё безумие и другим". По настоянию его родственников доктор "лечил" Рао в течение десяти дней. Их цель заключалась в том, чтобы изменить своего сына, вызвав в нём желание к мирской жизни. Сразу же после психиатрического лечения они решили послать его в Бхилай жить с родственниками, полагая, что смена окружения поможет ему вернуться к его старому образу жизни. Кроме того, они пытались найти подходящую невесту для Рамеша.

   Испытывая душевные затруднения, Рамеш написал Матери: "Мать, до этого момента я не поддавался на их тривиальные искушения. Теперь, если Мать не спасёт меня, я сольюсь с Матерью на небесах. Я совершу самоубийство".

   Через месяц пребывания в Бхилае Рао вернули домой. К этому времени его семейство было убеждено, что он оставил свои духовные мышление и образ жизни. Они убеждали его продолжать заниматься его текстильным бизнесом. Однажды без чьего-либо ведома он посетил Святую Мать и взмолился к Ней: "Мать, если Ты отказываешься от меня, я умру". Не дожидаясь Её ответа, Рамеш возобновил своё пребывание в ашраме. Во время его краткого трёхдневного пребывания Мать предупреждала его несколько раз о намерениях его родственников создавать препятствия на его пути. Она даже посоветовала ему вернуться домой и подождать, пока они не дадут своего согласия на его вступление на духовный путь, но Рао не принимал это во внимание, говоря: "Если я вернусь домой, они не позволят мне продолжать мои духовные практики".

   К этому времени отец Рао подал заявление против Святой Матери, требуя вмешательства полиции с целью возвращения своего сына, которого, как он утверждал, насильственно удерживают у Святой Матери. На третий день отец Рао и несколько других родственников прибыли в ашрам с полным фургоном полицейских. Рао смело сказал полицейскому чиновнику: "Я достаточно зрелый, чтобы самому выбирать мой образ жизни, и я свободен решать, где мне жить". Они не уделили никакого внимания его словам и, с помощью полиции, его родственники решили поместить его в психиатрическую больницу в Тривандрум. На своём пути все они остановились в Квилоне на завтрак. Рао отказался есть и сидел в автомобиле. Внезапно он услышал голос изнутри, говорящий: "Если ты убежишь сейчас, ты будешь спасён. Иначе ты будешь уничтожен".

   Буквально в следующий момент авторикша остановилась прямо перед ним. Не колеблясь ни мгновения, он вскочил в неё. Он назвал водителю место назначения и попросил его ехать быстро. У него не было ни копейки в кармане. В это время один из жителей ашрама находился в Квилоне, готовясь к получению своего диплома магистра философии. Рао рассказал ему о случившемся. Той ночью с помощью некоторых преданных Рао уехал из Кералы и направился в миссию Чинмайи в Бомбее. Обнаружив, что он был в Бомбее, родственники снова попытались арестовать его. Чтобы спасти свою жизнь, Рао отправился в Гималаи. Имевшихся у него денег едва хватало на железнодорожные билеты и пищу, и у него не было никакой тёплой одежды, чтобы защититься от леденящего холода. Каким-то образом он добрался до Гималаев, где он блуждал от деревни к деревне. Его одежда порвалась и превратилась в лохмотья, и в это время юноша стал бродячим монахом, выпрашивая еду в качестве подаяния и медитируя под деревом или в пещере. Прошли дни и месяцы. Наконец он получил письмо от Святой Матери по адресу, который он дал Ей. Она просто написала ему: "Сын, возвращайся. Проблем больше нет".

   Рао вернулся в ашрам Святой Матери. Тогда Она послала его посетить его родителей, которые получили хороший урок. Они, казалось, стали менее суровыми и были счастливы видеть своего сына снова в доме. И всё же они всё ещё пытались соблазнить его. Когда они поняли, что их антагонистический подход был глупым, они попытались изменить его с помощью любящего подхода. Но все их усилия были сожжены в огне истового бесстрастия Рао. Двадцать седьмого августа 1982 года Рао присоединился к ашраму в качестве постоянного жителя и продолжил свои духовные практики без хлопот.

Нилу (Свами Параматмананда Пури)

   Нил Роснер, родившийся в 1949 г. в Чикаго, США, благодаря своим предыдущим самскарам посредством проницательности постиг хорошие и плохие влияния мирского образа жизни ещё в юности. Он приехал в Индию уже без привязанностей. С 1968 по 1979 гг. он жил в Тируваннамалае, совершая садхану. Он добрался до Валликаву в 1979 г. Всё время поездки на поезде он был болен и прикован к постели. Он страдал от таких болезней, как быстрая утомляемость, слабость, боль в спине, боль в животе, потеря аппетита, неспособность ни сидеть, ни ходить, и т.д.

   Добравшись до ашрама и впервые встретившись с Аммой, Нилу не испытал ничего необычного. Но следующей ночью во время Кришна-бхавы у него было переживание, что нечто очень духовное входило в него из алтаря старого храма, погружая его в блаженство. Он рыдал по непонятной причине. После этого у него сильно уменьшилась боль, от которой он страдал в течение долгого времени. Он вошёл в алтарную комнату и, глядя в глаза Матери, он увидел свет покоя и внутреннего блаженства. Видя равное отношение Матери ко всему и излучающийся через Её существо безбрежный поток покоя, благодаря полученному от Неё божественному переживанию он был убеждён в том, что Она – дживанмукта. Посредством Её божественной Милости ещё в начале своего посещения Нилу осознал, что Мать являет Свою божественность только во время бхав, а всё остальное время Она скрывает её. Нилу ощутил себя вознесённым в сферу божественного блаженства. Он взмолился к Матери показать ему путь к вечному блаженству, и Мать милостиво согласилась.

   Однажды, когда Нилу спросил Мать, могла ли Она благословить его преданностью к Ней просто Своим даром, Мать невинно рассмеялась подобно маленькому ребёнку и сказала: "Что Я могу сделать? Я безумная". В тот день, когда Дэви-бхава уже заканчивалась, Мать послала за Нилу, который стоял в дверном проёме, глядя на Неё. Внезапно Нилу заметил, как лицо Матери начало светиться. Яркость этого свечения продолжала увеличиваться, и через какое-то время он уже не видел ничего, кроме сияющего света повсюду вокруг. Всё исчезло; не были ни Матери, ни храма, ни окружения, ни этого мира. Вместо Матери стоял яркий сияющий свет. Этот свет или сияние распространялось во все стороны. Оно охватило всё пространство. После этого свет стал сокращаться всё больше и больше, пока он не уменьшился до точки света, и наконец исчез. Нилу был в недоумении. Он был ошарашен. Он испытал присутствие Матери внутри себя. Он достиг состояния, когда простая мысль о дарованном Матерью видении света вызывала слёзы у него на глазах. После этого видения у него было четыре бессонных ночи. Он был погружён в божественное переживание. Он также чувствовал постоянный божественный аромат. Он решил совершать садхану, живя в Валликаву. Амма согласилась с этим. Мать подарила ему рудракша-малу. В течение многих лет различные ароматы исходили от малы в разное время.

   Без какого-либо лечения, одной только божественной санкальпой Аммы здоровье Нилу заметно улучшилось. Теперь он мог сидеть, стоять, ходить, есть и т.д. Он начал ощущать постоянное присутствие Матери внутри и также испытывать постоянный поток покоя и блаженства.

   Однажды у него был серьёзный приступ кашля. Он не поддавался контролю и был невыносимым. Во время Кришна-бхавы Мать поместила Свои руки на грудь и голову Нилу. И тогда он снова испытал божественное видение света. У него было переживание, что тот же свет был внутри него, и что тело не было его собственным (он не отождествлял себя со своим телом). Это упоительное божественное переживание оставалось внутри него в течение очень долгого времени. Одновременно с ним его болезнь уменьшилась.

   Одним вечером из-за сильной головной боли Нилу не был способен посетить бхаджаны. Он лёг в своей комнате с закрытыми глазами и увидел перед собой свет, который вскоре исчез. После этого он увидел его снова и испытал божественное присутствие Матери. Его головная боль была излечена в одно мгновение, и он встал и пришёл на бхаджаны.

   Милостью Аммы физические недуги Нилу были уменьшены. Но, что гораздо важнее, где бы Нилу ни находился, он переживал божественное присутствие Матери, постоянное блаженство и покой. Всё это он обрёл в результате своего близкого общения с Матерью. Если в Тируваннамалае он предпочитал джняна-маргу (путь знания), то теперь он отдавал предпочтение бхакти-марге (пути преданности). Он говорит: "Это то благословение, которое я получил от Аммы". Нилу говорит, что если бы не многолетние серьёзные духовные практики, то он никогда не смог бы понять или усвоить духовные советы Матери. Он непоколебимо верит, что цель может быть достигнута только благодаря благословениям Матери.

   В ранние годы имелась серьёзная нехватка денег. Кто-то выразил своё опасение Матери: "Как мы будем управлять ашрамом?" Амма тогда ответила: "Никому из вас не следует испытывать страха по этому поводу. Человек, который должен управлять деятельностью ашрама, скоро прибудет сюда". Очень скоро Нилу прибыл в ашрам и взял на себя финансовые обязательства ашрама. Нилу служил Матери искренне, уделяя внимание даже мельчайшим деталям и выполняя служение с предельным терпением и шраддхой (верой).

Саумья (Свамини Кришнамрита Прана)

Свамини Кришнамрита Прана

   Шёл 1982 год, когда Саумья впервые приехала в ашрам Святой Матери. Она интересовалась духовной жизнью в Австралии и жила там в одном ашраме в течение нескольких месяцев перед поездкой в Индию, чтобы получить возможность жить в головном отделении этого ашрама около Бомбея. Живя около Бомбея, она была познакомлена с одним преданным Аммы, который в это время учился в миссии Чинмайи. Он много говорил об Амме и своих переживаниях, полученных при общении с Ней, и сказал Саумье, что он полагает, что она – ребёнок Аммы, и что если она поедет посетить Её, то она несомненно захочет остаться там. Именно так всё и сложилось. После того как Саумья жила в ашраме, где было несколько тысяч людей, многие из которых были иностранцами с Запада, она пережила глубокий и восхитительный шок от посещения скромного маленького ашрама Аммы, где в то время жило всего 14 человек в нескольких хижинах из пальмовых листьев.

   Будучи проинформированной преданным в письме, что Саумья вскоре прибудет в ашрам, Амма помчалась обнять её, когда она впервые вошла в даршанную хижину. Саумья была изумлена той любовью и нежностью, которую Амма выказывала ей. В тех ашрамах, в которых она была раньше, разрешалось только простираться и касаться сандалий гуру, в то время как сам гуру сидел нетронутым на безопасном расстоянии, но здесь была Амма, нежно ласкающая Своих преданных с такими любовью и состраданием, которые Саумья никогда не встречала прежде.

   В те дни Амма иногда вела Себя подобно сумасшедшей девушке и лежала на песке или ела пищу с земли. Она часто входила в самадхи во время пения бхаджанов или когда просто давала даршан людям. Амма жила предельно просто, отдавая всё Своё время Богу и людям, каждый час дня. Не было ничего для Неё Самой. Она сидела на песке, позабывшая обо всём в Своей любви к Богу, взывающих к Богу рыданиях или обращённом к Богу пении всё время. Бог был единственным средоточием Её сосредоточения, и когда Она не была погружена в Бога, Она любила нас, любила каждого. Она не могла скрывать эту любовь, потому что она источалась из каждой поры Её тела.

   Перед приходом к Амме Саумья полагала, что когда-нибудь у неё будет семья, и она любила путешествовать, но эти желания полностью отпали после встречи с Аммой. Услышав духовные истины из уст Аммы о том, что это рождение предназначено только для осознания Бога, она поняла, что она не сможет вернуться и жить на Западе и притворяться, что такая жизнь – настоящая. Она захотела жить рядом с Аммой и относиться к Ней как к Гуру, чтобы Амма дисциплинировала и обучала её.

   Вскоре после начала её проживания в ашраме Амма попросила Саумью взять на себя обязанность заботиться о Её нуждах во время бхава-даршанов. Большей частью это была большая честь и наслаждение, но также и очень трудная обязанность, поскольку она не понимала малайялам. Одна из её обязанностей состояла в том, чтобы вытирать лицо Аммы во время Дэви-бхавы. Хотя Её тело никогда не потело, Её лицо иногда было влажным от пота Её преданных, поскольку в храме всегда было очень жарко и многолюдно, и Амма предпочитала, чтобы Её лицо вытиралось после одного или двух человек для удобства следующих получающих даршан преданных.

   Саумья часто испытывала благоговейный страх, вытирая лицо божественной Матери вселенной лицевым полотенцем, но у неё не было выбора, поскольку в то время Амма никогда не делала этого для Себя.

   Дэви Амма обычно являлась Саумье ночью в её снах, пристально-нетерпеливо смотря на неё, когда она лежала спящей, и спрашивала её, не собирается ли она вытереть Её лицо для Неё. Эти сны были настолько реальными, что Саумья вскакивала с кровати и иногда начинала искать Её лицевое полотенце, чувствуя себя сильно виноватой из-за того, что она лежала спящей. Иногда другая девушка, ночевавшая с ней в одной комнате, спрашивала её о том, что она делает в темноте посреди ночи.

   Когда она окончательно просыпалась и осознавала, что сейчас середина ночи и что Дэви-бхава уже закончилась, и что всё это было действительно сном, она приносила извинения Амме за то, что она ложится спать дальше, ибо что ещё она могла сделать? Эти сны обычно снились по крайней мере раз в неделю, а иногда даже три раза в неделю, и продолжались в течение нескольких лет, прежде чем они наконец прекратились.

   Когда она впервые прибыла к Амме, она хотела научиться тому, как вести духовную жизнь, видя временность любого вида радости, обнаруживаемой в мирской жизни. В ранние годы ашрама Амма обычно говорила о служении, но Саумья никогда не думала, что это хоть как-то относится к ней. Затем, в то время как годы шли своей чередой, Амма, казалось, говорила о служении всё больше и больше. Постепенно желание совершать служение миру росло и расцветало из того маленького семени, которое Амма посеяла в сердце Саумьи и нежно взращивала со Своей любовью и вниманием. Теперь это стало самым сильным желанием в её сердце. Её тайная молитва – "Амма, дай мне силу и чистоту, чтобы быть способной служить миру".

Мадху (Свами Премананда Пури)

   Мадху родился в Реюньоне (французской колонии) и имел индийское происхождение. Ещё с детства у него было сильное желание принять саньясу.

   В 1976 году Мадху прибыл в Индию и ознакомился с ашрамом Рамакришны. Он спросил Свами Вирешварананду из миссии (матха) Белура, может ли он отправиться в Гималаи совершать садхану. Свамиджи посоветовал ему поехать в Южную Индию, поскольку это было лучше всего для Мадху. Согласно его предписаниям он занимался духовными практиками у подножия Аруначалы, когда один преданный сказал ему: "Ты, кажется, преданный Кали. Кали в Валликаву. Езжай посетить Её".

   Так Мадху оказался в Валликаву 1-ого июня 1980 г. Это было время бхава-даршана. Внутри алтарной комнаты старого храма Мать сказала Гаятри: "Мой сын Мадху ожидает снаружи. Пойди приведи его внутрь". Заходя внутрь храма и взглянув на Мать, Мадху разрыдался. Мать сказала Мадху: "Как долго Я ждала тебя".

   На следующий день Мать, держа фотографию Вирешварананды, начала спрашивать всех, чья это фотография. Мадху, который сидел рядом с Матерью, сказал: "Это Вирешваранандаджи". Амма ответила: "Он милый человек". Амма сказала Мадху, что Она видела его во время медитации. Не было ли послано ему предвидение отослать Мадху в Южную Индию?! Во время Дэви-бхавы Мать дала мантра-дикшу Мадху.

   В 1982 году Мадху праздновал день рождения Аммы в Реюньоне. Посредством основания отделения миссии Маты Амританандамайи в Реюньоне Мадху занялся распространением санатана-дхармы. Мадху был хорошим садхаком, который обладал такими качествами, как смирение, учёность (знание), сострадание и хорошая способность к работе.

   Мадхусудан, который получил брахмачарья-дикшу 24-ого февраля 1985 года под руководством Аммы, стал Прематмой Чайтаньей. Мадху доказал свою верность Матери, сказав следующее: "Это Амма сделала меня таким, какой я есть. Если бы я не встретил Мать, я мог бы вести обычную мирскую жизнь. Только милостью Матери я мог придерживаться пути отречённости. Для духовного прогресса гораздо больше индивидуальных способностей необходима Милость Гуру".

Субхир (брат Шакти Прасад)

   Субхир приводит следующее описание своего отречения от мирской жизни, достигнутого милостью Святой Матери перед лицом потрясающего противодействия.

   "Был конец 1983 года, когда я встретил Амму после того, как был направлен к Ней покойным Свами Вималанандой из миссии Шри Рамакришны, Неттаям, г. Тривандрум, штат Керала. В течение первого года моего общения с Аммой Она дала мне ряд возможностей удостовериться в Её могуществе как Сатгуру. Она благословила меня многочисленными духовными переживаниями, которые породили во мне глубокие узы любви и преданности.

   Однажды я упомянул в разговоре с Ней о моём желании присоединиться к Её ашраму в качестве его постоянного жителя для приобщения к Её учению. Это означало моё увольнение с должности проектного инженера в Центре электронных исследований и развития в Тривандруме. Мать согласилась, но всё же предупредила меня о сильном противодействии со стороны моих родственников, принадлежавших к исламской общине.

   Четвёртого мая 1985 года я присоединился к ашраму; за этим последовало много препон, которые были преодолены исключительно милостью и указаниями Аммы. Одиннадцатого мая мой отец и его друзья прибыли в ашрам, требуя, чтобы я сопровождал их домой, и говоря, что моя мать серьёзно больна. Я был вынужден оставить ашрам в их компании. Отец и другие всерьёз полагали, что у меня было психическое расстройство, и что я мог быть спасён психиатрическим лечением. У меня не было другого выбора, кроме как посещать в их компании многих специалистов в этой области, которые, к сожалению, не могли постичь очарования и величия исследования внутренней Реальности посредством древней традиции ашрамной жизни.

   Ночью шестнадцатого числа я сбежал от них и провёл две недели в ашраме в Тривандруме, где у людей была сильная преданность Амме. Тогда мои родители приехали к Амме и заверили Её, что они не будут беспокоить меня снова. Я вернулся в Валликаву, где Амма доверительно сказала мне, что Она не поверила их словам.

   Пятого июня отец снова приехал в наш ашрам и захотел, чтобы я уехал с ним, говоря, что моя мать была помещена в больницу. Я обсудил этот вопрос с Аммой, и Она прокомментировала: "Их план состоит в том, чтобы отвезти тебя в отдалённое место для психиатрического лечения". Поскольку отец не желал ехать домой без меня, я попросил Амму разрешить мне уехать, просто чтобы избежать доставления каких-либо неприятностей ашраму. Когда я склонился перед Её стопами перед уходом, Она прошептала в моё ухо: "Ты будешь в безопасности, Я с тобой".

   На главной дороге меня ждал автомобиль с шестью людьми внутри. Вскоре маршрут был изменён в сторону Бангалора, а не Эдаппалли, как мне сказали первоначально. Мы провели ту ночь в туристском бунгало в Меттуре. Меня хорошо охраняли, чтобы я не убежал как прежде. На сей раз я был способен собрать несколько записей, раскрывающих их намерение подвергнуть меня "промывке мозгов" и электрошоковой терапии. Я тщательно спрятал эту документацию, храня её для использования в качестве доказательства в Высоком суде Кералы.

   Мы сняли комнату в гостинице около Суббаях Сёркл в Бангалоре, и, поскольку я не делал никаких попыток убежать, отец и двое других людей ушли из гостиницы, чтобы организовать помещение меня в больницу. Не обнаружив никакого способа убежать, я медитировал некоторое время и затем искал ответ у Аммы. Немедленно на экране моего ума высветилась вся операция спасительного побега.

   Я попросил тех, кто охранял меня, позволить мне пройти на веранду, чтобы сделать телефонный звонок старому другу. Они отказались. Снова я повторил мой запрос и, наконец, приказал им громким голосом. Почти механически они открыли замок комнаты; как только я оказался снаружи, я прыгнул вперёд них и толкнул дверь со всей моей силой, закрыв её на задвижку с внешней стороны и заперев их всех внутри. Я помчался к главной дороге за каким-нибудь транспортным средством. Авторикша пронеслась мимо с пассажиром внутри. Через пятьдесят метров она резко остановилась. Водитель пытался снова запустить двигатель ручным рычагом. Выражая свою благодарность Аммачи, я побежал в том направлении и стремительно запрыгнул в авторикшу. В тот же момент двигатель запустился, и она поехала. Я мог видеть через заднее окошко, как мои пленители бегали вокруг и отчаянно искали меня. На Маджестик Сёркл агент бюро путешествий устроил для меня билет в Каликут частным туристическим автобусом, отправлявшимся в ту же самую ночь. Я сообщил ему моё имя для заказа билета, что, как я полагал впоследствии, было неблагоразумным. Прибыв в ашрам Матери на следующий день, я с изумлением осознал, что деньги, которые Амма организовала для меня во время моего отъезда из ашрама, были в точности достаточными для моего возвращения. Увидев меня, Амма прокомментировала: "Очень хорошо, но зачем тебе нужно было давать своё имя тем людям из автобусного агентства?!"

   Одним утром Амма предупредила меня, что должно что-то случиться, и посоветовала, чтобы я не был сентиментальным никоим образом, просто ради покоя ашрама. Она сказала мне, что Она посвятила Себя садхакам, и что Она будет действовать исключительно ради их блага при столкновении с любой неблагоприятной ситуацией.

   В одиннадцать часов того утра большая группа во главе с отцом вошла в ашрам, требуя, чтобы я пошёл вместе с ними. Поскольку я отказался, они стали угрожать мне силой. Амма оставалась спокойной и сказала им: "Мы предоставим ему защиту, если он захочет; это наша ашрамная дхарма". Атмосфера стала напряжённой, поскольку жители ашрама также появились на сцене. Когда несколько местных преданных также начали собираться, группа ушла, дав мне двухнедельное предупреждение.

   В три часа пополудни Амма повелела, чтобы я немедленно покинул территорию ашрама. Конечно же, я тут же уехал. Через несколько минут после моего отъезда отец и его отряд пришли назад с несколькими полицейскими из Карунагаппалли, обвиняя ашрам в незаконном лишении свободы.

   Я провёл эти дни, скрываясь в различных учреждениях и домах друзей. После получения разрешения Аммы я направился в Арья Самадж г. Кочина и прошёл через необходимые церемонии, приняв индуизм согласно ведическим обрядам. Детали этого события были опубликованы в правительственном вестнике "Бюллетень" ("Gazette").

   Услышав о моём случае, губернатор и генеральный инспектор Кералы приняли определённые меры и предупредили моё семейство. Они заверили меня, что я могу оставаться в ашраме, и поэтому я вернулся.

   Через месяц во время Дэви-бхавы Мать дала мне мантра-дикшу, или посвящение в священную мантру. Это сильно ускорило мой прогресс в садхане.

   Однажды Амма уезжала на встречу и программу бхаджанов в храме в Вайпине (Кочин), сопровождаемая жителями ашрама. На пути туда мы предварительно посетили отделение нашего ашрама в Квилоне и провели там час. Наш опыт как учеников говорит о том, что, будучи великим Учителем, Амма даёт намёки для правильного действия сначала изнутри, затем снаружи и отдаёт распоряжение только в том случае, если мы не замечаем намёк. Восемь месяцев прошло после последних проблем с моим семейством, и мы никак не ожидали никаких дальнейших действий с их стороны. Но странное внутреннее чувство побуждало меня задуматься над тем, чтобы прервать мою поездку здесь, в Квилоне. Эта идея становилась всё более сильной, пока я не забеспокоился относительно принятия решения. Я посмотрел на Амму, чтобы получить Её предписание. "Да, останься здесь", – многозначительно кивнула Она и отправилась в Вайпин, оставив меня в Квилоне.

   Двумя часами позже Шринивасан, собрат-ученик, прибежал в квилонский ашрам, сообщив мне о необходимости немедленно покинуть это место. В Карунагаппалли, в тридцати километрах на север от Квилона, ашрамный автобус был остановлен полицией, у которой имелся ордер на обыск для моего ареста, основанный на решении суда о невменяемости, выданном главным судьёй Суда Квилона. Они тщетно обыскивали автобус в поисках меня. Я провёл следующие дни, живя тайно то там, то сям. Много других случаев своевременной помощи имело место благодаря божественной Милости.

   На этой стадии полной неопределённости я думал, что мне придётся уехать из Кералы, поскольку ордер на обыск всё ещё был в силе, повторно выданный судом в результате настойчивых запросов моего отца. Также я чувствовал себя виновным в создании трудностей для Аммы и ашрама. В тот же день Амма послала мне сообщение о том, чтобы я не волновался, заверяя меня, что благоприятное решение этой проблемы скоро наступит.

   Двумя днями позже в разделе новостей ежедневной малайяламской газеты "Матрубхуми" ("Родина") появилась статья о том, что мои родители написали заявление о выдаче распоряжения о представлении арестованного в суд, подав его в Высокий Суд Кералы и указав Амму ответчиком. Они обвинили Её в незаконном лишении свободы и заявили о необходимости проведения квалифицированного психиатрического лечения психической болезни их сына.

   После получения предписаний от Аммы я немедленно приехал в Кочин. Через адвоката Говинду Бхаратхана из Высокого Суда Кералы я зарегистрировал аффидевит, указав все факты. Двадцать седьмого августа 1987 года я предстал перед Высоким Судом Кералы под защитой полиции. После детального обсуждения судейская коллегия отклонила первоначальное ходатайство, поданное моим отцом, и выдала постановления в мою защиту. Председатель суда также вынес официальное предупреждение тем людям, которые были вовлечены в преследование меня в течение последних двух лет.

   Я сопровождал Амму и брахмачаринов во время Её программы в Бомбее, когда мы получили известие, что в Верховный суд Индии была подана апелляция, ставящая под сомнение решение Высокого Суда Кералы. Они настоятельно утверждали, что нормальность моей психики может быть доказана только после наблюдения медицинскими экспертами в течение двадцати восьми дней. Это заявление уже было отклонено решением Высокого Суда после того, как они проверили все представленные мной документы, особенно рекомендательное письмо от моего предыдущего работодателя. Они также подробно расспросили меня о причинах принятия мной индуизма и Аммы в качестве моего Учителя для духовной жизни.

   Заверив меня в Своей защите, Амма предписала мне отправиться в Дели. Её Милостью в первом слушании и аргументации апелляция была отклонена. Я был освобождён от каких-либо дополнительных осложнений и опасностей.

   Амма проникает глубоко в нашу душу, готовя также и нас вмещать Бесконечное внутри нас. Давайте продолжать наше путешествие к Цели, испытывая и преодолевая все естественные препятствия под утешающей опекой божественной Любви".


Часть 4

Воплощение духовного совершенства


Глава пятнадцатая

Мать как духовный
Учитель

Амма

   Кто считается совершенной личностью? Если задать этот вопрос современному молодому человеку, то он ответил бы, что идеальная личность – это статный очень влиятельный мультимиллионер или, возможно, высокопоставленный политический лидер; или же он упомянул бы имена нескольких романтически выглядящих кинозвёзд или игроков в крикет. Жаль, что сегодняшняя молодёжь не может представить себе общества без кино, политики и романа. Для них всё это – животворная сила. Но разве это имеет какое-либо отношение к нашей жизни и воспитанию характера? Что делает личность прекрасной и совершенной? Что добавляет сладости и привлекательности действиям человека? Какой фактор делает человека бессмертным и достойным восхищения? Упоминается ли он среди тех вышеперечисленных вещей? Зрелая наделённая проницательностью личность несомненно скажет: "Нет, абсолютно нет!" Тогда что же это за фактор? Если выразить это одним предложением, то это – совокупность внутренних добродетелей, которые, в свою очередь, проявляются как извечные добродетели через всё естество личности. Это именно то, что может быть испытано в присутствии Святой Матери Амританандамайи, прекрасном сочетании безусловной любви и блаженства.

   Люди из различных слоёв общества – каждый согласно собственному уровню понимания и умственной зрелости – говорят по-разному о Святой Матери. Например, если вы спросите "Кто такая Мата Амританандамайи?" человека, чей интеллект всегда пребывает на грубом уровне, он скажет: "Она – экстраординарная женщина, Которая может исцелять ужасные и неизлечимые болезни простым прикосновением или взглядом". Он может также сказать: "Она также может решать ваши мирские проблемы и может легко выполнять все ваши желания". Если тот же самый вопрос задать человеку с более утончённым интеллектом, то он скажет: "О, Святая Мать действительно невероятна. Она может наделить вас многими психическими силами. Она мастер в телепатии и ясновидении. Превратить воду в панча-амритам и молоко для Неё – ничто. Все восемь мистических сил находятся в Её власти", – и так далее. Ответ истинного духовного подвижника на тот же самый вопрос был бы таким: "Мать – это Наивысшая Цель, Которую следует осознать подвижнику. Она – источник и поддержка истинных подвижников, и Она помогает им пересекать вечно меняющийся Океан метемпсихоза (переселения душ). Сама Её природа – любовь и сострадание; Она – подлинное подтверждение тех истин, которые выражены в Ведах и всех других религиозных текстах мира. Если вы примете прибежище у Её стоп, то несомненно, что Цель уже не за горами. Она – и Совершенный Учитель, и Великая Мать".

   С точки зрения человека, который следует по пути преданности (бхакти-йоги), Святая Мать – идеальный пример истинной преданной. В Ней могут быть узреты различные аспекты Высшей Преданности, проявляющиеся беспрепятственно. Когда за Матерью наблюдает тот, кто следует по пути знания (джняна-йоги), он может осознавать Её как совершенного Знатока высшей Сущности в Её словах и делах. Для человека, который искренне следует по пути действия (карма-йоги), Святая Мать – непревзойдённая личность среди карма-йогов. Всё это – частичные представления разных людей, обусловленные ограниченным опытом и пониманием каждого из них. Но благодаря близкому общению и наблюдению, которое лишено предубеждений и допущений, может быть ясно постигнуто, что Святая Мать – совокупность и интеграция всего этого.

   В языке малайялам имеется одна поговорка: "Терпеливый как Земля". Мать Земля выносит всё. Люди пинают её, плюют на неё, пашут её плугом, роют её и рассекают её поверхность киркомотыгой для культивации и других целей. Они даже строят стоэтажные здания на ней, но она терпеливо выносит всё. Она не жалуется. Она не презирает никого, но служит и питает всех наилучшим способом. Подобным образом Святая Мать выказывает огромное терпение в воспитании характера Её детей. Она терпеливо ждёт, пока ученики не станут достаточно зрелыми, чтобы их можно было дисциплинировать. До этого Она омывает их Своей бескорыстной любовью, прощая все ошибки, которые они могут совершать.

   Если внимательно рассматривать долгую линию преемственности древних святых и мудрецов Индии и исследовать то, какие пути они выбирали для обучения и просветления своих учеников, то будет нетрудно понять уникальную природу взаимоотношений ученика и гуру, которые не могут быть наблюдаемы где-либо ещё в мире. Святая Мать говорит: "Поначалу Сатгуру (совершенный Учитель) не будет давать строгих предписаний своему ученику. Он будет просто любить его. Он привяжет ученика своей безусловной любовью. Созданное любовью гуру сильное воздействие сделает ученика пригодным для того, чтобы гуру работал над его васанами, или умственными тенденциями. Строгими и всё же любящими предписаниями гуру будет постепенно дисциплинировать и переформировывать личность ученика. В истинных взаимоотношениях гуру и ученика будет трудно различить, кто из них гуру, а кто – ученик, потому что гуру будет более смиренным, чем ученик, а ученик будет более смиренным, чем гуру". Поначалу гуру в дополнение к выказыванию большой любви к ученику может даже действовать согласно прихотям и капризам ученика до некоторой степени, но когда он находит, что ученик уже достаточно созрел, чтобы искренне приступить к духовной практике, тогда гуру постепенно начинает дисциплинировать его. Как только начинается дисциплинирование, несмотря на то, что учитель полон любви к своему ученику, который воистину подобен сыну или дочери для него или неё, учитель не будет слишком сильно выказывать свою любовь. Его единственная цель будет состоять в том, чтобы сделать ученика осознающим его собственную незапятнанную высшую Сущность. Другими словами, само дисциплинирование – это иной способ выражения любви учителя. Это истинная любовь, преобразующая ученика в чистый бриллиант.

   Указывая на недостатки Своих детей и исправляя их, Святая Мать говорит: "Я подобна садовнику. Сад полон красочных цветов. Меня не просят заботиться о красивых цветах, которые никоим образом не дефектны, но Меня просят удалять насекомых и червей с одолеваемых сельскохозяйственными вредителями цветов и растений. Чтобы устранить этих насекомых, Я могу сдавливать лепестки и листья цветов, что доставляет боль, но это делается только для того, чтобы спасти растения и цветы от гибели. Таким же образом Мать всегда будет работать с уязвимыми местами Её детей. Процесс устранения причиняет боль, но он – для вашего блага. Добродетельные аспекты не нуждаются во внимании, но если ваши слабости не устраняются, то они уничтожат и ваши добродетели. Мои дети, вы можете думать, что Мать сердится на вас. Нисколько. Мать любит вас больше, чем кого-либо ещё, и именно поэтому Она делает все эти вещи. Мать не ожидает ничего, кроме вашего духовного прогресса".

   Святую Мать никогда нельзя увидеть сидящей на царском троне и командующей Своими духовными детьми и преданными, веля делать то-то и то-то. Она предписывает и в то же самое время подаёт пример Своими действиями. Смирение и простота – отличительные знаки величия. Святая Мать – живой пример этого. Она смиреннее самого смиренного и проще самого простого. Она говорит о Себе: "Я – слуга слуг. Эта жизнь – для других. Счастье Её детей – это благосостояние и процветание Матери".

   Святая Мать исповедует дивную методику отработки эго и других негативных тенденций Своих детей. Она всегда оказывается непобедимым воином. Мать Сама готовит поле сражения, чтобы проверить умственную зрелость и духовный прогресс Своих детей посредством создания подходящей ситуации. Не вызывая ни малейшего подозрения, Она заводит ученика на это поле. К тому времени, когда ученик начинает осознавать серьёзность ситуации, все внутренние недруги поднимают голову, и проницательный разум уступает место эмоциональному уму. В этот момент Святая Мать должным образом использует возможность устранить эгоизм Своих детей. Её могущественное оружие непременно поражает цель, и с течением времени негативные тенденции тех, кто ищет Её водительства, становятся всё слабее и слабее. Ниже приводится один из таких случаев.

   Однажды несколько лет тому назад брахмачарин Нилу привёз портативную пишущую машинку из Тируваннамалая, где он ранее жил. Хотя Балу никогда не учился печатать на машинке, он взял лист бумаги и просто ради забавы напечатал: "Мать, сделай меня Своим рабом". Мать, Которая сидела рядом и разговаривала с Нилу, внезапно повернулась к Балу и спросила: "Сын, что ты печатаешь?" Соответственно Балу перевёл значение этого предложения на малайялам для Неё. Ничего не спросив и не сказав в связи с этим, Мать продолжила говорить с Нилу.

   Через пятнадцать минут Мать сказала Нилу: "Я собираюсь послать Балу за границу". Для Балу было шоком услышать эти слова из уст Матери, поскольку он уже уволился с двух работ с намерением пребывания в присутствии Матери навсегда. "Что Ты сказала, Мать?" – с тревогой спросил он.

   "Да, мы нуждаемся в деньгах, чтобы управлять ашрамом. Количество постоянных жителей увеличивается, и у нас нет никакого дохода, чтобы содержать их всех. Поэтому ты должен поехать и работать", – ответила Мать.

   Этого было достаточно для Балу. Его внутренние недруги подняли свои капюшоны, и он с горячностью сказал: "Нет, я не хочу работать. Я не могу уйти отсюда. Я прибыл сюда, чтобы оставаться с Матерью, а не выполнять мирскую работу или зарабатывать деньги". Однако Мать продолжала настаивать, чтобы он поехал, пока его гнев не перешёл все границы. Его негативные тенденции были готовы напасть.

   Внезапно мягким голосом Мать сказала: "Сын, что ты напечатал всего несколько минут назад? Если ты хочешь стать слугой Бога, ты должен предать всё, что у тебя есть, к Его Стопам. Если ум не чистый, Бог не будет пребывать в твоём сердце. Стать слугой Бога означает принимать всё происходящее – хорошее и плохое, благоприятное и зловещее – с равно невозмутимым умом. Смотри на всё как на Волю Бога. Сын, Я не хочу твоего богатства. Когда Я вижу вас рыдающими и взывающими к Богу, Я очень счастлива, и Моё сердце переполняется и устремляется к вам". Как только Она произнесла последнее слово, Она погрузилась в божественное состояние сознания. Слёзы катились по Её щекам, и Её тело стало неподвижным. Это продолжалось в течение часа, после чего Она медленно вернулась к восприятию этого мира.

   Ум Балу был полон раскаяния. Он припал к Её стопам и умолял Её простить его. Он взмолился: "Мать, пожалуйста, очисти моё сердце. Избавь меня от всех нечистых мыслей и действий. Сделай меня совершенным инструментом в Твоих руках". Она утешила его и сказала: "Сын, не волнуйся. Ты пришёл к Матери, и теперь Она ответственна за то, чтобы заботиться о тебе и делать тебя совершенным". Услышав эти слова, Балу ощутил себя наполненным покоем и радостью.

   Святая Мать однажды сказала: "Дети, вы счастливы, если у Матери всегда улыбка на лице. Если Мать скажет что-то против вашего желания, то вы будете думать, что у Матери нет любви к вам, но это не так. Мать всегда пытается сделать вас сильнее. Чтобы укрепить вас духовно, все умственные слабости должны быть устранены. Чтобы достичь этой цели, иногда Она будет демонстрировать гнев внешне. Иногда это необходимо, чтобы учить вас. Рассмотрим в качестве примера корову, которая оживлённо поедает нежные листья молодого кокосового деревца. Будет недостаточно сказать: "Дорогая корова, пожалуйста, не ешь нежные листья. Растение зачахнет". Корова несомненно не сдвинется с места ни на сантиметр. Но если вы возьмёте длинную палку и закричите на неё: "Иди отсюда, уходи прочь!", корова немедленно прекратит свои проделки. То же самое истинно и в случае с демонстрацией Матерью гнева. Дети, Мать ни на йоту не гневается на вас. Всегда помните, что у Матери нет никаких эгоистичных мотивов, и что Она действует только ради вашего духовного прогресса. Если Мать всегда будет выказывать вам Свою любовь и нежность, тогда вы не будете смотреть внутрь в поисках своей истинной Сущности. Дети, если говорить о мирском человеке, то для него будет достаточным заботиться о своих жене и детях, но истинный саньясин, с другой стороны, должен взваливать на свои плечи бремя всего мира. Поэтому вы должны расти и становиться более сильными".

   В одном случае после обычного даршана Мать смогла удалиться на покой только примерно в четыре часа утра. После того, как Она вошла в Свою хижину, закрыла дверь и легла отдыхать, один ашрамит как обычно лёг спать перед Её комнатой, чтобы гарантировать, что никто не потревожит Её, войдя в комнату. Как раз в это время одна девушка, которая опоздала на автобус и прошла пешком весь путь от Квилона – расстояние в тридцать пять километров – добралась до ашрама, стремясь получить благословения Матери. Когда она узнала, что Мать уже легла спать, она упала духом, но всё же с проблеском надежды она громко позвала Мать пару раз. Услышав голос девушки, ашрамит, который лежал перед дверью Матери, встал и отругал девушку за то, что она тревожит Мать, и даже попросил её покинуть это место. В этот самый момент Мать, Которая могла понимать происходящее, открыла дверь и вышла навстречу преданной. Участливо расспросив её, Мать утешила её и уверила в разрешении стоящих перед ней проблем.

   Повернувшись к тому, кто спал перед Её дверью, Мать сказала серьёзным тоном: "Я здесь не для наслаждения каким-либо отдыхом или комфортом, а для служения другим и облегчения их страданий. Их счастье – это Моё счастье. Я не нуждаюсь в чьих-либо услугах. Я здесь для того, чтобы служить всем. Я должна быть вольна встречаться с любым в любое время. Я не буду позволять никому препятствовать Мне встречаться с преданными, которые приходят ко Мне в поисках утешения и помощи. Знаешь ли ты, с какими большими трудностями они добираются до этого места со своими скудными сбережениями только для того, чтобы поделиться со Мной наболевшим и облегчить свои страдающие сердца? Если ты повторишь эту грубость и будешь пытаться навязывать Мне правила о том, что Я могу принимать преданных только в такое-то и такое-то время, то Я распущу эту организацию. Я не хочу никакой миссии, если она не ставит своей целью служение страдающему человечеству. Миссия должна быть предназначена для служения". Сказав это, Она запретила этому ашрамиту и всем другим жителям ашрама спать перед Её хижиной.

   В другом случае одну больную женщину, которая пришла в ашрам за советом Матери, вырвало на одеяние Матери. Одна из девушек-ашрамиток, которая лично заботилась о нуждах Матери во время даршана, подхватила запачканную шаль палкой, чтобы передать её для стирки. Увидев это, Мать отругала девушку, сказав: "Если ты не способна видеть единую божественность во всех и служить всем одинаково, тогда какая польза от всех этих долгих лет медитации и служения? Есть ли какая-то разница между Мной и этой больной женщиной?" Произнеся эти слова, Мать Сама взяла эту ткань и выстирала её, запретив этой девушке заботиться о Её нуждах во время даршана в течение нескольких последующих дней.

   Само простое присутствие Святой Матери вдохновляет преданных. Она может вдохновлять их и давать им силу делать всё и вся в любое время. Например, если в ашраме необходимо выполнить какую-то работу, такую как перенос кирпичей, песка и других материалов для нужд строительства или даже опорожнение нижней камеры канализационного отстойника, уборки территории ашрама или помощи каменщикам в приготовлении раствора и т.д., жители ашрама бегали бы туда и сюда, пытаясь собрать нескольких преданных для оказания помощи в работе. Иногда это могло быть в три или четыре часа утра, когда бхава-даршан только закончился, и все преданные уже были готовы лечь спать. Неожиданно Святая Мать приходила туда, где должна была быть выполнена та или иная работа. Она всегда начинала работу первой. Несмотря на тот факт, что Она сидела с шести часов предыдущего вечера до трёх или четырёх часов утра, Она казалась работающей с большой бодростью и энтузиазмом. Очень скоро разносилась весть, что Мать носит кирпичи, воду или что-то там ещё, и к этому месту со всех сторон сбегались преданные. Самым интересным было то, что работа, которая обычно занимает шесть или семь часов, выполнялась в течение часа или двух.

   Чтобы преданные не замечали напряжения работы, Святая Мать вызывала смех у преданных Своим большим чувством юмора и даже разводила костёр около места работы, делая напитки и жаря арахис для всех работавших, и Сама раздавала их Своим преданным. Посреди работы Святая Мать давала всем предписание, говоря: "Дети, когда вы заняты какой-то работой, всегда старайтесь повторять вашу мантру или петь песни преданности Господу. Только те действия считаются реальными, которые совершаются в духе преданности Господу, и тогда действие (карма) становится йогой. Иначе это будет карма-бхога".

   "Даже когда гопи Вриндавана отправлялись продавать молоко, пахту и т.д., они взывали "Кришна, Мадхава, Ядава, Кешава..." Даже на кухне они записывали на листочках различные имена Кришны и прикрепляли их ко всем ёмкостям со специями и другими продуктами. Они также выполняли обязанности домохозяек. Они никогда не сидели праздно, но всегда удерживали форму Кришны в своих сердцах и Его божественные имена на своих устах. Дети, стремитесь быть подобными им".

   Какие бы вопросы ни задавались Святой Матери, и кто бы ни задавал их, будь он теистом, атеистом, рационалистом или антагонистом, Она мягко, спокойно и с любовью отвечает на них, не обижая этих людей и не умаляя их идеи. Например, однажды один молодой человек посетил ашрам и сказал Святой Матери: "У меня вообще нет веры в духовную философию и духовных учителей. Не лучше ли служить человечеству? Множество людей страдают от бедности и голода. Что эти так называемые спиритуалисты делают для них? Разве они просто-напросто не тратят впустую своё время в праздном сидении?"

   Святая Мать спокойно ответила: "Сын, то, что ты говоришь, правильно. Конечно же, служение человечеству важно. Жизнь истинного духовного подвижника должна быть посвящена этому. Мать полностью согласна с этой твоей точкой зрения. Но что такое реальное служение? Реальное служение – это оказание помощи без ожидания чего-либо взамен. Кто поступает так? Если у кого-то имеется намерение помочь бедному семейству, то, несомненно, за этим стоит некий эгоистичный мотив. Каждый гоняется за славой и известностью. Мать знает, что духовный совет не удовлетворит голод человека, ввергнутого в нищету. Мы должны иметь сострадание и любовь к таким людям. Реальные сострадание и любовь придут только в результате практики духовности. Мы должны иметь высокий идеал в нашей жизни. Мы должны быть готовы жертвовать всем, чтобы поддерживать этот идеал. Это подлинная духовность. Одна только раздача пищи не решит ничьей проблемы. Человек захочет пищу снова. Поэтому лучший способ состоит в том, чтобы помогать другим и внешне, и внутренне, то есть кормить их и в то же самое время заставлять их осознавать необходимость внутреннего развития. Это возможно только через духовное образование. Этот вид служения поможет человеку вести счастливую и сбалансированную жизнь при любых обстоятельствах, даже если он голодает. В действительности духовность – это то, что учит нас способам ведения совершенной жизни в этом мире. Сын, всё зависит от ума. Если ум спокоен и безмятежен, то даже самый глубокий ад станет обителью счастья, но если ум взволнован, то даже наивысший рай станет местом ужасного страдания. Это именно то, что обретается благодаря духовности и духовным учителям – покой и безмятежность, без которых невозможно жить".

   Даже пользующийся самой дурной славой тип, которого его собственные родители и близкие родственники считают жестоким и бессердечным, и которого они ненавидят, для Святой Матери – дорогой сын. Даже такой человек скажет: "Мать любит меня больше всех. Я люблю Её больше, чем собственную мать, которая родила меня. Я – Её дитя". Таково представление, созданное Святой Матерью в сердцах Её преданных. Даже про жулика Святая Мать скажет: "Какой он хороший сын. Он очень невинный". Не обращая внимания на плохие качества таких людей, Она будет хорошо отзываться об их добродетелях, которые в действительности могут быть всего лишь ничтожными.

   Посредством нашего прямого опыта мы можем осознавать, что Святая Мать – фонтан неистощимой духовной энергии и динамического творческого потенциала. Хотя Святая Мать уделяет пристальное внимание как духовным, так и материальным потребностям Своих преданных, Она всё же остаётся беспристрастной и столь же чистой, как и всегда.

   Выражая свою преданность и признательность, преданный может сказать: "О Мать, Ты столь сострадательна ко мне. Твоей милостью у меня хорошая медитация, и мой ум пребывает в совершенном покое". Кто-то другой скажет: "О Мать, благодаря Твоим благословениям все мои семейные проблемы теперь решены, и многие мои заветные желания исполнились". Слыша эти слова преданных, Святая Мать иногда громко смеётся и отвечает: "Намах Шивая! Кто такая Мать, чтобы благословлять кого-либо? Она – просто безумная девушка, которая бродит вокруг, потому что нет никого, кто бы поместил Её в сумасшедший дом. Я не делаю ничего. Бог делает всё, не делая ничего".

   Имеется много различий среди людей, которые приходят встретиться со Святой Матерью. Некоторые задают вопросы о кундалини-йоге, в то время как другим интересно узнать о нирвикальпа-самадхи, или состоянии пребывания в наивысшей Сущности. Следующий человек может пожаловаться о плохом здоровье. Некоторые родители приходят и со слезами на глазах говорят, что их единственный сын совершенно сбился с праведного пути и предаётся всем видам порока, и просят Мать спасти его. Некоторые молодые люди жалуются, что, хотя они уже давно закончили свою учёбу, они не могут найти работу. Они говорят: "Пожалуйста, Мать, благослови меня на получение работы". Мужья приходят и говорят, что их жёны не честные. Жёны говорят, что их мужья не любят их. Есть и такие люди, которые просят Мать наказать их соседа, или которые говорят Ей, что их корова не даёт достаточного количества молока, или что кокосовые деревья в их дворе не приносят кокосовые орехи в изобилии. Некоторые ищут Её благословения, чтобы успешно сдать экзамены, в то время как другие приходят с неизлечимой болезнью. Некоторые родители потеряли душевный покой, потому что их сын выказывает тенденцию отказаться от привычного образа жизни и стать монахом. Совсем мало тех, кто становятся серьёзными духовными подвижниками после встречи со Святой Матерью, и они приходят за Её непосредственным руководством, чтобы продолжать свою садхану. Так каждый может видеть весь мир приходящим за Её благословениями. Святая Мать не отвергает никого. С каждым из них Она будет обращаться равно, выказывая ту же самую любовь и нежность, и каждому Она будет давать предписания в соответствии с его умственной зрелостью и потребностью. Она не только выслушивает их проблемы, но и одаривает исполнением всех желаний.

   Каждое утро около девяти часов Святая Мать приходит встретиться с преданными, которые приходят в большом количестве для получения Её даршана. Обращаясь к каждому находящемуся рядом с Ней, Она внимательно выслушивает их проблемы. Святая Мать говорит: "Дети, Мне не нужно от вас ничего, кроме бремени ваших страданий. Мать здесь для того, чтобы взваливать его на Себя". Она сидит там, пока каждый не будет принят и утешен. Почти каждый день Она завершает даршан только к двум или трём часам пополудни. Возвращаясь в Свою комнату, Мать просматривает всю почту или даёт предписания жителям ашрама. Она даёт необходимые советы в отношении эффективности работы ашрамной администрации. Даже во время еды Она даёт предписания кому-то или читает чьё-то письмо. Нередко Она зовёт семейство или человека, который пришёл на даршан слишком поздно. Если это день бхава-даршана, то Она снова выходит около пяти часов вечера, чтобы вести программу пения песен преданности Господу. После пения начинается бхава-даршан, который может длиться до трёх или четырёх часов следующего утра. До этого времени Святая Мать сидит в храме, принимая преданных одного за другим и выслушивая их проблемы, будь они духовными или мирскими. Она не только выслушивает их, но также и разрешает их проблемы простым прикосновением, взглядом или посредством чистой санкальпы (решения). Святая Мать Амританандамайи – уникальный феномен даже для этой священной земли Индии. Являя бхаву Ади Парашакти, или Изначальной Запредельной Энергии, Она неустанно выполняет служение Творению Господа с каждым Своим дыханием. В духовной истории Индии Она бесподобна в Своём безграничном проявлении Милости и Сострадания к заблудшему человечеству. Пусть Её божественная жизнь служит путеводной звездой для всех тех, кто стремится к осознанию запредельного Покоя и Блаженства Самореализации.

Ом намах Шивая


Амма

Есть в Индии Светлая Амма
С большой материнской душой,
Она как вселенская Мама,
Ей каждый ребёнок родной.

Любого Она приласкает,
К груди милосердной прижмёт,
И сразу печаль исчезает,
И светлая радость придёт.

Как будто ты малый ребёнок
Под Маминым нежным крылом,
Не вышел ещё из пелёнок,
Не нажил проблем целый ком.

А только ещё народился
С кристальною чистой душой
И нежности Мамы напился,
Чтоб смело шагнуть в мир большой.

Татьяна Балалина
Г. Ижевск