Когда вы выходите за пределы эго, вы становитесь подношением миру.

(журнал "Что такое Просветление?" Эми Эделстэйн, июнь 2002г.)

ом

Маленькая темнокожая женщина, облаченная в белое сари, улыбается лучезарной улыбкой, проходя между двумя рядами ее любящих преданных. Их протянутые руки как развивающиеся на ветру ветви деревьев, прикасаются к ней в то время, когда она покидает полный людей зала. Ее лицо безмятежно, ясно и полностью бдительно. Правое плечо ее сари потемнело от пота и слез тысяч щек, нашедших там помощь. Мата Амританандамайи с раннего утра без пауз на еду или даже глоток воды держала тысячи людей на своей груди, слушала их проблемы и глубочайшие духовные стремления, осыпала их лепестками цветов, давала сладкий прасад (освященное приношение) в их ладони, благословляла их фотографии, малы (четки для молитв) и детей. Один за другим, все и каждый посетитель получал неизменную, целостную, космическую любовь от Аммачи, Святой Матери.

Молодые и старые, замужние и одинокие, мужчины и женщины, богатые, нищие, красивые, инвалиды, недоверчивые, сумасшедшие и искренние- все приветствовались без исключения. И когда она обнимала каждого, тихо повторяя: “Ма, Ма, Ма, Ма” в ухо каждого человека, из нее устойчивым потоком исходило сострадание, у которого никогда не бывает отливов или колебаний, и ее сияющее лицо никогда не выражало ни малейшего следа предпочтения или страха, независимо от того, кто вставал на колени перед ней.

Они говорят, что Амма- аватар, воплощение Божественного на Земле. Они говорят, что ее эго полностью исчезло, и все следы тождественности с отделенным чувством я уничтожены. Они говорят, что когда она смотрит, она видит только истинное я в каждом человеке.

Таким образом, чему мы можем научиться у человека, о котором говорят, что она преодолела эго, о правильном отношении к нему? Если ее глаза видят только Бога, существовало ли когда-либо эго в ее виденье? Каково послание махатмы (великой души) для истинных искателей мокши (освобождения) касательно самой основной и в конечном итоге испытывающей битве духовной жизни? Как ее, несомненно, безграничная любовь проявляется при встрече врага ее учеников (эго)?

Наставления Маты Амританандамайи для искателей освобождения просты и полны: служи Богу и соверши отдачу эго и всех его желаний. Она говорит как многие из наиболее почитаемых святых и мудрецов истории, которые утверждали: “Удовлетворение возникает от отсутствия эго, и отсутствие эго возникает из преданности, любви и полной отдачи Вездесущему Господу”.

Доступное для всех учение Аммачи происходит на традиционных встречах, называемых Дэви бхава (настроение Богини) и даршан (встреча с гуру), на которых она обнимает и благословляет всех, кто приходит увидеть ее. Почти четверть миллиона людей ищут встречи с ней ежегодно, и она принимает каждого и всех из них, давая им любовь и помогая им как в духовных, так и в мирских заботах. Она не может прогнать кого-либо, потому что для Божественной Матери все равны в своей потребности любви. “Во время Бхавы”,- объясняет она,- “разные люди приходят увидеть меня, некоторые из преданности, другие для решения своих мирских проблем или облегчения болезни. Я никого не отвергаю. Могу ли я не принять их? Отличны ли они от меня? Разве мы все не являемся бусинами, нанизанными на одну нить жизни? Они воспринимают меня в соответствии со своим уровнем взглядов. Те, кто любят и те, кто ненавидят меня, одинаковы для меня”.

Аммачи неутомима или, по крайней мере, физическая усталость, кажется, имеет мало значения для нее. Ее медитации на божественный поток проявились в заглушении всего телесного сознания. Даже после переезда из Индии в Европу, или одного часа сна ночью перед этим, Аммачи приезжает точно во время для даршана. Она отвечает на духовные вопросы, раздает бхаму (священный, целительный пепел) больным. Не раньше чем через пять, шесть или семь часов, после восьми или девяти сотен душ, когда самый последний человек был принят, она встанет для еды и короткого отдыха, чтобы вернуться только через несколько часов. Она снова возвращается точно во время для пения мантр, медитации и встречи тысячи или значительно больше духовных искателей, которые пришли для ее благословляющего объятия.

Часто говоря о себе от третьего лица, Аммачи описывает чувство вдохновляющее ее: “Каждая и всякая капля крови Матери, каждая и всякая частица ее энергии для ее детей (преданных)… Цель этого тела и всей жизни Матери - служение ее детям. Единственное желание Матери, чтобы ее руки всегда были на чьих-нибудь плечах, утешая и давая им ласку, вытирая их слезы до самого последнего дыхания”. Аммачи учит, что бескорыстное служение – это вся ее жизнь и путь, который она предписывает духовным искателям, посвятившим себя выходу за пределы эго, уничтожению чувства своей отдаленности.

По всем описаниям она - самый усердный работник своего ашрама в Валликаву, на юге Индии, Аммачи – живой пример своего учения. Ее можно увидеть носящей кирпичи к месту строения, доящей корову или чистящей туалеты, а также встречи с ее брахмачарьями и брахмачариньями (ученики мужского и женского пола, давшие обет безбрачия) и рассмотрения всех дел ашрама. Ее ученики рассказывают истории как, Аммачи даже после длительного дня принятия посетителей приготовит для них пищу и накормит как маленьких детей своими руками. Она также совершает поездки по миру, и ее график держит всех ее ближайших преданных на гране утомления. Она явилась вдохновением для многочисленных благотворительных работ – инициативные проекты, которые ощутимо подняли жизни тысяч людей, включая совершенно новый 800 местный госпиталь для операций на сердце, 5000 бесплатных домов для бедных и один из лучших компьютерных колледжей в ее родном штате Керала.

Сострадание Аммачи представляется действительно безграничным. Она настолько поглощена Богом, что, кажется, все следы ее собственных желаний полностью исчезли, и многие люди по всему миру почитают ее, как само воплощение безусловной любви. И все же Мата Амританандмайи “Мать Вечного Блаженства” обладает так же гневным лицом. Она безоговорочно принимает тех, кто пришли увидеть ее, а для тех, кто решил провести свои жизни под ее опекой как ее ученик, она является требовательным и строгим духовным учителем. Обучение у нее может быть жестким, ее ученики говорят, что приблизиться к Аммачи подобно приближению к огню.

В учении Аммачи роль гуру “рассеять эго учеников”, чтобы таким образом “они могли познать реальность”. Она предостерегает их от опасностей эго, говоря: “Слепота глаз переносима и может быть управляема… У вас все еще может быть любящее и полное сострадания сердце. Но когда вы ослеплены эго, вы совершенно слепы… Слепота, вызванная эго, толкает нас в полный мрак”.

Аммачи верит, что путь к освобождению - это путь смиренности и послушания, и только через предание себя гуру, ученик может держать свое эго под контролем. Долговременные ученики могут рассказать истории трудностей и тестов, о “битье эго” и “эго восстаниях”, которые они переживали у стоп любимого гуру. Они часто и почтительно говорят о жестких графиках, физическом дискомфорте и строгой дисциплине, которые часто испытывают. “Не всегда легко быть с Матерью”, - говорят они, - “но она помогает нам ускорить нашу карму”.

Одна западная ученица, знающая Амму тринадцать лет, описала некоторые из многих способов, которыми Аммачи испытывает своих учеников, и объяснила, как в ее случае Амма разлучила ее с мужем на длительное время, чтобы помочь им продвинуться в их садхане (духовной практике) и “наложить давление на их эго”. Ученики Аммачи, посвященные в духовный сан, соблюдают строгий целибат, и жители ее ашрама практикуют восемь часов медитации в день в добавление к карма йоге (бескорыстному служению). Ее ученики мало спят, часто только четыре часа в сутки, и нередко лишь час или два. “Это держит нас на грани все время и учит отдаче”, - сказал один преданный. “Если ты хочешь что-либо для себя, все заканчивается разочарованием и злостью, поэтому ты учишься отпускать”.

Когда однажды один посетитель ашрама спросил Аммачи, не излишне ли она перегружает брахмачарьи тяжелой работой, как таскание кирпичей, Аммачи без колебания объяснила, почему она иногда зовет своих учеников работать поздно ночью, после того как они пошли спать: “Амма хочет увидеть, как многие из них обладают духом самоотверженности, или они живут только для телесного комфорта. В таких случаях можно увидеть идет ли им на благо медитация. Мы должны развить готовность помогать, когда другие люди совершают усилие. Иначе, какой смысл в тапасе (аскеза)?”

Аммачи хорошо знает слабости человеческой природы. Часто, когда ее ученики горды или упрямы и не учитывают ее наставлений, она будет поститься, отказываясь от пищи и воды. Узнать, что их любимый гуру собирается голодать из-за них, является худшим наказанием для ее брахмачарьи. “Настоящий гуру не позволит и йоты эго, вырасти в его ученике”, - говорит Аммачи. Для воспрепятствования росту гордыни гуру может действовать очень жестко… Люди, видящие кузнеца кующего горячий кусок железа своим молотком, могут подумать, что он жесткий человек. Кусок железа может также думать, что ничто не может быть более грубым. Но, работая над каждым ударом, кузнец думает только о конечном результате. Настоящий гуру подобен этому”.

Для некоторых наблюдателей нормы Аммачи к ее ученикам кажутся суровыми и смущающе противоречивыми той безусловной любви, которую она выражает в своей роли обнимающей всех Божественной Матери. И временами, две противоположные бхавы (настроения) подвергают сомнению некоторые глубоко-укоренившиеся убеждения о представлении безусловной любви, насколько высоко ценимой многими западными искателями. Так чем является сострадание перед лицом эго? Каково правильное отношение к этому постоянному врагу искателей после просветления? В Париже во время даршана Аммачи, у меня была редкая привилегия взять интервью у этой необыкновенной женщины.

Чем является эго?

Ты спрашиваешь, что есть нереальность? Но как может быть описана нереальность? Какой смысл говорить о том, что нереально, чего не существует? И как ты можешь говорить о том, что подлинно? Амма может только дать тебе несколько намеков. Ум- это эго. Но эго- это большая ложь, оно - лжец. Оно воображаемо.

Был мальчик-пастух, который каждое утро водил своих коров пастись на луг и приводил их назад к хлеву в конце дня. Однажды вечером, привязывая коров на ночь, мальчик обнаружил, что у одной из них не было веревки. Он испугался, что она может убежать, но было слишком поздно для того, чтобы идти покупать новую веревку. Мальчик не знал, что ему делать, поэтому он пошел за советом к мудрому человеку, живущему рядом. Мудрец сказал мальчику сделать вид, что он привязал корову, и убедиться, что корова видела его делающим это. На следующее утро мальчик обнаружил, что корова осталась на месте на протяжении всей ночи. Он развязал всех коров как обычно, и они все вышли. Он собирался идти на луг, но обнаружил, что корова с отсутствующей веревкой продолжала оставаться на месте. Она стояла на тоже месте, где находилась всю ночь. Он пытался убедить ее присоединиться к стаду, но она не шевелилась. Мальчик был в недоумении. Он отправился к мудрецу, который сказал: “Корова все еще думает, что она привязана. Возвращайся и сделай вид, что развязал ее”. Мальчик сделал, как ему сказали, и корова счастливая покинула хлев. Это то, что делает гуру с эго ученика. Гуру помогает развязать то, чего никогда не было там. Как эта корова, из-за нашего неведенья, мы верим, что мы связаны эго, когда, в действительности, мы совершенно свободны. Однако нас нужно убедить в этом.

Эго- это иллюзия, не существующая сама по себе. Оно кажется настоящим из-за силы происходящей от Атмана (истинного я). Оно воодушевляется Атманом. Эго само по себе может быть сравнимо с мертвой материей, потому что без Атмана у него не было бы жизни. Перестаньте поддерживать эго, и оно отстранится и исчезнет. Мы сами придаем воображаемому эго его реальность. Раскройте, чем оно является, или скорей, чем не является, и это будет его концом.

Собака вертит хвостом, хвост не вертит собакой. Если бы хвост вилял собакой, это было бы бедствием! То же самое относится к уму. Ум или эго не должны быть большим, чем полезные инструменты, садхак (духовный искатель) не должен позволять быть управляемым прихотями и фантазиями ума.

Эго состоит из наших мыслей и ума. Наши мысли являются нашим собственным созданием. Мы можем сделать их реальными, сотрудничая с ними. Если мы уберем нашу поддержку, они растворятся. Нам следует просто наблюдать за нашими мыслями. Облака в небе принимают разные формы, и они постоянно изменяются. Вы можете увидеть облака напоминающие лица богов, различных животных или плывущих кораблей. Маленький ребенок может верить в реальность этих форм, но, конечно, они лишь иллюзия. Подобным образом, наши постоянно изменяющиеся мысли, проплывающие в уме, не более реальны, чем формы облаков в небе. Если мы просто наблюдаем, как наши мысли проходят мимо, они больше не будут воздействовать или влиять на нас каким-либо образом.

Лев сделанный из сандалового дерева реален для ребенка, но для взрослого человека это кусок дерева. Для ребенка дерево скрыто, открывается только лев. Взрослый может также любоваться львом, но он знает, что тот не настоящий. Для него дерево реально, не лев. Точно так же, для реализовавшей себя души, вся вселенная является ничем, кроме сущности, “деревом”, заключающим в себе все, Абсолютным Брахманом или Сознанием.

Чем является смерть эго для истинного искателя мокши (освобождения)?

Если эго нереально, то о какой смерти ты говоришь? Мы накладываем нереальное на реальное. Что существует в действительности, это Брахман. Нет открытия, только вскрытие.

Каковы признаки истинного выхода за пределы эго?

Тот, кто вышел за пределы эго, стал подношением миру, как ароматическая палочка, которая выжигает себя, в то время как дарит аромат другим людям. Для такого человека чувство различия отсутствует. Сложно сказать, на что походит четкий признак. Люди делают вид, или они имитируют то или иное качество, но для настоящего мастера, который действительно не отождествляет себя с эго, все его или ее существо и каждое действие являются отчетливым выражением божественной любви и самопожертвования. Божественная любовь и самопожертвование не могут быть имитированы.

Возможно ли, для мастера полностью уничтожить свое эго?

Махатма (великая душа)- это тот, кто не отождествляет себя с эго, он видит все как продолжение истинной сущности. Из-за нашего неведенья мы отождествляем себя с эго, с тем, что не истинно, но махатма совсем не отождествляем с эго, с тем, что ненастоящее.

Как гуру помогает уничтожить эго ученика?

Настоящий мастер создает ситуации, которые позволяют ищущему выйти из его или ее сна. Ученик хочет продолжать спать и видеть сны, но мастер хочет пробудить его или ее. Все воздействие мастера заключается в возвращении ученика каким-либо образом к реальности его или ее истинного существования.

Говорят, что эго сохраняет свою хватку индивидуума на протяжении любой длительности, даже маскируется в нашем духовном стремлении. Какие самые важные качества для успеха в битве против бесконечных уловок эго?

Выполнять свою дхарму с предельной шраддхой. Шраддха очень важна на начальном этапе духовного пути, она абсолютно необходима.

Что такое шраддха? Является ли это верой в возможность выхода за пределы эго в этой жизни?

Шраддха - это больше, чем просто вера. Это доверие и любовь. Оба, доверие и любовь необходимы для выхода за пределы эго, вера в существование более высокой реальности, любовь к этой реальности и интенсивное стремление познать ее.*

(*в данном абзаце в первом случае используется слово faith, в остальных trust.)

Какой наилучший способ развития различения (вивеке) перед лицом всех искушений эго?

Подобно маленькому мальчику, растущему со своим медвежонком и другими игрушками, искренний искатель с ростом своего понимания и своего развития на этом пути приобретает силу различения между вечным и невечным. Сила различения пробуждается в нас с приобретением правильного понимания и зрелости. Когда мы учимся оценивать жизненные переживания верным образом, мы начинаем непроизвольно использовать наши способности к различению. Это внутреннее цветение, которое происходит подобно раскрытию бутона. Это часть медленного, но устойчивого процесса.

Божественное послание скрывается за каждым переживанием, приносимым нам жизнью, за обоими позитивными и негативными переживаниями. Просто погрузитесь за поверхность, и вы получите послание. Ничего не приходит из вне, все находится внутри вас. Вся вселенная присутствует в вас.

Будет много искушений и испытаний на пути. Только опытный человек может вам помочь. Путь к мокше трудно уловим, и духовный искатель легко может быть введен в заблуждение.

Какова роль духовного учителя в направлении искателя на пути к мокше или освобождению?

Если вы хотите научиться водить машину, вам нужно учиться у опытного водителя. Ребенка нужно научить завязывать шнурки. А как вы можете изучить математику без учителя? Даже вору карманнику нужен учитель, который обучит его искусству воровать. Если учителя нужны в повседневной жизни, разве вам еще больше нужен учитель на духовном пути, который невероятно трудно уловим?

Несмотря на присутствие едва различимого знания нашей истинной сущности, мы отождествляли себя с миром имен и форм слишком долго, думая, что они настоящие. Теперь нам нужно прекратить это отождествление. Но на самом деле, учить нечему. Мастер просто помогает вам завершить путешествие.

Если вы хотите направиться в отдаленное место, вам может понадобиться карта. Независимо от того насколько тщательно вы изучаете карту, если вы отправляетесь в совершенно незнакомое место, вы ничего не будете знать о месте до тех пор, пока не достигните его. Карта также не скажет вам многого о самом путешествии: о подъемах и спусках дороги и возможных опасностях на пути. Поэтому лучше получить руководство от кого-то, завершившего этот путь, от кого-то, кто знает этот путь с его или ее собственного опыта.

На духовном пути вам следует внимательно слушать и затем размышлять над словами мастера. Вам следует быть смиренным, для того, чтобы получить. Когда вы внимательно слушаете и затем искренне рассуждаете, вы усвоите учение должным образом.

Почему смирение к гуру считается столь важным для ученика в преодолении эго?

Место эго в уме. Любое другое препятствие может быть устранено по средством ума за исключением эго, потому что эго тоньше ума. Только через подчинение тому, кто укрепился в этом высшем переживании, возможно, победить эго.

У вас не было внешнего гуру, но вы полностью преодолели ваше эго. Складывается впечатление, что бесформенное выступало в качестве вашего гуру для проведения вас по всему пути.

Да, вы можете так сказать. Но Амма считала все мироздание своим гуру.

Приводит ли полное подчинение гуру в итоге к смерти эго?

Да. По этой причине сатгуру (реализованный духовный мастер) изображен в Катхопанишаде как Яма, господь смерти. Смерть эго ученика может произойти только с помощью сатгуру.

Подчинение не является чем-то, к чему ученик может быть принужден. Ученик очень вдохновлен мастером, который является воплощением смирения. Подчинение и смирение просто происходят в присутствии настоящего мастера.

Для того чтобы предстать перед смертью эго требуется редкостная храбрость.

Да, очень немногие могут сделать это. Если у вас есть храбрость и решительность постучать в дверь смерти, вы обнаружите, что смерти нет. Так как даже смерть или смерть эго является иллюзией.

Были некоторые очень сильные духовные учителя, которые, казалось, руководствовались нечистыми мотивами эго. Считаете ли вы, что духовный опыт может иногда усилить эго, а не уничтожить его?

Амма не считает, что те учителя, о которых ты говоришь, реализованы. Самореализованный мастер совершенно независим. Такие люди не зависят от чего-либо внешнего в своем счастье, потому что они полны блаженства, которое происходит изнутри, из их собственного Атмана. Амма сказала бы, что каждый человек составляет часть толпы, кроме реализованных мастеров. Действительно, кроме этих редких душ, нет индивидуумов. Только реализованный человек уникально индивидуален и полностью независим от толпы. Только подобная душа одна прибывает в мире блаженства.

Истинные духовные мастера должны подавать пример своими действиями и своей жизнью. Те, кто злоупотребляет своей позицией и силой, эксплуатируют других людей, определенно не обрели все счастье и удовлетворение внутри себя, таким образом, они не могут быть реализованными мастерами. Зачем реализованному мастеру жаждать лести или власти? Те, кто делают это, прибывают во власти эго. Они могут утверждать, что они реализованы, но это не так. Совершенный мастер ни на что не претендует. Он просто есть, он есть присутствие.

До тех пор пока не произойдет самореализация, человек не находится в безопасности от своих желаний.

Таким образом, сказали бы вы, что подобные люди стали более гордыми в результате их духовных переживаний? Могут ли духовные переживания временами усиливать эго с его негативной стороны?

Люди, с которыми это происходит, введены в заблуждение, они также приводят в замешательство других людей. На самом деле они толкают других людей в заблуждение. Некоторые люди получили отблеск чего-то или духовное переживание, и после этого они думают, что обрели мокшу. Только нереализованный человек будет думать: “Я духовен, я реализован”, и это создаст сильное эго на тонком плане. Эго тонкого плана более опасно, чем эго грубого плана. Даже сами эти люди не поймут, что эго тонкого плана ведет и побуждает их, и это тонкое эго станет частью их природы. Такие люди сделают, что угодно ради имени и славы.

Амма также ощущает, что такая гордость отнимает у людей способность слушать. А слушание невероятно важно на духовном пути. Человек, не умеющий слушать, не может быть смиренным. Только при истинном смирении уже существующее превосходное Сознание проявится в нас. Только тот, кто смиренней смиреннейшего, может считаться более великим, чем величайший.

Так как духовные переживания могут вскармливать эго, необходимо ли развить внутреннюю чистоту сначала?

Незачем делать чистоту навязчивой идей. Сосредоточьтесь на своей дхарме, выполняйте ее с правильным отношением и любовью, чистота последуют за этим.

Что есть дхарма, в значении используемом вами?

Дхарма- это правильное действие в правильном месте в правильное время.

Как возможно узнать свою дхарму?

Любя жизнь, с правильным отношением и обладая верным пониманием, вы будете знать, каким является правильное действие для поступка. И тогда, исполняя свою дхарму, приходит очищение.

Как вы развивали подобную любовь?

Любовь- это не то, что может быть развито, она уже находится в нас во всей своей полноте. Жизнь не может существовать без любви, они не разделимы. Жизнь и любовь не являются двумя, они одно и тоже. Немного верного направления ваших энергий пробудит любовь внутри вас.

У вас должно быть строгое намеренье достигнуть цели освобождения, вы должны сфокусироваться на этой цели. Тогда такие качества как любовь, терпение, энтузиазм и оптимизм раскроются в вас. Эти качества будут помогать вам достигнуть вашей цели.

Вы почитаетесь многими как воплощение безусловной любви, и вы буквально обнимаете каждого, кто приходит увидеть вас. Но я также слышала, что вы можете быть очень строгой с вашими учениками. Как сочетаются эти два метода обучения?

Для Аммы нет двух разных методов, у Аммы есть только один метод, и это - любовь. Эта любовь проявляется как терпение и сострадание. Но если приходит олень и ест нежные бутоны цветов в вашем саду, вы не можете быть ласковым с оленем и тихо сказать: “Пожалуйста, олень, не ешь цветы”. Вам придется кричать на оленя и даже размахивать палкой. Иногда необходимо проявить такое настроение, чтобы поправить ученика. Кали- это мать сострадания в своем дисциплинированном настроении. Но посмотрите в ее глаза, в них нет злости.

Амма дисциплинирует только тех, кто выбрал остаться рядом с ней, и она делает это только, когда они готовы для строгой дисциплины. Ученик- это тот, кто хочет учиться. Гуру сначала привязывает ученика безграничной, безусловной любовью, таким образом, чтобы, когда ученик в итоге будет готов к обучению, он или она осознавали присутствие любви во всех ситуациях.

Амма помогает своим детям всегда осознавать и быть бдительными. У любви есть много аспектов. Когда Амма дисциплинирует своих детей, она делает это с единственным намерением направить их на пути, чтобы помочь их полному раскрытию. Это раскрытие может произойти только при создании благоприятной атмосферы. Оно никогда не может быть принужденно. Настоящий мастер не применяет силы с его или ее учеником, потому что чистое сознание не может сделать что-либо через силу. Мастер подобен пространству, как безграничные небеса, пространство не может причинить вам боль. Только эго может применять силу и причинять боль. Амма терпеливо продолжает создавать возможности для этого внутреннего раскрытия, этого цветения, которое будет происходить в ее детях.

Отношения гуру-ученика - высочайшие из отношений. Связь любви между гуру и шишья (учеником) настолько сильна, что человек иногда может ощущать, что нет гуру и нет шишьи, все чувство разделения исчезает.

Что вы делаете, когда эго овладевает одним из ваших учеников?

Амма любяще помогает своим детям осознать опасность находиться под властью эго, и она показывает как из этого выбраться.

Некоторые западные психотерапевты и духовные учителя верят, что мы должны развить сильное эго, прежде чем искать его преодоления. Они говорят, что у большинства из нас слабое или раненное эго в результате эмоциональных или психологических травм, из-за которых мы страдали на протяжении наших жизней, и они настаивают, что различные формы терапии помогают нам укрепить наш характер, эго и чувство индивидуальности. У вас было очень трудное детство, вы переносили жестокое обращение и даже физические нападки, и все же вы полностью преодолели свое эго. Согласны ли вы с этими учителями, что в стремлении к просветлению, вначале необходимо укрепить эго, прежде чем стараться превзойти его?

Большинство людей каким-то образом глубоко ранены внутри, и эти раны вызваны прошлым. Эти раны обычно остаются неизлечимыми. Есть раны не только этой жизни, но и предыдущих, и ни один врач или психиатр не может вылечить их. Врач или психиатр могут помочь людям справиться с их жизнью до определенного уровня, несмотря на эти раны, но на самом деле они не могут исцелить их. Они не могут проникнуть в свой ум достаточно глубоко, чтобы устранить эти раны, справляясь только с проникновением достаточно глубоко в ум пациента. Только истинный мастер, который полностью свободен от каких-либо ограничений и который за пределами ума, может проникнуть в человеческий ум и вылечить все эти не исцеленные раны своей безграничной энергией. Духовная жизнь, особенно под руководством сатгуру, не ослабляет психику, она укрепляет ее.

Первичная причина всех эмоциональных ран заключается в нашем разделении с Атманом, с нашей истинной природой. Для человека может быть необходимым сходить к психологу, и это хорошо, но отодвинуть духовность, для того чтобы укрепить эго, увековечить это чувство разделения, это приведет только к дальнейшему страданию. Какая польза в мысли: “Я пойду к врачу, и скоро мне станет лучше”? Ожидать, что внутренние или внешние обстоятельства будут “в точности верными” для начала духовного путешествия, подобно пребыванию на берегу моря в ожидании, когда волны полностью успокоятся прежде, чем вы прыгнете в море. Этого никогда не произойдет. Каждое мгновение жизни настолько невероятно ценно и является настолько редкой возможностью. Мы не должны напрасно тратить время.

http://www.wie.org/j17/ammaintro.asp