Молчание- это ответ

ом

“Амма слышала где-то эту историю. Однажды, жил великий мастер, который был известен своей мудростью и духовным достижением. Он имел обыкновение давать красивые, очень вдохновляющие проповеди. Жители одной деревни лелеяли желание услышать речь этого мастера, и пригласили его в свою деревню. Мастер принял их приглашение. Когда он приехал, сотни людей ждали его. После грандиозного приема, мастер стал на подиум для произнесения речи. Толпа в нетерпении ждала его слов. Он сказал им: “Мои дорогие братья и сестры! Я счастлив быть здесь с вами сегодня, но позвольте мне спросить что-то. Известна кому-либо из вас тема, о которой я собираясь говорить?” В ответ на его ответ все присутствующие закричали: “Да, мы знаем!” Мастер сделал паузу, посмотрел на толпу, улыбнулся и сказал: “Хорошо, тогда, если вы уже все знаете об этом, мне нет необходимости говорить что-либо, не так ли?” Не произнеся больше ни слова, он спустился с подиума и покинул деревню.

Жители деревни были очень расстроены. Они решили пригласить мастера снова, и он вновь согласился прийти.

Наступил этот день, и мастер был принят в традиционной манере. Он был готов начать речь, когда задал присутствующим тот же вопрос, который он спрашивал в предыдущий раз. Но на этот раз жители деревни были подготовлены. Таким образом, когда он спросил: “Известно ли вам тема, о которой я собираюсь говорить сегодня?”, все жители деревни закричали в унисон: “Нет, мы не знаем ничего!”

Мастер сделал паузу, на его лице была слегка озорная улыбка. Он сказал: “Мой дорогие, если вы не знаете ничего вообще об этой теме, тогда нет смысла мне говорить, не так ли?” До того как кто-либо мог возразить, мастер ушел. Присутствующие были потрясены. Они были уверены, что “нет” было ответом, который мастер примет. Можете себе представить, насколько разочарованными они были. Тем не менее, они не сдались. Они спросили себя: “Если ответом на вопрос Мастер не является да или нет, каким тогда он может быть?” Что им следовало сказать, чтобы, наконец, приблизиться к его мудрости? У жителей деревни была встреча по обсуждению этого вопроса, и они решили, что сделают в следующий раз, когда мастер задаст им этот вопрос. Они были уверены, что в следующий раз все получится. Вновь они пригласили мастера. Он прибыл в назначенный день. Жители деревни нервничали и были взвзволнованы. Мастер стал перед ними, и как обычно задал тот же вопрос: “Братья и сестры, известно ли вам что-либо о теме, о которой я собираюсь говорить сегодня?” Без мгновения колебания, половина толпы закричала: “Да!” и другая половина: “Нет!”

Затем жители деревни с надеждой ожидали ответ мастера. Но мастер сказал: “Хорошо, тогда путь те из вас, кто знают, научат тех, кто не знает!”

Это было неожиданным поворотом для них. Пока они отправлялись от шока, мастер тихо покинул место.

Что им оставалось теперь? Жители деревни желали услышать его речь. Они решили попытаться еще раз. У них была ещё одна встреча. Люди советовали различные варианты, но ни один из них не казался ответом. Наконец, старец встал и сказал: “Любой ответ кажется неверным, таким образом, в следующий раз, когда Мастер задаст этот вопрос, не будет ли наилучшим, если мы будет сохранять полную тишину, и ничего не скажем?” Жители деревни согласились.

В следующий раз мастер приехал и задал обычный вопрос. Но на этот раз никто не заговорил. Было настолько тихо, что вы могли услышать звук упавшей булавки. В глубине этого молчания, мастер, наконец, заговорил, и слова мудрости потекли к жителям деревни”.

Когда Амма закончила историю, монах Амритатма подумал: “Что за прекрасная история, что она означает? Она должна обладать глубоким смыслом. Если бы Амма только объяснила...” Прежде чем он закончил формулировать вопрос в уме, Амма повернулась к нему и сказала: “Значение истории в том, что только в глубине полного молчания, возможно, услышать голос Бога. Во время первого своего посещения, когда мастер спросил, знают ли они, о чем он собирается говорить, жители ответили: “Да, мы знаем”. Это эго. Мысль “я знаю” говорит эго. Когда интеллект (место эго) полон информации, ничего уже не может войти в него. Ум, полный до краев интеллектуальным знанием, не способен получить даже каплю истинного духовного знания. Это причина, по которой мастер не стал говорить во время первого своего посещения.

Во время своего второго посещения, жители деревни на тот же вопрос ответили: “Нет, мы ничего не знаем!” Это негативное утверждение. Закрытый, негативный ум также не способен получить высочайшей мудрости. Для получения целостного знания человек должен быть открытым и восприимчивым как невинный ребенок.

В третий раз они сказали - да и нет. Это проявление сомневающейся, неустойчивой природы ума. Неустойчивый, сомневающийся ум не может быть открытым любому настоящему знанию.

Наконец, когда люди сохраняли молчание, мастер заговорил. Только когда ум прекращает все свои интерпретации, мы можем услышать внутренний голос Бога.

Эти четыре ответа могут быть сравнимы со стаканом, который мы хотим наполнить водой. Первый ответ: “Да, мы знаем”, подобен стакану полному до краев. Нет места для другой капли. Второй ответ: “Нет, мы ничего не знаем”, как перевернутый стакан. Будет бесполезным пытаться что-либо в него налить. Третий ответ, два противоположных ответа “да” и “нет”, можно сравнить со стаканом наполненным водой и смешанным с грязью. Вода содержится, но утратила свою чистоту. Любая дополнительно добавленная вода также будет испорчена. Только четвертый ответ, молчание, подобен пустому стакану в прямом положении, который можно наполнить и сохранить воду знания.

Для того, чтобы быть способными услышать, усвоить и понять слова настоящего мастера, нам необходимо развить внутренний слух. Физические уши не способны услышать Бога. Они обычно работают как два вентилятора: звук входит в одно ухо и выходит из другого. Нам необходимо специальное “внутреннее” ухо.

Для того, чтобы воспринять учение мастера, нам необходимо внутреннее раскрытие. Нам нужно развить специальный “утроб” для содержания учения мастера. Шумный ум, наполненный словами, нужно научить быть тихим и внимательно слушающим. Не только часть тебя должна слушать, не только твой ум и уши, тебе следует слушать всем своим существом.