Дживанмукти

ом

В Чарльстоне, Виржиния, Амма давала даршан в церкви, объединяющей все религии. Она была приглашена монахом, который заведовал этим местом. Он относился к Амме с большим почтением. Перед баджанами он сказал собравшимся: “Это может быть первый раз, когда Амма приехала в Америку в теле, это..” Остановившись на мгновение, он продолжил: “Но я знаю, что Амма была здесь раньше. Она была со мной. Она явилась ко мне в ведении, до того,как я даже услышал о Ней, и в этом видении Она сказала мне, что Она приезжает в Америку. Позже я узнал о Матери, и что скоро Она приедет в эту страну”.

 

Когда начался даршан, женщина, которая путешествовала с Аммой, подошла к Ней для даршана и затем села рядом с Ней. Она слышала Амму, говорящую о двиванмукти, и хотела узнать больше об этой теме. Она сказала: “Амма, в другой день ты говорила о конечном состоянии освобождения, состоянии свободы от всех оков тела и ума, которое можно испытать, продолжая жить в этом мире. Ты сказала, что в этом состоянии тело и ум перестают существовать. Означает ли это, что мир исчезнет перед нашими глазами? Потому что, как возможно ощущать мир без тела и ума?”

Амма: “Состояние дживанмурти не означает, что мир исчезнет. Мир продолжит существовать. Но ваши неверные представления о мире исчезнут. Это ваши неверные представления являются причиной всех различий и многообразия. Они растворятся, и вы будете созерцать только единство со всем, везде. Но Божье творение будет все еще там, вы можете уничтожить только то, что создали сами. Другими словами, вы можете уничтожить эго, потому что это ваше собственное создание. Эта вселенная не является вашим созданием, поэтому вы не можете ничего с ней поделать.

Ваши мысли – ваше собственное творение. Вы делаете их настоящими, сотрудничая с ними. Уберите свою поддержку, и они исчезнут. Наблюдайте за своими мыслями. Не любите или не ненавидьте их, не судите их как хорошие или плохие. Просто будьте наблюдателем, и они исчезнут. Внешний мир не исчезнет только потому, что вы наблюдаете за ним. Но если вы можете быть отстраненным наблюдателем, внутренний мир мыслей исчезнет. Просто представьте, что мир мыслей - это текущая река, и вы наблюдатель, стоящий на берегу реки, не прыгая в нее.

У облаков на небе разные формы. Облако может принять форму монстра, колесницы, скачущей лошади или красивого лица божества, и со своим медленным движением облака продолжают видоизменяться. Маленькие дети наслаждаются этим. Когда они наблюдают за проплывающими облаками, они могут верить, что эти формы реальны. Но взрослые знают, что эти формы - иллюзия, что это просто облака, продолжающие изменять свои формы.

Взрослые не выносят суждения, они просто смотрят на небо без какого-либо отношения, не давая оценки тем формам, которые они видят. Они не говорят: “О, какая красивая лошадь!”, потому что они знают, что это просто облако. Подобным образом мысли - вечно меняющиеся “облака”, появляющиеся во внутреннем пространстве ума. Они могут принимать различные формы, но они всегда нереальны. Так как вы не создали облака внешнего мира, они не исчезнут в результате вашего наблюдения за ними. Однако, облака- мысли внутреннего неба исчезнут, если вы сможете просто наблюдать их прохождение.

Лев, сделанный из сандалового дерева, реален для ребенка, но для взрослого это кусок сандалового дерева. Для ребенка дерево скрыто, открывается только лев. Взрослый также может любоваться образом льва, но он знает, что он не настоящей. Для него дерево является настоящим, а не лев.

Подобным образом для дживанмукти вся вселенная является ничем, кроме своей основы (“дерева”), которая вся сделана из Абсолюта, Брахмана или Сознания.

Мир не исчезает перед глазами дживанмукти. Все продолжается, как оно есть. Ничего не меняется. Солнце не прекращает подниматься на западном горизонте, когда кто-то достиг реализации. Тем не менее, происходят внутренние перемены. Ты воспринимаешь мир с другого уровня сознания. Для дживанмукти все пронизано Богом, чистым, неделимым Сознанием. Также, как деревянный лев остается быть куском дерева для взрослого, дживанмукти созерцает все как Параматман, Превосходное я. Мир имен и форм все еще существует, но он воспринимает внутреннюю сущность как все. Прибывание в состоянии дживанмукти не означает, что вы теряете тело. Вы можете оставаться в своем теле и продолжать функционировать в этом мире, но вашему отожествлению с телом приходит конец. Вы становитесь наблюдателем, свидетелем. Вы перестаете переживать мир снаружи. Вы наблюдаете за всем изнутри, из истинного центра бытия.

Плод сушеного кокоса непроизвольно отделяется от твердой внешней кожуры. Плод остается внутри кожуры, не будучи прикреплен к ней. То же с дживанмукти, потому что в этом состоянии душа и тело видятся раздельно. Заблуждение, что тело- это душа, а душа- это тело, устраняется. Все привязанности к телу исчезают. Когда васаны (скрытые тенденции) “отсыхают”, возникает осознание, что тело не есть истинное я, и что истинное я совершенно свободно и независимо. Для дживанмукти истинное я является всем, везде. Параматман стал всем бытием.

Существует красивая история о Господе Брахме, Создателе Вселенной. В ней говорится, что после создания каждого живого существа, Господь так полюбил их, что Он вошел в Свое творение и стал единым с ним. Он создал дерево, Он полюбил дерево и стал деревом. Он создал свинью, Он полюбил свинью и стал свиньей. Он создал человека, полюбил человека и стал человеком. Таким образом, он вошел во все.

Бог полюбил Свое творение. Он проник во все, как одна дающая жизнь Сила. Дживанмукти - это состояние, в котором ты созерцаешь величие Бога, Его безграничную силу во всем, не только в том, что хорошо и красиво, но также во всем плохом и страшном. Ты видишь внутреннюю сущность мира, не внешнюю наружность. Наружность вещей остается той же, но ваш внутренний взор открывается, позволяя вам проникать вовнутрь внешнего и ясно воспринимать “То”, что находится внутри.

В Шримад Бхагаватаме Прахлада, мальчик, почитавший Господа Вишну, сказал своему отцу, королю демону Хираньякашипу, что Господь находится везде, независимо является это острием стекла, тяжелой колонной, сухим листком, простой шляпой или дворцом. Хираньякашипу, которого приводила в ярость вера его сына в Господа, указал на большую колону внутри дворца и закричал на мальчика: “Твой Хари в той колоне тоже?” Не колеблясь мальчик ответил: “Да. Он там тоже”. Демон пришел в ярость от этого и ударил колону своим мечем. Сила удара расколола колону надвое, и из нее появилась свирепая форма Нарасимхи (божественного человека-льва) во вспышке Космической Силы.

Без Превосходной Энергии ничего не существует. Без интегрированной силы Космической Энергии, которая удерживает все вместе, мир был бы разрушен в мгновение. Превосходная Энергия - первичная строительная сила.

Эта история символизирует всепроникающую, все присутствующую природу Превосходной Энергии. Дживанмукти - высочайшая точка человеческого бытия, состояние, в котором постоянно переживается вечное блаженство, продолжая прибывать в теле. В этом состоянии тело не более, чем клетка для обитания души, так как вы всегда осознаете Себя отличным от тела.

Вы слышали о Короле Джанаке, отце Сита Дэви, которая была священной супругой Господа Рамы? Король Джанака был дживанмукти. Он был един со своим истинным я, и несмотря на это, он никогда не поворачивался спиной к своим обязанностям короля. Он управлял землями и выполнял свои обязанности в совершенной невозмутимости. Он оставался совершенно нетронут и отделен от событий, происходящих в его жизни, независимо от того происходило хорошее или плохое.

В состоянии дживанмукти мир продолжает существовать, но все восприятие человека изменено. Достигнув единства с Превосходным Бытием, дживанмукти выполняет обязанности, возложенные на него, до тех пор, пока он продолжает жить в мире. Он не сидит бездействуя, говоря: “Все есть иллюзия, поэтому есть ли причина для меня выполнять какую-либо работу?”