Любовь и свобода

После баджана все молча смотрели на Амму, которая сидела в южной стороне храма. Один из брахмачарьи спонтанно задал вопрос: “Вечная свобода от всех оков является целью истинного искателя. Но каким-то образом возникло неверное понимание, что достижение свободы и путь любви и преданности являются двумя различными явлениями. Амма, любезно пролей свет на эту тему”.

“Любовь и свобода не являются двумя, они одно. Они взаимосвязаны. Без любви свобода невозможна, без свободы не может быть любви. Вечная свобода происходит только, когда все отрицательное было искоренено. Только в состоянии любви красивый, благоухающий цветок свободы и превосходного блаженства раскроет свои лепестки и расцветет.

Есть старая история о группе монахов, которые жили в монастыре со своим мастером. Монахи вели жизнь полную преданности и дисциплины. Место обладало настолько удивительной, духовной атмосферой, что люди приезжали туда со всего света. Но в один день мастер покинул свое тело. Вначале ученики продолжали свой обычный образ жизни, но постепенно они начали ослабевать, их преданность и дисциплина постепенно исчезли, и монастырь оказался в состоянии забвения. Люди прекратили посещать его, и новые монахи не вступали в орден. Все монахи впали в уныние. Они часто спорили друг с другом, их сердца затвердели, и они больше не ощущали какой-либо любви и преданности.

В один день старший монах решил, что что-то должно быть сделано. Он услышал о духовном мастере, который жил в хижине в ближайшем лесу. Таким образом, он покинул монастырь и направился к нему за советом. Когда он пришел к мастеру, он рассказал ему о заброшенности монастыря и его отчаянном состоянии. Мастер улыбнулся и сказал: “Среди вас находится один великий святой, подлинное воплощение самого Бога. Жители монастыря не оказывают ему никакой любви и почтения, и это причина всех проблем. Но воплощение Бога живет с вами в замаскированном виде. Он не откроет своей индивидуальности”. Сказав это, мастер закрыл свои глаза и погрузился в самадхи. Монах не мог получить от него больше информации.

По дороге обратно в монастырь, монах терялся в догадках, какой из его братьев мог быть воплощением Бога. “Мог ли это быть монах, стирающий одежду?”,- думал он про себя. “Нет, это не может быть он, у него слишком плохой характер. Мог ли это быть повар?”- удивлялся он. “Нет, это не может быть повар, потому что он слишком неряшлив в своей работе, и он не умеет вкусно готовить”. Таким образом, он прошелся через список всех монахов, отвергая каждого из них из-за какого-то плохого качества, которое он видел в этом монахе. Но внезапно он подумал про себя: “Это должен быть один из монахов, потому что так сказал мастер. Но я не могу опередить кто из них, потому что я вижу только недостатки в каждом из них, а что если Святой умышленно проявляет какой-либо недостаток, чтобы лучше скрыть себя?”

Как только он достиг монастыря, он рассказал своим братьям великую новость, которую мастер сообщил ему. Они все были изумлены и пристально смотрели друг на друга, пытаясь распознать божественное воплощение (каждый знал, что это не он). Но они смотрели вокруг и могли видеть только своих братьев, которых они хорошо знали со всеми их недостатками и погрешностями. Между ними состоялась большая дискуссия, кто мог быть Махатмой. Наконец они решили сделать усилие уважать друг друга, быть добрыми и смиренными, потому что они не имели ни малейшего понятия, кем мог быть маскирующийся Махатма, и они не хотели быть неуважительными и надменными к Мастеру. Все монахи согласились, что это было превосходной идеей. С того времени они стали относиться иначе друг к другу, с большим почтением и добротой, потому что они не знали, мог ли монах, стоящий перед ними, быть Махатмой, и делали усилие видеть добродетели в каждом человеке, они начали искреннее любить друг друга. Не зная, который из монахов Святой, они не могли ничего поделать, кроме того, как представлять, что видят Его в каждом из своих братьев. Через любовь, наполнявшую их сердца, оковы неприязни, связывающие их столь длительное время, спали с них. Понемногу они начали четко воспринимать Святого, не только друг в друге, но всюду, даже внутри себя, и они достигли состояния вечной свободы. Атмосфера монастыря полностью изменилась, и люди начали возвращаться туда испытать любовь и божественность, наполняющие это место.

Таким образом, дети, любовь и свобода взаимосвязаны.

Полная свобода от рабства ума и эго создает поток любви внутри. Люди связаны прошлым и будущим, поэтому так сложно найти истинную любовь в мире. Для того чтобы быть способным любить, прошлое и будущее должны раствориться и исчезнуть. Тогда вы испытаете настоящий момент, как он есть, и, прибывая в этом моменте в состоянии полной открытости, затем вы перейдете к следующему моменту, оставаясь в том же состоянии. Когда вы живете в этом моменте, вы всецело здесь, следующий момент не имеет для вас значения, он никогда не входит в ваш ум. Вы ни о чем не беспокоитесь, у вас нет страхов и составленных идей. Таким образом, вы продолжаете в следующем моменте, отпуская предыдущий. Прошлое не имеет для вас большого значения, вы забываете его. Ничего не может связывать вас, вы вечно свободны. Для того, чтобы быть способными подлинно любить, вы должны быть свободны от всего. Но, в то же время для полной свободы, у вас должна быть любовь внутри. Если вы наполнены гневом, страхом или ревностью, вы становитесь рабом этих эмоций. Все, о чем вы думаете, делаете или говорите, окрашивается негативностью в вас. Как вы можете быть свободными, когда вы связаны прошлыми сожалениями и беспокойствами о будущем? Если во имя свободы вы пытаетесь убежать из мира в пещеру в Гималаях или другое отдаленное место, оно только причинит вам затруднение. Вскоре ваш ум ощутит одиночество, и что происходит, когда вы во власти одиночества? Вы слабеете и начинаете мечтать и размышлять. Только когда вы научитесь любить всех и все, вы сможете в действительности быть свободными. Только тогда ночь неведенья закончится, и день Превосходного Осознания начнется.

Амма слышала историю. Однажды духовный мастер спросил своих учеников: “Как вы узнаете, что ночь закончилась и день начался?” Ученик ответил: “Когда ты можешь видеть человека на расстоянии и можешь определить мужчина это или женщина”. Но мастер покачал головой в ответ. Другой ученик ответил: “Когда ты можешь видеть дерево, стоящее на расстоянии, и можешь определить это дерево манго или яблоня”. Но этот ответ был также неверен. Ученики заинтересовались и попросили его дать им верный ответ. Мастер улыбнулся и сказал: “Когда вы видите своего брата в каждом мужчине, сестру в каждой женщине, тогда заканчивается ночь и начинается день. До этого времени даже, когда в полдень солнце освещает землю, это все еще ночь, и вы во тьме”.

Дети, это хорошая история, чтобы запомнить. Только когда вы научитесь любить каждое существо в равной степени, возникнет истинная свобода. До этого, вы связаны, вы – рабы своего ума и эго.

Таким образом, для того чтобы быть свободными, вы должны любить. Но, также, для того чтобы бескорыстно любить, вы должны быть свободны от всего, что связывает вас как физически, так и умственно”.

Живите в соответствии со своей дхармой.

Преданный мирянин задал вопрос: “Амма, мы семейные люди, которые работают в мире, зарабатывая на жизнь и защищая свою семью. Должны ли мы выбрать какую-либо определенную сферу деятельности для переживания этой любви и свободы?”

“Дети, оставайтесь там, где вы находитесь и выполняйте свои обязанности с любовью и преданностью. Если вы уже женаты и пребываете в обществе, не бегите из него, отказываясь от своих обязанностей мужа или жены и родителя. Не думайте, что Бог примет вас только, если вы откажитесь от всех своих обязанностей и наденете одежду цвета охры. Нет, это не так. Продолжайте носить ту же одежду, выполнять свои обязанности, оставаться дома и делать свою работу. Но в тоже время, учитесь жить внутри своей истинной Сущности. Это самое важное искусство, которое нам следует изучить. Мы учимся всему, но никогда этому- искусству пребывания в своей истинной сущности.

Мы должны попытаться жить в соответствии со своей дхармой. Нам никогда не следует пытаться принять дхарму кого-то еще, так как это также опасно, как если дантист выступает в качестве кардиолога и лечит чье-то заболевание сердца. Если он делает что-либо, для чего не классифицирован, это было бы опасно как для него, так и для его пациентов. Излишне говорить, что дантист должен выполнять свою работу. У него достаточно работы в своей сфере деятельности. Усердно выполняя каждое действие с отношением любви, преданности и самоотдачи, он может достигнуть совершенства”.

Преданный заметил: “В Сримад Бхагавад Гите написано: “Лучше умереть о своего долга, долг другого человека таит в себе опасность”. (глава 3, ст. 35)

Амма улыбнулась и продолжила: “Человек не может жить, не будучи активным в той или иной степени физически, умственно или интеллектуально. Каждый человек постоянно вовлечен в какой-либо вид деятельности, это неизменный закон природы. Никто не становится безупречным и бескорыстным за ночь, это подразумевает время и сосредоточенное стремление, сопровождаемое большим терпением и любовью. Выполняйте свои действия в мире, не забывая, что первоначальная цель жизни – разрушение всех преград и ограничений. Всегда помните, что у вас есть более высокая цель для достижения. Просто делайте необходимое, но в то же время, не упускайте возможностей, которые предоставляются вам для бескорыстного служения. Тогда постепенно вы приобретете чистоту ума и преданность. Продолжая с усердием, вы обретете большую ясность ума и более глубокое понимание. В итоге это приведет вас к состоянию совершенства, состоянию Самореализации.

Любое действие, выполненное с верным отношением, пониманием и различением приблизит вас к освобождению. Однако если то же действие выполнено без верного отношения, оно свяжет вас. Действие может быть очистителем, которое помогает вам осознать свою божественную сущность, или оно может добавлять больше и больше к уже существующей негативности, что станет причиной большого страдания.

Когда бы вы ни делали что-либо, старайтесь быть осознающими. Если вы непрерывно внимательны, вы медленно начнете замечать ненужную ношу негативных мыслей, которую вы носите. Внимательность помогает вам отбросить всю вашу ношу и быть свободными.

Ничего не должно происходить без вашего ведома. Даже одна мысль не должна проходить без вашего осознания ее. Внимательно изучайте ум и его различные состояния. В постоянном наблюдении, вы честно можете видеть, что происходит в вас. Если вы внимательны при возникновении гнева, он не может ускользнуть без вашего ведома. Но одного наблюдения недостаточно. Попытайтесь найти источник, вызывающий определенное состояние, такое как гнев”.

Как обнаружить и искоренить гнев

Амма, как обнаружить причину гнева и искоренить его?

“Что-то вызывало этот гнев, должна существовать причина, которая вызвала его. Эта причина скрыта. Вы должны искать эту скрытую причину внутри. Гнев прибывает на поверхности, поэтому вы можете видеть его при близком самонаблюдении. Но теперь вы должны посмотреть на причину, находящуюся скрытой в вашем подсознании, глубоко за поверхностью ума. Только путем искоренения этой причины, которая создает все колебания на поверхности, гнев может быть уничтожен.

Гнев на поверхности ума может быть сравним с деревом. Причина гнева подобна невидимым корням дерева, находящимся в почве. Вся сила дерева происходит из его корней. Если вы хотите уничтожить дерево, вам следует просто выкорчевывать его. Когда корень уничтожен, дерево непроизвольно умирает. Подобным образом, когда вы осознаете негативность внутри вас, вам следует практиковать самонаблюдение и искать корень негативного. Подобно дереву, которое существует благодаря своим корням, негативность в вас, какой она бы ни была, существует благодаря сильной причине, находящейся глубоко внутри ума. Исследуйте и найдите эту причину. С нахождением причины за негативностью, она исчезнет и никогда не вернется. Это возможно только через осознание.

Когда вы внимательны, вы не можете двигаться в неверном направлении, не можете сделать что-либо неправедное. Постоянная внимательность делает вас настолько чистыми, что в итоге, вы сами становитесь самим воплощением Чистоты, и это является вашим истинным бытием. Когда вы достигаете этого высочайшего состояния, каждое ваше намеренье, слово и действие становятся чистыми. Нет большей ноши нечистоты. Свет чистоты является всем, что существует. Тогда вы созерцаете все как Чистое Сознание. Это означает, что вы видите все равным. Внешние проявления больше несущественны, так как вы развили способность глубоко проникать и видеть через все. Материя, которая является вечно изменяющейся, теряет свою важность. Во всем вы видите только неизменный Атман (Сущность)”.