Вы на странице: Scriptures.ruСатья СаиЛекции

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

"СОХАМ – правильная Садхана"

Дасара Сандеш, 12.10.2002

Воплощения Любви!

Что человек, погруженный в океан печали, ищет в этой огромной и безграничной вселенной? Для чего он совершает духовную практику? Некоторые стремятся к исполнению мирских желаний; некоторые растрачивают свое ценнейшее время в попытках найти удовлетворение своим неисполненным желаниям. Тем не менее есть такие люди, которые вступают на духовный путь с желанием увидеть, услышать и прикоснуться к Богу. Люди размышляют о Боге как о Брахме, Вишну и Махешваре. Но это не Боги в человеческой форме. Они не имеют ни телесной формы, ни какого-то место обитания. Если исследовать природу их форм, станет ясно, что они имеют только некоторые атрибуты, без какого-либо специфического упади (вместилища).

Сказано: "Ишвара Сарва Бхутанаам" (Бог – внутренний обитатель всех живых существ). Но в какой форме? Как созерцать Бога, не имеющего видимой формы? Какой смысл от такого созерцания? Божественность – это само дыхание жизни, которое можно воспринять и услышать. Как распознать и ощутить звук этого Божественного дыхания? Упанишады дали названия "Брахман" и "Атма" этому невидимому Божественному дыханию в человеческих существах. Но невозможно понять эти абстрактные концепции при любом количестве объяснений. В чем смысл Ишваратвы (Божественности)? Это можно понять как Божественность, особенное дыхание Сохам которое исходит из человеческого тела. Сохам означает "Я – то" (Божественность). Звук дыхания человека, т.е. сохам, устанавливает природу Божественности. Если человек пытается размышлять о форме, не обращая внимания на звук, то он не сможет понять природу Божественности. Сохам является сатвическим по природе. Эта Сатва гуна является Ишваратвой (Принципом Шивы).

Есть другой принцип, исходящий из Божественного дыхания, а именно, Вишнутва (Принцип Вишну). Какова форма этого Принципа Вишну? Это чувства ума. Другими словами, ум – это Принцип Вишну. Есть еще и другая форма, которая происходит из пупка Вишну, а именно, Брахма. Тем самым принципы Брахмы, Вишну и Махешвары происходят из Сохам Татвы внутри человеческого тела.

В этой троице Шива – это Сохам Татва, Вишну – это Ум, а Брахма - это Вак Сварупа (в форме слов). Это означает, что каждое слово, исходящее из человека, – это Брахма; каждое проявление воли (санкальпа), происходящее из ума, – это Вишну, а каждое дыхание, исходящее из тела, – это Ишвара. Тем самым, Божественность пронизывает все тело человека. Тело живет до тех пор, пока из него исходит дыхание. Ум состоит из санкальп (решений) и викальп (отрицания и растворения). Это принцип Вишну. Брахма – это принцип, исходящий из пупка Вишну. В чем основная причина этого Принципа Брахмы? То, что притягивает звук (сабда).

Сказано: Сабда Брахмамайи (звук – это Брахман), Чарачарамайи (то, что пронизывает всю вселенную, движимое недвижимое есть Брахман), и Вангмайи (слово есть Брахман). Дурга, Лакшми и Сарасвати – это воплощения этой троицы, а именно, звука, распространенности и слова. Дыхание каждого человека производит это звук Сохам. Дыхание не может существовать без этого звука Сохам. Точно так же санкальпа не может возникнуть вне ума. А без санкальпы не может возникнуть слово. Тем самым существуют взаимозависимые и взаимосвязанные отношения между звуком сохам, санкальпой ума и словом. Люди совершают попытки понять эти взаимоотношения. Однако этот принцип невозможно понять при помощи садханы. Его можно понять только при помощи исследования.

Человек сегодня занят исследованием Упанишад. В чем суть этих Упанишад? Суть Упанишад – это принцип единства в разнообразии. Мы питаем и поддерживаем это тело. С какой целью? Какую пользу мы получаем от того, что поддерживаем это тело? Фактически никакой. До тех пор, пока существует тело, мы должны его кормить. До тех пор, пока мы питаемся, мы так же и спим. Во время сна мы испытываем счастье. Но когда мы пробуждаемся, способны ли мы испытать то же самое счастье? Нет. Поэтому, для того чтобы ощутить нескончаемое блаженство, мы должны понять суть Упанишад. Божественность не имеет имен. Все имена и формы принадлежат Богу. Поэтому нет места, в котором Он бы не существовал. Нет объекта в этом мире, которое не принадлежало бы Ему.

Воплощения Любви!

Любовь – это суть Божественности. Тем не менее, мало кто прикладывает усилия, чтобы понять этот принцип любви. В человеческом теле есть несколько систем, таких, например как пищеварительная система, нервная система и т.д. Но есть один главный переключатель, который контролирует все системы в теле. Глаза видят множество различных цветов. Язык различает вкус яств. Уши способны слышать различные типы звуков. Но в чем основа всего этого опыта? Эта основа называется фундаментальным принципом, благодаря которому человек способен ощутить все эти вещи. Этому фундаментальному принципу дано название Атма.

Мысли и чувства возникают в нашем сердце именно благодаря этой Атма Татве. Веда - это наше сердце. Поэтому не нужно думать, что Веды находятся где-то в каких-то отдаленных углах. Всепроникающий звук священных писаний постоянно пребывает в нас, с нами и является частью нас. Поэтому мы должны осознать эти звуки Вед, исходящие из нашего сердца.

В течение последних трех дней по утрам вы наблюдали в Пурначандре, как Пандиты с различными интонациями декламировали мантры из Вед. Вы испытываете счастье, когда слышите звуки мантр, несмотря на то, что не понимаете их смысла. Имеются множество значений мантр, которые вы слышите. Но сам звук, возникающий от чтения этих мантр, делает вас счастливыми. Для того чтобы понять истинный смысл слов в этих мантрах, вам нужно производить процесс духовного исследования в состоянии глубокого молчания. Ибо только в глубине молчания можно услышать голос Бога.

Вчера Я упоминал в Своем Выступлении об врождённый природе (сахадже) объектов. Каким образом возникла сладость в сахарном тростнике? Как возник жгучий вкус в перце? Откуда возникла горечь в листьях дерева ним? Откуда возник аромат цветков жасмина? Мы называем это природой. Нет и нет. Через эти формы себя выражает Божественная Природа.

Для того чтобы понять природу Божественности (Параматмы), мы должны занять свой ум созерцанием Трансцендентального Принципа (Парататвы). Откуда происходит ум? Он происходит из санкальпы (решения) и викальпы (отрицания и растворения). Они в свою очередь происходят из звука (сабды). Звук и есть настоящая Брахма Татва (Принцип Брахмы). Сохам принцип в Брахмататве на самом деле это Атмататва. Поэтому чтобы понять Атмататву, нужно понять природу свасы (Божественного дыхания).

"Со" (сах) означает "то", а "хам" (ахам) означает "Я". Тем самым сохам означает "Я есть то". Что это за "то"? Что провозглашает "Я есть то"? Ум? Если да, то ум становится препятствием в осознании сохам принципа, потому что ум подобен бешеной обезьяне. Как вы сможете продвигаться вперед на вашем духовном пути, рассчитывая на такой неустойчивый ум? Такого рода подход не является правильным. Манас (ум) – это воплощение Вишну, который является всеохватывающим. Без такого ума не может быть сваасы (дыхания). Ум функционирует только благодаря жизненному дыханию.

Чтобы понять столь тонкие вещи, нужно углубиться в метод исследования. Когда вы сидите в медитации, вы можете заметить, что в процессе вдоха и выдоха "со" входит, а "хам" выходит. Нужно внимательно наблюдать за этим процессом. Здесь "со" относится к Божественному принципу, а "хам" к ахамкаре (эго). Тем самым, в то время как Божественность входит в наше тело, эго его оставляет. И этот Божественный Принцип, который входит в наше тело, нужно прочно удерживать в нашей системе при помощи процесса Кумбхакам (задержки). Люди, совершающие Пранаяму, называют эти процессы пурака (вдох), кумбхака (задержка дыхания) и речака (выдох).

Сохам, Хамса Гаятри, заключается во вдохе через одну ноздрю при произнесении "со" и выдохе через другую ноздрю при произнесении "хам" и в задержке дыхания на некоторое время между этими процессами. Самый эффективный метод заключается в соблюдении строгого временного отчета всех трех процессов, входящих в сохам. Если человек будет делать пранаяму, не соблюдая время, то это опасно для самой жизни. Время совершения всех трех процессов пурака, кумбхака и речака должно быть совершенно одинаковым. Время – это суть пранаяма садханы, поскольку Бог – это воплощение времени (Каласварупа).

Наши санкальпы (намерения) всегда должны быть сатвическими по своей природе. Для того чтобы мы имели сатвические санкальпы, наше дыхание (сваса) должно быть чистым. Тем самым принципы Брахмы, Вишну и Махешвары неотделимы и взаимозависимы. Это одно и то же. Мы должны пытаться понять сущностную природу этого единства.

Сегодня никто не в состоянии понять истинного смысла Упанишад. Потребуется по меньше мере один месяц, чтобы проанализировать и понять внутренний смысл каждой шлоки в Упанишадах. У каждого слова есть несколько значений, и мы должны выбрать то значение, которое соответствует данной ситуации. Небольшой пример. Маленький мальчик все еще учится говорить. Если вы произнесете "Рама", то мальчик в соответствии со своим возрастом произнесет это слово как "Лама". Для этого возраста это правильное произношение. Но с нашей точки зрения это неправильно. Только если мы примем в рассмотрение все факторы, такие как возраст, время и конкретные использованные слова, можно решить, было ли сказано правильно или нет. Здесь много грамотных мальчиков. Если вы попросите их произнести по буквам слово чаапа (циновка), они произнесут это как чепа (рыба). Только тот, кто знает смысл слова чаапа, сможет отличить его от чепа. А иначе что чаапа, что чепа будут означать для него одно и то же.

В Бхагаваде есть эпизод со слоном Гаджендрой, когда Господь Вишну поспешил на его спасение от тисков крокодила. Супруга Вишну, Лакшми, сидела в то время рядом со своим супругом. Она хотела спросить Его, куда Он мчится, но не было времени. Знаменитый поэт Потана так прекрасно описывает эту сцену:

"Она побежала за Господом Вишну,
Чтобы спросить о том, что случилось,
Но она не была уверена,
Что Он ей ответит; встревоженная и смущенная,
Не в силах Его схватить,
Она села обратно;
Волосы ее растрепались,
Пока она бежала".

Тем самым каждая страна и каждый язык имеют свои прекрасные способы изображения ситуаций, специфических для них.

Дорогие студенты!

Если вы хотите понять смысл Упанишад, вы должны обратиться к великим людям, которые хорошо в них осведомлены. Суть всех Упанишад получается из Брахимататвы. И эта Брахмататва выражает себя при помощи слова (ваак). Вишнутатва основана на уме. Она состоит из хороших мыслей. Когда в голове есть хорошие мысли, они найдут свое выражение через хорошие слова. Хорошие слова в свою очередь несут хорошее значение. Троица Брахма, Вишну и Махешвара – это не три различные сущности. Брахма – это дыхание, Вишну – это ум, а Махешвара – это слово. Атмамамва заключается в единстве всех трех.

Воплощения Божественной Любви!

Вы не сможете понять эти концепции, если Я буду продолжать подобным образом. Также те, кто не знает истинного смысла Упанишад, могут получить какие-то неправильные представления. Поэтому Упанишадам нужно обучать в спокойной, священной и умиротворенной обстановке. Мантры нужно читать с чистым дыханием. При объяснении Свасататвы в Упанишадах предписываются определенные мантры для очистки дыхания. Если вы будете читать эти мантры, то излечатся определенные болезни. Прежде всего, станет чистым наше дыхание. Будут устранены блоки в нашей сосудистой системе, и кровь сможет течь свободно; растворится катаракта на глазах; будет очищен звук, исходящий из нашего горла. Однако мы должны читать эти мантры с правильной интонацией. Только тогда нам станет ясно правильный смысл этих мантр.

Вся природа нашего тела будет раскрыта сутью Упанишад. Каким образом язык знает вкус? Язык способен различать вкус продуктов. Как это возможно? На языке есть сотни тысяч вкусовых рецепторов, при помощи которых язык различает вкус. Точно так же в глазах имеются миллионы световых рецепторов. Тем самым, если правильно произносить мантры, то Упанишады смогут вылечить различные болезни тела. Также с самим вашим поведением произойдет колоссальное изменение. Вместе со сменой поведения в вашем сердце возникнут священные чувства. В конечном итоге эти священные чувства найдут свое выражение в священных словах.

Воплощения Божественной Любви!

В этом мире есть множество слов на различных языках. Каждое слово имеет различные значения. Но есть тесная связь между словами и их значениями. НО нет смысла тратить все свое время на то, чтобы выяснить их значения. Это превратится в упражнение в бесполезные вещи, особенно в духовной области. Очень важно правильное произношение при чтении мантр.

Я часто цитирую тех людей, которые читают мантру Аум. Многие людей не произносят мантру правильно, поскольку они делают это механически. Эта мантра произносится на три звука, а именно, "А", "У" и "М". "А" исходит из области горла, "У" из области языка, а "М" – с губ. Комбинированная форма этой мантры, а именно АУМ, возникает из пупка. Некоторые люди, если попросить их произнести АУМ, начинают говорить мантру по буквам. От них требуется не это. Все буквы нужно произносить одновременно в унисон. Произнесение Омкара можно сравнить с взлетом самолета, его полетом в небе и в конечном итоге приземлением на аэродроме. Вы сможете получить хорошие чувства, только когда мантра произносится правильно. Некоторые люди говорят Мне: "Свами, мы исполняем Омкар несколько лет. Но не смогли обрести устойчивой веры". Да, Я знаю. Как это будет возможно, если вы не произносите мантру с правильной интонацией и не понимаете ее истинного смысла?"

Кажется сначала, что Упанишады понять очень трудно. Но если вы знаете смысл некоторых концепций, то нет ничего проще. Тем, кто потерял уже свои зубы, очень трудно произносить мантру правильно. Даже звук при произнесении мантр будет неправильный. Когда вы работаете с мантрами, нет необходимости произносить их вслух. Делайте это про себя.

В музыке некоторые люди концентрируются на нотах. Они меняют тон голоса, чтобы правильно исполнить ноту. При этом они также меняют свою физическую позу. Люди знают, что когда ноты не в соответствии с мелодией, то возникает диссонанс. Чтобы избежать этого, нужно также контролировать свое тело. Вы могли наблюдать за людьми, когда они поют баджаны. Когда они поют громко, они меняют свой тон. Этого не должно происходить. Некоторые люди при исполнении бхаджанов закрывают глаза. Некоторые поднимают один глаз, в то время как другой остается открытым. Все эти кривляния выглядят очень неуклюже. Вот почему некоторые люди, играя, например, на фисгармонии, кладут перед собой маленькое зеркало, для того чтобы поглядывать за своими глазами, губами и т.д. Если песня исполняется не в соответствии с тоном, то они могут видеть искажения на своем лице. Они сами почувствуют к этому отвращение. Важно, чтобы при пении бхаджанов или киртан поза человека была подобающей. Не нужно производить неприятное впечатление на людей искажениями на своем лице. При исполнении духовных вещей нужна абсолютная концентрация. Некоторые вещи мы совершаем непроизвольно. К примеру, мы разговариваем за чашкой чая или кофе. Чай может пролиться нам на одежду и испортить ее. Мы может также поперхнуться чаем. Мы не должны разговаривать за едой. В давние времена риши соблюдали молчание, когда ели. И не только это; они неукоснительно читали следущую мантру перед приемом пищи:

Брахмарпанам Брахма Хавир
Брахмагнау Брахманахутам
Брахмаива Тена Гантавьям
Брахма Карма Самадхина.

Вы подтверждаете, что пища – это подношение Богу. Где тогда находится Брахман? Он внутри. Поэтому мгновенно Бог отвечает изнутри:

Ахам Вайшванаро Бхутва
Пранинам Дехамашритах
Пранапана Самаюктах
Пачамьяннам Чатурвидхам.

Если вы разговариваете во время еды, то ваша пищеварительная система будет испорчена. Как только испорчена пищеварительная система, начнутся множество болезней. Молча помолитесь Богу, закрыв глаза, а только потом приступите к еде. Большинство детей не знают этого правила. Едите в молчании в спокойной атмосфере. Не кричите, не разговаривайте и не болтайте. Не смейтесь и не плачьте при приеме пищи. Не нужно принимать еду, если вы нервничаете. Это некоторые меры предосторожности, которые нужно соблюдать, чтобы вести счастливую жизнь.

Воплощения Божественной Любви!

Вы говорите о садхане. Но садхана - это не так просто. Гораздо легче повторять названия девяти форм преданности, а именно, шраванам, киртанам и т.д. Но когда вы доберетесь до финальной стадии атманиведанам (самоотдача)? Только после того, как вы установите с Богом снехам (дружбу).

Некоторые люди не понимают, что такое настоящая дружба. В их представлении дружба означает просто: "Здравствуй, здравствуй". Но что означает это "здравствуй"? Совершенно ничего. Это всего лишь ничего не значащее обращение. Это не дружба. Дружба предполагает неразделимые взаимоотношения между двумя индивидуумами. Их тела могут быть различными, но их жизненный принцип один и тот же. Но если два индивидуума имеют различные мысли и чувства, то это не дружба.

Как говорится: "Человек с двойственным умом наполовину слеп". Ум становится двойственным, если имеются два различных вида мыслей. Как вы можете размышлять о Божественности, имея дуалистический ум?

Дети очень серьезно относятся к садхане. При виде их искреннего стремления Я хочу уточнить следующий аспект. Никогда не оставляйте этот священный путь. Только тогда ваша жизнь станет святой. Вы обязательно сможете этого достичь. Только не тратьте время впустую. В настоящее время огромную часть времени вы растрачиваете на пустые занятия. Время – это наша жизнь Сказано: Каалая Намаха, Каала Каалая Намаха. Время – это все. Если вы растратите столь ценное время на пустые и совершенно не святые вещи, то как вы сможете вернуть его назад? Бог отмерил вам это время, только для того чтобы вы сделали его святым. Если вы направляете свои мысли по правильному руслу, то тогда ваши действия будут правильными. Нужно гармонизировать время, действие, причину и долг, для того чтобы они стали едины.

В конце концов, что такое человеческое тело? Это просто пузырек на воде. Этот пузырек может лопнуть в любой момент. Ему суждено погибнуть: сегодня, завтра либо послезавтра. Мы не должны горевать по поводу тленного тела, ибо пришедшему все равно суждено уйти, а ушедшему вернуться. Поэтому не нужно придавать слишком большой значимости этим приходам и уходам. Мы должны осознать то, что не имеет ни рождения, ни смерти: нам нужно понять, что свято, и что грешно; что счастье и что несчастье.

Что такое трудности? С Моей точки зрения трудности гораздо лучше, чем наслаждение и комфорт. Не разумно молиться за счастье и комфорт. Та мудрость, которую вы обретаете во времена трудностей, не доступна в счастливые времена. Вы спросите любого реализованного человека или святого, как он добился своей великой мудрости? Он скажет вам, что он прошел через многие печали и трудности, и только тогда он обрел ту мудрость.

Сегодня люди хотят обрести освобождения без каких-либо хлопот, не потратив ни копейки. Как это может быть? Вы должны старательно работать. От того, что вы будете просто где-то сидеть и наслаждаться счастьем, то трудности покажутся болезненными. Вы должны наслаждаться счастьем, только после того как вы пройдете через трудности.

Однажды Кришна пришел к Кунти, чтобы осведомиться об ее благосостоянии. Кунти спросила Кришну: "Когда Ты приехал? Как идет война?" Кришна ответил: "Матерь, рождение и смерти, хорошее и плохое относятся к каждому. Скажи Мне о том, чего ты хочешь сама". Тогда Кунти попросила Кришну: "Сын мой, пожалуйста, продолжай давать мне трудности, пока я не оставлю это тело и не растворюсь в Твоих Лотосных Стопах". Кришна осведомился: "О Матерь, ты начала испытывать трудности прямо с того времени, как вышла замуж за короля Панду. Разве этого не достаточно? Зачем ты просишь еще трудностей?" Тогда Кунти ответила: "О Кришна, Ты не знаешь счастья обладания трудностями. Только я это знаю. Я непрерывно наслаждаюсь Твоим божественным присутствием, только благодаря тому, что испытываю различные трудности. Все мои сыновья заслужили Твою милость. Все мои сыновья, рожденные из моего чрева, стали получателями твоей Божественной Милости. Это само доставляет мне огромное наслаждение. Какой смысл иметь много детей, не обретя твоей Божественной Милости? Какое счастье я могу от этого получить?"

"У короля Дхритараштры было множество сыновей, но что с ними случилось в конце концов? Мудрец Шука не был женат и не имел сына, но переживал ли он от этого?"

(поэма на телугу)

"Нет счастья в том, чтобы иметь сыновей, и нет несчастья оттого, что их не иметь. Дети, которые были рождены, должны принести кредит семье. Они должны вести себя образцово. Они должны находиться в хорошей компании. Мои сыновья под твоей Божественной защитой. ОТ зари до зари они повторяют твое Божественное Имя. Какого еще счастья я могу желать? Я молюсь о том, чтобы это блаженство продолжалось, О Кришна". Станут ли матери нынешних дней молиться подобным образом? Станут ли они по своей собственной воле добиваться трудностей? Вовсе нет. Они хотят сыновей. Но они не имеют такого желания, чтобы они жили в Божественном присутствии Бога. Они пугаются подобной перспективы. Какой смысл, если они где-то сидят, не стремясь обрести Божественного присутствия? Достичь Лотосных Стоп Господа – это цель человеческой жизни.

Ухватившись за то, что было нужно, не выпускай хватки, пока не обретешь успех.
Пожелав того, что было нужно, держись, пока твое желание не будет удовлетворено.
Попросив того, что было нужно, не отступайся, пока тебе не будет дано.
Замыслив то, что было нужно, держись, пока не обретешь успех.
Либо Бог уступит твоим молитвам, либо ты искренне проси, не уставая.
Это путь настоящего преданного.

(поэма на телугу)

В жизни бывают трудности и печали. Вы не должны из-за них переживать. Мы всегда должны рассматривать Божественное присутствие как величайшее богатство, к которому мы должны стремиться. ВЫ должны развивать непоколебимую и прочную веру в вечную истину, которой является Божественность. Это единственное, о чем вы должны молиться. Ваша преданность должна быть стабильной, чистой и бескорыстной.

Люди хотят преданности, точно так же как все остальное в этом объективном мире. Как это может быть? У вас только один рот, и вы не можете пить и молоко, и воду одновременно. Это невозможно.

Поэтому вы должны желать только одного – божественности. Если вы развиваете стремление к Богу, Он сам будет смотреть за всеми вашими нуждами. Божественное присутствие принесет вам настоящее счастье. Это единственное перманентное счастье в этом мире.

В Божественном присутствии нет ни печали, ни несчастья, ни переживаний. Некоторые приходят ко Мне и спрашивают: "Свами, я преданный Бога. Почему же я всегда в горе?" Я ответил: "Если ты – настоящий преданный, то как тебя может постичь горе? Вы получаете от Бога счастье, а не печаль. Если вы говорите, что испытываете горе, то это неправильно. Бог всегда дает счастье и блаженство. В Боге нет ничего подобного печали. То, что вы испытываете, это не Божья печаль. Вы должно быть позаимствовали ее у кого-то и приписали ее Богу. Это неправильно. Бог – воплощение блаженства. Он всегда дает только счастье. Мамаивамшо Дживалоке Дживабхута Манатанах (Вечная Атма во всех существах – это частица Моего бытия). Если вы частица божественности, вы должны иметь только божественные чувства. Разве дар Бога может быть горьким? Нет, никогда. Но люди из невежества думают подобным образом.

Мадхвачарья, великий представитель дуализма, жил в округе Каннада. Он был великим преданным Господа Кришны. Однажды он сказал своим ученикам, что они должны соблюдать екадаши врата. Начиная с того дня они начали трехдневный пост, непрерывно пребывая в созерцании Бога, не принимая пищи и даже воды. На третий день ночью Мадхавачарья пришел к ним в сон и посоветывал им: "Мои дорогие ученики, это не садхана. Вы должны держаться за Божественные Стопы Господа Кришны, а не за формальности. Как тогда вы сделаете свои жизни святыми? Именно это я воплощал всю свою жизнь."

Люди соблюдали екадаши врата и постились три дня. На четвертый день они приготовили тесто, чтобы испечь сорок доса (блинов). Разве это екадаши врата? Это неправильно. На четвертый день вы должны добавить любви к своей садхане. Когда вы проявляете любовь к Богу, вы забудете весь голод и жажду.

Мудрец Вишвамитра повел Раму и Лакшману в лес, чтобы защитить яджну, которую он совершал. Рама и Лакшмана, сыновья короля Дасаратхи, были в то время еще юными. Они никогда до того не испытывали никаких трудностей. Дасаратха очень переживал, что с ними будет в лесу. Когда они добрались до берега реки Сараю, Вишвамитра хотел обучить их мантрам бала и атхибала, чтобы их не беспокоил голод и сон. Они радостно последовали за Вишвамитрой, который посветил их в мантры. Разве мудрец Вишвамирта не знал, что Рама был Аватаром? Несмотря на знание этого факта, почему он начал посвещать Раму в эти мантры? Некоторые люди спорят подобным образом. Это правда, что Рама и Лакшмана были Божественными личностями. Но они взяли себе человеческие оболочки, которые нуждались в пище и в сне. Поэтому, чтобы они не страдали от голода и нехватки сна, Вишвамитра посветил их в мантры бала и атхибала. Можно выполнить очень много духовной практики, если не испытывать трудности из-за голода и нехватки сна. Всего можно достичь. Можно победить в битве даже смертельно опасных демонов. Вот почему мудрец Вишвамитра инициировал их в эти мантры.

Пройдя некоторое растояние, Лакшмана спросил, почему они были посвещены в эти мантры. Вишвамитра ответил: "Дети мои, вы еще юны. Вы не можете переносить голод и нехватку сна. Если демоны набросятся на вас, когда вы кушаете или спите, то вы будете в беде. Поэтому вы всегда должны быть на чеку. Эти мантры бала и атхибала освободят вас от голода и сна."

Махатмы (великие души) обучают мантрам, чтобы установить на земле мир. Поэтому не нужно задавать глупых вопросов типа: "Разве Вишвамитра не знал, что Рама был Аватаром?" Мантры были даны им в соответствии с требованием времени.

Бхагаван завершил Свое Выступление Бхаджаном "Према Мудита Манасе Кахо…"

Перевод по брошюре, выпускаемой редакцией журнала "Санатана Саратхи"


Перевод с английского выполнен Эльвирой Зиннуровой.